鞞婆沙论卷第三

五盖处第七

五盖者欲爱嗔恚睡眠调悔

问曰五盖有何性

答曰欲爱欲界五种六识身嗔恚五种六识身调二俱三界五种不善无记一切染污心可得于中不善者立盖中无记不立盖中欲界五种善不善无记于中不善者立盖中谓善无记不立盖中欲界思惟断善不善于中不善者立盖中善者不立盖中三界四种不善无记于中不善者立盖中无记者不立盖中此三十种是五盖性此是性

问曰彼有何相

答曰谓彼性即是相相即是性一切法中不可离性说相尊者婆须蜜说曰于中欲得欲者便起欲爱令众生相违故起嗔恚心没故起已没不动便眠不息相者是调心中生恨种种恨所作恶故生悔心中行未成意不定故便生疑已说性相当说行何以故说盖盖有何义

答曰障义是盖义坏义是盖义破义是盖义堕义是盖义卧义是盖义障义是盖者而作障碍圣道及圣道方便善根如彼契经所说有树大树子小而树大谓覆余小树覆余树已坏破堕卧此云何一千阇那二伽宾阇罗三伊说多四闭钵罗五必楼六优昙跋罗七尼拘类八那梨伽罗此树大树子小而树大覆余小树覆余树已坏破堕卧如大树覆小树已亦不生华不转成果如是众生欲界心树盖所覆不生觉意华亦不转成沙门果是故说障义坏义破义堕义卧义是盖义

问曰若此盖作障碍圣道及圣道方便善根者一切诸结亦作障碍圣道及圣道方便善根何以故立五盖不立余

答曰是世尊有余言略言令行言世尊为教化故或曰佛世尊于法真谛余真无能过者彼尽知法相尽知行谓有盖相立盖中或曰谓彼三界除欲时极作障碍非余或曰谓彼正受障碍及果障碍正受障碍者九次第正受作障碍果障碍者九断智果作障碍或曰欲爱者于离欲中而远离嗔恚者于离恶中而远离睡眠者于观中而远离调悔者于止中而远离彼远离已离欲离恶止观失已便心中生疑有恶法报耶无恶法报耶或曰欲爱嗔恚者坏戒身睡眠坏慧身调悔坏定身彼已坏三身于心中便生疑有恶法报耶无恶法报耶或曰欲爱嗔恚坏戒睡眠坏观调悔坏止彼坏三法已于心中便生疑有恶法报耶无恶法报耶或曰谓欲界众生数数行此中几慢行几见行地狱中云何行慢岂可言我极烧汝不知一切畜生岂有见耶尊者瞿沙说亦尔谓此欲界众生数数行行而不见咎欲令见咎故说五盖或曰谓此因时作障碍果时亦作障碍因时作障碍者若盖现在前尔时不可善有漏心现在前何况无漏果时作障碍者若生恶趣中受恶报时当尔时障碍一切诸功德以是故佛契经立五盖非余

问曰名五盖种有几

答曰名五盖种有七欲爱疑者名亦三种亦三睡眠者名有一种有二调悔者名有一种有二如是五盖名有五种有七如名如种如是名数种数名异种异名別种別名觉种觉如是尽当知

问曰若盖种有七云何名立五盖

答曰以三事故一食一治等担一食一治者欲爱以何为食谓净想也以何为治不净想也如彼一食一治故立一盖嗔恚以何为食谓相违想也以何为治慈也如彼一食一治故立一盖睡眠以何为食愁忧不乐不欲食心没也以何为治观也如彼一食一治故二俱立一盖调悔以何为食亲里想国想种种想本戏笑想已忆今忆当忆以何为治止也如彼一食一治故二俱立一盖疑以何为食因前故犹豫因后故犹豫因中故犹豫内亦有犹豫何谓云何此众生从何所来当至何所何因有云何以何为治观缘起法也如彼一食一治故立一盖是故说一食一治重担者等欲爱嗔恚別盖重担等睡眠调悔二俱盖重担如彼村人能独担材担彼独担不能者二共担材担如彼屋施椽强者施一弱者施二如是等欲爱嗔恚疑独盖重担等睡眠调悔二俱盖重担是三事故名立五盖

问曰何以故佛契经前说欲爱盖后说乃至疑

答曰顺他说故如是顺他说如是应味次第顺或曰世尊顺说故他亦顺受故佛说如是顺受亦如是顺或曰本末顺故本末顺者前生欲爱是故佛前说后至疑是故佛后说尊者婆须蜜说曰爱乐境界故而起欲爱若失爱乐境界而生嗔恚已失爱乐境界便生忧戚是睡身已著睡便眠眠觉已便起调起调已便起悔悔随顺疑有善法报耶无有善法报耶是本末顺故佛契经前说欲爱后说乃至疑此佛契经中五盖说十

问曰何以故佛契经五盖说十

答曰三事故内外故种故善不善故内外者云何佛说契经有内欲爱有外欲爱如内欲爱即是盖非智非等觉不转成涅槃如外欲爱即是盖非智非等觉不转成涅槃有内嗔恚想有外嗔恚想如内嗔恚想即是盖非智非等觉不转成涅槃外嗔恚想即是盖非智非等觉不转成涅槃种者有睡有眠如睡即是盖非智非等觉不转成涅槃如眠即是盖非智非等觉不转成涅槃有调有悔如调即是盖非智非等觉转成涅槃如悔即是盖非智非等觉不转成涅槃善不善者有疑善法有疑不善法如疑善法即是盖非智非等觉不转成涅槃如疑不善法即是盖非智非等觉不转成涅槃是三事内外故种故善不善法故佛世尊契经五盖说十说曰七使中无明不立盖中慢不立盖中见不立盖中色无色界结不立盖中

问曰何以故无明不立盖中

答曰等重担故立五盖无明极重也

问曰慢何以故不立盖中

答曰盖者心覆慢者心受起能高

问曰见何以故不立盖中

答曰盖者灭慧见者性慧不以慧灭慧

问曰此论中更有论生何以故盖灭慧不灭余

答曰妙言妙义故于一切品中何者最妙慧也盖能灭慧况不灭余如一胜彼当千于凡小者有何想如是盖能灭慧况余

问曰色无色界结何以故不立盖中

答曰盖者三界除欲时能障碍非色无色界结除三界结时障碍或曰盖者正受障碍及果障碍非色无色界结正受障碍及果障碍或曰盖者九断智果道障碍非色无色界结九断智果道障碍或曰盖者九次第正受障碍非色无色界结九次第正受障碍或曰盖者四沙门果障碍非色无色界结四沙门果障碍或曰盖者三三昧障碍非色无色界结三三昧障碍或曰盖者三地障碍非色无色界结三地障碍或曰盖者三根障碍非色无色界结三根障碍或曰盖者三道障碍非色无色界结三道障碍或曰盖者三慧障碍非色无色界结三慧障碍(一闻慧二思慧三思惟慧也)如是说如是思如是出要尽当知或曰三正受障碍非色无色界结三正受障碍如是三戒三思惟三法身尽当知或曰盖者一向不善非色无色界结不善尊者瞿沙亦尔说一切结应不善圣道相违故但盖咎故一向说不善如佛契经说无明所盖爱所系如是愚得此身慧者亦尔

问曰如无明亦可盖亦可结爱亦可结亦可盖何以故无明说盖爱说结

答曰应说若不说者是世尊有余言现义义门义略义度当知义或曰现二门二略二度二炬二明二光现二数如无明说盖亦应说结如爱说结亦应说盖是故说现二门二略二度二炬二光现二数或曰前已障碍是盖义更无二结令此众生慧眼障碍如无明前已说缚义是结义更无二结令此众生缚生死中如爱如此众生无明所盲爱所缚如是不能至涅槃如人有二怨家一来近已以一把土坌其目二来近已系手足彼盲被缚已不能有所至如此众生无明所盲爱所缚如是不能至涅槃以是故说颂

「无明能使盲  爱缚众生死
彼于中可得  诸恶不善法

此中说隣那摩倏喻说者有二贼一者隣那二摩倏欲作贼时一来近已以一把土坌其目二来近已系手足彼盲被缚已不能有所至如是此众生无明所盲爱所缚彼已盲已缚如是不能至涅槃以是故说颂(颂如上故不重写)此中隣那摩倏喻(亦如上也)以是故佛契经无明说盖爱说结广说五盖处尽

鞞婆沙五结处第八

五结者爱结恚结慢结悭结嫉结

问曰五结有何性

答曰爱结者三界爱五种此十五种慢结亦尔恚结者五种悭结嫉结思惟所断此三十七种是五结性此结性已种相身所有自然说相已当说行何以故说结结义云何答曰缚义是结义苦系义是结义杂毒义是结义缚义是结义者缚是结结是缚云何知答曰有契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗云何系者拘𫄨罗眼系色耶色系眼耶答曰尊者舍利弗不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意但此中若婬若欲是彼系也尊者舍利弗譬如二牛一黑一白扼一鞅缚系尊者舍利弗若有作是说黑牛系白牛白牛系黑牛尊者舍利弗彼为等说不答曰不也贤者拘𫄨罗何以故答曰贤者拘𫄨罗非黑牛系白牛非白牛系黑牛俱以鞅扼系是彼系如是尊者舍利弗不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意但此中若婬若欲是彼系是谓缚义是结义苦系义是结义者欲界结欲界众生欲界苦中系色界结色界众生色界苦中系无色界结无色界众生无色界苦中系诸欲界结彼是系相系苦中非是乐诸色无色界结彼是系相系苦中非是乐是谓苦系义是结义结杂毒义是结义者极妙生处世俗正受如解脱除入一切入彼圣所除结杂毒故如极妙食杂毒慧者能除以杂毒故如是极妙生处世俗正受彼圣能除结杂毒故是谓系义是缚义苦系义是结义结杂毒义是结义广说五结处尽

鞞婆沙五下结处第九

五下分结者欲爱嗔恚身见戒盗

问曰五下分结有何性

答曰欲爱者欲爱五种六识身嗔恚者恚五种六识身身见者三界一种是三种戒盗者三界二种是六种疑者三界四种是十二种此三十一种是五下分结性是下分结性已种相身所有自然说性已当说行何以故说下分结下分结有何义

答曰下堕下断下缚故说下分结

问曰若下堕下分结义者一切结下堕欲界三十六使有想无想处二十八使下堕下断下缚因有欲界三十六使有想无想处二十八下分结时须立无量下分结何以故立五下分结

答曰是世尊有余言略言欲令行言世尊为教化故或曰佛世尊于法真谛余真无能过彼尽知法想尽知行若有下分想彼立下分结中若无下分相彼不立下分结中或曰下者说二种一者界下二者地下界下者欲界是地下者凡夫是谓此众生不度下界何以故因欲爱嗔恚故不度下地何以故因身见戒盗疑故复说下二种一者界下二者众生下界下者欲界是众生下者凡夫是如此众生不度下界何以故因欲爱嗔恚故不度众生下何以故因身见戒盗疑故或曰谓彼说如守狱门人如人系在狱中立二人守狱门三人防逻勅防逻人若此狱囚作方便伤害守狱门人突狱门走者汝等三人随其远近摄来还系狱中彼狱囚作方便伤害守狱门人突狱门走彼三防逻者随其远近摄来还系狱中如是此众生不净恶露伤害欲爱慈伤害恚出欲界狱中至第一有彼身见戒盗疑还摄来系欲界狱中尊者瞿沙亦尔说二下分结未尽未知不能出欲界狱中三下分结未尽未知至第一有还摄来系欲界狱中尊者婆跋罗茶亦尔说二系故不得出三未尽故还来欲界中或曰此现门现略现度若有尔所结或一种二种四种五种身见说已当知已说一种戒盗说已当知已说二种虽无余二结可得二种当知即彼戒盗二种及戒盗相应法疑说已当知已说四种欲爱嗔恚说已当知已说五种故曰现门现略现度以是故佛立五下分结若问何以故佛欲爱嗔恚立五下分结中谓彼三不善根处所中彼一切报此间若问何以故佛身见戒盗疑立五下分结中谓彼三结处所中彼一切报此间如是彼二论报此论如佛契经说诸比丘持我所说五下分结不彼诸比丘默然世尊再三告诸比丘持我所说五下分结不彼诸比丘亦再三默然当尔时尊者鬘童真亦在众于是尊者鬘童真从座起整衣服偏袒右肩叉手向世尊白世尊曰唯世尊我持世尊所说五下分结如是说已世尊告鬘童真曰汝鬘童真云何持我所说五下分结鬘童真曰世尊初说欲爱下分结我持之嗔恚身见戒盗世尊说五下分结我持之世尊曰汝鬘童真云何持我所说五下分结从何口受持我所说五下分结我不一向说汝愚痴人一向说

问曰如此五下分结佛一切契经中说何以故世尊呵责鬘童真

答曰尊者鬘童真行结故说尊者鬘童真说若行者是结不行者非是结世尊未尽结故呵责世尊说结行者不行者诸未尽者皆是结或曰尊者鬘童真结现在前故说尊者鬘童真说若结现在前即是结不现在前非是结世尊成就结故呵责世尊说结若现在前者不现在前者诸结成就皆是结以此事故孩童呵责喻而呵责之鬘童真众多异学不以此孩童呵责喻责汝耶鬘童如孩童年小未有欲意欲令彼无有欲使耶但所使故名为欲爱使或曰鬘童真现在结故说尊者鬘童真说若结现在是结余者非是结世尊三世结故呵责或曰尊者鬘童真未尽结故说尊者鬘童真说若结未尽是结余者非结世尊说尽未尽故呵责以是故佛世尊呵责鬘童真广说五下分结处尽

鞞婆沙五上结处第十

五上分结者色爱无色爱无明

问曰五上分结有何性

答曰色爱者色界爱思惟断无色爱者无色界爱思惟断无明者色无色界思惟断此八种是五上分结性是谓上分结性已种相身所有自然说性已当说行何以故说上分上有何义

答曰将至上堕生上上界缚是故说上分

问曰若将至上堕生上上界缚是故说上分者不应立流此亦流下诸界诸趣诸生流转生死中

答曰不然

问曰若不尔者此云何

答曰诸界故立上分结谓彼将至上堕生上上界缚解脱故正智故圣道故善法故立流离生至第一有中故是下解脱故正智故圣道故善法故尊者婆跋罗茶亦尔说久时生上流下是故说流说曰此上分结生上不是下

问曰此论中更有论生何以故上分生上不是下

答曰见谛思惟断结亦生上亦生下此上分结一向思惟所断以是故生上不生下或曰谓此圣意中可得非凡夫彼圣人阿那含意中可得非须陀洹斯陀含

问曰于此论中更有论生何以故上分结阿那含意中可得非须陀洹斯陀含

答曰即彼事如上说谓彼生上不生下是须陀洹斯陀含亦生上亦生下彼阿那含一向生上不生下或曰谓度界及得果度界者欲界也得果者阿那含果也须陀洹斯陀含虽得果未度界或曰谓度界及下分永尽知须陀洹斯陀含亦不度界亦不下分结永尽知或曰谓得果行功德不行恶须陀洹斯陀含虽得果彼亦行功德亦行恶或曰谓得果不同凡夫行事转须陀洹斯陀含虽得果彼同凡夫行事转搏加卷起身行口行与妻子共居捉持金银栴檀香华鬘著身卧高广大床摩触女身两两相近阿那含永无此事或曰谓得果不复还世不入母胎铜釜无囚狱不复处生熟藏中须陀洹斯陀含虽得果故有此事以是故五上分结阿那含意中可得非余

问曰何以故一爱立二上分结无明立一

答曰应立若未立者是世尊有余言现义门现义略现义度当知义或曰佛世尊于法真谛余真无能过彼尽知法性尽知行诸法独能担彼独立谓不能不独立或曰现二门二略二度二炬二明二光现二数如爱立二上分结如是调无明亦应立二如调无明立一上分结爱亦应立一此上分应有四应有八是故说现二门至现二数或曰谓爱断于界断于地断于种或曰谓爱故盛一切结以是故爱立二上分结调慢无明立一

问曰如睡调二俱三界有五种一切染污意可得何以故调立上分结而不立睡

答曰佛世尊于法真谛余真无能过彼尽知法性尽知行谛有上分相立上分结无上分相不立上分结或曰此谓盛患重过多苦以盛患故婆须蜜经不善大地中以盛患故施设所说凡夫起欲使时便生五法一者欲爱使二者欲爱使种三者无明使四者无明使种五者调以盛患故阿毘昙杂揵度中问云何不共无明使云何不共调缠此睡非多盛患非多重过非多苦以是故不立上分结中或曰此调于四枝五枝定能起意彼睡于定随顺复次若意睡盛彼速發定以是故调立上分结中不立睡

问曰五上分结调是结性耶非结性耶若结性者彼婆须蜜经云何通彼经说结法云何九结是非结法云何除九结已余法是若非结性者此经云何通此中说五上分结色爱无色爱无明是作此论已说曰是结性也

问曰以是故此经中立五上分结彼婆须蜜经云何通彼说结法云何九结是非结法云何除九结已余法是外者作是说此经应尔结法云何九结及五上分调是非结法云何除九结及五上分调余法是外者此经如是说罽宾此经何以故不作是说

答曰应说若未说者何意答曰彼罽宾说此五上分结调不定或是结或非是结或有结者或无结者有时结有时非结或是结或非是结者谓色无色界是结谓欲界非是结或有结者或无结者谓圣人意可得是结谓凡夫人意可得是非结有时结有时非结者彼圣人中谓阿那含意可得是结谓须陀洹斯陀含意可得是非结以不定故或是结或非是结或有结者或无结者有时结有时非结以是故不立结中

问曰于此论中更有论生何以故色无色界调立结欲界调不立结答曰此欲界非定界非思惟地非除欲地此欲界中结如放逸马以是故调此欲界不现色无色界是定界思惟地除欲地彼结不如放逸马是故彼中调现以是故色无色界调立结中欲界调不立结中或曰此欲界多结非是法法想如嗔愤不语依诳谄高害此非是法法想坏故此中调不现彼色无色界无此非是法法想结于彼中调现以是故色无色界调立结中欲界调不立结中或曰此欲界非定界非思惟地非除欲地此中无有定谓调可乱意色无色界是定界是思惟地是除欲地彼四枝五枝定中调起意以是故色无色界调立结中欲界调不立结中广说五上分结处尽

鞞婆沙五见处第十一

五见者身见边见邪见见盗戒盗

问曰此五见有何性

答曰身见三界一种此三种边见亦尔邪见者三界有四种此十二种见盗亦尔戒盗者三界有二种此六种是三十六种五见性是见性已种性身所有自然性说已当说行何以故名为见见有何义答曰观故行故受故缘深入故观者能视也

问曰如邪观颠倒观云何是视

答曰虽邪观颠倒观但慧故名视此是慧性如人见不了了亦名为见如是邪观颠倒观但慧故名为视此是慧性故曰观行者能有所行

问曰一时顷云何行

答曰捷利故名为行故曰行坚受者邪事坚受故此见邪事极坚受非圣道刀不舍如佛佛弟子兴已以圣道刀堕见然后舍是故说颂

「若受恶慧  如鳣鱼啮  失搔摩
非斧不离

说者大海中有虫名失搔摩罗彼虫若有所衔时若草若木彼极衔非刀不离要以刀堕其牙然后得离如是此见邪事极坚受非圣道刀不舍若佛佛弟子兴已以圣道刀堕见牙然后舍故曰坚受缘深入者此见缘中极入如针堕泥是观故行故坚受故缘深入故名为见或曰二事故名为见明故行故也或曰更有二事故名为见彼相成就故彼事办故也或曰三事故名为见彼相成就故彼事办故缘深入故也或曰更有三事故名为见意故著故行故也或曰更有三事故名为见意故方便故无智故意者恶意也方便者恶方便也无智者此二事俱也复说意者正受人也方便者察行人也无智者依二闻也如是共行说已今当別说何以故名为身见答曰此见己身转行是故说身见

问曰余见亦己身转行何以故说一身见不说余

答曰此身见一向己身转行非是他身亦非非身余见亦己身转行亦他身转行亦非身转行己身转行者己界缘他身转行者他界缘也非身转行者尽道缘也此身见一向己身转行非他身非非身转行是故说一身见非余或曰谓己身转行我是我转行此是身行余者虽己身转行无此事或曰谓己身转行我作是我作转行是身见余者虽己身转行无此事或曰谓己身转行著行惜行我所行转行此是身见余者虽己身转行无此事或曰谓己身转行诸事我受尽是己身所转行余者虽己身转行无此事或曰受己身故名为身见己身者五盛阴此见受彼故曰身见余见者虽己身转行无此事

问曰何以故名为边见

答曰受二边故名为边见二边者一者断二者常此见受彼二边故曰边见如彼契经说旃延世间习者正观如实世间有非有如观阴持入展转相生便作是念此起已灭非是常也迦旃延世间灭者正观如实世间无者非有如观身转生上彼作是念此终亦生非是断或曰此因二行所转断行及常行故曰边见或曰彼异学边受痴受不正受谓有我彼或常或断如佛契经说诸比丘我不共世间诤世间共我诤

问曰世尊以何故不共世间诤

答曰世尊善等能共事不麁言若断见异学共俱彼断见异学有因无果谓彼果断世尊说者汝有因我亦有因如汝谤果汝自当知若常见异学共俱彼常见异学无有因而有果谓彼无因是有常世尊说者汝有果我亦有果汝谤因汝自当知彼世尊取一边因取二边果已离断常处中说法是故说比丘我不共世间诤世间共我诤尊者婆须蜜说曰如世尊所说比丘我不共世间诤世间共我诤何以故佛不共世间诤世间共佛诤答曰世尊说法世间说非法不可说法共非说法诤重说曰世尊于等中随顺世间不与世尊第一义随顺是故说比丘我不共世间诤重说曰善除二诤根故二诤者爱及见此二世尊已尽世间未尽是故说比丘我不共世间诤尊者昙摩多罗说曰诸尊如马依恶道当观不得正道如是彼异学不正说当观是非正说世尊现义现法现善现妙故当观是正说是故说比丘我不共世间诤世间共我诤

问曰何以故说邪见

答曰邪行故说邪见

问曰如一切见邪行何以故说一邪见不说余

答曰二事故名邪见及无行转说邪见余者虽邪行转无此二事或曰谓邪行转谤众生恩及法恩谤众生恩者说无有父母谤法恩者说世间无阿罗汉善逝等正等正趣谓此世后世自知作证成就游也余者虽行转无此事或曰谓邪行转及无行转说无有施无有齐无有说无善行恶行果报无有此世后世如是广说余者虽邪行转无此事或曰谓邪行转尽谤因及果亦谤过去当来现在如来无著等正觉道亦谤三宝及四谛余者虽邪行转无此事或曰谓邪行转谤现事如人堕大火坑中诳他故说我极乐如是众生受有如热铁丸邪见故说无苦余者虽邪行转无此事或曰谓邪行转说恶如所说居士邪见人诸身行口行意行思愿及彼相应行一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转何以故居士见恶谓邪见居士如苦瓠子婆檀鞮伽子摩楼多子尸婆梨子种著地中若受地味水味火味风味彼一切味转苦无味不甜何以故居士谓种子苦也如是居士邪见人诸身行口行意行思愿及彼相应行一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转何以故居士见恶谓邪见故余者虽邪行转无此事

问曰何以故说见盗

答曰见故名为见盗

问曰如此盗一切五阴何以见盗故名为见盗

答曰因见起盗一切五阴故说见盗或曰设见盗及盗五阴但第一行故名为见盗

问曰何以故说戒盗

答曰戒故名为戒盗

问曰如此盗一切五阴何以故戒盗故名为戒盗

答曰因戒起盗一切五阴故说戒盗或曰说戒盗及盗五阴但净行故说戒盗

问曰何以故说盗

答曰他所见而盗故说盗谓彼身见受我边见者受断及常邪见谤言无彼见盗而受第一戒盗受清净是他所见而盗故说盗广说五见处尽

鞞婆沙六身爱处第十二

六身爱者眼更爱耳鼻舌身意更爱

问曰应说一爱如九结中三界爱立爱结应说二如七使中欲界爱立欲使色无色界爱立有使应说三如所说欲爱色爱无色爱应说四如起四爱彼说比丘比丘尼依爱起而起著而著立而立因食床卧依此有比丘比丘尼爱起而起著而著立而立应说五如见苦断见习尽道思惟断应说九如九种增上增上增上中增上下中上中中中下下上下中下下应说十八如说十八意行应说三十六如三十六应说百八爱如百八痛时故意故无量爱云何一爱广施六中云何无量爱略施六中云何立六身爱

答曰依故立六身爱若有一爱及无量彼一切依六行六门六迹六道六度六识身相应是依故说六身爱

问曰恚及无明亦依六行六门六迹六道六度六识身相应以故说六爱身不说六恚及无明身

答曰是世尊有余言此现义义门义略当知义如说六身爱无明亦尔若不说何意答曰谓爱界断地断种断或曰谓爱盛一切诸结或曰谓爱不大恶难除恚大增恶易除无明亦大增恶难除以故

问曰何以故说身

答曰多身故说身非一爱时名眼更爱非一爱时乃至意更爱但多爱时说眼更爱多爱时说乃至意更爱如非一象名象军非一马名马军非一车名车军非一步名步军但多象名象军多马名马军多车名车军多步名步军如是非一爱时说眼更爱非一爱时说乃至意更爱但多爱时说眼更爱多爱时说乃至意更爱是多身故名为身广说六身爱处尽

鞞婆沙七使处第十三

七使者欲使恚使有使慢使无明使见使疑使

问曰七使有何性

答曰欲使者欲界爱五种六识身恚使者恚五种六识身有使者色无色界爱五种慢使者三界五种此十五种无明使亦尔见使者三十六种疑使者三界四种此十二种此九十八种是七使性是使性已种相身所有自然说性已当说行何以故说使使有何义

答曰罽宾说三句豪使亦尔所使是使相逐是使如豪使亦尔者豪者说细如豪所说七使成一豪是说豪使亦尔所使是使者至一时中所使一使中亦所使是所使是使也相逐是使者彼意中所使犹影相逐如空行水行此亦尔空行者鸟水行者虫说者如鸟飞空迳游大海彼诸水虫作是念此大海水无量深广非是凡鸟能从此岸至彼岸除一金翅鸟虫知此鸟飞必堕水见影便逐鸟极堕水虫得而食如是未除欲众生一切时七使得现在相逐若结现在前当尔时爱非爱依果报果是故相逐是使或曰如豪使亦尔者熏坚著故所使是使者行也相逐是使者事也或曰如豪使亦尔者细事也所使是使者性也相逐是使者熏坚著也或曰如豪使亦尔者过去使也所使是使者现在也相逐是使者当来也或曰如豪使亦尔所使是使者心相应使也相逐是使者心不相应使也问曰如使无不心相应答曰彼使得以使为名外者说四句如豪使亦尔相入是使所使是使相逐是使如豪使亦尔者豪者说细也如所说此极细行也相入是使者于意中相入如麻中有油如杏人中腻所使是使者于意中所使如乳母为婴儿所使相逐是使者于意中相逐如影逐身或曰如豪使亦尔者性也相入是使者事也所使是使者行也相逐是使者熏坚著也或曰以三事得知使一者性二者果三者人性者欲使者如甜药草恚使者如苦果子有使者如乳母衣慢使者如憍贵人无明使者如盲人见使者如迷失道疑使者如惑二道说性也果者欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中恚使修习多修习生蛇蚖中有使修习多修习生色无色界中慢使修习多修习生下贱中无明使修习多修习生愚暗中见使修习多修习生异道中疑使修习多修习生边地中是说果也人者欲使者当观如难陀恚使者当观如贳合及鸯掘摩有使者当观如阿私陀阿罗兰欝头蓝子也慢使者当观如摩那多陀无明使者当观如欝鞞罗见使者当观如鬘童真疑使者当观如须那刹多罗是说人以是三事得知使一者性二者果三者人

问曰悭嫉何以故不立使中

答曰佛世尊于法真谛真无能过彼尽知法相尽知行谓有使相立使中谓无使相不立使中或曰说结二种一者具结二者不具结具结者立使中不具者不立使中或曰谓结见断思惟断彼立使中此悭嫉一向思惟断以是故不立使中或曰此悭嫉者厚浊使者清薄或曰悭嫉熏不坚著使者熏坚著如处所烧草树皮火灭地即冷悭嫉行亦尔如处所烧狗骨木彼火灭久地故热使行亦尔以是故悭嫉不立使中广说七使处尽

鞞婆沙九结处第十四

九结者爱结恚结慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结

问曰九结有何性

答曰爱结三界五种是十五种慢结无明结亦尔恚结五种六识身见结十八种失愿结亦尔疑结三界四种是十二种悭嫉结欲界思惟断五种是九结性是结性已种相身所有自然说性已当说行何以故说结结有何义

答曰缚义是结义苦系义是结义结杂毒义是结义缚义是结义者缚是结结是缚云何知答曰有契经彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗云何贤者拘𫄨罗眼系色耶色系眼耶答曰尊者舍利弗不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意但此中若婬若欲是彼系也尊者舍利弗譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系尊者舍利弗若有作是说黑牛系白牛白牛系黑牛尊者舍利弗彼为等说不答曰不也贤者拘𫄨罗何以故答曰贤者拘𫄨罗非黑牛系白牛非白牛系黑牛但以扼鞅系是彼系如是尊者舍利弗不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意但此中若婬若欲是彼系是谓缚义是结义苦系义是结义者欲界结欲界众生欲界中苦系色界结色界众生色界中苦系无色界结无色界众生无色界中苦系诸欲界结彼是系相系苦中非是乐诸色无色界结彼是系相系苦中非是乐是谓苦系义是结义结杂毒义是结义者极妙生处世俗正受如解脱除入一切入彼圣所除结杂毒故如极妙食杂毒慧者能除以杂毒故如是极妙生处世俗正受彼圣能除结杂毒故是谓系义是缚义苦系义是结义杂毒义是结义共行说已当別说行爱结云何答曰三界爱也

问曰何以故使中欲界爱立欲使色无色界爱立有使如是余契经中说三爱欲爱色爱无色爱何以故此契经一切三界爱立一爱结

答曰佛世尊于法真谛余真无能过彼尽知法相尽知行谓法独能担彼独立若不能独担彼立品或曰世尊教化或有利根或中根软根利根者一切三界爱说一爱结中根者说二爱如使中欲界爱立欲使色无色界爱立有使软根者说三爱如所说三爱欲爱色爱无色爱或曰复次世尊教化或欲略或欲广或欲略广谓欲略者彼三界爱说一爱结谓欲广者彼说三爱如所说三爱欲爱色爱无色爱谓欲广略者彼说二爱如使中欲界爱立欲使色无色界爱立有使或曰复次世尊教化始行或少习行或已成行谓始行者彼说三爱如所说三爱欲爱色爱无色爱谓少习行者彼说二爱如使中欲界爱立欲使色无色爱立有使谓已成行者彼三界爱说一爱结或曰前已说苦系义是结义谓欲界爱此是系相系苦中非是乐谓色无色界爱彼一切系相系苦中非是乐是等共一相故以是故世尊一切三界爱立爱结

问曰恚结云何

答曰于众生起恶

问曰如非众生亦起恶何以故说于众生起恶

答曰因众生起恶于非众生亦起恶或曰多故多因众生起恶少非众生或曰多增恶故多增恶于众生起恶少增恶非众生

问曰慢结云何

答曰七慢谓之慢结七慢者增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢谓之慢结

问曰无明结云何

答曰三界无知也

问曰见结云何

答曰三见谓之见结三见者身见边见邪见是三见谓之见结

问曰失愿结云何

答曰二盗谓之失愿结二盗者见盗及戒盗是二盗谓之失愿结

问曰何以故使中五见立一见使结中二见立见结二见立失愿结

答曰佛世尊于法真谛余真无能过彼尽知法相尽知行谓法能独担彼独立谓不能独担彼立品或曰前已说苦系是结义谓身见彼名女系苦中非是乐谓边见及邪见彼亦名女系苦中非是乐是等共一名一性故三立一见结谓戒盗彼名系苦中非是乐谓见盗亦名界系苦中非是乐是共一名一性故是二见立一失愿结或曰谓彼种等摄亦等种等者谓见结十八种失愿结亦十八种摄等者见结摄十八使失愿结亦摄十八使谓彼种等摄亦等以是故结中三见立见结二见立失愿结

问曰疑结云何

答曰于谛犹豫也

问曰何以作是说于谛犹豫

答曰不定者欲令定故欲令定者若远见生犹豫是女耶非女耶是男耶非男耶见二道已生犹豫是道耶非道耶见二衣生犹豫是我衣耶非我衣耶莫作是念是根本疑结此是一切欲界不隐没无记耶行也谓彼不定说欲令定

问曰疑结云何

答曰于谛犹豫是谓根本疑结

问曰嫉结云何

答曰心恚也心恚者此结恚相也

问曰悭结云何

答曰心不欲舍也心不欲舍者此结贪相也

问曰何以作是说

答曰不定者欲令定故欲令定者此世间嫉中悭想悭中嫉嫉中悭想者谓见他好物而起嫉彼物于我好彼物于我好世间见已作是念此人极悭彼非悭是嫉也悭中嫉想者如守己妻子财宝是物于此中莫出是物于此中莫出世间见已作是念此人极嫉此非嫉是悭也谓彼不定嫉中悭想悭中嫉想说欲令定

问曰嫉结云何

答曰心恚也心恚者此结恚相也

问曰悭结云何

答曰心不欲舍也心不欲舍者此结贪相也

问曰何以故十缠悭嫉立九结中余不立

答曰佛世尊于法真谛余真无能过彼尽知法相尽知行谓有结相立结中谓无结相不立结中或曰现后现边彼十缠何谓后何谓边嫉也以是故十缠中悭嫉立九结中余不立也或曰谓卑结贱妾结秽结弊结若见他得恭敬供养何故见已起嫉有百千无量钱财于中不能持一钱从今世至后世于中何故起悭是谓卑结贱妾结秽结弊结故十缠悭嫉立九结中不立余或曰谓因此悭嫉众生生死中受无量轻易世间二所轻易一者贫穷二者丑陋嫉结修习多修习便丑陋悭结修习多修习便贫穷此二贫穷及丑陋父母轻易兄弟姊妹亦轻易至己妻子亦轻易以是故十缠悭嫉立九结中不立余或曰谓此悭嫉如守狱如众生系在狱中立二狱卒守门令不得出如园观极严治已立二人守门不令入如是此众生不出恶趣如狱囚者由悭嫉故不入天人如园观者由悭嫉故以是故十缠悭嫉立九结中不立余或曰谓因悭嫉阿须罗数数共鬪如彼契经释提桓因至世尊所而问大仙人天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是及余各异身有几结世尊告曰拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹各异身有二结悭及嫉

问曰如此天及人或九结或六结或三结或无结有九结者一切凡夫人有六结者如凡夫欲爱尽及圣人欲爱未尽有三结者如圣人欲爱尽无结者阿罗汉天及人独成就二结悭及嫉何以故告拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是及余各异身有二结悭及嫉耶

答曰谓悭嫉是豪贵结彼释提桓因于二天中增上豪贵主彼为此重担悭嫉所缠世尊为彼讥刺义故说拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是及余各异身有二结悭及嫉汝因悭嫉重担所缠或曰以此悭嫉故令天阿须罗数数共鬪彼释提桓因畏阿须罗为阿须罗所离战处不久至世尊所而说义世尊何因何缘天及阿须罗数数共鬪世尊为说义拘翼因悭嫉故天及阿须罗数数共鬪天上食妙阿须罗有美女彼诸天于食悭不欲令阿须罗得于女嫉令我得阿须罗于女悭不欲令天得于食嫉令我得彼天来下为女故阿须罗至天上为食故如是天及阿须罗数数共鬪彼释提桓因畏阿须罗所娆离战处不久至世尊所而问大仙人天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是余各异身有几结世尊告曰拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹及余各异身有二结悭及嫉以是故十缠悭嫉立九结中不立余广说九结处尽

鞞婆沙九十八使处第十五

九十八使者欲爱五恚五色无色爱十慢十五无明十五见三十六疑十二

问曰何以故作此论

答曰如守本文沙门断彼意故作此论如名守本文沙门者是一切佛契经如本所说而执持

问曰彼何以故作是念

答曰彼作是说更谁有力胜于佛者谓佛契经说七使彼当能作九十八使耶谓彼欲尔者欲断彼意故此中九十八使说如实相以是故作此论佛契经说七使彼分別界种起九十八使分別种者谓七使欲爱使中分別种于九十八使中起五种恚使亦尔分別界种者谓七使中有爱使者使分別界种于九十八使中起十使若七使中慢使亦分別界种于九十八使中起十五种无明使亦尔谓七使中疑使彼亦分別界种于九十八使中起十二种分別界行种者谓七使中见使分別界起十五欲界五见色无色界五见分別行者十八欲界六色无色界六分別种者有四如是五见分別界行种于九十八使中起三十六使是谓七使分別界分別行分別种便起九十八使广说九十八使处尽鞞婆沙说不善品小章

鞞婆沙论卷第三


校注

论卷第三【大】〔-〕【圣】 善【大】盖【明】 睡【大】唾【圣】 性【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】恨【大】 阇【大】阎【宋】 叉【大】又【宋】【元】【宫】【圣】 令【大】今【圣】 行【大】微行【宋】【元】【明】【宫】 行【大】微微行【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此此【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有【大】有有何【宋】【元】【明】【宫】 睡【大】嗔【宋】【元】【明】【宫】 材【大】*村【宋】【元】【明】【宫】* 外【CB】【宋】【元】【明】【宫】内【大】 善【大】盖【圣】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】相【圣】 鞞婆沙【大】*〔-〕【明】* 系【大】贤【圣】 扼【大】*轭【宋】【元】【明】【宫】* 俱【大】但【宋】【元】【明】【宫】【圣】 婬【大】淫【宋】【元】【宫】 食【大】入【宋】【元】【宫】 立【大】意【宫】【圣】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 慈伤害【大】伤害嗔【明】 茶【大】*芩【宋】*【元】*【明】* 鬘【大】*须【元】【明】【宫】* 坐【大】中【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】徧【明】 孩【大】*姟【圣】* 众多异【大】众生【圣】 说性【大】所有说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 上【大】上分【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】芩【宋】【元】【明】【宫】 说【大】曰【明】 含【大】*舍【明】* 行【大】同行【圣】 搏【大】抟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 卷【大】卷【宋】【元】【明】拳【宫】 捉【大】化【圣】 栴【大】旃【圣】 间【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】问【大】 囚【大】曰【宫】【圣】 此【大】比【元】【明】 谛【大】谓【圣】 盛【大】*成【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】立【圣】 枝【大】*支【宋】【元】【明】【宫】* 上【大】〔-〕【圣】 有时【大】有结是【圣】 此中【大】中此【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*爱【宋】【元】【宫】* 牙【大】矛【圣】 是【大】见【宫】 曰【大】〔-〕【宫】【圣】 衔【大】*御【宫】* 刀【大】力【圣】 也【大】他【宋】【元】【明】 旃【大】*栴【宋】【元】【宫】* 间【大】门【明】 间【大】门【圣】 法【大】去【宫】 喜【大】*熹【圣】* 如此盗【大】何以故【宋】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】设【宋】【元】【明】【宫】 依【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 刀【大】勾【圣】 施【大】说【圣】 以故【大】故以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 增【大】*憎【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】*德【圣】* 尔【大】亦【圣】 步【大】*出【圣】* 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 豪【大】*毫【宋】【元】【明】【宫】* 迳【大】经【宋】【元】【明】【宫】【圣】 熏【大】*勋【圣】* 恚【大】志【圣】 憍【大】高【圣】 说【大】悦【明】 贱【大】贼【圣】 合【大】舍【元】【明】【宫】 真【大】道【元】【明】 熏【大】*动【圣】* 坚【大】*悭【圣】* 狗【大】苟【宫】 五【大】百【圣】 婬【大】淫【圣】 于【大】〔-〕【宫】 软【大】*濡【圣】* 始【大】如【圣】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 界【大】*男【明】【宫】* 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】*相【圣】* 弊【大】*币【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】若【宋】【元】【明】【宫】 卒【大】*本【圣】* 不【大】不中【宋】【元】【明】【宫】 天【大】无天【宋】【元】【明】【宫】 娆【大】烧【圣】 何【大】和【圣】 文【大】*父【圣】* 欲爱使中【大】中欲爱使【宋】【元】【明】【宫】欲爱使【圣】 竟【大】章【宫】 论【大】〔-〕【圣】
[A1] 何【CB】【丽-CB】可【大】(cf. K29n0971_p0328b01)
[A2] 转【CB】【丽-CB】轮【大】(cf. K29n0971_p0329c08)
[A3] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K29n0971_p0331a12)
[A4] 若【CB】【丽-CB】【碛-CB】结【大】(cf. K29n0971_p0333c10; Q27_p0326a29)
[A5] 七【CB】【丽-CB】八【大】(cf. K29n0971_p0338a02)
[A6] 正【CB】【丽-CB】世【大】(cf. K29n0971_p0338b13)
[A7] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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