鞞婆沙论卷第十
四禅处第三十三
四禅者，初禅、二禅、三禅、四禅。
问曰：四禅有何性？
答曰：五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说禅？禅有何义？为弃结故禅耶？为正观故禅耶。若弃结为禅者，无色中亦有定谓能弃结。若正观为禅者，欲界中亦有定谓能正观。作此论已。有一说者，弃结故名为禅。
问曰：若弃结名为禅者，无色中亦有定谓能弃结，何以故不名为禅耶？
答曰：谓弃二种结，不善及无记，彼名为禅。无色中定虽弃无记结非弃不善，是故彼不名为禅。
问曰：若尔者，应依未来名为禅，彼弃二种结，不善及无记。
答曰：此说呵责弃故。此说二种弃，断弃、呵责弃。彼依未来为欲界结故，二种弃，断弃、呵责弃。上地虽非断弃，但是呵责弃，是谓呵责弃故说。
问曰：若尔者，尽道法智分、一切未知智分不应是禅，谓彼欲界结亦非断弃亦非呵责弃。
答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。欲界结断弃，呵责弃，彼无色中一时顷不得。谓此欲界结，断弃及诃责弃。尊者瞿沙说曰：一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能弃，但无结可弃除。如一人有六怨家其谋议：若随所得处当断其命。彼初怨家断此人命，余者当何所断？彼亦能断，但无人当何所断？如是一切六地欲界结断弃呵责弃，但彼依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能弃，但无结可弃。如人持六灯入冥室中，彼初明已弃至冥，余灯当何所弃？彼亦能弃，但无冥可弃。如是一切六地欲界结断弃呵责弃，但彼依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能弃，但无结可弃。如一切日光坏诸暗冥，初日中日西日，但初光出已弃夜暗冥，余光当何所弃？彼余光亦能弃，但无冥可弃。如是彼一切六地欲界结断弃亦呵责弃，但依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能，但无结可弃。或曰：禅者定可得。谓一切缘中定亦弃一切结。欲界定虽一切缘中定，但不弃结。无色界定亦不一切缘中定，亦不弃一切结，以是故不名为禅。或曰：谓禅者普智可得道亦能弃结。欲界定虽普智可得，但无有道弃结。无色界虽有道能弃结，但无普智可得。谓禅中普智可得道亦弃结。或曰：谓三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得，是故彼不名为禅。或曰：谓三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得，是故不名为禅。或曰：谓三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得，是故不名为禅。或曰：谓三学可得，增戒、增定、增慧，此名为禅。非欲界无色界三学可得，是故不名为禅。或曰：谓摄四枝五枝五阴定可得，是故不名为禅。或曰：谓三示现可得，神足示现、观察示现、教授示现，此名为禅。非欲界无色界三示现可得，是故不名为禅。或曰：谓三神足可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。意解神足者，如力士屈申臂顷，于中间至阿迦尼咤。意捷疾神足者，如识旋转诸界，于中间至阿迦尼咤。身踊神足者，谓一切身踊如鸟飞虚空、如画人飞。此名为禅。非欲界无色界三神足可得，是故不名为禅。或曰：谓具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得，是故不名为禅。更有说者，正观故名为禅。
问曰：若正观名为禅者，欲界中亦有定谓能正观，何以故不名为禅？
答曰：欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用，如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。或曰：欲界定娆乱不定。如四衢道然灯，四面风吹随风东西，如是欲界定娆乱不定。色界定不娆乱、常定不动。如室中灯，风所不吹、炎不东西。如是色界定亦不娆乱、常定不动。或曰：欲界定不坚无力、无士夫功。色界定坚固有力、有士夫功，以是故此名为禅。说曰：此名禅十八枝：初禅有五枝，觉、观、喜、乐、一心。二禅有四枝，内净、喜、乐、一心。三禅有五枝，猗、乐念、正智、一心。四禅有四枝，不苦不乐、护、念、一心。
问曰：禅枝名十八，种有几？
答曰：禅枝名十八、种有十一，谓初禅五枝，此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝，增乐、念、正智。四禅增二枝，不苦不乐、护。此禅枝名十八、种有十一。更有说者，禅枝名十八、种有十。
问曰：何以故？
答曰：谓初禅二禅乐及三禅乐，此应同共立一枝。此者不论。问曰：何以故？答曰：谓初禅二禅乐此是三禅乐者，应有禅枝名十八、种有十。但初禅二禅乐异、三禅乐亦异。初禅二禅猗乐、三禅痛乐，初禅二禅乐行阴所摄，三禅乐痛阴所摄。是谓禅枝名十八、种有十一。如名如种，如是名数种数、名相种相、名异种异、名別种別、名觉种觉，如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说禅枝？禅枝有何义？
答曰：顺义是枝义、助行义是枝义、摄义是枝义。顺义是枝义者，谓彼地定枝随顺即立彼地中。助行义是枝义者，此枝断结除结时助彼定行。摄义是枝义者，此枝断结除结时出入总摄。是谓顺义、助行义、摄义是枝义。此应作四句。
问曰：谓禅枝是道品耶？
答曰：初禅有觉、二禅信、三禅乐、四禅不苦不乐，此禅枝非道品。云何道品非禅枝？云何禅枝亦道品？答曰：余枝，此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶？答曰：除此行已。
问曰：谓初禅枝亦是道品耶？
答曰：或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品？答曰：初禅有觉，此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝？答曰：信、念、精进、护、正见、正语、正业、正命，此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品？答曰：余枝，此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品？除此行已。
问曰：谓二禅枝是道品耶？
答曰：或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品？答曰：二禅信，此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝？
答曰：信、念、精进、护、正见、正志、正语、正业、正命，此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品？答曰：余枝，此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品？答曰：除此行已。
问曰：谓三禅枝是道品耶？
答曰：或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品？答曰：三禅乐，是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝？答曰：信、精进、喜、护、正志、正语、正业、正命，此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品？答曰：余枝，此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品？答曰：除此行已。
问曰：谓四禅枝亦是道品耶？
答曰：或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品？答曰：四禅不苦不乐，此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝？答曰：信、精进、喜、猗、正见、正志、正语、正业、正命，此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品？答曰：余枝，此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品？答曰：除此行已。
问曰：谓禅枝是意止耶？
答曰：或禅枝非意止。云何禅枝非意止？答曰：初禅有觉、二禅信、三禅乐、四禅不苦不乐，此是禅枝非意止。云何意止非禅枝？答曰：信、精进、正语、正业、正命，此是意止非禅支。云何禅支亦意止？答曰：余支，此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，意断、神足、根、力、觉、道亦如是。
问曰：谓初禅枝是意止耶？答曰：或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止？答曰：有觉，此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝？答曰：信、念、精进、护、正见、正语、正业、正命，此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止？答曰：余枝，此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止？答曰：除此行已。
问曰：谓二禅枝是意止耶？答曰：或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止？答曰：二禅信，此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝？答曰：信、念、精进、护、正见、正志、正语、正业、正命，此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止？答曰：余枝，此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止？答曰：除此行已。
问曰：谓三禅枝是意止耶？
答曰：三禅乐，是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝？答曰：信、精进、喜、护、正见、正志、正语、正业、正命，此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止？答曰：余枝，此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止？答曰：除此行已。
问曰：谓四禅枝亦是意止耶？答曰：或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止？答曰：四禅不苦不乐，此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝？答曰：信、精进、喜、猗、正见、正志、正语、正业、正命，此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止？答曰：余枝，此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，四意断、神足、根、力、觉、道亦如是。
问曰：谓初禅枝亦是二禅枝耶？
答曰：或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝？答曰：初禅有觉有观，此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝？答曰：二禅信，此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝？答曰：余枝，此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝？答曰：除此行已。
问曰：谓初禅枝是三禅枝耶？
答曰：或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝？答曰：初禅三枝，有觉、有观、喜，此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝？答曰：三禅三枝，乐、念、正智，此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝？答曰：余枝，此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝？答曰：除此行已。
问曰：谓初禅枝是四禅枝耶？
答曰：或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝？答曰：初禅有四枝，有觉、有观、喜、乐，此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝？答曰：四禅有三枝，不苦不乐、护、念，此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝？答曰：一心，此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。
问曰：谓二禅枝亦三禅枝耶？
答曰：或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝？答曰：二禅有二枝，信、喜，此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝？答曰：三禅有三枝，乐、念、正智，此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝？答曰：余枝，此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝？答曰：除此行已。
问曰：谓二禅枝是四禅枝耶？
答曰：或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝？答曰：二禅三枝，信、喜、乐，此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝？答曰：四禅有三枝，不苦不乐、护、念，此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝？答曰：一心，此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。
问曰：谓三禅枝是四禅枝耶？
答曰：或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝？答曰：三禅有三枝，猗、乐、正智，此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝非三禅枝？答曰：四禅二枝，不苦不乐、护，此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝？答曰：余枝，此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。
问曰：初禅有觉，何以故不立道品？
答曰：观坏故。
问曰：二禅信，何以故不立道品？
答曰：二禅信者缘内心，道品者缘四谛。
问曰：三禅乐，何以故不立道品？
答曰：猗乐坏故。
问曰：四禅不苦不乐，何以故不立道品？
答曰：护坏故。
问曰：精进何以故不立禅枝？
答曰：此前已说顺义是枝义，此精进防定随顺。
问曰：何谓定随顺？
答曰：乐是，如所说：乐已心定。谓众生慇懃精进，彼少受乐。
问曰：正语、正业、正命何以故不立禅枝？
答曰：禅枝者相应、依、行、己力、共缘。正语、正业、正命者，不相应、不依、无行、无己力、不共缘。
问曰：何以故初禅三禅五枝，二禅四禅四枝？
答曰：前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺彼定，此立枝。或曰：起随顺，从五枝至五枝，从四枝至四枝。
问曰：谓三禅次第入空处，彼从五枝起入无枝，何得随顺？
答曰：一切内外事要当初用随顺。说者：月德王及遮勒大臣，十二年学成就一金凡，然后师子吼：我等能化令一切地为金。复次如彼行者，谓神足智作证成神通时，始习初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半寻一寻、一丈丈五二丈。谓神足智作证成神通已，一發意乃至阿迦腻咤。如是彼行者入超越时，要当初用随顺，从五枝至五枝，从四枝至四枝，以故尔。或曰：此欲界难可断、难可破、难可度，因彼故初禅立五枝。初禅非难可断、非难可破，易可度，是故二禅立四枝。二禅染污喜难可断、难可破、难可度，因彼故三禅立五枝。三禅非难可断、非难可破、非难可度，以是故四禅立四枝。或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得，为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相应爱可得，因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相应爱可得，因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝，二禅四禅立四枝。
问曰：如初禅信可得，何以故信立二禅枝不立初禅？
答曰：前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺定，此立枝。或曰：谓处彼行者极信界弃欲、极信地弃欲。谓彼行者此欲界多诸恶，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知当云何度？如初禅已除欲，彼意极定作是念：此一切可离，从欲界至第一有。谓处彼行者，极信界弃欲、极信地弃欲，以是故信立二禅枝不立初禅枝。
问曰：如猗一切地可得，何以故立三禅枝？
答曰：此前已说，谓法诸地随顺定，此立枝。或曰：二禅染污爱不定，如罗刹种可得。谓彼行者三禅地退，世尊说应止，彼以是故猗立三禅枝，余地不立。
答曰：相坏故。猗坏护故不立三禅枝，护坏猗故不立四禅枝。
问曰：云何此法相坏？
答曰：猗者能止，护者不求，此极相违。如诸人去住眠觉，此极相违。如是猗者能止，护者不求，此极相违。是谓相坏故，猗立三禅枝、护立四禅枝。
问曰：如念及正智四禅可得，何以故念立四禅枝、正智不立四禅枝？
答曰：三禅道娆乱，自地亦娆乱。道娆乱者，二禅地染污喜不定如罗刹，谓令行者三禅退。世尊说当正念，莫令二禅地喜于三禅地退。已地乱者，彼三禅地乐一切生死中最妙。世尊说当知，莫著此乐令不至上地。四禅虽有道娆乱，但无己地娆乱。道娆乱者，彼三禅中乐，一切生死中最妙。世尊说当正念，莫著此三禅地乐，令于四禅地退。谓己地无娆乱，可说正智莫著，令不能至上地。以具故，念及正智立三禅枝，四禅立念枝不立正智。
答曰：禅者定也，枝者余法也。
问曰：如汝说，应初禅三禅有四枝，二禅四禅有三枝。
答曰：定者亦是禅亦是禅枝，余枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝，余者虽是道枝非是道。择法觉意是觉意亦觉枝，余者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足，余虽神足非神。非时不食是斋亦是斋枝，余虽是斋枝非是斋。如是定是禅亦是禅枝，余虽是禅枝非是禅。如世尊契经说：四禅现法安乐游处。
问曰：何以故世尊说四禅现法安乐游处？
答曰：凡夫现法意计著乐，意不舍离欲界欲。令劝离欲界结故，世尊说契经。谓彼著少所乐，不欲弃欲界结。世尊说：若欲极广受无量乐者，当弃欲界结，根本地现在前，彼中无量乐可得。是谓凡夫现法意计著乐，意不舍离欲界，欲令劝离欲界结故，世尊说契经：四禅现法安乐游处。
问曰：如此后世安乐游处。何以故世尊说现法安乐游处，不说后世安乐游处？
答曰：此应说。如现法安乐游处，后世安乐处亦当说。若未说者，是世尊有余言，此现义、义门、义略、义度，当知是义。或曰：已说现法安乐游处，当知已说后世安乐游处。或曰：现法安乐游处是因，后世安乐游处是果。如因果，已作当作、已成当成、已生当生、已连续当连续，如是尽当知。或曰：现法安乐游处者是近，后世安乐游处者是远。或曰：现法安乐游处者是麁，后世安乐游处者是细。如麁及细，如是可见不可见、可现不可现，如是尽当知。或曰：谓一切现法安乐游处，非一切后世安乐游处。或曰：谓现法安乐游处者一切圣，后世安乐游处者非一切圣。或曰：谓一切可信凡夫及慧者。此法及外法，或有不信后世，何况信后世安乐游处。以是故佛契经说：四禅现法安乐游处。如世尊契经说：四禅为食。
问曰：何以故世尊说四禅为食？
答曰：长养法身故。如余食长养众生，如是禅长养法身，是谓世尊契经说四禅为食。如世尊契经说：四禅为坐。
问曰：何以故世尊说四禅为坐？
答曰：为高广故。高者出欲界故，广者摄无量善法故。
问曰：何以故名为坐？
答曰：诸圣生死疲劳，除生死疲劳故说四禅为坐。如人涉路疲极坐休息，如是诸圣生死疲劳，坐禅休息已除生死疲劳，以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说：四禅为四功德，四无色为一功德。
问曰：何以故世尊说四禅为四功德，说四无色为一功德？
答曰：禅者种种、若干相、非相似，是故可得一一功德；无色者非种种、非若干相、非不相似，是故一切合已说一功德。或曰：禅者种种功德庄严，是故一切合已说一功德。或曰：禅者多有妙法，是故一一说功德；无色者无多妙法，是故一切合已说一功德。或曰：禅者麁可见可现，是故说一一功德；无色者细不可见难可现，是故一切合已说一功德。以是故，佛契经说四禅为四功德，四无色为一功德。如世尊契经说：末那此四增心现法安乐游处。比丘禅起已，我说当还入末那，此四息解脱度色至无色。比丘禅起已，我说当教他。
问曰：何以故佛世尊说四禅起已当还入，说四无色起已当教他？
答曰：此禅者种种、若干相、非相似，是故彼圣起已还复欲入。无色者非种种、非若干相、非不相似，是故圣起已不欲还入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不令忘。或曰：禅者种种功德庄严，是故圣起已复欲还入；无色者非种种功德庄严，是故圣起已不欲入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不令忘。或曰：禅者多妙法，是故圣起已还复欲入；无色者无多妙法，是故圣起已不欲还入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不令忘。或曰：禅者麁可见，是故彼圣起已复欲还入；无色者细不可见难可现，是故彼圣起已不欲还入。世尊说：若不欲还入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不欲令忘。是故佛世尊说：四禅起已还当入。如世尊契经说：四禅增意。
问曰：何以故世尊说四禅增意？
答曰：一切地无有定，极坚有力有功如根本地，以是故佛契经说四禅增意。或曰：此中可得增上心心数法，如无量、等、解脱、除入、一切入，以是故佛说四禅增意。或曰：诸圣于此中增上门受乐，如无量、等、门、解脱、除入、一切入门，是故说四禅增意。如世尊契经说：四禅是天。诸天道未净，众生当净。已净，当增益净。
问曰：此为取证故说。四禅天道𨀡耶？为有漏尽耶？若取证故说四禅天道者，应六地取证，依未来、禅中间、根本四禅。若有漏尽者，应九地尽有漏，此六及三无色。作此论已。答曰：为取证故亦有漏尽故说四禅天道。
问曰：若尔者置无色故应在六地。何以故世尊说四禅诸天天道？尊者瞿沙说曰：具眷属故。世尊契经说：四禅天道，依未来、禅中间，是初禅眷属，是谓具眷属。故世尊说四禅诸天天道。尊者婆奢说曰：此说天是净天。天者三种天：作天、生天、净天。作天者如王，生天者从四天王至有想无想处，净天者如阿罗汉。彼阿罗汉者，此中有二种道：见道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。是故说天净天。或曰：谓道及娱乐道、谓道及至竟道、谓道及净天道，以故尔。或曰：佛法中现大妙事故。如彼《施设》所说：谓转轮王未出世时，大海水出高一由延。谓不知转轮王道，是故无能行转轮王道。谓转轮王出世已，彼时大海水水还减一由延，转轮王道便净金沙布下，令转轮王将四种兵按行天下。如是佛世尊未出世时，不知根本四禅，谓众生欲除结，非根本及无色。谓世尊出世已，便知根本四禅，谓佛教化无量眷属入灭尽涅槃。是谓佛法中现大妙事故，说四禅诸天天道。或曰：计著生天道，现第一义天道故。生天者，三十三天。说者，三十三天有四园观：一名种种、二名欢乐、三名麁澁、四名杂肆。彼园观中地四阶道，多诸道男女玉女众游戏，有种种香种种伎乐，生种种花，种种饮食肴馔丰盈，种种飞鸟凫雁鸳鸯悲鸣相和，令三十三天无量门无量度受五欲乐已入园观中。如是佛法中灭尽涅槃，如四园观，彼中设四禅如四阶道，无碍道、解脱道如多诸男女，神通道如玉女众游戏，圣戒种种如香，四枝五枝乐如种种伎乐，觉道花如生种种花，无欲喜无上法浆如种种饮食肴馔丰盈，学无学如种种飞鸟，凫雁鸳鸯悲鸣相和令彼圣无量门无量度受圣乐。入灭尽涅槃如园观，是谓计著生天道。现第一义故，世尊说四禅诸天，天道未净众生当净、已净、增益净。云何为四？此比丘离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，初禅成行游处。彼离欲恶不善法者。
问曰：如离一切欲界，何以故世尊但说离欲恶不善法？
答曰：世尊已说离欲恶不善法，当知已说离一切欲界。或曰：谓欲恶不善法难坏难破难度，是故世尊说当离欲恶不善法。或曰：谓欲恶不善法增上患极重过多诸恶，是故世尊说当离欲恶不善法。或曰：谓始尽已不复成就圣道与彼相违，圣道者不与善有漏法相违、非隐没无记，但与欲恶不善法相违，当弃欲恶不善法时彼弃一切。如灯不与炷相违，非油非灯器，但与暗冥相违。当除暗时，亦烧炷亦消油亦热器。如是彼圣道灯不与善有漏法相违，亦非隐没无记，但与欲恶不善法相违，当弃欲恶不善法时彼弃一切。是谓始尽已不复成就圣道与彼相违，以是故世尊说离欲恶不善法。或曰：谓彼行者欲断欲恶不善法故修初禅地道，以是故世尊说弃欲恶不善法。或曰：谓彼行者离欲恶不善法时离一切欲界，是故世尊说离欲恶不善法。或曰：谓欲恶不善法非上行上不可得，以是故世尊说离欲恶不善法。
问曰：离欲恶不善法者，何者欲、何者恶不善法？
答曰：欲者五欲，恶不善法者婬欲。或曰：欲者欲想，恶不善法者恚想、害想。或曰：欲者欲觉，恶不善法者恚觉、害觉。或曰：欲者欲有漏，恶不善法者余有漏。或曰：欲者欲流，恶不善法者余流。或曰：欲者欲扼，恶不善法者余扼。或曰：欲者欲爱，恶不善法者余爱。或曰：欲者欲盖，恶不善法者余盖。或曰：欲者现欲爱，恶不善法者即是爱。谓彼是不善，因此爱故，说离恶不善法是谓欲、是谓恶不善法。是故说离欲恶不善法。有觉有观者，与觉俱、与观俱，是故说有觉有观。离生喜乐者，离恶法中生。如从水生名为水生，从陆生名为陆生。如是离恶法中生，是故说离生喜乐。
问曰：如上地离为最上妙，何以故说初禅地离不说余？
答曰：始得故。初得故，是故说初禅离。或曰：疑者现决定初禅，此欲界极近，为近故。如此欲界设豪贵处眷属处，初禅亦尔。如此欲界身识现在前，初禅亦尔。如此欲界有觉有观，初禅亦尔。如此欲界出息入息，初禅亦尔。莫令作是念：彼非是离欲决定。故说彼初禅离。或曰：令彼行心欢喜故。如彼行者此欲界多诸恶，除欲已初禅现在前，己心极欢喜，非复得尽智无生智。或曰：除苦根忧根故、除无惭无愧故、除揣食婬爱故，世尊说初禅地离。或曰：谓初禅地离己地中三漏地围绕。或曰：谓初禅地离上地、离依方便门。或曰：谓依初禅三行者，取证、得果、无欲、有漏尽：一具缚、二倍弃欲、三弃婬欲。以故尔。或曰：谓初禅具三十七品可得，以是故初禅为离，是故说离生喜乐。初禅者次第数为初、顺次数为初。复次次第顺正受是故说初。成就游处者，谓此中善五阴到得成就，是故说成就游处。复次比丘有觉有观息，内净、一心、无觉无观、定生喜乐，二禅成就游处。彼有觉有观息者，有觉有观已尽故。
问曰：如是息一切初禅者，何以故但说息有觉有观？
答曰：已说有觉有观息，当知已说一切初禅息。或曰：谓有觉有观难可断难可破难可度，以故尔。或曰：谓彼行者断有觉有观故，修二禅地道，以故尔。或曰：谓彼行者息有觉有观，一切初禅息，以故尔。或曰：谓有觉有观非上行不可得，世尊说当慇懃息。以故尔，是故说有觉有观息。内净者，内者心，净者信。以彼信令心净，是故说内净。尊者婆须蜜说曰：内净有何义？答曰：有觉有观心定时生浊，有觉有观息已便心净。如器中盛水，若热沸浊不定，不见面像。若水清凉不沸浊便定，见面像。如是有觉有观心定时生浊，有觉有观息已便心净。重说曰：有觉有观心定时生调，有觉有观息已心便净。如水波涌息已水便清，如是有觉有观心定时生调，有觉有观息已心便净。是故说内净。一心者，欲界六种意六识身。初禅四种意四识身，二禅一种意一识身，独意地，是故说一心。无觉无观者，非觉观俱，是故说无觉无观。定生喜乐者，初禅地定中生，是故说定生喜乐。
问曰：如初禅有定，何以故说二禅地定？
或曰：初禅地定，故说二禅地定。或曰：谓二禅地定从初禅定中生、从初禅定中来、从初禅定长养、从初禅定所转。或曰：初禅此欲界极近，极近故知此欲界设豪贵处眷属处，初禅亦尔。如此欲界身识现在前，初禅亦尔。如此欲界有觉有观，初禅亦尔。如此欲界出息入息，初禅亦尔。初禅此所娆乱不定，二禅无此娆乱，彼定而定。或曰：谓二禅离声根本。声根本者，是有觉有观。如所说：居士觉观已然后言说。谓二禅离声根本，以故尔。或曰：谓二禅说贤圣默然。如所说：比丘！贤圣默然者二禅是。谓二禅贤圣默然，以故尔。是故说定生离喜乐。二者，禅次第数便有二，顺次数有二。复次次第顺正受，是故说二。成就游处者，谓二禅地善五阴到得成就，是故说成就游处。复次比丘离喜欲无求游，念住正智觉受身乐。谓彼圣说舍念安乐游处，三禅成就游处。彼离喜欲者，已断二禅喜故。
问曰：如离一切二禅欲者，何以故但说离喜？
答曰：已说离喜欲，当知已说离一切二禅欲。或曰：谓喜成患极重过多诸恶，以故尔。或曰：谓彼行者断喜故，修三禅道，以故尔。或曰：谓彼行者离喜，离一切二禅，以故尔。或曰：谓喜非上行上不可得，世尊说当慇懃离。以故尔，是故说离喜欲。无求游者，已得三禅乐，不余求。念住者，护三禅乐故。正智者，觉三禅乐。受身乐者，自觉二种乐：猗乐、痛乐。谓彼圣说舍者，说者教他，舍者已放舍。问：如圣一切地教他已亦放舍，何以故但说三禅？
答曰：谓三禅道有娆乱，己地亦有娆乱。道有娆乱者二禅是，于中染污喜娆乱，如罗刹种，令彼行者三禅退，此是道娆乱。己地娆乱者，三禅地一切生死最妙乐，是谓己地乱。彼圣教初修行者当正念住，莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正念，莫于中著乐，令不至上地。如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某处有戏家、某许有酒家，莫入彼家，令失钱财。如是圣教初修行者当正念住，莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正觉，莫于中著乐，令不至上地。以是故彼圣三禅说及舍。是故说谓圣说舍念安乐游处。三禅者，次第数便有三，顺次数有三。复次次第顺正受便有三，是故说念安乐游处。三禅成就游处者，谓三禅地善五阴到得成就，是故说成就游处。复次比丘乐断苦断，前忧喜已没，不苦不乐、护、念、净，四禅成就游处。彼乐断苦断者，问曰：如除欲界结时苦尽，已三禅除结乐已尽，何以故三禅除结时说苦尽？答曰：本已断，断为名。如已解脱，解脱为名。如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏、无明有漏心解脱。如已来，来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取证为名。如所说：菩萨于正受中取证时得等智。如来得尽智、无生智时，于欲得无欲无恚无愚痴，善根本已尽，尽为名。已正受正，受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生生乐。已痛，痛为名。如所说：彼觉乐痛时知乐痛。如是前已断，断为名。或曰：二俱永灭故说。二俱者，乐根、苦根。欲界除欲时虽有參差，未来永灭。彼三禅乐说是苦，谓彼是无常。如世尊契经说：比丘！谓无常即是苦。或曰：彼三禅乐痛说如苦。如佛契经说：比丘！乐痛当观如苦，苦痛当观如刺，不苦不乐痛当观如毒蛇。或曰：此出息入息说是苦。彼圣极有苦想，非凡夫地狱苦想，是故说乐断苦断。前忧喜已没者，欲界除欲时忧已尽，二禅除欲时喜已尽，是故说前忧喜已没。不苦不乐者，已除苦乐故。护者，出息入息断，不欲求余。念净者，八事念净故。
问曰：如一切下地无漏念清净，何以故但说四禅念清净？
答曰：念离结烦恼故。有念离结不离烦恼、有离烦恼不离结、有离结亦离烦恼、有不离结亦不离烦恼。离结不离烦恼者，三禅无漏念。离烦恼不离结者，四禅世俗念。离结离烦恼者，四禅无漏念。不离结亦不离烦恼者，三禅世俗念及欲界念。是谓念离结烦恼故，说四禅念清净。或曰：念不失不坏故。三禅成败所及，谓彼所依念亦坏。彼四禅一切成败所不及，谓彼所依念亦不坏，是谓念不失不坏故说四禅念清净。或曰：念离内外娆乱故。初禅内有娆乱觉观如火。如此内有娆乱，外娆乱亦及火所烧。二禅内有娆乱者喜如水。如此内娆乱，外娆乱亦及水所渍溺。三禅内有娆乱者出息入息如刀风。如此内娆乱，外娆乱亦及风所吹。四禅内无娆乱。如此内无娆乱，外娆乱亦不及，是谓念离内外娆乱故。或曰：谓四禅依中犹如齐。上三无漏地，下亦三无漏地，谓四禅依中如齐，以故尔。或曰：谓依四禅三行者，取证、得果、除欲有、漏尽，佛辟支佛声闻以故尔。或曰：谓四禅定不移动，普知依度无极，一切依最妙地。以故尔。或曰：世尊为身清净故说依清净。四禅中身清净轻如灯焰，谓所依念亦清净。是谓世尊为身清净故说依亦清净。或曰：谓四禅，智边、智、上智原。或曰：谓四禅，四大边、色边造色边、处所边，以故尔。或曰：谓四禅二广，处所广、善根广，以是故说四禅念清净。四禅者，次第数便有四，顺次数有四。复次次第正受便有四，是故说四禅。成就游处者，谓四禅善五阴到得成就，是故说成就游处。谓世尊契经说：四禅究竟道。初禅广说已，说曰：梵志！此说名如来尽根、如来所行、如来所服，彼不以为究竟是如来、无所著、等正觉。如是二禅三禅四禅广说已，说曰：梵志！此说如来尽根、如来所行、如来所服。彼以为究竟，是如来、无所著、等正觉。
问曰：何以故世尊舍三禅，施设四禅究竟道？
答曰：此是佛世尊为己故说。彼梵志闻一切恒沙三耶三佛依四禅成无上最正觉，梵志作是念：若沙门瞿昙施设四禅究竟道者，沙门瞿昙应有一切智、一切见。若沙门瞿昙不施设四禅究竟道者，沙门瞿昙非一切智、非一切见。于是彼梵志到世尊所，到已面相慰劳，面相慰劳已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰：唯瞿昙！我欲有所问，听我所问。世尊告曰：当问，恣所问。如是说已。白世尊曰：唯瞿昙说究竟道。云何究竟道？云何沙门瞿昙施设究竟道？世尊为广说三禅已，说曰：是谓，梵志！如来尽根、如来所行、如来所服。彼不以为究竟是如来、无所著、等正觉。四禅广说已，说曰：梵志！此说如来尽根、如来所行、如来所服。彼以为究竟是如来、无所著、等正觉。彼梵志闻已意得定：沙门瞿昙真实一切智、一切见。以是故四禅说究竟道。
问曰：何以故名如来尽根？
答曰：智故得故。如大象于春时见多青草已，彼跳象众入池中食藕根。彼见已欢喜以牙掘地，掘地已安足。如是世尊四禅地护行已，掘诸法地安智足，是谓智故得故说如来尽根。彼如来尽根者，立止故说。如来所行者，立观故说。如来所服者，立止观故说。如佛契经说：四禅安乐游处。答曰：根本地易成。佛契经说：安乐游处非根本地，及无色难成故佛不说安乐游处。
问曰：云何此地难成？
答曰：彼行者欲界行结所缚，依未来现在前，彼一向苦一向迟。如人坚反缚两手，欲令还自解，彼一向苦一向迟。如是彼行者欲界行结所缚，依未来现在前，一向苦一向迟。或有行者，观不净恶露或安般，谓观不净者，彼或十年或二十年，观白骨或成此定或不成。谓数出入息，彼或十年或二十年数息已，或成此定或不成。谓成此定已，余欲界结不极勤，初禅现在前。彼初禅谓禅中间现在前，一向苦一向迟。彼一地余灭心心数法，余心心数法现在前。灭麁已微现在前，觉俱灭已观俱现在前。如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向迟。如是行者，彼一地中余心心数法灭已余心心数法现在前，灭麁已微现在前，觉俱灭已观俱现在前，是一向苦一向迟。谓初禅除欲已不勤，二禅现在前。二禅除欲已不勤，三禅现在前。三禅除欲已不勤，四禅现在前。
问曰：谓四禅除欲已空处现在前，何以故此地难成？
答曰：无色微、难觉、不可见，或有不信无色。如彼契经：彼居士至尊者阿难所，说曰：尊者阿难！我本闻无色已如临深。云何众生名无色？是谓根本地易成故。佛契经说：安乐游处非根本地，及无色难成故，佛不说安乐游处。或曰：谓不勤求除欲可得。如二人乘马，一乘不调、一乘极调。谓乘不调者彼极勤御，谓乘调者彼不极勤御。如是多有众生除欲，或非根本及无色或根本地。谓非根本及无色者，彼一向勤求行道。谓根本地者，彼不一向勤求行道。以是故说根本地安乐游处。或曰：谓摄四枝五枝定可得。
问曰：非根本地及无色，有枝耶、无枝耶？若有者，何以故根本地说枝余不说？若无者，此《施设》所说云何通？彼中说：颇有空处最妙定最妙地，枝可得耶？答曰：有。如从空处起次第入空处。作此论已，有一说者，非根本地及无色有枝。问曰：若有者，何以不说？答曰：应说。谓初禅五枝，除喜已，增不苦不乐。此五枝说初禅边。谓二禅有四枝，除喜，增不苦不乐，此枝说三禅边。谓四禅有四枝，彼四禅边亦无色定。更有说者，根本地有枝，余者无枝。问曰：若根本地有枝、余者无枝者，是故此中不说。《施设》云何通？
答曰：彼中说觉枝、道枝彼是枝。如是说者，根本地有枝，余者无枝。或曰：谓乐修道可得。如二人俱趣一方，一从水道、二从陆道。虽同至一方，但水道者乐，非陆道。如是多有众生除欲，或非根本地及无色或根本地。虽至一处无余涅槃界，但彼根本者乐，非余。或曰：谓根本地现在前时，一切身四大现在前。非根本地及无色现在前时，心边四大现在前。更有说者，非根本及无色现在前时，一切身四大现在前，但生乐不如根本地。如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。水俱除垢，说者为乐谓池中者。如是虽非根本地及无色现在前时，一切身四大现在前，但彼乐不如根本地。以故尔。或曰：谓二种乐可得，外及内。外乐者，谓从禅起入非根本地及无色。内乐者，谓从禅起还入禅。谓二种乐可得，以故尔。或曰：二种乐可得，猗乐及痛乐。三禅有二种乐，四禅虽无痛乐，但猗乐极妙，非彼二种。谓二种乐可得，以故尔。或曰：谓二法等行，精进及止。虽一切地增精进，但因定力根本地精进及止等行，以故尔。或曰：谓无恚乐极广大可得。如所说：谓此中无恚，此是极乐，以故尔。或曰：谓乐出要道可得。如多有人渡河，或以材浮囊草束，或极大船。彼虽俱渡河，但乘船渡者为乐。如是多有众生除欲，或非根本地及无色，或根本地。彼虽同度至涅槃，但彼根本乐出要至涅槃，非余地。以是故契经说：四禅安乐游处。广说四禅处尽。
鞞婆沙论卷第十
