鞞婆沙论卷第八

四圣谛处第三十二之一

四谛者苦谛习谛尽谛道谛问曰四谛有何性阿毘昙者说曰五盛阴是苦谛有漏因是习谛数缘灭是尽谛学无学法是道谛譬喻者说曰名及色是苦谛行及结是习谛行及结灭是尽谛止及观是道谛鞞婆阇婆提说曰八苦相是苦是苦谛余苦虽苦非苦谛当来有爱是习是习谛余爱及余有漏法虽习非习谛当来有爱灭是尽是尽谛余爱及余有漏法灭虽尽非尽谛学八种道是道是道谛余学法及一切无学法虽道非道谛

问曰如汝说阿罗汉应不成就二谛习谛及道谛不成就习谛者谓彼当来有爱是习谛彼阿罗汉除欲时当来有爱尽也不成就道谛者谓彼学八种道是道谛彼阿罗汉得果时舍学八种道尊者瞿沙说曰己阴及他阴众生数非众生数彼一切苦是苦是苦谛但观时观己阴不观他阴众生数非众生数问曰何以故尔

答曰谓彼观是苦此他阴众生数非众生数不能生苦无此他阴众生数非众生数于此己阴生苦若无此己阴者彼他阴众生数非众生数当生何苦以是故彼作此智生经中说数己阴极生苦他阴不如此因己阴他阴生苦不因他阴己阴生苦以是故观己阴不观余谓己阴因及他阴众生数非众生数彼一切习是习谛但观时观已阴因不观他阴众生数非众生数谓己阴尽及他阴众生数非众生数尽彼一切是尽是尽谛但观时观己阴不观他阴众生数非众生数尽谓己阴道及他阴众生数非众生数道彼一切是道是道谛但观时观己阴道不观他阴众生数非众生数道如是说者谓己阴及他阴众生数非众生数彼一切是苦是苦谛观时亦尽观

问曰如彼观时观苦彼他阴众生数非众生数不生苦当何观

答曰设不生苦但彼一切有无智欲令生智有疑欲令生定有谤欲令生信复次何得他阴众生数非众生数不生我苦若他以手以足打我者我宁不生苦耶如是若于上若木若石堕我上者我宁不生苦耶以是故谓己阴及他阴众生数非众生数彼一切是苦是苦谛观时尽观苦相故谓己阴因及他阴众生数非众生数因彼一切是习是习谛观时尽观本末故谓己阴尽及他阴众生数非众生数尽彼一切是尽是尽谛观时尽观止相故谓己阴道及他阴众生数非众生数道彼一切是道是道谛观时尽观出要相故此是诸谛性已种相所有自然说性已当说行何以故说谛谛有何义

答曰实义是谛义审义如义不颠倒义不虚义是谛义

问曰若实义是谛义者虚空非数缘尽亦实亦审亦如彼何以故不立谛

答曰谓法痈因离痈能离痈痈者是苦谛痈因者是习谛离痈者是尽谛能离痈者是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非痈非痈因非离痈非能离痈是故彼不立谛或曰谓法刺因离刺能离刺刺者是苦谛刺因者是习谛离刺者是尽谛能离刺者是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非刺非刺因非离刺非能离刺是故彼不立谛或曰谓法病因离病能离病病是苦谛病因是习谛离病是尽谛能离病是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非病非病因非离病非能离病是故彼不立谛或曰谓法灾患灾患因离灾患能离灾患灾患者是苦谛灾患因者是习谛离灾患者是尽谛能离灾患者是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非灾患非灾患因非离灾患非能离灾患是故彼不立谛或曰谓法苦因离苦能离苦苦者是苦谛苦因者是习谛离苦者是尽谛能离苦者是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非苦非苦因非离苦非能离苦是故彼不立谛或曰谓法阴因离阴能离阴阴者是苦谛阴因者是习谛离阴者是尽谛能离阴者是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非阴非阴因非离阴非能离阴是故彼不立谛或曰谓此岸彼岸此岸者是苦谛彼岸者是尽谛河者是习谛筏者是道谛彼立谛彼虚空非数缘尽非此岸非彼岸非河非筏是故彼不立谛或曰彼虚空非数缘尽无漏故不摄苦谛习谛无记故不摄尽谛无为故不摄道谛或曰彼虚空非数缘尽常故非三谛无记故非尽谛或曰彼虚空非数缘尽非阴故非三谛无记故非尽谛或曰彼虚空非数缘尽非世故非三谛无记故非尽谛或曰谓法喜处缘及厌处缘彼立谛彼虚空非数缘尽非喜处缘亦非厌处缘以是不立谛或曰谓法邪见及无漏见缘是立谛彼虚空非数缘尽非邪见亦非无漏见缘是故彼不立谛或曰谓法是因是果彼立谛彼虚空非数缘尽非是因非是果是故彼不立谛

问曰若不颠倒义是谛义者不应颠倒谛所摄以颠倒故

答曰行故相貌故一向颠倒住故说颠倒如彼有审实种相如是谛所摄或曰如彼有因有果是谛所摄如无常计常苦计乐不净计净无我计我如是说颠倒

问曰若不虚义是谛义者不应虚谛所摄以虚故

答曰奸偽欺诳一向侫谄住故说妄语如彼有审实种相是谛所摄或曰如彼有因有果是谛所摄如不见言见见言不见不闻言闻闻言不闻不分別言分別分別言不分別(鼻舌身三情总名也)不知言知知言不知是说妄是谓实义是谛义审义如义不颠倒义不虚义是谛义

问曰苦有何相习尽道有何相尊者婆须蜜说曰逼迫相是苦相本末相是习相止相是尽相出要相是道相说曰已转成是苦相当转相是习相离行相是尽相能离行相是道相重说曰已成轮转生死是苦相当轮转生死是习相已离轮转生死是尽相能离轮转生死是道相尊者昙摩多罗说曰诸尊处所中作谛相彼五盛阴堆阜如铁团入三苦依在内杂如铁团著火中火入铁同火色观苦当如是此苦行所转结所变易有所趣连续有此合会有当观习谛中起离结行不复连续有此合会有当观是尽谛修习止观知兴衰法有因得尽此合会有当观道谛是故说诸尊处所中作谛相如世尊所说偈

「一谛无有二  谓众生生疑
难陀观诸谛  我说非沙门

问曰如四谛何以故佛说一谛无有二尊者波奢说曰一一谛故世尊说一谛无有二一谛者是苦谛更无二苦谛一谛者是习谛更无二习谛一谛者是尽谛更无有二尽谛一谛者是道谛更无有二道谛是故世尊说一谛无有二或曰一谛者是尽谛断多计解脱意故异学欲令多有解脱无身无量意净聚想聚世尊说彼非解非脱非出要非离唯有一第一义解脱谓尽谛是是谓断多计解脱意故世尊说一谛无二或曰一谛者道谛断多计道意故异学欲令多有道不食卧灰上叉手随日月服气食果裸形棘上著弊草衣世尊说此非道是恶道此不可依非是人所行恶人所行唯一第一义道谓道谛是是谓断多计道意故世尊说一谛无二如世尊所说契经二谛等谛第一义谛

问曰云何等谛云何第一义谛

答曰等谛者苦谛习谛等入此中谓妇人男子小儿小女若来若去若坐若住现种种行第一义谛者尽谛道谛更有说者等谛者三谛彼尽亦说如城现如彼岸第一义谛者是道谛更有说者一切四谛是等谛亦第一义谛彼道谛亦说如栰观如山是故一切四谛是等谛亦第一义谛苦谛习谛中等如前所说妇人男子小儿小女若来若去若坐若住现种种行第一义者无常苦空非我因习有缘尽谛中等如所说如园观彼岸城三耶三佛所说第一义者止妙离道谛等者如所说栰大石山生七花成八种水第一义者道正趣出要是故一切四谛中趣等亦趣第一义

问曰若一切四谛中起等亦起第一义者彼等应有十八界十二入五阴第一义亦应有十八界十二入五阴彼等谛第一义谛何差別尊者婆须蜜说曰等谛者是诸法名第一义谛是诸法性重说曰等谛者是俗数第一义谛者贤圣数等谛第一义谛是谓差別问曰彼等于第一义中是第一义耶为非耶若等于第一义中是第一义者应有一谛是第一义谛无有二谛若等谛于第一义中非第一义者亦应有一谛是第一义谛无有二谛作此论已答曰有此等于第一义中是第一若等谛于第一义中非第一义者如来说二不是真实若如来说二真实者是故可知等谛于第一义中是第一义

问曰若等谛于第一义中是第一义应有一谛是第一义谛无有二谛

答曰是一谛第一义谛

问曰若是一谛第一义谛者云何如来说二谛

答曰因事故如来说二谛若事是等谛此事非第一义谛若事第一义谛此事非等谛如一痛说四缘因缘次第缘增上缘所缘缘彼虽一痛说四缘但若事因缘非此事乃至增上缘若事增上缘非此事乃至因缘如是一痛说六因相应因共有因自然因一切遍因报因所作因彼虽一痛说六因但若事相应因非此事乃至所作因若事所作因非此事乃至相应因如是一谛第一义谛若事等谛非此事第一义谛若事第一义谛非此事等谛尊者陀罗难提说曰性名等谛苦谛习谛所摄如世尊契经所说异学梵志梵志有三谛云何为三此异学梵志梵志作是说不害一切众生若异学梵志梵志作是说不害一切众生是谓异学梵志梵志一谛复次异学梵志梵志作是说我于他无所为他于我无所为若异学梵志梵志作是说我于他无所为他于我无所为是谓异学梵志梵志二谛复次异学梵志梵志作是说诸所习法皆是尽法若异学梵志梵志作是说诸所习法皆是尽法是谓异学梵志梵志三谛

问曰此中云何说梵志云何谛

答曰梵志者外谛者即此三余者尽虚妄更有说者梵志者此内法谛者即此三世尊说契经断异学意故异学自言是梵志常逼促他为斋故杀牛亦杀羊鸡猪亦杀种种众生为斋故世尊说逼促他非梵志谓不害一切众生是第一义梵志异学自言是梵志有所为故行梵行为天女为天食世尊说若有所为故行梵行非梵志谓无所著无所爱无所为行梵行是第一义梵志异学自言是梵志著断灭计常世尊说若著断灭计常非梵志谓诸所习法皆是尽法是谓第一义梵志是谓梵志此内法谛者即此三佛说契经断异学意故或曰此中说三分法身戒身定身慧身彼不害一切众生者是戒身我不为他他不为我者是定身诸所习法皆是尽法者是慧身如三身三戒三思惟亦尔或曰此中说三三昧方便无愿无相彼不害一切众生者是空三昧方便我不为他他不为我者是无愿三昧方便诸所有习法皆尽者是无相三昧方便或曰此中说根本三三昧无愿无相三昧彼不害一切众生者是空三昧我不为他他不为我者是无愿三昧诸所习法皆是尽法者是无相三昧以是故此中说根本三三昧如佛契经说此是己行正法所谓广说四谛

问曰何以故说己正行

答曰己行者己修道行非因他修道是谓说己正行

问曰云何知

答曰有佛契经契经中有头陀梵志到世尊所而说偈言

「我观世天人  梵志行无积
我今礼大仙  拔我疑网刺

问曰此梵志何所说

答曰彼梵志懈怠至世尊所已沙门瞿昙为我故修道令我意中结尽世尊为彼说偈

「我不能脱汝  梵志及余世
若知极妙道  汝可度此流

问曰如来何所说

答曰世尊说梵志不因他修道令汝结尽若梵志因他修道汝结尽者我在道树下时一切众生皆应结尽我于一切众生极有大悲但梵志非因他修道令汝结尽梵志如己病服药非他病得愈如是梵志己有结病服圣道药非他结病得愈如梵志己服药己病愈如是梵志己有结病服圣道药己结病愈以此契经可知自行四谛非因他行是故说己正行或曰不正令入正是故说己正行不正者凡夫是正者圣道是令不正凡夫使入于正道果是故说己正行或曰正令入正是故说己正行正者世间第一法正者苦法忍令正世间第一法使入正苦法忍是故说己正行

问曰何以故圣谛说己正行非说界入阴

答曰谓此圣谛极上受化者亦极上说界者为始行说入者为少习行说阴者为己成行此圣谛一向近法身谓彼近见圣谛者或曰谓说圣谛取证得果除结漏尽非界入阴以是故圣谛说己正行非界入阴

问曰四圣谛者云何立四圣谛为种耶为因果耶为观耶若种者应有三离苦无习离习无苦是一谛尽二道三若因果者应有五如苦有因有果是二谛道亦有因有果是四谛尽谛五若观者应有八前观欲界苦后观色无色界前观欲界行因后观色无色界前观欲界行尽后观色无色界前观欲界行道后观色无色界作此论已

答曰因果故便立四谛

问曰若尔者应有五如苦有因有果彼一切苦习趣道有习趣道贪习趣道轮转生死习趣道如是道有因有果彼一切苦尽趣道有尽趣道贪尽趣道轮转生死尽趣道云何因果故立四谛

答曰因三事有漏无漏故因果故诽谤信故此四圣谛二种有漏无漏有漏者有因有果谓有漏因彼立一谛习谛是谓有漏有果立二谛苦谛是无漏种者亦有因有果谓无漏有因有果者立一谛道谛是谓无漏有果无因者立二谛尽谛是

问曰谓无漏种有因有果何以故立一谛非二

答曰诽谤信故此苦有二种谤无苦无习如此中二种谤应当發二种信彼道谓有因有果彼一切同一谤无有道如同一谤如是应当發一信是谓因三事有漏无漏故因果故诽谤信故立四圣谛更有说者亦因观故立四圣谛谓欲界苦及色无色界苦彼一切同一观逼迫一相故谓欲界行因及色无色界行因彼一切同一观本末一相故谓欲界行尽及色无色界行尽彼一切同一观一止相故谓欲界行道及色无色界行道彼一切同一观一出要相故是谓同一观故立四圣谛

问曰云何四圣谛为善根圣耶为无漏圣耶为圣所成就耶若善根圣是圣谛者便有二谛善尽谛道谛二谛三种不善无记苦谛习谛是若无漏圣是圣谛者便有二无漏尽谛道谛二有漏苦谛习谛若圣所成就是圣谛者非圣亦成就如所说谁成就苦谛习谛答曰一切众生作此论已

答曰圣所成就是故圣谛

问曰如非圣亦成就如所说谁成就苦谛习谛答曰一切众生

答曰谓成就一切四圣谛彼是圣非圣者虽有成就但不成就一切四圣谛是故不说圣

问曰彼圣亦不成就四圣谛谓具缚入苦法忍中

答曰少一时顷于彼上生苦法智已成就一切四圣谛或曰此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉是故说圣谛或曰谓得圣戒是圣彼圣有此谛是故说圣谛或曰谓得圣财是圣彼圣有此谛是故说圣谛或曰谓圣得止观是圣彼圣有此谛是故说圣谛或曰谓得圣印是圣彼圣有此谛是故说圣谛尊者僧伽婆修说曰彼时凡人共圣人诤凡人说此是我圣人说此非我凡人说此是乐圣人说此是苦凡人欲令无因不正因圣人欲令有因正因彼共诤便至世尊所到已如此义白世尊世尊说如圣所说此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉

问曰如汝说一切恒沙三耶三佛说圣谛一切皆有诤耶

此者不论如是好如前所说圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉是故说四圣谛云何四苦圣谛苦习圣谛苦尽圣谛苦尽道圣谛苦圣谛云何生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱別离苦所求不得苦略言之五盛阴苦彼生苦者因一切苦故老苦者少壮变故病苦者境界断故死苦者大忧悲故怨憎会苦者一切厌恶故爱別离苦者所念相违故所求不得苦者不从愿故略言之五盛阴苦者众苦依故复次生苦者起苦故老苦者容色败故病苦者一切不堪故死苦者多烦恼热故怨憎会苦者见不善故爱別离苦者善见相违故所求不得苦者善望意断故略言之五盛阴苦者彼一切苦依此转非不依是故说略言之五盛阴苦

问曰如五盛阴亦广苦何以故世尊说略言之五盛阴苦

答曰如是略亦苦广亦苦但多苦故世尊说略言之五盛阴苦多苦患故如彼贼帅屏处呵责众中亦呵责用多过故如是五盛阴略亦苦广亦苦但世尊说略言之五盛阴苦多苦患故

问曰阴中有乐耶无乐耶若阴中有乐者何以故世尊说苦谛无说乐谛若阴中无乐者摩诃男契经云何通彼所说摩诃男若色一向是苦者非乐乐喜长养离乐摩诃男非是因众生著色此众生不应著色摩诃男若痛想行识一向是苦者非乐乐喜长养离乐摩诃男非是因众生著识此众生不应著识摩诃男如色非一向苦乐乐喜长养不离乐摩诃男是因众生著色以是故众生著色摩诃男如痛想行识非一向苦乐是乐乐喜长养不离乐摩诃男是因众生著识以是故众生著识复次说三痛乐痛苦痛苦不乐痛苦阴中无乐者此二经云何通作此论已有一说者阴中有乐

问曰若阴中有乐者摩诃男契经善得通此经云何通何以故说苦谛不说乐谛

答曰虽阴中有乐但少以少故立苦分中犹如毒瓶渧蜜堕中不因一渧蜜故毒瓶得名蜜瓶但毒多故名为毒瓶非蜜瓶如是虽阴中有乐但少以少故立苦分中更有说者阴中无乐

问曰若阴中无乐者此经若为通以是故说苦谛不说乐谛摩诃男契经云何通答曰此说是俗数亦说圣数如俗数者阴中可有乐如彼行疲小息便言乐寒小得热便言乐热得少凉便言乐饥少得食便言乐渴少得饮便言乐如圣数者如是阴中无乐如圣观地狱中界入阴炽然至第一有亦尔如是俗数阴中有乐圣数阴中无乐云何苦习爱习圣谛谓此爱当来有喜欲俱爱乐彼有

问曰如阿毘昙所说习谛云何有漏缘何以故佛世尊一切有漏种独当来有爱立习谛耶

答曰此爱施设习时摄受种是故佛一切有漏种一当来有爱立习谛如思施设行时摄受种是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴如是此爱施设习时摄受种是故佛一切有漏种一当来有爱立习谛或曰谓爱过去当来现在苦说根本如所说此爱过去当来现在苦因根将本作缘有习等起或曰谓爱数数转苦时增上主如所说偈

「如树根不拔  断截还复生
不拔爱根本  数数还受苦

谓爱数数转苦增上主以故尔或曰谓说爱如母如所说偈

「爱中生士夫  彼心驰趣向
众生入生死  受苦甚恐怖

谓爱说如母以故尔或曰谓爱男种女种生长养谓此众生趣向东西南北以供养父母及妻子奴婢一切皆由爱故如此鸟从一山谷杀虫还以养子一切皆由爱故谓爱男种女种生长养以故尔或曰谓爱众生数非众生数生长养谓此众生畜象马驼牛驴骡猪羊奴婢金银瑠璃车𤦲马瑙珊瑚虎珀谓爱众生数非众生数生长养以故尔或曰谓爱数数微细行如削(音笑)刀削物不觉如是此爱数数微细行行时不可觉以故尔或曰谓爱无厌足如人饮醎水饮已增渴如是众生未除欲若得境界已增益其爱谓爱无厌足以故尔或曰谓难舍不可除如人为二罗刹所持一为母形二为己形谓己形者彼易防护谓母形者不可防护如是众生未除欲者多为二结所持爱及嗔恚恚者如己形此易防护爱者如母形不可防护谓爱难舍不可除以故尔或曰谓爱说如罗刹如罗刹见商人船坏而往问讯善来诸贤善来大仙人此间园观快乐无极宫舍可乐此多诸珍宝种种具足尽持相与可共我等娱乐此间如彼各随所欲然后断其命根而食之食彼人时若有余残发毛爪齿尽取食之无有遗余食彼人时血渧堕地以指爪掴而食之如是此爱因时和颜悦色果时便异断慧命根堕地狱中极受恶苦谓爱说如罗刹以故尔或曰谓爱润渍相著此爱润渍著众生不至涅槃如蝇胶著蜜瓶及湿牛皮力不能飞如是此众生爱所润渍著无力至涅槃以故尔或曰谓此爱起生死蛊道如有水处彼能起蛊道如是爱起生死蛊道以故尔或曰谓爱性坏散有为能合会如以水合会性散坏沙如是此爱性坏散有为能合会以故尔或曰谓爱润渍一切生死不萎乾如水润渍一切药草树木不萎乾如是爱润渍一切生死不萎乾以故尔或曰谓爱润渍识种子生有萌芽如水渍种子萌芽得生如是爱润渍识种子生有萌芽以故尔或曰谓爱若意中著彼余结皆著如衣有腻尘垢染著如是此爱谓意中著彼余结皆著以故尔或曰谓爱若意中乐彼余结皆乐如有水处虾蟇鱼乐中如是谓爱若意中乐彼余结皆乐以故尔或曰谓爱受三有种名彼初者名为爱种广者名为受种已灭者名为无明种谓爱受三有种名以故尔或曰爱说如罗网说水说洒如所说比丘我当为说爱罗网谓此众生所缠裹阴盖覆以故尔或曰谓说不可计如所说

「本有斯一爱  此爱便有二
爱为连钩锁  彼爱不可计

谓说爱不可计以故尔或曰谓爱说广如所说偈问曰

「广无过于地  深无能踰海
高无出须弥  力无胜那延

佛答偈曰

「广无过于爱  腹为难可满
憍慢最增上  大士无胜佛

或曰谓爱染污一切正受增上主如阿毘昙所说味相应初禅当言入味耶当言起味耶答曰若味是入已味是起味相应乃至有想无想处当言入味耶当言起味耶答曰若味是入已味是起谓爱染污一切正受增上主以故尔或曰谓依爱于母胎有所依因父母不净便有精以故尔或曰谓爱持去狂愚如罗刹女如所说伽弥尼持去者是爱以故尔或曰谓爱当来有依欲令得当来身乐欲乐欲已愿求愿求已便转成以故尔或曰谓爱界断地断种断根断以故尔或曰谓爱盛一切结以故尔或曰谓爱为首说十法如所说阿难因爱求因求利因利计挍因计挍欲因欲著因著悭不舍因悭不舍家因家守因守故阿难便知便知有刀杖因有刀杖便鬪诤谀谄欺诳妄言意中便生无量不善法以是故佛契经一切有漏种独一当来有爱立习谛爱尽苦尽圣谛云何谓此爱当来有喜欲俱无余断无欲问曰如此亦习尽何以故世尊说苦尽不说习尽

答曰应说如说苦尽习尽亦尔若未说者是世尊有余言此现义义门义略义度当知义或曰为教化者令彼欲故如佛说苦尽如是受化者闻已欲得尽彼作是念彼尽极妙谓离此弊恶苦以是故佛契经说苦尽不说习尽苦尽道圣谛云何谓八圣道是正见正志正语正业正命正方便正念正定

问曰如此习尽道何以故说苦尽道不说习尽道

答曰应说如说苦尽道说习尽道亦尔若未说者是世尊有余言此现义义门义略义度当知义或曰彼习此中已说谓离习无有苦离苦无有习已说苦尽道当知已说习尽道或曰为教化者令彼欲故如佛说苦尽道如是受化者闻已欲得道彼作是念彼道极妙谓能断此弊恶苦以故尔或曰不受苦时现道功故彼道问其义能令因不作因耶能令果非果耶道义答曰我不能令因不作因不能令果非果但所因及缘生苦者彼缘彼因要当坏彼更不复受苦更不复与苦相续更不复与苦作因是谓不受苦现道功故以故尔或曰断诽谤故说苦尽道谓七岁八岁得阿罗汉果于彼上或百岁在生死中多受苦世间者诽谤彼道何所能而令彼受尔所苦世尊说谓道所应为已为断当来苦寿尽已更不复受苦更不复连续苦更不复与苦作因是谓断诽谤故佛契经说苦尽道非说习尽道如世尊契经说谓无量种诸善法和合彼一切尽摄入四圣谛四圣谛者于彼说第一谓摄故诸野众生足一切尽摄入象足中象足者于彼说第一谓广大故是故诸无量种善法和合彼一切尽摄入四圣谛四圣谛者于彼中说第一谓摄故

问曰设使有三圣谛有为和合彼尽谛无为云何和合

答曰假使不和合但摄故名为和合或曰此说得故虽彼尽谛不和合但彼得是和合是谓得和合故说或曰和合说二有和合起和合此三谛二和合有和合起和合彼尽谛起和合但有和合是谓有和合故如世尊契经说慧根当何所观四圣谛是

问曰为摄故说为缘故说若摄故说者不应慧根摄四圣谛亦非四圣谛摄慧根若缘故说者是一切法缘作此论已答曰非摄故说亦非缘故说

问曰若不尔者此云何

答曰因事故此慧根事得四圣谛增上主是故世尊说慧根何所观四圣谛是如信根事得四不坏信增上主是故世尊说信根何所观四不坏信是精进根事于四意断增上主是故世尊说精进根何所观四意断是念根事于四意止增上主是故世尊说念根何所观四意止是定根事于四禅增上主是故世尊说定根何所观四禅是如是此慧根于四圣谛增上主事是世尊说慧根何所观四圣谛是云何四谓苦圣谛习尽道圣谛

问曰如前因后果何以故世尊前说苦后说习

答曰此苦麁是故以前说习细是故后说如人前学射箕泥团草然后能射著毛不僻错如是此苦麁彼学已然后观习细

问曰如前修道然后尽作证何以故世尊前说尽作证后说修道

答曰谓观尽观道随顺

问曰云何观尽观道随顺

答曰彼行者前尽作证已然后求道当以何道得至涅槃如人欲进路时问他人士当示我道彼还问欲至何所我欲至某城彼曰此是道已知彼城说道易如是若前说道后说尽便不知趣何道如前说尽后说道已知尽便修道易或曰彼行者因道前除三谛痴然后道道缘现在前谓除道谛痴如人先见他面不自见面以明净镜自照其面如是彼行者彼因道先前除三谛痴后道道缘现在前谓除道谛痴以是故世尊前说尽后说道

问曰如前断习后知苦何以故世尊前说知苦后说断习

答曰欲拔苦根本故如树前执持枝叶后断其根易如是生死树前知苦已后断习易以故尔或曰谓此观苦能来观习观习已能来观尽观尽已能来观不可以不观苦而观习尽道或曰谓苦慧能来习尽道慧不可以不起苦慧能起习尽道慧或曰谓观苦观习尽道方便门依不可以不起苦观能起习尽道观或曰谓观苦观习尽道因根将本作缘有习等起不可以不起苦观能起习尽道观或曰谓观苦习尽道生持等持增长养不可以不起苦观能起习尽道观或曰谓苦痴能执持习尽道痴不可以不除苦痴能除习尽道痴或曰谓苦不痴能令习尽道不痴不可以苦不痴能令习尽道不痴尊者波奢说曰彼行者观五阴如痈已然后求因此从何生观从习生云何令无谓灭尽涅槃云何至谓圣八道种如人身中生痈极苦痛脓血流出彼求所因此从何生观知或风寒热云何令无安隐处云何至安隐或服药吐下或破如是彼行者观五阴如痈已后求因此从何生观从习生云何令无谓灭尽涅槃云何至谓八圣道种复次行者观五阴如患已后求因此从何生观从习生云何令无谓灭尽涅槃云何至谓八圣道种如人有儿作贼凶暴随恶知识后求因谁坏我儿观从恶知识生谁能制之观善知识是如是彼行者观五阴如患已后求因此从何生观从习生云何令无谓灭尽涅槃云何至谓八圣道种以是故彼行者前知苦已后断习断习已次尽作证尽作证已后修道以是故前说苦后说习尽道

鞞婆沙论卷第八


校注

之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明注曰数南藏作诸 有【大】爱【宫】 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 习【大】习习【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】苦尽【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【元】明注曰若南藏作苦 刺【大】下同剌【元】【明】下同 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 说【大】记【明】 堆【大】埠【明】垖【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 是【大】之是【宋】【元】【宫】是是【明】 栰观【大】筏现【宋】【元】【明】【宫】 如【大】在【宫】 止【大】上【宋】【元】【明】【宫】 栰【大】筏【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】*起【宋】【元】【明】【宫】* 义【大】者【明】 梵行【大】梵梵【明】 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】解【明】 道【大】道道【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】贪轮【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】 顷【CB】【宋】【元】【明】【宫】项【大】 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 凡人【大】凡夫【宋】【元】【明】【宫】 帅【大】师【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】苦痛【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 无乐【大】乐无【宋】【元】【明】【宫】 若为【大】为若【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】* 上【大】上上【宋】【元】【明】【宫】 根【大】使【宫】 受【大】爱【明】 虫【大】虫【明】 车𤦲【大】车渠【宋】【元】【宫】砗磲【明】 音笑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蛊【大】*虫【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】偈曰【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妄【CB】【宋】【元】【明】【宫】妾【大】 义【大】义义【宋】【元】【明】 苦【大】如【宫】 义【大】若义【宋】【元】【明】【宫】 是故【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】谛谛【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故说【宋】【元】【明】【宫】 朿【大】束【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】后【明】 道【大】道道【宋】【元】【明】【宫】 习【大】观习【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 说【CB】【丽-CB】设【大】(cf. K29n0971_p0389b09)
[A2] 棘【CB】𣗥【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 药【CB】【丽-CB】乐【大】(cf. K29n0971_p0393a02)
[A9] 令【CB】【丽-CB】今【大】(cf. K29n0971_p0393a10)
[A10] 恒【CB】【丽-CB】洹【大】(cf. K29n0971_p0394a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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