杂阿毘昙心论卷第一

序品第一

古昔诸大师  于诸甚深法
多闻见圣迹  已说一切义
精勤方便求  未曾得异分
阿毘昙心论  多闻者已说
或有极总略  或复广无量
如是种种说  不顺修多罗
光显善随顺  唯此论为最
无依虚空论  智者尚不了
极略难解知  极广令智退
我今处中说  广说义庄严

(广说梵音云毘婆沙以毘婆沙中义庄严处中之说诸师释法胜阿毘昙心义广略不同法胜所释最为略也优婆扇多有八千偈释又有一师万二千偈释此二论名为广也和修槃头以六千偈释法宏远玄旷无所执著于三藏者为无依虚空论也)

敬礼尊法胜  所说我顶受
我达摩多罗  说彼未曾说
弟子咸劝请  毘昙毘婆沙
专精思惟义  贤众所应学
正要易解了  离恼济群生

复次为显现清净烦恼对治依阿毘昙毘婆沙所应故大德法胜及我达摩多罗共庄严杂阿毘昙心离诸广略说真实义且置真实义云何名阿毘昙云何名毘婆沙于牟尼所说等谛第一义谛甚深义味畅显说真实性义名阿毘昙又能显现修多罗义如灯照明是惠根性若取自相则觉法是阿毘昙若取众具是五阴性名者诸论中胜趣向解脱是名阿毘昙

复次毘婆沙者于牟尼所说性真实义问答分別究畅真要随顺契经开悦众心所谓性名字世善及界见谛断义缘方便得亦离欲得何处初起相应因缘果有果等无量诸法种种义生说种种类种种说是名毘婆沙论如佛世尊略说二智法智比智毘婆沙说无量分別所谓彼法智者是无漏惠性是智相名者初知法故是名法智在六地依欲界十六行境界四谛四念处智即智相三根三三昧相应(三根者喜乐舍也三三昧谓有觉有观无觉有观无觉无观)堕三世缘三世及离世是善缘三种(谓善不善无记)是不系缘欲界及不系是学无学缘三种(谓学无学非学非无学也)是不断缘三种(谓见谛断修道断不断也)名缘及义缘方便得离欲得欲界起法界法入行阴所摄意界法界意识界相应三因自性三因所生四缘自性四缘所生是初生无漏依果及功用果俱生者唯功用果有果者三果谓前二及解脱果不说增上果如是一切法应当知已知久远缘起根本阿毘昙毘婆沙说彼对治何故说真实义为知真实义故若不分別诸论难可了知以不知故实智不生实智不生故不知真实不知真实故不见烦恼诸行过恶以不见过故堕于恶趣与彼相违则生天解脱已说所以说当说真实义是论于诸论中最为殊胜具足显示一切境界于阿毘昙论增广智惠五浊世增时智慧念皆悉损减观察是等于广大论闻持恐怖为利自他略说真实三时善说哀愍外道邪论诸师远慕前胜正论法主及诸圣众普于是中生大敬信开發众生佛法僧念故显示三宝真实功德方造论端故说是偈

杂阿毘昙心论界品第

顶礼前最胜  离恼安教尊
所说悉具足  罗汉见真谛

顶礼者起善心转爱果举体敬礼也前者先也何者为先谓最胜也示供养处故胜有何义伏诸烦恼故名最胜如偈所说忧波伽当知如我等诸佛悉已离诸漏是故名最胜离恼者烦恼诸缠烧其身心世尊旷劫悉安众生炽然永尽故名离恼安乐说故当知离恼是故次说安教安者谓安隐也教谓言教有所安故曰安教略说自安安他离恼者自安也安教者安他也不颠倒故故知安教是故次说所说悉具足说者言说也即是安教具足者辩正深妙显现决断说不颠倒到真实义不违二谛故曰具足是故礼彼名供养法阿罗汉者到究竟处法相满足是故次说阿罗汉真实福田应彼供养名阿罗汉此一向说无说无学已次说学见真实真实者四圣谛不颠倒谓已学八忍八智见彼真谛故名见真实虽住见道未周四谛必当见故亦名见真实何故敬礼

牟尼尊悉知  法聚二种相
亦为他显现  我今说少分

牟尼者身口意满故曰牟尼悉者凡一切智所说修多罗毘尼阿毘昙流布至今知者知见觉义也法者持也持自性故名法法有积聚故名法聚彼善法善法聚不善无记法亦如是二者数名相者相貌也云何二相自相及共相自相者不共即此非余如碍相是色如是比共相者共此及余如色无常如是比若碍相是色自相者亦是共相观四阴故是自相观十种色故是共相如是自相即共相观故二种自相共相则为不成一自故碍者是色相故名色自相众色差別故说十种汝言观故自相共相不成者不然何以故不坏故如父子如果种如苦集谛如听制若观自相则非共相若观共相则非自相如一人亦名父亦名子以父故名子以子故名父若观父则不观子若观子则不观父若言不成者不然何以故已成故是为父子义成若善若恶正见邪见于中广说起无间业若无父义亦无无父邪见及有父正见此若无者净秽亦无净秽无者解脱亦无若无无间业者亦无因果因果无者一切法亦无莫言非过是故父子义成不可已成更成若已成更成此则无穷是故自相共相义成佛所知法一切当说耶不也何所说亦为他显现我今说少分显现者开示义也他者受化人也若义饶益随顺梵行如《申恕林契经》说于彼为他说法中我今说少分如来所知深广无量如舍利弗等尚不能尽说况复余人世尊说何法有漏无漏如是一切

一切有漏行  离我乐常净
不见有漏故  计我等妄受

此诸有漏行不自在故离我三苦成故离乐缘力故离常烦恼处故离净何等是有漏行诸烦恼所生五阴若有漏行离我乐常净者云何众生而于中受不见有漏故计我等妄受众生于有漏行不知相已便受我乐常净作业所覆故不知非我威仪所覆故不知是苦相似相续覆故不知非薄皮覆故不知不净如是不知故受我乐常净何相为有漏行

若增诸烦恼  是圣说有漏
以彼漏名故  惠者说烦恼

若依若缘增长身见等诸烦恼如使品说彼诸行从漏生故生漏故漏处故是说有漏无漏缘不增长软中上者不然增依故非不增增依不增缘何故

以彼漏名故  惠者说烦恼

烦恼者说名漏一切入处常漏故心漏连注故是故增烦恼诸行当知是有漏彼更有名耶

亦名为烦恼  受阴及与诤
烦受诤起故  是诸贤圣说

即此有漏行名为烦恼受阴何以故烦受诤起故是诸圣贤说身见等诸烦恼恼众生故名烦恼受自身故名受扰乱心故名诤诤有三种烦恼诤阴诤鬪诤烦恼诤者百八烦恼阴诤者鬪诤者各各相违当知此中说烦恼诤身见等诸烦恼生诸有漏行从烦恼生故说烦恼从受生故说受阴从诤生故说诤已说受阴阴相今当说

若行离烦恼  亦解脱诸漏
此及前受阴  是阴圣所说

若行离身见等诸烦恼及诸漏故当知是无漏行此诸无漏行及前说受阴是名为阴相受阴差別者转不转合是阴转者是受阴何者是

所谓色受阴  想行及与识
是五阴次第  麁细随顺说

是五阴谓色阴受想行识阴云何色阴一切诸色过去未来现在如是广说彼起已灭是说过去未起未灭是说未来已起未灭是说现在在自身名为内在他身及非众生数名为外复次内外义如入处说麁者名有对细者名无对若言不成是则不然观故观故不成者不然若观麁则非细染污名恶色不染污名好色过去未来名为远现在名为近远义四种如行品说彼一切一向略说色阴此名略非事略如色阴受想行识亦如是于中差別者自身受名为内他身受名为外内缘外缘方便力起境界力起麁者五识身细者意地染污不染污界地亦如是乃至识阴亦如是行是行阴外者众生非众生数当知色乃至识有何相碍相是色相随觉是受相顺知是想相造作是行分別是识相彼过去色虽不碍曾碍故当来色虽未碍当碍故极微一一虽不碍众微集则碍无作虽不碍以作色是碍故彼亦碍如树动影亦动如色阴过去未来余四阴亦如是何故前说色阴乃至识阴是五阴次第麁细随顺说彼五阴中色阴最麁五识依故六识境界故是故前说受阴虽非色行麁故如色说如我首足等受随转如是乃至识阴最细是故后说复次从不可知本际已来男为女色女为男色染著处故是故前说乐受贪故起色欲想颠倒故起乐受贪烦恼故起想颠倒依意故起烦恼复次二种色观故入佛法中为甘露门谓不净观及安般念彼不净观者观造色安般念者观四大是故前观色阴观色已见受过见受过已想不颠倒想不颠倒已烦恼不行烦恼不行已心则堪忍此则顺说五阴今当逆说净秽之生以心为故前观识阴识已烦恼薄烦恼薄已起法想起法想已则贪受不生贪受不生故观察色是故先说色阴乃至识阴云何分別说色阴

十种谓色入  及无作假色
是分別色阴  牟尼之所说

十种谓色入者眼色耳声舌味身触无作假色者如业品说是诸色一一说色阴

所名为识阴  此即是意入
于十八界中  亦复说七种

谓识阴即是意入十八界中说七心界

余则有三阴  无作三无为
是则说法入  亦复说法界

余三阴者受阴想阴行阴无作三无为者虚空数灭非数灭此七法说法入亦说法界以何等故受想別立阴余心法立一行阴

轮转于生死  当知二诤根
是故別受想  建立二种阴

二事故众生轮转生死谓乐受贪及颠倒想乐受贪故行爱倒想计著故行见二诤根者习欲爱贪欲缚从受生见欲缚从想生受修诸禅想修无色复次心法或根或非根根法是受非根法是想是故随义说五阴一切是行何故说一行阴

五阴虽是行  而一受行名
有为法多故  说行阴非余

以行阴中有相应不相应等有为行多相应者思愿等不相应者谓得等一切悉是行阴何故契经说一思为行阴非余胜故增上故前故相是行相彼思是作性若有余阴悉入五阴中今当如实说

广说诸法阴  其数有八万
戒等及余阴  悉是五阴摄

八万法阴皆色阴摄以佛说语性故有说名性者行阴摄余戒等五阴彼戒阴色阴摄解脱解脱知见阴皆行阴摄若有余阴名悉入五阴中齐何当言法

法阴谓经  如是一一说
及诸对治行  悉名法阴数

有说一一经论名为法阴如是经论数有六千复有说一一阴处是法阴处又说阴处界处等为法阴数如是说者谓众生有八万行是故世尊随彼所行为说对治悉是法阴数前说十种谓色入亦无作假色名色阴何等为入

所谓眼耳鼻  舌身及与意
色声香味触  余则说法入

彼眼入者眼识所依四大所造净色不可见有对耳鼻舌身亦如是差別者随识所依意入者是心施设彼名等所作差別应当知名者名为心名为意名为识义者集起是心义思量是意义別知是识义业者远知是心前知是意续生是识世者过去世是意当来世是心现在世是识施设者界施设心入施设意阴施设识复次贪恚痴等分別则无量境界定心名不乱此相违染污心名为乱懈怠相应心名为下精进相应心名为举少习净心及染污心名为少多习净心名为多少根易得少对治少随转诸染污心名为小此相违善心名为大于彼得修习修不修习如是染污心名不修此相违善心名为修自性解脱及在解脱于彼染污心名不解脱此相违善心名解脱或有心自性解脱非在解脱或有心在解脱非自性解脱或有心自性解脱亦在解脱或有心非自性解脱亦非在解脱自性解脱非在解脱者是学无漏心在解脱非自性解脱者是无学有漏心自性解脱亦在解脱者是无学无漏心非自性解脱亦非在解脱者是学有漏心及凡夫心色入者三种谓色色者青黄赤白如是广说处者身作色俱者如造画等声入者三种谓因受四大声因不受四大声因俱声因受四大者谓咽喉唇舌因缘發声因不受四大者谓风铃树等因缘發声因俱声者谓击鼓吹贝因缘發声彼声一一有二种谓可意不可意香入者三种谓好香恶香非好恶香味入者六种谓辛若尝味时別味者为舌识先为身识耶若先觉冷则先身识后舌识若先別辛等味者则先舌识后身识触入者十一种谓四大及七种造色七种造谓澁澁者麁强滑者细软轻者不可称重者淳厚冷者求暖饥者欲食渴者欲饮何大增故澁滑乃至饥渴或有说无偏增者彼业报先得澁四大果乃至饥渴复有说水火增故滑地风增故澁地水增故重风火增故轻水风增故冷风增故饥火增故渴几触能起身识有说从澁至渴一一能起又说五触能起四大与澁如是乃至饥渴复有说者十一种起身识等身识境界故无过有二种自相事自相及入处自相事自相者等境界入处自相者自相境界故此十一种二种欲界系饥及渴非色界系九种欲界色界系色界衣虽不可称余亦可称亦可积聚虽无冷暖之患而有长养调适饥渴者或说依果以饮食能断故阿毘昙者说报色不可断已更续罽宾者说饥渴是善不善报障故不可知食消已还复可知是故富者饥渴是善报贫者饥渴是不善报法入者四种无作色如业品说心法如行品说心不相应行如杂品说无为此品后当说内入中眼入境界麁故前说外入中色入自性麁故前说苦乐所入门故说入处又杀义是入处义心心法于此中灭入处触入处何差別触入处即是入处或入处非触入处外入是也若内入处非分者是入处非触入处(缘差不起触者名非分也)触所住故名触入处触空者唯是入处触所入门故如窓牖(天竺为窓牖为风入)

触所住故如圣住亦应说受入处触长养心心法触所持来触所转故触力故现在前是故说触(圣住者中国名圣住边地地名弥离车住也)云何一身具十二入

虽于一身中  所作事各异
依缘自性故  十二种分別

于一身中具十二入但事各异若事是眼入此事乃至非法入若事是法入此事乃至非眼入何等为眼入事乃至法入事眼以见色为事色以眼所行为事如是乃至法入譬如一室十二人止事业各异彼亦如是又依缘差別说十二谓六识身有六依六缘又自性分別说十二若眼自性乃至非法自性若法自性乃至非眼自性入处及法入少分是色何故独说一入处为色入

虽有众多色  但说一色入
当知一色入  三眼境界故

于彼入中三眼境界者名为色入肉眼天眼圣惠眼以色麁故说二十种所谓青不正彼长等八事三种分別余悉无记一切十二入尽是法性何故但说一法入

彼一切诸法  虽尽是法入
法中众多故  一法入非余

彼一切虽尽是法入但一入中众多法故谓色法无色法相应不相应法有为无为法是故但说一法入复次三有为相彼法相不相违彼入法入中是故但说一法入又一切诸法以名显现彼名入法入中法者真实相谓空解脱门以前法觉法故是空入法入中身见能自觉者不然颠倒转故法者第一义谓寂灭涅槃是法入法入中世尊说契经无量入何故但说十二入

彼十一切入  八入二四入
及五解脱入  皆悉十二摄

十一切入中前八入及八胜处是无贪善根性悉入法入中若取眷属则五阴性悉入意入法入中十一切入中后二入及四无色入是四阴性悉入意入法入中二入者谓无想众生入及非想众生入无想众生入十入性除香味入说四无色则已说非想入五解脱入是慧性眷属是五阴性悉入三入中声入意入法入(五解脱入者一者佛说即得解脱二者闻已思惟得三者因自诵经得四者因为他说法得者因缘得也)所说十八界为种有十名有十八

界种说十七  或说为十二
境界依者依  分別十八种

十八界或十七种或十二种若取意界则失六识若取六识则失意界譬如別取树则失林若取林则失树卷等譬亦如是若取意界则失六识若取六识则失意界若然者云何说十八界

境界依者依  分別十八种

三事故说十八界依故依者故境界故依谓六依眼界乃至意界依者谓六识界眼识界乃至意识界境界谓六外界若言阿罗汉最后心不生后识非意界者此则不然以余缘故后识不续如地无种复次因触故立十八界眼触三因缘生谓眼如是乃至意器故食故食者故器谓眼界食谓色界食者谓眼识界应说二十一界二眼二耳二鼻为六舌界身界七心界六外界

二眼说一界  以二一自故
耳鼻亦如是  二共说一界
为令身端严  彼皆不一一

虽有二眼而说一界以一自故共一四大造故一自见故非一自有二根一识所依故二眼眼识依亦不应二根一识依一入处故一入境界亦俱受一入境界故二眼共取一色以一眼见色则不明了二眼见色则明了二耳二鼻成一界亦如眼说为庄严身故生二眼二耳二鼻以一眼者人不爱敬故是故眼等生二身舌生一如佛世尊虽说种种界悉入十八界中今当次第说

若有诸余界  世尊契经说
各随其自性  悉入十八界

若世尊说余界悉入十八界中以三事故依故依者故缘故如世尊说憍尸迦世有种种界谓诸见以界名说彼悉入法界中若彼说六十二界如《多界经》说及余契经以界名说者各随其义入十八界中阴何差別

界说一切法  彼即十二入
除三无为法  余则说五阴

一切法说十八界以不离依故依者故缘故彼一切法即说十二入七心界为意入此即义差別除三无为余法说五阴积聚势故若一切法说界界即是入除三无为说阴何故世尊三种说

牟尼观众生  欲解根不同
性行愚差別  故说阴界入

众生三种欲解广广者为说界中者为说入略者为说阴软中上根亦如是恃性憍逸为说界性义是界义恃财憍逸为说入输门义是入义恃命憍逸为说阴以阴死法故始行者为说界少行者为说入已行者为说阴愚于色心为说界愚于色为说入愚于心法为说阴界有何义

聚积是阴义  输门义说入
种性义说界  是三种差別

十一种无量色等总说色阴如库藏如军众譬如四种军其类各別名为军众亦如是虽有十一同一色相名为色阴如阿毘昙说善观色阴者一极微摄一界一入一阴少分不善观者言一极微摄一界一入一阴如色阴受想行识阴亦如是输门义说入者通苦乐故种性义说界者如一山中多有诸性金性银性等如是一身中种种性各异故说十八界以何等故说十八界十二入五阴不增不减

境界依者依  度量法所应
是故界入阴  不增亦不减

界度量所应者六依六依者六缘彼依若增则非依以无依者故减则依者无所依故如是一切入亦以依缘为量阴者何故染著色乐受著故何故乐受著想颠倒故何故想颠倒烦恼相应故烦恼依意意即依意如所说意缘法生意识离是依更无余依故已说界入阴自性及因缘今当广说界

界中一可见  又说一切界
无记谓八种  余则善不善

界中一可见者十八界中色界可见可视在此在彼是故可见复次示人心行是故可见复次自现故谓眼所行当知十七不可见行相故又说一切界皆可见慧眼境界故如所说偈彼一切诸法慧者见无我如阿毘昙说学见迹见四真谛迹故是故十八界一切皆可见无记谓八种者八界无记谓五情无爱不爱果可记故说无记余十界可记善及不善故谓色七心界善身动是善色不善身动是不善色余色无记如是声口动净心七识界是善无惭无愧相应心是不善余则无记法界若心相应如心说若不相应如杂品说善有四种自性相应共起第一义自性善者愧及三善根相应者即彼相应心心法共起者即彼所起身口业及心不相应行第一义者谓涅槃是为四种善自性不善者无惭无愧三不善根相应者即彼相应心心法共起者即彼所起身口业及心不相应行第一义者轮转危崄俱相违者是无记一切法十二入即是世尊所记何故说无记不以一向不说故名无记善者记为善不善者记为不善不记善不善故说无记若因果时则记因果异则无记或有不说名无记如记论契经说

一切皆当死  是论一向记
一切死复生  是名分別论
若问生殊胜  是名诘问论
众生五阴异  是名止记论

一向记论者若有问一切众生悉当死耶应一向答一切众生皆悉当死分別论者若有问一切皆当死死复生耶应分別答有烦恼者死而复生无烦恼者死已不生诘问记论者若有问人生殊胜不应反问汝方何趣故问若言方天应答言若言方恶趣应答言止记论者若有问阴与众生为异为同耶应当止何以故以不应故譬如有问石女儿善恭敬不石女无儿何得答言恭敬不恭敬如是有阴而无众生何得有同异耶以不应故不答阿毘昙者说一向记论者若有问如来无所著等正觉耶善说教法耶世尊弟子善向耶色无常受想行识无常耶善分別苦集灭道耶应一向答义饶益故分別论者若言为我说法应问言法有众多若过去若未来若现在欲说何法若言为我说过去法应问过去法亦多或色阴或受想行识阴为说何者若言色阴应问色阴亦多或善不善无记为说何者若言善色应问善色有七种不杀生乃至不绮语为说何者若言不杀应问不杀有三种不贪不恚为说何者若言不贪应问言不贪有二种作及无作为说何者如是等论名为分別记论诘问论者若有问法应反诘法有众多汝问何者不为分別若过去未来现在乃至作无作若软心者为分別说若谄曲者则还反问令彼自答是名诘问论止记论者若有问言世有边耶世无边耶如是等如虚空花鬘不可记言香与不香是名止记论已说记无记十二有对今当说

十二界有对  一界说少分
十界七有对  一少分亦然
说境界有对  障碍及与缘

眼耳鼻舌身界及七心界此十二界说有对法界中少分亦说有对谓心法又十色界说有对七心界及法界少分亦说有对此中说何等有对

说境界有对  障碍及与缘

三种有对境界有对障碍有对缘有对境界有对者如施设经所说眼与色对乃至意与法对已说意界当知已说七心界法界少分是故当知十二界一界少分是有对五外界法界少分是无对如彼经等说若观陆则不观水如是广说障碍有对者谓各各相对各各处障碍若彼有一则无第二住极微聚故障碍故可分据处所故当知八无对此中应广说缘有对者心心法于境界转应如是言若法境界有对彼法障碍有对耶应作四句或境界有对非障碍有对者七心界及心相应法界或障碍有对非境界有对者五外界或境界亦障碍有对者五内界或非境界亦非障碍有对者法入所摄色无为心不相应行若法境界有对彼缘有对耶谓缘有对是境界有对或境界有对非缘有对谓五内界

有漏有十五  余二三三有
有中有四  十一在二有

十五界一向有漏五内界五外界五识界漏所生故生漏故漏处故漏于中起故说有漏前有怖畏与漏俱故说有漏如杂毒食余二者意界法界意识界此三界二种或有漏或无漏若漏所生是有漏相违则无漏三三有者意界法界意识界三有中可得欲有色有无色有无漏者是不系虽三界身中得非自性得欲界中有四者香界味界及此境界识非色无色界离揣食欲故三入是揣食性彼亦应无触者此则不然触入性有二种或是揣食性或非非揣食者在色界彼无揣食性以身微妙故香味一向揣食性是故彼无境界无故彼识亦无彼无香味亦无彼识者鼻界舌界亦应无具诸根故诸根展转相持故十一在二有者欲有色有五内界色声触界及此境界识此十一非无色界离色性故

有觉有观五  三行三余无
有缘当知七  法入说少分

有觉有观五者五识界有觉有观麁故乃至梵世非上地三行三者三界三种意界意识界心相应法界欲界及初禅有觉有观禅中间无觉有观上地及一切不相应法无觉无观有觉有观地法有四种或有觉有观无觉有观无觉无观非有觉有观非无觉有观非无觉无观云何有觉有观欲界及初禅除觉观诸余心心法云何无觉有观答曰云何无觉无观色心不相应行云何非有觉有观非无觉有观非无觉无观答曰观余无者谓余非有觉非有观无缘故有缘当知七法入说少分者七心界说有缘有此缘故故曰有缘如人有子谓之有子法界少分有缘者心法少分无缘者非心法谓眼识及相应法缘色乃至身识及相应法触缘意识及相应法一切法缘(谓以一切法为境界耳非攀缘义上眼身识亦同此)

九不受余二  为无为共一
一向是有为  当知十七界

九不受者九界不受受名若色现在根数及不离根若此断坏破裂逼迫心心法受于彼止住故异则不受谓九界不受七心界声界法界无断坏故余二者五内界现在是受起断等知故过去未来是不受心心法不住故色香味触若现在及不离根是受如心心法根中止住彼中亦尔不离根故为无为共一者一法界有为无为于中三种常故无为余法无常故有为是故为无为共一一向是有为当知十七界者十七界无常故一向有为生灭故三有为相所成故有因故堕阴故堕世故软中上故与上相违是无为

有罪及有报  染污及隐没
修习则有十  一界中有见
亦说有心法  一界是见性

七心界色声法界二种或有罪或无罪秽污是有罪不秽污是无罪如有罪如无罪如是秽污隐没亦如是五识界色界声界若善不善是有报若无记是无报意界意识界法界若不善善有漏是有报若无记无漏是无报以何等故不善善有漏是有报无记无漏是无报譬如外种三事和合生有种坚实溉之以水覆以草土自性众具力故牙叶得生有种虽坚实不以水溉不草土覆众缘不具故牙叶不生有种不实虽溉以水覆以草土自性不实故牙叶不生如外种三事差別如是内缘起亦三事差別如初种如是不善善有漏法坚固溉以爱水覆以余结以自性众缘力故有牙得生如第二种如是无漏法坚固无爱水溉及余结覆因缘不具故有牙不生如第三种如是无记法虽溉以爱水覆以余结自性不实有牙不生修习则有十者七心界色声界善者修不善无记者不修法界善有为修不善无记及数灭不修以何等故不善无记及数灭是不修为爱果故修不善无记无爱果故不修数灭性是果不相续生故不修当知八界无罪无报无染污无隐没不修一界中有见者法界中有八种见身见等五见世俗等见学见无学见见者观视故决定故坚受故缘深入故如阴夜见色秽污慧见法亦如是如晴夜见色世俗等见亦如是如阴昼见色学见亦如是如晴昼见色无学见亦如是亦说有心法者即此法界有心法谓受相等有此心法故说有心法当知十七界及一界少分非心法一界是见性者一界是见性谓眼界能视故当知十六界及一界少分非见云何见为眼见为眼识见为眼识相应慧见为和合见彼何所疑一切有过若言眼见者余识俱时何故不见何故不俱得一切境界若言眼识见者识相非见相无眼者亦应见若言眼识相应慧见者复以耳识相应慧闻耶若言和合见者此则不定或时眼识二十二法或二十或十二

自分眼见色  非彼眼识见
非慧非和合  不见障色故

自分眼见色是故余识俱时则不见以余识俱空眼现在前非自分故以是因故不俱得一切境界自分诸根不俱识住根故名自分无有二识俱行无第二次第缘故若眼离识不见色者是则识见非眼见眼复何用识成彼则成彼非分则因非分故如受不离想想不离受彼亦如是若眼识见者谁复识耶若慧见者谁复知耶若和合见者此等诸法事业各异其义有间则无和合若和合见者则应有二决定自法是义不然复眼识见者应见障色以无对故慧及和合亦复如是以眼识无对不识障色谓不见者不然应分別故分別者应言何故眼识不识障色应说眼一境界转故是故眼识不识障色眼有有对故不见障色是故眼识不识识应有二自性若识若见余亦如是又复眼识见者何故不识已知眼识不识障色复应知眼一境界转故当复说碍有对依故不识障色者不然有无对依故眼识二种依眼及次第灭意若有对依故不见障色无对依故应见障色异说有过眼是不共依意是共依不见障色者不然依者于色等相非分亦非眼是色故眼识是色亦非眼无缘故无缘亦非眼不相应故不相应如是等皆有过复次意亦是不共依若依意眼识生未曾依彼余识生心一一相续转故是故意亦是不共依见识无间识即见者不然四种不坏故世尊说见识四种不坏若识即见者唯闻识三种见即识故不如是是故当知眼见识用分別建立四种者不然不见障色先已说过识见有间名义各异眼光照名为见心随分別名为识若复言眼见彼应称眼量者彼自生过识无限量故识无限量世尊所说如世尊说眼有见而谓识见者不然如言意识法复有余法于中识耶若言即意识法者当知眼亦如是如所说梵志眼是门为见色此见之异名汝于所说妄解心心法无方处而言出入者不然即彼契经说意是门为识法故更无异法于中识法是故眼中即见(从眼识非见至此凡七章初诘问非余六章辩析释识等非见物异人异叙其所执终则检实罚违以成己义)

极微数有十  九界四大造
二界说少分  内界说十二
此即是根性  一界中有根

极微数有十者十色界是极微聚有分故覆障故大碍故据处所故当知八界非极微聚九界四大造者除触界余九色界四大造四大所生故四大因故四大与此诸界五因生生因依因建立因养因长因二界说少分者二界当分別触界法界或四大造或非四大造触界中四大性非四大造七种造色四大造法界中身业口业四大造余法界非四大造七心界非四大造十一种四大眼入所依乃至法入所依非意入造色亦十一种眼入乃至法入非意入或有说眼入所依四大生眼入余亦如是复有说者眼入所依四大生三入眼入身入触入如是乃至舌入所依是中差別者说自根身入所依生二入身入触入色声香味入所依亦如是触入所依唯生触入彼又作是说一切四大生色声一切欲界色不离香味法入所依亦如是眼入所依生七入眼入身入及五境界如是乃至舌入所依身入所依生六入除眼等四根法入所依亦如是色入所依生五入乃至触入所依亦如是复有说者眼入所依生十一入乃至法入所依亦如是于此四大因缘分別异相四大起异相造色应作四句有同相四大起异相造色有异相四大起同相造色有异相四大起异相造色有同相四大起同相造色云何同相四大起异相造色谓触相四大起十一种造色云何异相四大起同相造色谓坚湿暖动相四大起触相造色云何异相四大起异相造色谓坚湿暖动相四大起十一种造色云何同相四大起同相造色谓触相四大起触相造色四大造色何差別四大是因造色是果坚湿暖动相是四大若色因四大而无四大相彼是造色复次不可见者四大可见不可见者造色如是等说内界说十二者内五色及七心界此十二是内界当知六界是外法故说内人故说内耶若法故说内者一切法无自若人故说内者法无有人法故说内但非一切法心心法所依故说内彼意界亦依亦依者彼五色界是依非依者心法虽是依者而非依余非依亦非依者此即是根性者即此十二说根一界中有根者法界中十一法是根余者非根当知五界及一界少分非根

分余分十七  一界说有分
十七界堕世  一少分三业

分余分十七者除法界余界说有分及余有分彼眼界有分者三种世分別故过去已见色现在今见色未来当见色余有分者四种过去不见色已灭现在不见色而灭未来世二种谓不生法及生法生法者不见色当灭余色界亦如是七心界若未来不生法彼余有分余者是有分一界说有分者法界一向是有分非余有分以一切法界意识境界故若言余界亦应非余有分者此则不然彼不以意识故立有分余有分谓眼见色是有分不见色是余有分谓色眼所见是有分所不见是余有分差別者若眼是一有分余一切亦有分若一余有分余一切亦余有分色若见者是有分非余耳鼻舌身声香味触亦如是第一义如眼说俗数如色说颇共有法或有分或余有分耶十色入或余有分彼生等相是有分法界摄故若不生法意是余有分彼相应共有法是有分法界摄故有分余有分有何义有分时说有分眼界有二种有业及无业分彼有业分为无业分所分故说有分彼无业分亦为有业分所亦说有分二分俱得有分相何等分数名分无业分为有业分所分故说余有分何以故得有业分力故如人有子彼亦如是十七界堕世者十七界堕三世事故说三世或过去或未来或现在若起已灭是过去若未起是未来已起未灭是现在复次若未作是说未来若作是说现在若作已灭是说过去界当分別法界若有为堕三世若无为则不堕三世业者三界有业谓色声色界身作是业余色界非业声界口作是业余声非业法界身口业及思是业余法界非业业相业品当广说

非学非无学  当知十五界
彼悉修道断  余界俱三种
于彼三界中  说持戒犯戒

非学非无学当知十五界者十色界五识界是非学非无学有漏故即此诸界修道断智对治故余界俱三种者余三界意界法界意识界俱三种或学或无学或非学非无学或见断或修断或无学相应意是学谓苦法忍乃至金刚三昧相应意是学无学相应意是无学谓尽智无生智及无学等见相应意是无学非学非无学相应意是非学非无学谓善染污无记善有三种方便得离欲得生得染污有二种不善及隐没无记无记有四威仪工巧报生变化如意界意识界亦如是法界或学或无学或非学非无学谓学身口业受想行阴是学此即无学法界所摄有漏身口业受想行阴及无为是非学非无学学无学义业品当广说此三界忍对治是见断智对治是修断智无漏是无断见断修断义使品当广说于彼三界中说持戒犯戒者谓色界善身作是持戒不善身作是犯戒声界是口作法界唯无作持戒犯戒相业品当广说

十七说有上  一界说二种
果有果十七  一三觉所说

十七说有上者除法界彼十七界有上有为故一界说二种者法界或有上或无上有为法界及虚空非数灭是有上数灭善故常故说无上果有果十七者除法界余十七界是果有果以有为法性劣展转相因生故一三觉所说者法界有三种或果非有果或果有果或非果非有果果非有果者数灭果有果者有为法界非果非有果者虚空非数灭

三界三种缘  一依亦复然
五一或分別  余缘唯说一

三界三种缘者眼耳意识界三种缘不善无记一依亦复然者意识界所依亦三种不善无记五一者五识依一种或分別者谓俱起五根及次第灭意若取俱起依则一无记以五根唯无记故若取次第灭意则三种以意界善不善无记故复次眼识依分次第缘分应作四句或依分非次第缘分或次第缘分非依分或依分亦次第缘分或非依分非次第缘分依分非次第缘分者眼识俱起眼根次第缘分非依分者彼次第灭心法依分亦次第缘分者次第灭意非依分非次第缘分者除上尔所事乃至身识依亦如是意识依是次第缘耶答曰如是意识依是次第缘颇次第缘非意识依耶意识依相应心法若眼识以意界为依者何故名眼识不名意识耶眼是不共依故如种如鼓声眼是眼识不共依意是共依以六识身展转次第缘生故余缘唯说一者舌识身识唯缘无记以香触一向无记意界即六识身离是无余故不法界若心相应如心说

若眼随生见  耳界随生闻
三界随生觉  意界随生识

若眼随生名为见耳随生名为闻三事随生名为觉意随生名为识彼三界以方便得离欲得修得神通性四支五支定果是故彼随生各別建立余三随生无彼相分故共建立一觉有何义

境界唯无记  觉心于中转
随生三种识  是则名为觉

触一向无记无记故说觉是故随生三识名为觉

二境不近受  远近境界一
余一向近受  依及境界等

二境不近受者眼识耳识不近受境界如逼眼色不见故耳亦如是逼则不闻虽深在内而远闻外声若言远亦不见闻者此则不论意识者远近境界悉受除自己及相应共有余一切法悉受余一向近受者身识近境界依缘无间故依及境界等者鼻舌识身识此三识依取等境界鼻根香微均而生识舌身根微亦如是(谓根尘合处乃生著)

二界说不定  一界境亦然
五界依或俱  一界依说远

二界说不定者眼识耳识缘俱不定眼识界或依大而缘小如见毛端或依小而缘大如见山或依缘等如见蒱桃果耳识亦如是一界境亦然者意识境界不定境界或大或小一切法境界故依无形故大小不可说离意界六识无別体故不说心法如心说五界依或俱者五识身或与依俱俱者谓五根远者次第灭意一界依说远者意识界依说远谓彼次第灭意

十一界有二  六三一四种
事及长养报  刹那与依种

十一界有二者五内界声界五识界二种六三者意界意识界此六界三种一四种者法界四种云何种说二三四事及长养报刹那与依种彼眼界二种报及长养彼报生者不善业报果三恶道是不善业果人天是善业果眼及众具梵行正受所长养故是长养无別依性故不说依刹那事亦尔如眼耳鼻舌身界亦如是声界亦二种长养及依何故声非报现在方便生故声者现在方便生报者前业所起声者随欲生报非随欲生复次声声有报报无间若声是报者应如色一切时不断而声有断是故非报五识界报及依色香味触界三种长养意界三种刹那刹那者苦法忍俱生意界意识界亦如是法界四种刹那彼报者善不善业报果刹那者苦法忍眷属依者除苦法忍眷属余善有为法界除报余不隐没无记有为法界染污法界无为法界唯有事

生身眼色界  自地及他
若彼眼识生  自他地亦然

生欲界欲界身欲界眼欲界色欲界眼识生如是生初禅地初禅地身初禅地眼初禅地色初禅地眼识生是名自地他地者生欲界初禅地眼见欲界色彼欲界身初禅地眼欲界色初禅地眼识生见初禅者彼欲界身初禅地眼色初禅地眼识生生欲界二禅地眼见欲界色彼欲界身二禅地眼欲界色初禅地眼识生见初禅地者彼欲界身二禅地眼初禅地色初禅地眼识生见二禅者彼欲界身二禅地眼色初禅地眼识生生欲界三禅地眼见欲界色彼欲界身三禅地眼见欲界色初禅地眼识生见初禅者彼欲界身三禅地眼初禅地色初禅地眼识生见二禅者彼欲界身三禅地眼二禅地色初禅地眼识生见三禅者彼欲界身三禅地眼色初禅地眼识生生欲界四禅地眼见欲界色彼欲界身四禅地眼见欲界色初禅地眼识生见初禅者彼欲界身四禅地眼初禅地色初禅地眼识生见二禅者彼欲界身四禅地眼二禅地色初禅地眼识生见三禅者彼欲界身四禅地眼三禅地色初禅地眼识生见四禅者彼欲界身四禅地眼色初禅地眼识生如说生欲界乃至生第四禅亦如是有差別者谓下地眼不见上地色生上地下地眼不现在前

耳界如前说  鼻舌界自地
身触即地说  意识则众多

耳界如前说者如前说眼识耳识亦如是鼻界说自地者生欲界欲界身欲界鼻欲界香欲界鼻识生舌界亦如是身触即地说者身识有差別故生欲界欲界身欲界触欲界身识生初禅亦如是生二禅二禅身触初禅地身识生以觉自地触故非他地生第三第四禅亦如是意识则众多者或自地意自地法自地意识生或他地彼自地者生欲界欲界意欲界法欲界意识生乃至生有想无想处亦如是他地者生欲界正受时欲界善心次第初禅正受起彼欲界意初禅地意识生法或三界系或不系初禅次第欲界善心现在前彼初禅意欲界意识生法或三界系或不系初禅次第二禅正受彼初禅意二禅意识生法或三界系或不系如是第二禅初禅初禅第二禅初禅第三禅第三禅初禅乃至有想无想处逆顺次第超越应广说有差別者此正受为意界彼正受为意识若禅为意识者法或三界系或不系若无色为意识者彼法自地上地及不系又复正受净初禅次第欲界初禅果变化心现在前彼初禅意欲界意识生法者欲界化即彼欲界初禅果次第净初禅现在前彼欲界意初禅意识生法或三界系(或不系乃至)第四禅亦如是生者彼欲界没生初禅地彼欲界意初禅地意识生法或色无色界系或不系初禅地没生欲界彼初禅地意欲界意识生法或三界系或不系乃至有想无想处亦如是彼没者是意受生者是意识但彼法自地上地及不系

若彼得眼界  或彼所依识
二俱得不得  亦色及与舍

若彼得眼界者或眼界不成就得成就非眼识界谓无色界没生第二第三第四禅生欲界渐得眼根或彼所依识者或眼识界不成就得成就非眼界谓上三禅地没生欲界及初禅若即住彼眼识现在前二俱得者或眼及眼识界俱得谓无色界没生欲界及初禅俱不可得者非眼界不成就得成就亦非眼识界不成就得成就谓生欲界不失眼及梵天上若命终生梵天及欲界第二第三第四禅没生第二第三第四禅无色界没生无色界亦色者若色界不成就得成就彼即眼界不成就得成就或眼界非色界者生欲界渐得眼若色界不成就得成就彼眼识界耶应作四句色界不成就得成就非眼识界者无色界没生上三禅中眼识界不成就得成就非色者即彼三禅没生欲界及初禅若即住彼眼识现在前色界不成就得成就亦眼识界者无色界没生欲界及初禅非色界亦非眼识界者除上尔所事及与舍者如说得舍亦如是广说

色界二识识  乃至触亦然
诸余十三界  一向意识缘

色界二识识者谓色界二识识眼识及意识眼识界自相意识界自相及共相乃至触亦然者声界二识识耳识及意识耳识界自相意识界自相及共相乃至触界二识识身识及意识身识自相意识自相及共相以五识身自相境界故不思惟故现在境界故一念故诸余十三界一向意识缘者五色根七心界及法界此十三界一向意识识自相及共相此意识二种坏缘及不坏缘不坏缘者即此十三界缘坏缘者十三与五境界一一合缘乃至十八界总缘

思惟识三种  是意欲有中
色无色分別  一种谓余界

思惟识三种是意欲有中者欲界意识有三种思惟自性思惟随忆思惟分別思惟彼自性思惟者谓觉也随忆思惟者意地念也分別思惟者意地不定慧也此三思惟欲界意识思惟也色无色分別者色无色界意识或三种谓初禅地不定入定者二不定者三三禅意识不定者二除自性思惟若定者一随忆思惟有说无色界无不定者惟一种随忆思惟若说有不定者定者一不定者二一种谓余界者五识身说余唯有自性思惟不利故如是分別法相已云何摄法为自性为他性自性何以故

诸法离他性  各自住己性
故说一切法  自性之所摄

诸法离他性者眼界离十七界异性故余界亦如是不应说若离性是摄以异相故故说自性之所摄非他性各自住己性者一切性各住自相此性非他相故应说若住者是摄非余故说一切法自性之所摄义谓自性自性不空非余自色色不空又复说相持义是摄如契经说如楼观中心众材所依为楼观之最如所说𫄧持衣如户枢持扇斧持或说方便摄如所说此五慧为首谓摄故或说和合摄谓四摄事能摄众或说随顺摄如所说等见等方便是慧身或摄取故名摄谓和上以财法摄此等世俗言说非究竟摄自性自性摄者是究竟第一义三段摄此中说者是自性摄如是自性摄不舍第一义故已说自性摄眼界摄一界一入一阴不摄十七界十一入五阴复次右眼摄右眼左眼摄左眼眼二种长养及报长养摄长养报摄报报复二种善业报不善业报业摄善业报不善业报摄不善业报不善业报三种谓三恶趣畜生摄畜生饿鬼地狱亦如是善业报二种谓人天人摄人天摄天过去摄过去未来现在乃至刹那摄刹那

界中说一界  阴入亦复然
如是阴入界  则摄一切法

一界者法界一入者意入一阴者色阴(界品竟)

杂阿毘昙心论卷第一


校注

(杂阿一)九字【大】杂阿毘昙心序卷第一【宫】圣本首缺 (尊者造)五字【大】*〔-〕【宫】* 三藏【大】*〔-〕【宋】* 序品第一【大】〔-〕【宫】 精勤【大】精进【明】 梵【大】胡【宫】 宏【大】密【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】*磨【宋】【元】【明】【宫】* 畅【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 契经【大】修多罗【宋】【元】【明】【宫】 说【大】论【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观也【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【明】 方【大】为【宋】【元】【明】【宫】 杂阿毘昙【大】〔-〕【明】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【明】 真谛【大】真实【宫】 胜【大】胜者【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说也【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宫】 名【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 学【大】学也【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】常为【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 圣贤【大】贤圣【宋】【元】【明】【宫】 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 去【大】云【明】 彼【大】彼已【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【圣】 虽【大】〔-〕【明】 痛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 观【大】说【宋】【元】【明】【宫】 本【大】本是【宋】【元】【明】【宫】 识【大】识阴【宋】【元】【明】【宫】 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 香舌【大】舌香【宫】 余【大】余则有【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【元】【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 说【大】语【宫】 阴【大】阴数【宋】【元】【明】【宫】 论【大】纶【明】 数【大】其数【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 贝【大】贝等【宋】【元】【明】【宫】 酸甜【大】醋甜【宫】酢恬【圣】 觉【大】学【圣】 暖【大】暖等【宋】【元】【明】【宫】 色【大】色者【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】〔-〕【宫】【圣】 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宫】 身【大】等【圣】 可【大】〔-〕【圣】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 入【大】入也【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入处【宋】【元】【明】【宫】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】边地【圣】 也【大】*〔-〕【圣】* 又【大】又有【宋】【元】【明】【宫】 入【大】二【圣】 法【大】一【宋】【元】【明】【宫】 圆【大】员【圣】 烟云【大】云烟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 彼【大】彼相【宋】【元】【明】【宫】 说契经【大】契经说【宋】【元】【明】【宫】 眷【大】*养【圣】* 想【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】*相【大】* 入者【大】〔-〕【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者观【宋】【元】【明】【宫】 八【大】八为【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】拳【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】明【圣】 二【大】一【宋】【元】【宫】 眼【大】一【宫】 今【大】令【明】 义【大】义悉【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】缘缘【宋】【元】【明】【宫】 界入【大】入界【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】六【宫】 减【大】灭【宫】 行【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】法界【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法者【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】起【宫】 为【大】若【宋】【元】【明】【宫】 痴【大】愚痴【圣】 问【大】问记【圣】 止【大】正【宫】 鬘【大】须【圣】 界【大】界及【宋】【元】【明】【宫】 故【大】別【圣】 于【大】有【圣】 有【大】界【宋】【元】【明】【宫】 前【大】道【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非揣食【大】抟食性【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【明】 法【大】法界【宋】【元】【明】【宫】【圣】 曰【大】〔-〕【圣】 缘色【大】色缘【圣】 触缘【大】缘触【宋】【元】【明】【宫】 一切法缘【大】缘一切法【宋】【元】【明】【宫】 (谓以此)二十字【大】〔-〕【宫】 此【大】此也【圣】 秽【大】染【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* 内【大】内因【宋】【元】【明】【宫】 因【大】固【圣】 一【大】一法【宋】【元】【明】【宫】 业【大】业合【宋】【元】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】复言【圣】 对【大】对故眼【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】知是【圣】 法【大】〔-〕【宫】【圣】 故【大】者【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宫】【圣】* 物异人异【大】初申异人【宫】【圣】抑异人异【宋】【元】【明】 异【大】〔-〕【宋】【元】【明】 义【大】义也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 三入【大】二入【宫】 触【大】鼻【圣】 彼又【大】又复【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大【大】大生【宋】【元】【明】【宫】 色【大】色界【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】外【圣】 五【大】五外【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】问眼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 分【大】分故【宋】【元】【明】【宫】 问【大】〔-〕【圣】 界【大】〔-〕【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三世【大】世三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】法界【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】余【宋】【元】【明】【宫】 断学【大】学断【宋】【元】【明】【宫】 种【大】种报生【圣】 报生【大】〔-〕【圣】 智【大】〔-〕【明】 广【大】〔-〕【圣】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 识【大】*〔-〕【宫】*【宋】*【元】*【明】* 唯缘无记以香味触【大】界此三界【宫】界此三界唯缘无记以香味触【宋】【元】【明】 故【大】缘故【宫】 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】 法界若心相应如心说【大】(法界若心相应如心说)【圣】 支【大】*枝【宫】【圣】* 二【大】三【明】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 鼻【大】鼻识【宋】【元】【明】【宫】【圣】 合处乃生【大】合处【宫】令处乃生【圣】 著【大】识【宋】【元】【明】【宫】者【圣】 蒱桃【大】蒲萄【明】蒲挑【宫】【圣】 形【大】刑【圣】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谓【大】说【圣】 业【大】报【明】 眼【大】眠【圣】 间【大】闻【宋】【元】【宫】 报【大】报生【宋】【元】【明】【宫】 有事【大】事有【圣】 地【大】说【明】 (或不系乃至)【大】或不系乃至【宋】【元】【明】【宫】【圣】 可【大】〔-〕【圣】 根【大】*相【圣】* 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】根【宋】【元】【明】【宫】 及【大】又【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】摄摄【宋】【元】【明】【宫】【圣】 自【大】如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 𫄧【大】线【宋】【元】【明】【宫】 斧【大】附【宫】【圣】 薪【大】新【宋】【元】【宫】【圣】 根【大】持【圣】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】【圣】 或【大】或说【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【圣】 眼【大】右眼【宋】【元】【明】【宫】 善【大】不善【圣】 不【大】〔-〕【圣】 业【大】业报【宋】【元】【明】【宫】【圣】 也【大】〔-〕【圣】此下圣本有光明皇后愿文 界品竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 论【大】*〔-〕【圣】*
[A1] 余【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K28n0960_p0402c22)
[A2] 彼【CB】波【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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