杂阿毘昙心论卷第六

智品第

已说建立贤圣人智今当说

若智性能了  明照一切有
有无有涅槃  彼诸相今说

若者若其事智者决定义了者分別也明照者观察也一切有者极三有际谓苦集谛有者有性也有无有者有尽也涅槃者诸烦恼灭此说灭谛彼诸中亦示道谛相者自性自然性今说者显示自性也何等为智

三智佛所说  最上第一觉
谓法智比智  及世俗等智

此三智摄一切智法智者若智境界欲界苦集灭道无漏智也此初受法相故说法智比智者若智境界色无色界苦集灭道无漏智也若此行法智转即此行随转是比智以比类智故说比智等智者若智境界一切法有漏智也等者多受俗数谓男女长短等故说等智(等者众事聚会义也)

苦集及灭道  二智从谛生
是名与四智  牟尼随谛说

此法智比智随谛转世尊随彼谛声说境界苦谛说苦智境界集灭道谛说道智

若智观他心  是从三中说
尽无生智二  境界在四门

若智观他心是从三中说者三智观他心以法智品为境界说法智以比智品为境界说比智以有漏心心法为境界说等智尽无生智二者尽智无生智是二智谓法智比智彼所作究竟决定转是尽智不复当作决定转是无生智何谛境界境界在四门谓彼缘四谛若世尊说三智云何说十

对治及方便  自性行行缘
已作因长养  是故说十智

七因缘故说十智谓对治方便自性行缘已作因长养彼对治者法智比智是无漏智欲界对治说法智色无色界对治说比智法智虽色无色界对治而非一切亦非全种是故不说方便者他心智亦智心法但彼方便欲知彼心故自性者等智多取俗数如前说行者苦智集智此二智行不坏缘坏一缘故此二智共一缘是故于彼缘无常行转是苦智亦应说无常智以苦极增厌故名苦智复次不共故苦行一向有漏缘无常行者若有漏三谛缘若无漏有漏缘空无我行者若有漏一切法缘若无漏有漏缘是故苦智苦行应作四句或苦智非苦行者谓苦智行余行或苦行非苦智者谓苦智相应法或苦智亦苦行者谓苦智行苦行或非苦智亦非苦行者谓苦智行余行诸相应法如行已行当行亦如是如苦行无常空无我亦如是如苦智十二乃至道智亦如是行缘者谓灭智道智以彼智缘不坏行亦不坏已作者谓尽智所作已作故因长养者谓无生智因一切无漏智故住不动身故已说因缘建立十智善等分別今当说

九智唯说善  一智三分別
一见二非见  余则有二种

九智唯说善者除等智余九智说善爱果故知三分別者等智或善或不善无记一见者他心智是见分別性故二非见者尽智无生智非见非分別性故余则有二种者余七智或见或非见若法智比智苦集灭道智尽智无生智所不摄者是见摄者非见等智或见或非见五见世俗正见是见以捷疾故无明相应慧非见何以故二使覆故无明相应慧虽无二使一能极覆非余烦恼何以故非观察方便故不隐没无记慧非见不捷疾故五识相应慧非见非思量性故

学与无学六  二智说无学
非学无学一  当知一三种

学与无学六者谓法智比智苦集灭道智或学或无学若学人所得是学若无学人所得是无学二智说无学者尽智无生智是无学离烦恼住故非学非无学一者谓等智是非学非无学有漏故当知一三种者谓他心智或学或无学非学非无学若唯以学心心法为境界是学若以无学心心法为境界是无学若唯以有漏心心法为境界是非学非无学

八智性不断  二知二种说
有漏无漏一  一则说有漏

八智性不断者除他心智及等智余八智不断离垢故二智二种说者他心智若有漏是修道断若无漏是不断等智若忍对治是见断若智对治是修断有漏无漏一者他心智或有漏或无漏以有漏心心法为境界是有漏以无漏心心法为境界是无漏一则说有漏者等智一向有漏烦恼住处故当知八智不断说无漏

四智有为缘  有常缘则一
五智二境界  明智之所说

四智有为缘者谓他心智苦集道智有为缘以阴为境界故有常缘则一者谓灭智无为缘以涅槃为境界故五智二境界者谓法智比智尽智无生智以三谛为境界是有为缘以灭谛为境界是无为缘等智亦以三谛为境界是有为缘以数灭及虚空为境界是无为缘

法智应当知  是从六地起
比智则九地  他心智在禅

法智应当知是从六地起者法智六地可得自性得也谓四禅未来中间非无色无色不缘欲界故比智则九地者比智九地可得谓未来中间四禅三无色他心智在禅者谓根本禅有他心智是四支五支定果故

等智应当知  在于十一地
谓彼诸余智  品品如前说

等智应当知在于十一地者等智在十一地谓欲界未来中间四禅四无色谓彼诸余智品品如前说者谓苦集灭道智尽智无生智若法智品在六地如法智若比智品在九地如比智

若说诸念处  一智当知后
三则说一智  余四明智

若说诸念处一智当知后者谓灭智是法念处无为缘故三则说一智者谓他心智他心心法缘故是三念处除身念处余四明智说者谓余八智是四念处五阴缘故

一智欲界依  二界依有一
二智三界依  余六一或三

一智欲界依者法智唯欲界依以法智随生或欲界四大造故二界依有一者他心智欲色界依依色故二智三界依者比智等智三界依余六一或三者苦智等六智若法智品欲界依比智品三界依(依者身之別名)

名则十六行  事或说十六
离于十六行  除暗非无漏

名则十六行者谓无常非我众缘所持故无常逼迫故苦我所见对治故空我见对治故非我种子法故因等起故集相续故有相成熟故缘诸阴尽故灭火息故止离内恼故妙离外恼故出趣向故道巧便故正等趣故迹至究竟故乘复次非究竟故无常重担故苦内离人故空不自在故非我来方便故因出生方便故集增长故有与依故缘不相续离相续故灭离三有为相故止善故常故妙第一休息故离邪径对治故道不正对治故正登涅槃城故一切有对治故乘事有几行事或说十六此名十六行有说事有七谓苦行名四事亦四颠倒对治故集行名四事一灭道亦如是如是说者名十六事亦十六者善离十六行更有无漏慧耶离于十六行余暗非无漏离十六行无有无漏慧如契经说我生已尽此亦是苦等行生尽如言我斫木为谁斫谓斧斫此亦如是此诸智各有几行

二智十六行  法智及比智
如是行或非  是说为等智

二智十六行法智及比智者如所说十六行一切法智比智转如是行或非是说为等智等智行十六行亦非十六行十六行者谓煖等善根是十六行及余不定闻思慧亦非者如病如痈等行是名为非若等智是十六行者何故不说名苦智乃至道智坏境界故无漏行不坏境界別谛缘故有漏行坏境界有漏无常行三谛缘空非我行一切法缘

四智有四行  决定行所说
若智知他心  如是行或非

四智有四行决定行所说者苦智有四行乃至道智亦如是若智知他心如是行或非者若无漏他心智是道四行有漏智非自相境界故

尽智无生智  离空无我行
说有十四行  谓近于等故

尽智无生智离空无我行说有十四行者尽智无生智十四行除空无我行何故非空无我行耶谓近于等故尽智无生智第一义而近等无我行第一义近第一彼诸行为谁能行亦为他所行耶为何等性

谓慧行能行  亦为他所行
余有依二种  无依他所行

谓慧行能行亦为他所行者慧自性是行能于彼尔炎中行无常等行彼亦为无常等行所行余有依二种者除慧余相应等法是亦能行有缘故亦为他所行他所缘故非行非慧性故无依他所行者若彼不相应法谓色无为心不相应行是他所非慧性故非能行无缘故已说建立行建立得今当说

谓初无漏心  或有成就一
二或成就三  四时各增一

谓初无漏心或有成就一者谓初苦法忍相应心若未离欲成就一等智若离欲成就他心智二或成就三者第二苦法智相应心若未离欲成就三智苦智等智若离欲成就他心智四时各增一者于上四时一一增苦比智若未离欲四智法智比智苦智等智若离欲得他心智集法智增集智灭法智增灭智道法智增道智忍中不得智非智性故集灭道比智不增智以苦比智得名故已说成就智修今当说

若得修于智  谓在圣见道
即彼当来修  诸忍亦如是

若得修于智谓在圣见道即彼当来修者见道诸智现在修即彼未来修谓苦法智现在修未来修苦法智非忍非余智如是乃至道法智诸忍亦如是者苦法忍现在修即彼未来修非智非余忍一切忍亦如是何故见道唯修自分修道修自分及非自分耶彼初得种性故见道初见谛故唯修自分非余又不杂道故捷疾故不觉道故

于彼三心中  得修于等智
当知最后心  或修七或六

于彼三心中得修于等智者见道三心无间等边修等智谓苦集灭比智若依禅未来超升离生彼修一地见道二地等智谓禅未来及欲界若依初禅升离生修二地见道三地等智乃至第四禅修六地见道七地等智道比智边何故不修等智耶边非分故谛无间等边修故名无间等边无能修一切道及佛边际而知一切苦集灭复次世俗智于彼谛曾无间等故修见道眷属故无间等边等智是见道眷属道比智是修道所以无色界不修以无见道故法智何故不修谛无间不究竟故若修者应说无间等中若欲界者则四阴性以不定故若色界者五阴性以定故(有定则有定共色故有色阴是以有五阴)智增故说修等智若苦无间等边有四事欲界缘欲界苦色界缘色无色界苦集灭无间等边亦如是是不生法依随信行随法行故彼随信行随法行成就而不现在前或修七或六当知最后心者若离欲得道未来修七智除等智尽智无生智若未离欲修六智除他心智修非想非非想处对治道等智非彼对治故不修

于彼上修道  十七无漏心
当知修于七  增益根或六

于彼上修道十七无漏心当知修于七者若未离六种欲从须陀洹果进九无碍道八解脱道修七智此道禅未来摄故无他心智尽智无生智是无学故不修余七智必修若世俗智离欲彼现在修一等智未来修七若无漏者四法智一一现在修未来七增益根或六者谓信解脱求见到彼无碍道修六智非他心智无碍道相违故非等智似见道故非尽智无生智无学故若未离欲解脱道亦修此六若离欲修七智是故说或升进得不动者九无碍道修七智非他心智无碍道相违故非等智非第一有对治故非无生智未得故八解脱道修八智亦得他心智故第九解脱道修十智是故说或

得不还果时  及离上七地
勋修诸神通  解脱修习八

得阿那含果必得根本禅故修八智除尽无生智及四禅三无色此七地离欲时九解脱道修八智若世俗道离欲时等智现在修未来八若无漏道离欲者苦等六智一一现在修未来八六智者谓苦比智集灭道比智及灭道法智也勋修禅一解脱道学修八智无学修十智神足他心智宿命通一解脱道亦修八智根本禅摄故天眼天耳解脱道无记故不修(上三通得时及后用时悉是解脱道解脱道悉是神足降伏众生故余二所见微远故眼耳无此故无记)

此诸无碍道  及灭第一有
即彼八解脱  当知修于七

七地离欲无碍道熏修禅二无碍道学诸通五无碍道(七地离欲及熏修以一等智一无漏智为无碍道二念故言五通各有一无碍言五)修七智除他心智无碍道相违故第一有离欲八解脱道修七智除等智非对治故

第一有离欲  无碍道修六
上乘应当知  修习于下地

第一有离欲无碍道修六者第一有离欲九无碍道修六智除他心智及等智一切方便道有漏无漏修八智上乘应当知修习于下地者若此地离欲即修此地无漏智及下地谓初禅离欲即修初禅功德及未来如是乃至第一有离欲修一切地无漏功德上对治名为上乘

无学初心中  修于一切地
无学相似修  或苦习比智

无学初心中修于一切地者无学初尽智相应心修九地功德修何等种无学功德谓无学相似修若退法者修九地软软功德乃至如来地修上上功德无学初心何智或苦集比智或苦比智或集比智生缘故作如是念我生已尽此非想非非想处四阴生缘最后尽故已说修无漏功德有漏今当说

尽智心俱修  善有漏功德
九地至一地  次第修亦减

得阿罗汉果时或修九地善有漏功德乃至成一地何故九地乃至一地谓生于欲界修九地有漏若生第一有则修于一地若生欲界得阿罗汉果

得尽智所修九地善根若生初禅修八地除欲界如是乃至非想非非想处即修彼地善根何故于此处修三界善根一切缚解永苏息故如三等缚解如降伏烦恼力士众咸称善如王登祚解脱灌顶一切皆献珍奇宝物先虽得下地功德以上地烦恼故智光不明得阿罗汉果一切功德增修照明修义择品当广说世尊说见智慧为一为异耶

诸忍则非智  尽无生非见
余一切圣慧  当知三种性

诸忍则非智者八无间等忍非智不决定故自品对治疑得缚故决定义是智义故复次忍者希望求智者希望息复次忍是见非智性智性尽无生非见者尽智无生智非见息求故中平故背生死故余一切圣慧当知三种性者除忍及尽智无生智余慧种能求故见决定故智何者是学八智及无学等见

若善有漏智  在意则是见
烦恼见是智  此及余说慧

善有漏意地智能求故见有说非一切意识相应善有漏智是见性谓从不思量识身所起故非见(五识次生意识此非见也)命终心非见羸劣故起作心非见外向故如是好谓初说(凡说得理者名如是说)烦恼见是智者若见自性谓身见等从思量生故说见亦说智决定故此及余说慧者此说若智若见及余未说者谓意识相应无记除五见诸余意地染污及一切五识相应当知一切是慧谓彼说未说者若无记慧非见不捷疾故工巧慧虽捷疾而非见求生所障故染污前已说五识相应慧非见不分別故不捷疾故一往故一一智几智缘

法智及比智  观察于九智
因智及果智  境界于二智

法智及比智观察于九智者法智缘九智除比智比智亦缘九智除法智何故不展转相缘下上境界故法智缘下比智缘上是故不展转相缘如二人同止一人观下一人观上地空异观故不相见面若言不自缘如不自见面者不然续观故因智及果智境界于二智者苦集智缘有漏他心智及等智苦集谛所摄故

道智缘九智  解脱智无缘
余一切境界  决定智所说

道智缘九智者道智缘九智除等智余九智缘道谛所摄故解脱智无缘者灭智不缘智缘无为故余一切境界决定智所说者余四智他心智等智尽智无生智缘十智如前说若欲界对治是法智虽色无色界对治非一切亦非何等法智为色无色界对治

谓彼灭及道  法智之所行
是三界对治  非欲界比智

谓彼灭及道法智之所行是三界对治者有修道灭法智道法智是三界修道所断对治彼于欲界极见过患思惟欲界行灭及对治得离三界欲何故非苦集法智下劣上胜故非观劣能离胜处欲灭道俱胜是故观此灭三界欲复次若缘欲界离色无色界者是为异厌异不乐异解脱此则不然颇比智离欲界也非欲界比智无比智欲界对治自事未究竟故如王降伏自界怨已然后伏他法智亦如是无有比智先灭色无色界后灭欲界也又法智是极利智尚灭不善况无记神通几智性

神足天眼耳  是说一等智
或六智宿命  五说他心智

神足天眼耳是说一等智者神足天眼天耳一等智无漏智不以此行神足者种种示现天耳通是天耳识相应慧生死通是天眼识相应慧神足余品当说天耳方便思惟大声彼方便渐增得色界四大所造清净天耳随声远近一切悉闻天眼方便思惟明相彼方便渐增于眼周圆得色界四大所造清净天眼处于一方遍睹十方一切悉见而非一时或六智宿命者尊者瞿沙说六智非他心智缘现在故非灭智缘无为故非尽智无生智非见性故阿毘昙者说一等智缘众生名姓等故方便者或于自身或于他身于是处方便即于是处究竟或复余也声闻缘觉从前身起乃至究竟随其所欲唯有如来随意自在若前若后随所闻见皆悉忆念五说他心智者五智知他心谓法智知他法智品心心法自分境界故比智亦如是道智知他无漏心心法等智知他世俗心心法他心智五也方便者或从自身或从自心取其相貌如是相身有如是相心以是方便善根渐增乃至知他心心法是名成就于色方便及自心起至成就时不缘色及自心离于行缘知他心智根人度不知根度者软不知中上根谓乃至第四禅地软知下地软无漏非余有漏者知有漏不知无漏地度者初禅不知二禅人度者学人不知无学人是故佛心心法非一切他心智境界一切他心智事境界自相境界心心法境界现在境界他境界除见道是修道得故空无相不相应尽智无生智不摄离无碍道神通云何如说而生为异也或有说如说而生如世尊先说神足是故前生乃至后说生死智是故后生尊者瞿沙说谓欲界处起神通如说而生若色界则异此修行者闻说色界天而不见欲见故起天眼见而不能往故起神足往而不闻说故起天耳虽闻而不知心云何往故起他心智知他心而不自知先所从来故起宿命智如是说者神通无有次第正受亦无超越正受亦无顺正受亦无逆正受当知神通解脱道所摄非无碍道力无所畏一一几智性

处非处智力  及第一无畏
此是佛十智  余此中差別

处非处智力及第一无畏此是佛十智者处非处力及初无畏此十智性普境界故余力无畏何智性也余此中差別处非处力差別有余力初无畏差別有余无畏世尊观受化者希望故建立多种何故世尊自说功德也为求佛道者修念佛三昧故复次于等解脱现差別故乐说辩才故无尽无滞无缺乃至降伏醉象等中有疑者不知谁力为彼故显示自力故复次为受化者说实功德不过量故离非大人法故

净业有爱果  不净果不爱
此说为是处  异则说非处
应当如是知  是处非处力

净业有爱果不不爱果此说为是处者因果决定彼无障碍智知此是彼决定因谓净业有爱果不净业不爱果犹如外种因果随类异则说非处者与是相违名非处应当如是知是处非处力者等起容受义是处义也与是相违名非处义也不伏不屈故无胜无动故说力

彼十智自性  在于十一地
决定说如来  谓阎浮提依

彼十智自性者如前说普境界故十智自性缘一切法是十六行或离行四念处三正受三根相应在于十一地者谓欲界四禅未来中间四无色决定说如来者说建立如来力非声闻缘觉以如来除二种无知故谓染污不染污是故佛智不为非智所屈是无学及非学非无学非是学声闻缘觉虽除染污不除不染污如来除二种疑使处疑处非处疑谓阎浮提依者谓阎浮提身现在前非余余方无佛出世故阎浮提人利根易觉是故佛阎浮提出世非余

第二力八智  于彼事业转
及法受烦恼  余则如前说

第二力八智者自业智力八智除灭智道智无漏缘故是故说八行或离行无愿相应何缘于彼事业转及法受烦恼彼事者是业果身口业及思是业法受者有四法受有法受现世乐后世乐如是比烦恼者是业因于此转缘此起余则如前说者余如处非处力说

诸禅及背舍  正受三摩提
第三力回转  九智余如前

诸禅及背舍正受三摩提第三力回转者禅者四禅背舍者八背舍正受者无想定灭尽定及四无色三摩提者无相无愿第三力者于此禅背舍正受三摩提中转缘此起此力何性九智性除灭智及灭四行无相三昧无为缘故余如前者余如自业智力说

于上下诸根  第四力回转
第五说解力  第六于界缘

于上下诸根者上者胜下者劣根者第四力者上下诸根力也回转者缘也谓缘三谛从缘根方便起故说上下诸根力如他心智第五说解力者解者欲也彼亦二种有胜有劣胜者善欲劣者恶欲复次欲道及道果者胜欲生死者劣此亦缘三谛从欲方便起故说欲力第六于界缘者界者自性也有二种前说

于彼种种趣  第七力回转
当知已说四  余皆如前说

于彼种种趣第七力回转者趣者道也彼亦种种向地狱乃至涅槃彼缘趣及众具故名趣力当知已说四余皆如前说者已说根解界趣力余因缘当知如禅背舍正受三昧说或有说趣智力是十智性

知宿命有行  是说第八力
谓禅有烦恼  余则如前说

知宿命有行是说第八力者宿命力于宿命所若所行所受种种悉知彼所行者谓中阴所受者谓本有以本有有所受若刹利若婆罗门如是比悉知是宿命力说一智谓宿命智有二种谓曾得今得上中下说三地建立说四软中上曾得今得说六地曾得今得说八下下至上上说九地及下中上分別说十二下下等曾得今得说十八地下中上曾得今得说二十四地下下等分別说三十六地下下等曾得今得说七十二此总说一宿命智谓禅者根本禅非眷属非无色无神通所依三摩提故支五支所摄三摩提神通所依唯禅非余若依彼禅得宿命通即知彼禅及下地若依初禅得神通知初禅及中间一地故有烦恼者前已说是等智是故无无漏事是法念处余则如前说者如趣智力说

第九力当知  远离于所缘
终及受生  行于众生数

第九力当知远离于所缘者生死智力除缘余如宿命智说声闻不方便见千世界方便者见二千世界缘觉不方便二千世界方便见三千世界佛不方便见三千世界方便见无量无边亿百千三千世界何缘命终及受生行于众生数彼缘色入如所说随业受法如实智当知彼说眷属生死智此则内法

第十力十智  或六一切地
示现力明通  余皆如前说

第十力十智或六者若说漏尽人所得为漏尽智者彼说十智性若以漏尽缘故为漏尽智者彼说六智除他心智苦集道智一切地者漏尽智在十一地摄受生故示现力明通者彼漏尽智说名示现谓教诫示现令彼欢喜不倾动故说力永离无明故说明通种性故说通宿命智力生死智力是说通明力非示现此非非学非无学耶何故契经说三明一向无学无学身中得故导第一义明故六通何故三通建立明非余耶三种愚对治故彼初明灭前际愚二灭后际愚第三灭真谛愚导三解脱门故六通中二通是示现非明谓神足他心智二是明非示现谓宿命智及生死智漏尽通俱有天耳通俱无余皆如前说者余所未说者因缘如前说已说力无畏今当说

初则如初力  第二如第十
余二如二七  是名无畏安

初则如初力者言我等正觉此初无畏即处非处力第二如第十者言我诸漏已尽此即漏尽力余二如二七是名无畏安者言我为诸弟子说障道法彼言不障道者无此畏也此即自业智力言我为诸弟子说道是贤圣出离言不出离者无此畏也当知此即趣力世尊何故说此契经制善星及婆罗婆诽谤故说此契经善星言沙门瞿昙无过人法为制彼故说前二无畏婆罗婆言沙门释种子法我悉知见为制彼故说后二无畏复次前二无畏是说自安后二无畏是说安他不屈伏义是无畏义离恐怖故无畏何差別有说无差別又说智是力智光普照是无畏安住是力勇猛是无畏智无尽是力辩无尽是无畏如是等复次一一力摄四无畏一一无畏摄十力此十四法又三不共念处及大悲是佛十八不共法不共一切声闻缘觉故不共念处及大悲是慧性无诤何地云何行何处现在前何缘何等人起何等自性也

第四禅有垢  无诤三方依
缘欲未生恼  依不动智慧

第四禅者无诤在第四禅非余普境界故于一切依最胜故是有垢离圣行故无诤者烦恼相违故三方依者三方现在前非余说力所起故缘欲未生恼者缘欲界未来烦恼谓贪慢自相烦恼非总相总相是普境界是故得四念处舍根相应依不动者依离烦恼身得故三昧力故唯不动法者所能起非余智慧者是智慧自性也彼阿罗汉不行五因缘故则能令彼不起烦恼谓正威仪及正说分別应受不应受观察住处及观察人正威仪者于一方正身坐若有人来即观其心观察彼心何等威仪令不起结若此威仪令彼不起即时便住如是威仪正说者若有人来即观其心若说而起彼结则不为说说而起则便为说分別应受不应受者他施众具即观察之若受其施而起彼结虽须不受不受而起虽不须而受察住处者若住此处而起彼结虽众具丰足则便舍去观察人者先观察人然后入里若舍若巷有起结者则便不入云何于彼复作恶缘为摄他故作是思惟我于往昔烦恼身时彼等于我起烦恼故受不爱果况今离欲当作方便令彼于我必不起恼佛及波罗蜜诸声闻等得无诤满而不数入(为令众生因恼得度故有时不入无诤三昧也)

所谓妙愿智  远离彼境界
于彼最后得  六智自在性

所谓妙愿智远离境界者妙愿智亦在第四禅是有漏依三方不动者所得是智惠性缘一切法普境界故无色依者(上云无色依者此依是津腻义谓欲色界是无色界气分故名为依此释愿智因依知无色界也)观行差別如田夫是故说四念处愿而知故说愿智欲知而知是其义于彼最后得者若起彼智时谓欲界善心次第初禅现在前如是次第乃至非想非非想处如是逆次第乃至欲界善心复顺次第乃至第四禅现在前彼复于第四禅从软至中从中至增于彼增上第四禅后起愿智六智自在性者此智六种自性谓三无碍智除辞无碍又无诤智后边智及妙愿智此智三因缘故起摄他故摄教法故觉世间安不安

义辩漏无漏  在于一切地
佛说为方便  余则如前说

义辩漏无漏者此辩十智性以一切法第一义故有说六智性除他心智苦集道智以灭谛最第一义故是故说行念处三昧缘在于一切地者此辩在十一地自性得故佛说为方便者义辩以佛所说为方便若先无佛说则无能起者不知义故余则如前说者余所未说者如愿智说

所谓为应辩  境界道及说
因明论方便  或三余如前

所谓为应辩境界道及说者应辩缘道及言说是故九智自性除灭智有十二行因明论方便者此辩不以因明论为方便则无能起者不知应不应故是故说阿毘昙为方便以因明论无如阿毘昙者以智具足故或三者此辩三智性谓辩及愿智最后智有说知一切法第一义彼亦义辩余如前者余所未说者如义辩说

法辩缘施设  在于五地中
以数为方便  余如无诤说

法辩缘施设者法辩缘名分齐在于五地中者谓欲界及四禅非上地以无色界不缘名及下地非分故以数为方便者法辩以数论为方便余如无诤说者余所未说者如前无诤说

声明论方便  是则为辞辩
境界于言说  二地余如前

声明论方便是则为辞辩者辞辩以声明论为方便若先不习声明论则不能起离种子故境界于言说者此辩缘言说是故是身念处二地者欲界及初禅非上地离觉观故余如前说者如法辩说辩云何如说生耶为异耶有说如说生谓先于法起名巧便知名未知义故次第起义辩虽知义不知辞故次起辞辩知辞辩已不能连注说故次起应辩又说先起义辩知义不知名故次起法辩知名不知辞故次起辞辩知辞不能连注说故次起应辩应辩如前说又说名随说转是故先起辞辩后起法辩义依名转是故次起义辩此三辩导应辩此辩云何为一一得也不然若得一则具四如四圣种一时得此亦如是

杂阿毘昙心论卷第六


校注

圣本首缺 三藏【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 六【大】七【明】 谓法智【大】法智及【宋】【元】【明】【宫】 及【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作境界【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【明】【宫】 复次【大】次复【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宫】 谓【大】诸【明】 所作【大】彼所作【宋】【元】【明】【宫】 知【大】*智【宋】【元】【明】【宫】* 无记【大】或无记【宋】【元】【明】【宫】 尽智【大】谓尽智【宋】【元】【明】【宫】 非【大】或非【宋】【元】【明】【宫】 谓彼【大】彼谓【宋】【元】【明】【宫】 以上圣本断缺 止【大】*正【宫】* 对治【大】所对治【宋】【元】【明】【宫】【圣】 火【大】大【圣】 足【大】迹【元】【明】 者善【大】善者【宫】 余【大】除【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】〔-〕【明】 答【大】答一【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】行非行【宋】【元】【明】【宫】【圣】 智【大】〔-〕【宫】 未【大】当【圣】 修【大】有【圣】 超【大】起【宋】【宫】 升【大】*升【圣】* 定【大】定色【宫】 有【大】有定【宫】 最【大】是【元】【明】 比【大】皆【宫】 智【大】知【宫】 似【大】以【元】【明】 勋【大】熏【宋】【元】【明】【宫】 智【大】智及【元】【明】 苦等【大】〔-〕【宫】 勋【大】*熏【明】【宫】* 善【大】〔-〕【宫】【圣】 记【大】记也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 碍【大】*阂【圣】* 七【大】十【宫】 熏【大】勋【宋】【元】【圣】 二【大】二二【宫】 二【大】二一也【宋】【元】【明】二也【宫】 五【大】也【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】道【圣】 言五【大】立【宫】故五【圣】 习【大】集【宋】【元】【明】【宫】【圣】 俱修【大】修俱【圣】 功德【大】〔-〕【圣】 成【大】或【宋】【元】【明】【宫】【圣】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 谓生乃至地二十字宋元明宫圣五本作五言四句偈 智性【大】〔-〕【圣】 故智【大】智故【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【圣】 说【大】说也【宋】【元】【明】【宫】 全【大】令【宫】 对治【大】对治耶【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 集【大】集灭【圣】 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 也【大】耶【宫】【圣】 神足【大】神足通【圣】 智【大】*知【圣】【宫】* 姓【大】性【宫】【圣】 闻见【大】见闻【圣】 心【大】身【圣】 地【大】度地度【圣】 他【大】他心【宋】【元】【明】【宫】【圣】 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应当乃至力八字圣本作长行 净【大】净果【宫】 不爱果【大】果不爱【宋】【元】【明】 虽【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身业【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受【大】处【圣】 主【大】生【圣】 前【大】〔-〕【明】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 受【大】更【宫】【圣】 比【大】辈【明】皆【圣】 下【大】*软【圣】* 支【大】*枝【宫】【圣】* 一【大】一一【明】 终【大】缘【明】 二千【大】一千【宫】 受法【大】法受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诫【大】戒【圣】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 建【大】达【圣】 二【大】三【圣】 彼【大】〔-〕【圣】 辩【大】辨【圣】 故【大】故名【明】 依【大】〔-〕【圣】 自【大】目【宫】 正说【大】共语【宫】 若说【大】若共语【宫】 彼结【大】结者【宋】【元】【明】【宫】结【圣】 为说【大】*共语【宫】* 不【大】若不共【宋】【元】【明】【宫】 说【大】语【宫】 起【大】起结者【宋】【元】【明】【宫】 察【大】〔-〕【圣】 也【大】〔-〕【宫】 境界【大】彼境界【宋】【元】【明】【宫】【圣】 所【大】〔-〕【圣】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】〔上云无色依者此依是津腻义谓欲色界是无色界气分故名为依此释愿智因依果知无色界也〕三十八字夹注-【宫】 津【大】律【圣】 为【大】为腻【明】 知【大】如【明】 也【大】〔-〕【圣】 愿【大】愿智【宋】【元】【明】愿如智【宫】 而知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故(上云无色依者此依是律言义谓欲色界是无色界气分故名为依此释愿智因依果知无色界)【宫】【圣】 智【大】〔-〕【宫】【圣】 有【大】亦【圣】 彼【大】后【圣】 如【大】余如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 辩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 除【大】【碛-CB】余【丽-CB】
[A2] 熏【CB】【丽-CB】对【大】(cf. K28n0960_p0464b23)
[A3] 无【大】旡【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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