使品第四

已广说业。彼业伴烦恼受种种生，非离烦恼。烦恼今当说。

谓欲有、色有、无色有，此有贪欲等七使为种，以烦恼故业，业故受生。彼烦恼业伴生百苦，不离于业。烦恼转时作十事，所谓根坚固分相续起，于田生、依果种，业有执、自具愚，于缘引识流越善业，急缚义不令作越界方便。彼智者当知此义。如此七使为九十八，今当说。

此七使，界、行、种分別，为九十八使。彼七使中贪欲使，于九十八使中以种分別为五，恚使亦如是。有爱使，界种分別为十。慢使，界种分別为十五，无明使亦如是。见使，行分別为五，行种分別为十二，界行种分別为三十六。疑使，界种分別为十二。是为七使分別为九十八。问：此九十八使，几见断、几修断？答：十种修道灭，余则见道断。爱、慢、无明，界分別为九，嗔恚为十，余八十八使见道断。彼于谛暂见则断，故曰见道。若数习道而断，故曰修道。若见道所断，是说见断。若修道所断，是说修断。如是不觉心觉心九种一种九种九种，破石方便断，藕丝方便，未见尔炎观，已见尔炎观，彼断时修四行道，是见道断；彼断时修十六行道，是修道断。对无事、对有事亦如是。已说使对治差別，谓种差別今当说。

见断八十八使中二十八障，见苦故，见苦断。断义此品后当说。

见集断十九使障，见集故，见集断。当知灭亦然者，见灭断十九使亦如是。增三见道断者，二十二使见道断。十说修道灭者，十使修道断，如前说。已说使种差別，界差別今当说。

第一烦恼种在欲当知十者，如前说，初见苦断烦恼种，彼十使欲界系。二种种有七者，见集、见灭断各七使欲界系。余八见道断者，见道断八使欲界系。

欲界应当知四是修道断者，若修道断烦恼四是欲界系，如是说欲界三十六使。谓余上二界者，余六十二使在色无色界。问：几色界系、几无色界系？答：当知同可得。彼三十一使色界系，三十一使无色界系。已说界种差別，使自相今当说。

诸行从缘起，而无知乱心愚夫于五受阴若自若共起我我所，审尔计著，是名有身见。于诸行受断常，审尔计著，是名受边见。无施等，审尔计著，是名邪见。于有漏法受第一，审尔计著，取见等除等故，是名取见见。于有漏行受净等，审尔计著，取戒等除等故，是名取戒见。此五烦恼决断故说见，此一邪见邪决断故，以行差別故说五见(二取梵音中亦可言摩亦可言，此并有窃取义、选择义，虽实与理乖而意存求宗，故言选择。所受非道，故言窃取)。

贪欲疑嗔恚慢痴说非见者，于彼境界乐著，名贪欲。于谛，或名为疑。众生非众生数忿怒，名嗔恚。族姓色力富势伎术等方他卑等上起意自高，名为慢。于谛愚，名为痴。此五烦恼非慧性，故非见。是为十使。境界差別转建立种种名者，此十使境界差別转故，建立种种名。此诸使若障见苦，说见苦断。如是障见集灭道，说见道断。

下苦说一切者，下苦谓欲界苦，彼一切十使与见苦相违故，见苦断。二行离三见者，除身见、边见、戒取，余七使与见集灭相违故，见集灭断。道除于二见者，除身见、边见，余八使与见道相违故，见道断。问：何故身见、边见见苦断非余耶？答：苦处转故、果处转故，见彼则断不远随至根，此见不随根故，初见谛则断。问：何故戒取见苦见道断非集灭耶？答：彼处起故。异学于彼二谛相违，非集灭。彼垢处故，于集谛欲，洗浴处故，于灭谛欲。若内法者见苦断，外法者见道断。问：疑使何故不修道断？答：于事不见故疑，于事见故断。彼方起见故，无有见修道断。上界不行恚者，色无色界除恚，余如欲界说。彼色界见苦断九，见集灭断六，见道断七，修道断三；无色界亦如是。问：上二界何故无恚耶？答：彼无有无惭、无愧、悭、嫉、忧苦性故，寂止养身故，得慈心故，无九恼性故，离不饶益相故，离一向不善故。二果故是嗔恚。已说使界建立，一切遍今当说。

见苦集所断疑见，彼相应无明及不共，此十一使当知地地一切遍，广境界故。自地如是缘使五种，上不使下，非境界故、离欲故、断知故。下不使上，劣非所使事故、依果不可得故。当知见谛所断是一切秽污法因，彼应如是。何以故？圣人不起无有爱、嗔恚缠、慢种现在前者，应说转，非分故。无有爱者，断见所长养，随断见起；彼断见灭故。嗔缠者，邪见所长养，随邪见起；彼邪见灭故。慢种者，身见所长养，随身见起；彼身见灭故。已说自地一切遍，他地今当说。

前说十一一切遍，除身见、边见，余九一切遍。从欲界乃至无所有处，是他地一切遍。彼欲界见苦断邪见，若自若共谤色无色界果，见取受第一，戒取受净，起疑或无明不了。欲界见集断邪见，若自若共谤色无色界阴因，见取于因受第一，疑或无明不了。如是初禅见苦集所断邪见，若自若共谤七地苦集，如是广说，乃至无所有处见苦集所断邪见，若自若共谤一地苦集，如是广说。非想非非想处地无他地一切遍，无上地故。界亦如是说，无色界无他界一切地遍，无上界故。问：一切遍有何义？答：一切有漏种普缘义是一切遍义，缘力持义是一切遍义。一切起一切众生一切事故名一切遍，无有凡夫于有漏法本来不取我等行。问：何故身见、边见说自地一切遍，非他地耶？答：见现境界故。此见见现境界，非下地生见上地。虽上地生见下地，前已说上地使不缘下地爱恚慢，自相起故。不缘他种，况缘他地。未离欲者虽乐上地，是欲非贪。

若缘苦邪见是违于见苦一地缘九地者，欲界见苦断邪见缘九地苦，从欲界乃至非想非非想处非一时，谓欲界非色界无色界，若异者则断知坏及界坏。初禅缘八地，二禅七地，乃至非想非非想缘非想非非想。缘集亦复然者，如说见苦断邪见，见集断邪见亦如是。问：云何唯使是一切遍，复余法耶？答：

若一切遍使相应受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故、和合故、相随行故、前后无不合故，是名一切遍。一果等非性故，得非一切遍。一切遍使三事故五种，因缘五种、使五种。彼相应法五种、因缘五种、不使五种，非使性故。彼共有法五种、因不缘五种、不使五种。是故说。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者，未来一切遍使也。一切遍因非一切遍使者，过去现在一切遍使相应共有法也。一切遍使一切遍因者，过去现在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者，除上说。

见灭见道断邪见疑相应无明及不共无明，此六使当知界界无漏缘。彼见灭断邪见谤于灭、疑惑、无明不了，于灭处转。如是见道断于道处转。问：见灭断邪见，为见灭谤耶、不见耶？若见者，不应谤，以见故。若不见者，不应无漏缘。答：见谤，但邪见。如有处人想谤处，彼亦如是。问：如欲界见苦断邪见缘九地苦，乃至非想非非想处缘一地，见灭断亦然耶？答：不然。问：云何？答：

若灭境界见自地诸行灭是境界非余者，欲界见灭断邪见，缘欲界诸行灭，非余初禅。初禅乃至非想非非想处亦如是。问：何故非他地？答：灭尽非因故。灭尽者无为故，非展转因。非展转因故，自地诸行灭，为邪见境界，故非余。谓善知亦如是者，不然。何以故？转生相违故。善智者行谛，与转生相违，是故彼转异秽污亦异，以有漏地因果断故。谓见苦断邪见亦自地苦为境界者，不然，展转相牵故，若生、若依、若立、若因，展转因故。问：见道断邪见云何转？如见苦集断耶？如见灭断耶？答：异转。问：云何？答：

道者，展转相因故。欲界见道断邪见缘六地法智品，色界无色界八地。见道断邪见缘九地未知智品唯法智，未知智展转相因。若彼法欲界爱所润见我我所受，彼诸对治应欲界见道断邪见缘，非此烦恼他地缘。如此论，未知智亦如是说。问：灭道法智非色无色界法对治耶？是故彼智应为色无色界见道断邪见境界，若非境界者亦不应说。若法色无色界爱所润见我我所受，彼诸对治应色无色界见道断邪见缘。答：俱不全，故无过。非全法智为彼界对治，虽灭道法智非苦集法智，亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道，彼初非分故。是故汝所说不然，譬如乐根意行(忧喜舍在意地，因六识故立十八意行，欲界乐根不在意地，故不立意行)。问：何故贪、恚、慢、见取、戒取非无漏缘耶？答：

智者见贪过，若无漏缘者不应见过，若不见过亦不应断。若欲涅槃者，是善法欲则非贪爱；不饶益故起嗔，彼非不饶益；不寂静故起慢，而彼寂静。见取者第一行，转无漏法第一。若彼无漏缘者，应是正见非烦恼，不颠倒故。戒取亦如是。问：诸使何所使？答：

欲界一切种一切遍使使缘缚于自地者，欲界一切遍使缘使欲界五种。问：色无色界云何？答：上地亦复然。如是色无色界自地一切遍使缘使自地五种。

谓彼诸余使当知缘自种缘使自境界者，余不一切遍及一切遍使，自相境界故。缘使自种法一切所依品者，若一切遍及不一切遍，若有漏缘若无漏缘，彼各使自品相应法。

若使无漏缘他地缘烦恼自品相应使者，若使无漏缘及他地缘自品相应使，非缘使。何以故？境界解脱故。此使境界解脱，以无漏法解脱一切烦恼，上地诸法解脱下地烦恼故。问：一一使几使使？答：

彼使身见者见苦所断种见集一切遍者，谓身见为见苦断一切使所使，以自种故。及见集断一切遍所使，广境界故。问：见苦断余使云何？答：见苦余亦然。如说身见，当知见苦断余使亦如是。

如苦集亦尔者，如说见苦断，见集断亦如是。灭道有漏缘尽使于自种修道断亦然者，如是见灭、见道、修道断亦如是。差別者，见灭见道断使自种有漏缘使，尽使自种及一切遍使使，亦无漏缘相应使使。问：已知使诸使使，所使诸使使，谁为缘使使，非相应使使？乃至谁非缘使使，亦非相应使使？答：

彼身见、身见相应、无明，二种使使：缘及相应。余见苦断使及见集断一切遍缘使，非相应使，不同品故。余使亦非缘使亦非相应使。身见相应非使。法身见及相应无明相应使亦缘使。余见苦断使及见集断一切遍使，缘使非相应使。余使亦非相应亦非缘。如身见，如是边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢亦如是。见苦断无明，于见苦断无明及见集断一切遍缘使，非相应。余见苦断使，亦缘亦相应使。余亦非缘亦非相应使。如见苦断，见集断亦如是。见灭见道断有漏缘，及修道断亦如是。差別者，若使相应可得，即彼使相应使及缘使。

若灭境界见彼俱生无明者，见灭断邪见，彼相应无明相应使，彼无明邪见相应使，彼相应法二俱相应使。问：余使复云何？答：诸一切遍使有漏缘相违，若一切遍及见灭断种有漏缘使缘使，余非相应使亦非缘使。以是义故，当知余无漏缘使亦如是。不共无明差別者，彼无相应使使。

彼使与微入随入亦随逐者，彼使者作也，微入者性也，随入者相应也，随逐者得也。复次使者如乳婴儿，微入者微细行也，随入者如麻中油，随逐者如空行影水行随。问：云何起彼使？答：是从三事起，当知不断等。三事故起贪使，因力、境界力、方便力。彼贪欲使不断不知是因力，贪欲缠所缘是境界力，彼不正思惟是方便力。此说烦恼具足因缘，不必要具三事，若必具三事起者不应退。当知一切使亦如是。问：诸使为不善、为无记耶？答：

身见受边见彼相应无明欲界中无记者，欲界身见、边见及相应无明是无记。何以故？于施戒修不相违故。若计我者行施令我后世得乐，亦持戒令我生天，亦修道令我得解脱。断灭见者顺解脱。复次此见于自事中愚故起，不为逼迫他起。彼计我者眼见色，言：我见非眼见。不以我见色逼迫他，是故非不善。余欲界烦恼是不善。色无色一切者，色界无色界使一切无记，正受坏故、无苦受性故。不善者苦受报，彼色无色界无。非色无色界有欲界报，果报断地故。问：何使何处转？答：

贪欲嗔恚慢过去或缘起者，过去贪恚慢是自相烦恼故，不能于一切有漏法起。贪者不能不见不闻不思惟境界起，由方便故炽然。或时有人于眼起爱，非余身分。恚慢亦如是。未来说一切者，未来贪恚慢缘缚三世，一切有漏法以三世缘故。余二世尽缚者，见疑无明是余，彼共相起故。若过去未来缚三世有漏法，现在使不定故不说。若有者，若自相烦恼现在前，即彼现在未来缚。过去若于彼起，已灭不断。问：非为过去使断，即彼未来断耶？何故说过去起已灭不断耶？答：不以等种故说，有时增上中种先起。彼若过去断，即彼未来断，于彼事中未来软烦恼缚，是故无过。若共相烦恼现在前，缚三世一切有漏法，此则总说。若五识身烦恼，过去缚过去，现在缚现在，未来若生法缚未来，若不生法缚三世事。若意地者，过去未来现在尽缚三世事。问：云何缚？答：若眼识身烦恼缚，所缚缘色，彼相应法相应缚。彼相应法，意入及法入。如是乃至身识身烦恼缚所缘触，彼相应法相应缚。若意地烦恼缚所缘十二入，彼相应法相应缚。彼相应法，意入及法入。彼婆蹉部说：人成、结成、事成。阿毘昙者说：人不成、结成、事成。譬喻者说：结成、人不成、事不成。境界不定有欲无欲故，有时于彼起欲、起恚、起慢、起嫉、起厌、起悲、起舍。已说使世建立，次第今当说。

烦恼次第起自地于自地者，自地一切使于自地一切烦恼次第转，一一次第生一切。上地亦生下当知随次生者，上地烦恼次第生下地烦恼。彼染污心命终起下地中阴生阴，彼非想非非想地次第生八地，乃至梵世次第生欲界。问：此诸烦恼，世尊说扼、流、取、受漏、缚。彼云何？答：

苦所扼故说扼。故彼四种：欲扼、有扼、见扼、无明扼。问：何故五见说见扼？一无明立一扼耶？答：等担故。问：何故色无色界结除见无明，余立一有扼耶？答：等正定地故，及隐没无记故。漂众生故说流。彼亦四种，如扼说。取有故说取，极执故。彼亦四种：欲取、见取、戒取、说我取。问：何故无明说扼流而不说取耶？答：非捷疾行故。执受义是取义。捷疾行，彼无明非捷疾行，以愚故不说取。问：何故四见说见取，一取说戒取耶？答：等担故。谓彼能炽然业及违道故、内外可得故。外道不食等苦作道想，内道粪扫衣等作道想。问：何故色无色界结说我取，非欲界耶？答：内处起故。色无色界结内向起，自己缘故。欲界结外向起故，是故说欲取。一切入处漏故、心漏连注故说漏。彼三种：欲漏、有漏、无明漏。问：何故说见流见扼，不说见漏耶？答：住义是漏义。此见捷疾，于住不顺，是故余不捷疾，烦恼杂已说。漏漂义是流义。见于漂顺，是故建立流苦。系义是缚义。问：扼、流、取、漏、缚有何性？答：

彼欲扼性二十九：贪五、恚五、慢五、疑四、十缠。缠此品后当说。有扼二十八：爱十、慢十、疑八。见扼三十六：五见界行种，分別三十六。无明扼界种，分別有十五。流亦如是。

欲取性三十四：贪五、恚五、慢五、无明五、疑四、十缠。见取三十，除戒取。戒取性六，戒取界种分別有六。说我取性三十八：爱十、慢十、无明十、疑八。色无色界有二缠：睡及掉缠。非界种分別，前已说故，此中不说。

欲漏性四十一：贪五、恚五、慢五、疑四、见十二、十缠。有漏性五十二：爱十、慢十、疑八、见二十四。无明漏性十五。此百八烦恼。扼义故说扼，漂义故说流，取义故说取，为漏义故说漏。问：诸烦恼种云何起？答：

初以无知故，苦不欲乃至道不欲，是名无明。无明故犹预：苦非苦耶？乃至道非道耶？是无明转生疑，疑故求决定。若得正方便生正决定，则有苦集灭道。若邪方便生邪决定，则无苦集灭道，是疑转生邪见。若此非苦者则是我，是邪见转生身见。

彼于我见变坏便见断，若见相似相续便见常，是身见转生边见。若见一边净，是边见转生戒取。若净者是为第一，是戒取转生见取。

彼自见生染、他见起恚、自见举慢，是从见起贪、恚、慢，从使生上烦恼缠。问：何者是？答：

十缠，所谓无惭、无愧、睡、悔、悭、嫉、掉、眠、忿、覆，此相行品已说。谓此是使依(依者，梵音腻山地，腻山地义言津液，谓缠是使之津液，如苏蜜瓶津液流出也)。问：何缠何使依？答：

无愧睡与眠此三无明依者，无愧、睡、眠，当知无明依。问：若彼缠是无明依者，以无明相应耶？答：若无明依，即无明相应。或无明相应非无明依者，余七缠是。掉悭及无惭是从贪欲生者，掉、悭、无惭缠，是贪欲依。问：若缠是贪欲依，即彼相应耶？答：作四句。依不相应者，悭缠是。相应不依者，无愧、睡、眠是。亦依亦相应者，掉及无惭是。非依非相应者，除上说。

覆缠二使依者，或说覆缠是爱依，以爱力故覆藏。有说是无明依，以无知力故覆藏。悔则因犹豫者，悔缠是疑依。忿嫉嗔恚依明智之所说者，忿缠、嫉缠是嗔恚依。问：此烦恼，垢有六，何依？答(急缚是缠义，轻系是垢义，是十缠六垢差別义也)：

所谓烦恼垢害恨嗔恚依者，害及恨是嗔恚依。诳高依贪欲是义应当知者，诳高垢是贪欲依。

所谓五邪见谄依由是生者，五见起谄依，健疾故。说依见取果是恼应当知者，恼垢是见取依。问：何缠与何烦恼相应？答：

一切烦恼俱说睡及与掉者，此二缠一切烦恼相应。一切秽污心不寂静故，当知掉。烦恼现在前，心无所堪故，当知睡。虽掉掉不相应及睡睡不相应，自性故，以少故不说。当知使即烦恼，彼缠一切烦恼俱故。五种六识身，三界不善及无记。无惭不善俱无愧亦复然者，此二缠一切不善使相应，一切不善心现在前，坏恭敬、不畏罪，是故彼缠说五种六识身，不善故欲界系。

悔在于意苦者，悔在意地，捷疾故。以愁戚起故、忧相应故，苦受所摄，故在欲界。问：此何断？答：修道之所断。善行恶行中生，故修道断。眠唯在欲意者，眠在欲界意地。眠时一切烦恼共行，是故欲界一切烦恼相应。余各自建立者，余缠上烦恼各自建立，所谓忿、覆、悭、嫉不与余使相应。除无明，当知悔亦自建立，余烦恼行非性故。问：何故悭、嫉立九结中非余耶？答：

悭嫉二缠，自力起故独立，一向不善故离于二，以是故立于九结中。睡、掉者，一切烦恼俱故不独立，不善及无记故不离二。眠亦与余使相应故不独立，善不善无记故不离二。无惭、无愧虽离二而不独立。悔虽独立而不离二，善不善故。忿及覆虽独立亦离二。或有欲令是使性，彼记有八缠，悔、眠若善者当知非缠，缠一向秽污故。问：爱何故立一结而二使，或三或六耶？答：得一缚相故立一结，正定地不定地故说二使，界別故说三，依別故说六。问：何故三见立见结，二见立他取结耶？答：名等故、事等故。身见、边见、邪见是女名，十八使自性，是故立一结。他取结是男名，彼亦十八使自性，是故立一结。是故如是说。若见相应法爱结系，非见结亦非不见使使。若集智生、灭智未生，见灭见道断(见取、戒取)相应法爱结系。以爱结有漏缘故，非见结。以彼一切遍见结断故，虽自种见结不断而不缘彼，无漏缘故、非相应异品故。非见使不使，以五见为见使，三见为见结故。已说烦恼自性，根相应今当说。

诸使在三界尽舍根相应者，三界一切使舍根相应。何以故？随顺一切烦恼故、与欣戚及俱烦恼转行故、以一切烦恼皆处中而息故。若异者无离烦恼，是故舍根得五种六识身三界。随地诸根使相应至色有者，谓喜根、乐根乃至梵世，彼诸使喜根乐根相应。光音天亦有喜根，彼地使喜根相应。遍净天有乐根，彼地使乐根相应。果实天有一舍根，彼诸使舍根相应，非余(爱等是欣，烦恼恚痴是戚，烦恼邪见是俱烦恼，舍根悉与彼相应，同共一缘行也)。

邪见及无明欲界中乐苦者，邪见起恶业则喜、净业则忧。无明一切根相应。嗔恚疑唯苦者，欲界疑不决定故不喜，是故苦受相应。初禅二禅无余根性与喜根相应，欲界喜根麁故。众生不应起而起，如贫贱人常戏笑，随彼事不应起而起。欲界疑微细故，不与喜根相应，嗔恚忧戚行起，故苦受相应。谓余一向乐者，欲界余烦恼乐行起，故乐受相应。

谓勋二相应者，修道断烦恼名为勋。身受相应及心受。若六识身者，彼五根相应，如所起随其义说彼苦根欲界乐根。五识身，喜根忧根，意地舍根。六识身一切身受，修道断意俱有。见断唯应意者，见道断烦恼在意地。意识诸根相应非随事起故。欲界诸烦恼说诸根相应者，此说欲界诸烦恼。上地随地根相应亦如是说。问：诸缠何根相应？答：睡、掉、无惭、无愧，五根相应。眠，三根，除乐根、苦根。忿、悔、嫉、恨、害、恼，忧根及舍根。覆、诳、谄，三根，除乐根、苦根。悭，喜根及舍根。高，三根，除苦根、忧根，以高意地故、三界喜行转故。问：诸使几识相应？答：

贪欲嗔恚痴当知六识俱谓欲修道断者，欲界修道断欲恚无明六识相应。上地随所得者，色无色界无嗔恚，爱无明随有识身即彼相应。谓梵世四识身可得，即彼地二使四识相应。

无色界一切者，谓使无色界见道断及修道断。非事慢意地者，欲色界见道断及慢。此诸使在意地，虽上三禅亦意地，以界分別故不说地。问：云何知使？答：当知彼七使自性果及人。三事故知使，谓自性、果及人。彼自性者，贪欲使如兴渠勋，嗔恚使如苦种子，有爱使如婴儿衣，慢使如憍人，无明使如愚痴人，见使如迷失道，疑使如惑二道。果者，贪欲使修习多修习生鸳鸯雀等众鸟中，嗔恚使修习多修习生虺蛇中，有爱使修习多修习生色无色界，慢使修习多修习生卑贱中，无明使生暗冥中谓世界中间，见使生邪见家，疑使生边地。及人者，贪欲使当观如难陀等，嗔恚使如央掘魔等，有爱使如阿私多阿罗兰，欝头蓝子等，慢使如慢高儿等，无明使如欝鞞罗迦叶等，见使如须那刹多罗等，疑使如摩诃迦叶等。以此三事知使者则能远离，如知崄道。满烦恼为使，不满烦恼为缠，是故缠不立使。烦恼垢亦如是，以是五事具故名满。烦恼五事者，谓诸结、缚、使、上烦恼、缠。若一一不具，名不满烦恼。已说烦恼建立，断烦恼今当说。

一时断烦恼正智之所说者，此诸烦恼顿断不渐渐。谓自分对治起时而苦法忍起，欲界见苦所断十使顿断。苦未知忍，色无色界十八使顿断。如是乃至道未知忍，十四使顿断。修道渐渐圣道起，上上四使顿断。乃至上上圣道起，渐渐四使顿断。如是一切地。问：见道一时断应尔，以一种道断九种结故。修道断者以九种道断九种结，云何一时断？答：修道断者，若此种对治起，即此种顿断不渐渐，初已断故。如此诸解脱亦非一时得者，彼诸解脱数数得。谓欲界见苦谛断及色无色界见苦集灭断六时得，谓自分对治时，及四沙门果时，及增益根时。色无色界见道断五时得，除自分对治，以道未知智初得故。欲界修道断五种：五时，除须陀洹果三种；四时，软软种；三时，色无色界七地及非想非非想地八种；三时，除前三沙门果、软软种；二时，阿罗汉果及增益根。问：诸烦恼云何断？答：

四事断烦恼，谓知缘、缘断、得对治、彼缘灭。知缘者，见苦见集断自界缘及无漏缘。缘断者，见灭见道断有漏缘。得对治者，修道断。彼缘灭者，他界缘。复次五事断烦恼，谓因永灭、得断、转依、知缘、得对治。已说断烦恼因缘建立，断知今当说。

九断知欲界烦恼断立，四断知色无色界烦恼断立，五断知虽智知而断。是智果故说断知，如业果亦名业。

彼欲界见苦集断烦恼尽立一断知，见灭断二，见道断三。如欲界，色无色界见苦见集断亦立一，见灭断二，见道断三。此品后广说。

欲界修道断一断知，色界断二，无色界断此三，当知是智果。问：以何等故色无色界见道断立一断知，修道断立二耶？答：见道断同对治故，修道断不同故。问：余断知何果？答：余则说忍果。见道断尽六断知，说忍果，忍对治故。见道断尽若言忍果非断知者，不然，谓忍智眷属故、与智同一果故。是故见道修道断俱得名智果。已说断知是智果，谓若地若道、若法智未知智、若彼同品果今当说。

初地说一切者，未至依具九断知果，彼三界对治故。禅五亦复八者，阿毘昙者说：根本禅五断知果，谓色无色界烦恼断，如前说。尊者瞿沙说：有八除五下分结尽断知，是未至依果故。彼欲令欲界见谛断尽是禅果。禅中间，如禅说。无色说一果者，三无色定说一断知果，一切结尽是。眷属果亦然者，如色空处眷属亦说一断知果，色爱尽是。虽四地修道断尽建立断知，但第四禅软软种尽得断知名，是故说是空处眷属果。

世俗道果二者，五下分结尽及色爱尽，是世俗道果，谓圣人以世俗道断二界结故。圣九者，一切九断知是圣道果，以圣道对治一切烦恼故。法智三者，三断知是法智果。五下分结尽，色爱尽及一切结尽，是以修道法智断三界结故。未知智说(二者二断)知，是未知智果。色爱尽及一切结尽，是以色无色界修道果故。彼品果六五者，法智品果有六断知：欲界见道断三，及前说法智果三。未知智品五断知果，色无色见道断三，及前说未知智果二。问：谁成就几断知？答：

见道五心顷不成就断知，集法智集未智忍一，集未知智灭法忍二，灭法智灭未知忍三，灭未知智道法忍四，道法智道未知忍五，须陀洹六。向斯陀含果者，若倍欲尽超升离生如前说，若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果，若欲爱尽超升离生如前说，若次第向成就六。得阿那含果一，下分结尽是。向阿罗汉果者，若色爱未尽一，色爱尽二。阿罗汉果一，一切结尽断知是。问：谁舍几断知？答：

舍一二五六者，阿罗汉果退，舍一断知。色爱尽阿那含色界缠退，舍一。若色爱未尽欲界缠退，舍一。色爱尽阿那含果欲界缠退，舍二。得阿罗汉果，舍二。若欲爱尽超越阿那含，舍五。次第舍六。问：谁得几断知？答：如舍得亦然。或有得一断知，见道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一，五下分结尽是圣人色爱尽一。色爱尽是阿罗汉果一，一切结尽是得二者。阿罗汉无色界缠退得六者，若阿罗汉、若阿那含欲界缠退，无有得五者，是故经中无。问：此断知何处集？答：得果及度界二处断知集。此断知二处集，阿那含果、阿罗汉果，以彼处得果即彼度界，是故下分结上分结断时得道未知智生。六种断虽得果非度界，色爱尽虽度界非得果，余非度界亦非得果，是故此诸断知处不名为集。已说建立自性果成就舍得集，若因缘彼断得断知名今当说。

以四因缘故，或五彼断得，断知名见道。四因缘，谓俱因灭、俱系离、得无漏解脱得、及缺第一有。彼苦法忍、苦法智、苦未知忍生，非俱因灭。虽见苦断因灭，非见集断。以是义故非俱系离，虽得无漏解脱得，未缺第一有故。如是一因缘合，三因缘不合。苦未知智集法忍生，虽得无漏解脱得及缺第一有，余二因不具，是故此处不立断知。集法智生俱因灭，谓先见苦断因灭，今见集断因灭，当知亦是俱系离得、无漏解脱得。苦未知智生时，已缺第一有，是故此处建立断知。集未知智生，一切因缘具，是故此处建立断知。如是灭法智第三、灭未知智第四、道法智第五、道未知智第六，此说见道也。修道断五因缘，前四及界永断是为五。欲界修道断烦恼九种展转相缚，乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一种断，乃至八种，具二因缘，谓得无漏解脱得，及缺第一有，三因缘不具。第九种灭具五因缘，是故此处建立断知。初禅一种断，乃至八种，具二因缘非余，如前说。第九种断，具四因缘，一因缘不具，谓度界。第二第三禅及三无色亦如是。第四禅地乃至八种断，具二因缘非余。第九种断，具五因缘，是故此处建立断知。非想非非想亦如是。以是义故，凡夫离欲不立断知，以彼不得无漏解脱得亦不缺第一有故。已说断知，三种境界五种爱生今当说。

好境俱不俱彼二种爱生者，好名可爱乐境界。若得彼境界，不离爱生：云何令我于此事不离？若未得者，想得爱生：云何当得？恶境二亦然者。恶名不可爱乐境界，彼亦二种：爱生俱者离想爱生，不俱者不得想爱生。一则谓为舍者，舍名境界非可爱乐非不可爱乐，一向愚爱生。问：彼使为心相应为不相应？此何所疑？二师异说故。毘婆阇婆提，欲令不相应；育多婆提，欲令相应。于此有疑。答；相应何者？

使有二事故恼心：缘及相应。若使心不相应者，不应于缘中恼心，以彼无缘故。一切心不相应法，无缘亦不相应，非有相应法故。心为使所恼，如所说，贪欲恼心故心不解脱。以此说故知使心相应。障碍者，若使心不相应者，道生时不应障碍，不违心相续故。以障碍故，非不相应。不违净者，若使心不相应，不应与善心相违，与善心一时俱生不应作过。作过故，是故非不相应。复次善妙心可得，功德相违故名使。若使心不相应者，彼常行故，善心应无生处。善心生故，当知非不相应。复次说著相等故。云何贪使？谓染著相。云何嗔使？谓心法恼。云何慢使？谓心法举。如是比。是故使心非不相应。若缠善心相违非使者，不然。何以故？得使相故。贪欲缠故名贪欲缠，如是比。不说差別因，俱是贪欲。而言缠相应使不相应者，但有言说，竟不说差別因缘。若言缠以使为种子者，所说不成，因不相应、果相应故有过，是使非不相应。