杂阿毘昙心论卷第八

修多罗品第

已说定修多罗今当说

一切智所说  修多罗妙义
我今当少说  修行宜善听

知一切故说一切智一切者谓十二入于彼自相共相一切悉知所说者一切智人亲自演说妙义者谓甚深性相微妙义也此微妙义是修多罗说故言修多罗妙义今者谓此论少说者以牟尼所说无量无边故言少说修多罗者凡有五义一曰出生出生诸义故二曰泉涌义味无尽故三曰显示显示诸义故四曰绳墨辨诸邪正故五曰结鬘贯穿诸法故如是五义是修多罗义虽义不在说而因说显现故言说义谓因说名转因名显义善听者宜一其心决定善听世尊说施戒修彼一一有几种

惠施持净戒  是各有四种
修禅则有二  说名为功德

畏三种畏欲方便令度三畏故世尊略说此三种功德彼畏贫穷畏者方便令度是故说施畏恶道畏者方便令度是故说戒畏生死畏者方便令度是故说修何等为施性

无贪相应思  俱起同一果
众具处所生  此则是施性

无贪善根相应思施物处所生及随转身口业是五阴施自性以说色香味等具足故言思愿等非施者不然何以故于物说施名世尊开發施主心故令思愿坚牢故于物说施名即是施物处所生前说四种施何等为施种

所谓自摄受  亦复摄受他
或有二俱摄  或二俱不摄

有自摄故施有摄他故施有摄自他故施有报恩故不为摄自他施(谓阿罗汉供养佛为报恩故不为自他)彼自摄者

若未离欲者  供养于支提
及凡夫离欲  是名自安施

圣人未离欲及凡夫离欲供养支则自摄施以施受欲界报故谓未离欲者生欲界故凡夫虽离欲生色无色界后还受欲界后报及不定报是名自摄不摄他何以故支提非众生故

离欲非凡夫  除其现法果
施与诸众生  是名为摄他

若阿罗汉若阿那含除起现法果施若余施为众生者是名摄他非自摄阿罗汉生非分故阿那含虽受生在色无色界而不受施果以因果断故建立界

未离欲界欲  已离欲凡夫
施与诸众生  当知二俱摄

谓圣人未离欲及离欲凡夫施与众生当知二俱

离欲非凡夫  除其现法果
供养于支提  是则俱不摄

若阿罗汉若阿那含除起现法果施而供养支提此非自摄亦非摄他阿罗汉无生故阿那含虽有生而欲界非分故不自摄支提非众生故不摄他彼忆念本恩为报恩故佛虽般涅槃犹供养支提复次

或有为摄他  供养于支提
无量众见闻  皆生随喜心

或供养支提亦为摄他以幢幡花盖烧香散花供养支提令无量众生见者随喜生天解脱因是故世尊修多罗说于未曾立处建立支提能生梵福以摄无量众生故名梵福齐何当言梵福有说除近佛地菩萨诸余一切众生能生大富大力等增上果业是梵福量复有说者世界成时一切众生器世界生此能生器世界业是名梵福量又复此施

谓彼希望等  七种施非上
第八庄严心  是名最胜施

世尊说八种施谓希望施怖畏施反报施期报施家法施生天施求名施为庄严心为调伏心为顺修行为得最上义故施希望施者择福田欲求多果故施来求者施来求者施是旧阿毘昙说希望施怖畏施者方于亡失施故施谓见有失宁施不失反报施者曾得彼利云何不报期报施者若施于彼期彼还报家法施者习先人施非自信施生天施者求生天故施求名施者为称誉故施此七种施慧所鄙故非上不求生死乐施是名庄严心施此道方便施故于财施中最为第一是名上施已说施施果今当说

寿色力安乐  辩才等五种
施报百千等  施主之所获

布施如上说五种如世尊施五德修多罗中说食已寿非不食是故施寿乃至辩才亦复如是相似因生相似果谓得长寿乃至辩才报如种外种随类收实此亦如是寿者谓人天非恶趣此以持因故说施寿如说离杀生修习多修习得长寿此以招引因故说譬如二种母生母及养母离杀生者如生母施食者如养母施畜生五种报得百倍福谓和合者得如是广说见道中虽不食而能受施已说施及果谓即施即果今当说

慈无诤灭定  见道及无学
从彼正受起  施者得即果

慈心无诤三昧灭尽三昧见道阿罗汉果从此起已若有施者得即果何以故于无量众生以安饶益相是慈以慈熏身故从此起已施者得即果无诤三昧令无量众生烦恼不起以广摄功德熏身故从此起已施者得即果灭尽三昧以广功德熏身故涅槃故从此起已施者得即果见道所断结永尽以圣道熏身故从此起已施者得即果修道断结永尽心得自在住阿罗汉果从此起已施者得即果已说即果大果今当说

父母若病人  及与说法师
近佛诸菩萨  施者得大果

施此五种人得大果何以故父母长育生身恩故施者得大果病者无所依怙增悲心故施者得大果说法者增长法身故示人善恶故施者得大果近佛地者积集功德广摄众生故施者得大果为思愿胜令施清净为福田胜耶若思愿胜者何故世尊赞叹福田若福田胜者何故施一福田而果不得等耶思愿胜故施清净福田因力故是故先说思愿及眷属名布施福以淳净心离身财求随智慧行如是施者则获大果若异者彼求名称施胜福田非大人施若以田力生罪福者不成田力等应得无间业而不得故当知思愿力也功德福田能起胜思愿是故世尊赞叹福田已知长养生身施长养法身施复云何

善说诸经法  远离诸颠倒
不谤于牟尼  是说为法施

于修多罗毘尼阿毘昙真实分別不著名利广摄众生是名法施彼虽无想著而颠倒说诽谤如来真实因缘而作异想当知此则乱心因缘虽说不颠倒而心染著如彼商人是故偈说知牟尼说如刀火及毒于此善分別犹如食甘露复次三种颠倒谓法颠倒人颠倒时颠倒法颠倒者如有说修习净想断贪欲人颠倒者谓贪欲者而为说慈时颠倒者人根未熟为说真谛如是比与此相违名不颠倒说法已说法施无畏施今当说

以离等受说  安慰诸恐惧
是名无畏施  能坏贫穷怖

若见众生今世后世及俱恐怖以离受戒说慈心安慰言众生勿怖我当为汝所作令得无畏是名无畏施彼恐怖如贫穷与彼真实对治名无畏施已说无畏施大施今当说

普于群生类  等受戒律仪
功德流增广  是则为大施

世尊说五戒为大施摄无边众生故起无边乐故财施者不能摄一切众生唯受戒则能已受持五戒已于一切众生尽形寿念念中得十二种未曾得律仪(三善起身口作无作)彼戒流注相续不断已知四种施前四种戒云何

欲界及禅生  无漏戒律仪
断律仪从二  是说律仪种

四种律仪谓別解脱律仪禅律仪无漏律仪断律仪別解脱律仪者谓七众所受戒禅律仪者谓有漏随生戒无漏律仪者谓学无学戒断律仪者谓离欲界欲九无阂道随生戒若有漏是禅戒若无漏是无漏戒此律仪业品已说已说四种戒谓余四今当说

或以希望受  或以恐怖持
有顺菩提支  及与清净戒

有四种戒所谓希望戒恐怖戒支戒清净戒希望戒者谓求生天及余处故持戒恐怖戒者畏自责畏他责畏罚畏恶趣畏不活畏恶名故持戒顺觉支戒者为庄严心故为方便众具故求最胜义故持戒清净戒者谓无漏戒离垢故云何净持戒

根本眷属净  不为觉所坏
摄受于正念  随顺般涅槃

有五因缘戒清净所谓根本净眷属净不为觉所坏摄受正念正向解脱根本净者离越根本业道眷属净者离杀生等方便不为觉所坏者离欲恚害三觉恼乱摄受正念者摄受佛法僧念以是故亦离诸无记心正向解脱者为解脱持戒不为身财及余所作是故亦说随顺觉支此五因缘戒清净世尊说得大果离一切恼乱故已知一切正行所依戒如天德瓶云何二种修

禅无色无量  得修及习修
不净安般念  二修义亦然

此诸禅等功德熏心如熏衣如花熏麻如融金是故如是说如熏衣修如熏麻修如融金修现在者习修未来者得修现在者用故未来者起故现在者作所作未来者当作现在者生故未来者得故现在者现前分未来者成就分禅无色无量定品已广说不净观者无贪性贪对治故又对治四种贪故复说四种谓断威仪贪故修死尸观断色贪故修青瘀等观断触贪故去皮肉修骨琐观断处所贪故修骨节分离观此不净观复有四种谓退分住分胜分决定分退分者住彼则退住分者住彼不进不退胜分者住彼必升进决定分者住彼顺圣道界者欲色界地者十地欲界禅中间根本四禅及四眷属依者欲界行者非行缘者缘欲界念处者身念处智者等智非三昧受生故三根相应堕三世过去者缘过去现在者缘现在未来者若生法缘未来若不生法缘三世是善缘无记是非学非无学缘非学非无学是修道断缘修道断当言缘义为方便得离欲得亦方便得亦离欲得若离欲界欲得初禅乃至离三禅欲得第四禅后方便现在前不净观云何方便彼修不净观者至塚间极善取彼相取已还至坐处洗足安坐柔软其身心离诸盖取彼外缘以方己身系心在足骨胫骨𨄔骨髀骨髋骨膫骨脊骨脇骨手骨臂骨肩骨颈骨颐骨齿骨髑髅骨若系心眉间若乐略观者先从身念处度若乐广观者从眉间观髑髅乃至足骨从此一座一房一堂一僧伽蓝一村一乡一国若但从想起者非有是处若周遍大地至眼光者能观彼处白骨充满若复略者次第还至眉间系心眉间是名不净观成或有不净观缘少非自在少作四句缘少非自在少者谓于自身数数入不净观自在少非缘少者谓周满四海大地不净一时观察不能数数入不净观缘少亦自在少者谓一时观察自身不净而不能数数入不净观非缘少亦非自在少者周满四海大地不净亦能数数入不净观复次不净观缘无量非自在无量作四句缘无量非自在无量者谓周满四海大地不清净而不能数数入不净观自在无量非缘无量者谓于自身数数入不净观缘无量亦自在无量者谓周满四海大地不净亦能数数入不净观非缘无量亦非自在无量者谓于自身不能数数入不净观已说不净观安般念今当说安那者持来般那者持去亦名阿湿娑婆湿波念者忆念于安那般那审谛系念心不虚妄修习彼念故说修安般念是慧性于彼品念增故说安般念如念处如念宿命初起者于母胎中脐处所业生风起或向下或向上向下者造下身分身诸毛孔向上者造上身分身诸毛孔毛孔成已出息最初乃至命终出息最后正受亦尔谓出初入定入初出定六因缘得六种安般念所谓数数者修行者巧便系念数出入息无一出入息而不觉知若心乱者或时减数或时增数或时乱数减数者以二为一增数者以一为二乱数者出作入入作出想心不乱者名为等数五出息五入息此名十数若修行者数时于十中间心乱者还从一数起若十数满已若乱不乱要还从一起畏心散故不过十畏心聚故不减十于上无未曾数故随者出入息去无所行而随为长为短耶为遍身耶为在一处耶入为远为近齐何转还耶止者随心所乐于身一分系心令住而观察之彼息于身为益为损为冷为如是等观者修习极修习如忆自己名随其所欲而现在前还者若依欲觉者少行依出离觉者勤净者净诸盖彼修行者于出入息作一想观身如竹筒观息如穿珠出入息不于身不發身识是名安般念成有说亦起身识但不伤于身又修行者于出入息以极微坏是名身观受出入息是名受即观彼受是名受观识出入息是名识即观彼识是名识观想出入息是名想即观彼想是名想观(谓极微坏色色尽灭尽然后以喜及想识起令现前便即观彼三以为三念处方便种子)非入息未灭而有出息生非出息未灭而有入息生是名因安般无常行度入息逼迫故出息灭是名苦行度此名得方便无愿解脱门种子出入息生住灭不自在是名因出入息无我行度观出入息离常等因彼故空行度是名得方便空解脱门种子于出入息生厌心向涅槃是名得方便无相解脱门种子依彼软三三昧中依中增如是次第暖法乃至尽智无生智世尊说界此云何

二十说欲界  色界或十六
无色界有四  处所次第说

二十说欲界者谓八大地狱畜生饿鬼四天下六欲天此二十说欲界此诸众生以欲受身众具及第二是故说欲界色界或十六者谓梵身梵富楼少光无量光光音少净无量净遍净福生果实无烦无热善见善现色究竟此十六处说色界有欲令十七如前十六及大梵彼众生受色非众具非第二是故说色界无色界有四者谓空处识处无所有处非想非非想处此处众生不受色身离色欲故名无色界云何立三界为爱断故为处所故若爱断者应有九谓欲界爱断欲界如是初禅乃至非想非非想处若处所故立者应有四十如前说总爱断故说谓欲界爱断欲界如是色界爱无色界爱断无色界欲界不定故一使色无色界定故不一使云何建立界处所次第说有说从下次第上谓最下无择地狱次大热地狱如是次第乃至色究竟色究竟上复有无择地狱次第乃至色究竟若离一欲界欲则离一切欲界欲若得初禅神足能到一欲界及一梵世复有欲令周遍傍立界世尊说七识住此云何

善趣在欲界  及色界三地
无色三亦然  是说为识住

欲界善趣谓天及人色界前三地无色前三地此七地说识住有色众生者成就色身种种身者种种形种种想者苦乐不苦不乐想是名初识住复次种种身者如前说一想者染污想彼梵身天初生作是念我从大梵天生大梵天作是念我能生彼尊卑处所故及觉观识身故梵天有种种身是名第二识住一身者色身形处量等种种想者乐及不苦不乐想根本喜疲厌眷属舍根现在前舍疲厌已喜复现在前是名第三识住一身一想者一身如前说一想者乐是名第四识住无色众生者不成就色身离色欲故度一切色想者行离色故说以色想眼识相应故若离初禅欲度欲爱行离第四禅欲度行色行以是义故说灭有对想五识身相应故不念种种想者彼种种想谓第四禅地普散以缘种种入故若染污者缘十入不染污者缘十二入离欲扰乱故说不念无量者无量行故方便思惟空入空正受故说空处入空处入成就者得成就彼地四阴是名第五识住方便思惟识入识处是名第六识住无量行非分故说无所有处是名第七识住何以故立七识住若识于彼乐住故说识住恶道苦逼迫故识不乐住净居天向涅槃故识不乐住无想众生无心故余第四禅或求无色或求净居或求无想故识不乐住第一有不捷疾故识不乐住复次若彼有坏识法故不立识住恶道者苦根坏故第四禅无想三昧坏故第一有灭尽三昧坏故不立识住九众生居云何

第一有无想  是说众生居
谓有漏四阴  是说四识住

第一有无想是说众生居者前说七识住及无想天第一有是说九众生居恶道何故不说众生居耶乐住非分故多苦故不乐住净居天疾向涅槃故不乐住余第四禅如前说四识住云何谓有漏四阴是说四识住除识阴余有漏四阴说识住有说众生数阴说识住者不然何以故依行缘相应分义故名为住(依者识所依缘者能缘非所缘分者胡音云何婆他耶义云流谓受生胎分相续过去未来虽非众生数亦有此五义故得为识住乎)无漏法亦说识住者不然何以故坏染污识故不立识住识阴非识住二非分故先后不俱故不顾自性故自分识住自分阴谓欲界住欲界如是比不异界不异地不异身何故自分阴说识住非不自分以自分阴摄识故不自分心阴及非心阴云何名识住(他界心住时名非自分心阴无心法住时名非心阴)得相故彼亦识住相成就若彼自分识生者彼则随转彼有住识义中间因缘碍故识不生非识住非分世尊说缘起彼有何相

烦恼及业事  彼随次第生
当知是有支  众生一切生

三分缘起支谓烦恼此烦恼业及事于彼彼生次第起名缘起支当知是缘起支

此诸分建立  谓众生受生
过二及未生  中间说于八

此诸分建立谓众生受生者于此三分缘起说十二支此云何过二及未生中间说于八彼过去生时诸烦恼分说无明过去生时业说行现在相续说识彼相续已六入分未满说名色诸根满分说六入未能分別苦乐不苦不乐根尘识合说触分別苦乐分齐而未能分別烦恼分齐说受乐受于可爱不可爱若离若合爱生说爱现在广生烦恼说取更生后有说有现在有种未来阴生说生未来阴熟说老未来阴舍说死

三有支烦恼  二业事则七
七名前有支  五则说后分

三有支烦恼二业事则七者谓无明爱及取三有支是烦恼行及有二支是业余支说事七名前有支五则说后分者当知从无明至受七支是名前缘起余五支说后缘起

前支五说果  余二则为因
后支三说因  余二则为果

前缘起从识乃至受是果无明行是因后缘起前三支说因后二支说果有支前后得展转合耶此云何

前痴后爱取  行有合亦然
名色入触受  是说同老死
谓初受身识  是则未来生

已知有支前后展转相摄彼云何起

烦恼起烦业  彼业转生事
事亦生于事  亦复生烦

缘烦恼生烦恼者谓缘爱生取缘烦恼生业者谓缘取生有缘业生事者谓缘有生生缘事生事者谓缘生生老死缘事复生烦恼者说名色六入触受即是后支老死以是故说缘受生爱亦说缘老死无明是名为无始有轮有四种缘起何等为四

谓彼相续转  刹那与连缚
及前谓分段  此则说缘起

相续转者是无始义因果展转相缚故说缘起犹如满月始不可知是故修多罗说有爱本际不可知应说无不应说不可知自有有而不可知者不然何以故无言说因故言说无者若有问言何故无则不容言说因说言不可知者若问何故不可知则答言无何等如满月轮始不可知如是因缘相续缘起满月轮始不可知是故言不可知一刹那顷一切有支现在前故说刹那如识身论说于庄严事无知故起贪无知者是无明贪者是行于事知者是识识共起四阴是名色名色建立诸根是六入六入所著是触触随觉是受所喜乐是爱爱俱生缠是取受当来生业是有未来阴起是生阴熟故是老舍阴是死展转相缚故说连缚因缘根本展转久远义非唯十二支说缘起若生若所生一切有为法说缘起尊者富那耶舍说或缘起非已缘起者谓未来法已缘起非缘起者谓过去现在阿罗汉命终五阴缘起已缘起者除过去现在阿罗汉命终五阴诸余过去现在法非缘起非已缘起者谓无为法分段间可得故说分段彼过去生时烦恼分说无明余如前说世尊说生及为生摄趣为趣摄生

生摄一切趣  非趣摄于生
谓生中阴增  当知非趣摄

生摄趣非趣摄生何故谓生中阴增中阴者生所摄非趣摄以到故说趣中阴者是去非到是故非趣生者谓四生卵生胎生湿生化生欲界具四生色无色界一切化生地狱化生畜生四种饿鬼化生亦有胎生人四种天化生化生最广全二趣三趣少分故此亦最胜若最胜世尊何故不化生耶时不俱故若有化生时则无佛佛出世时则无化生人复次一切胜故世尊一切胜所生种性于一切众生最胜说法信受故及断种性贡高慢故趣者五趣谓地狱畜生饿鬼不可乐故说地狱身横行故说畜生从他希求故说饿鬼意寂静故说人光明故说天有欲令阿修罗与天同趣是故说言汝先是天若然者何故不见谛耶谄曲所覆故有说是大力饿鬼天趣不说故若尔者释天云何与相习近耶贪色故负多究槃荼勒叉亦饿鬼趣摄紧那罗毘舍遮醯鲁娑迦阇罗颇求罗畜生趣摄世尊说六界此云何

所谓四大种  及诸有漏识
亦色中间相  此界说生本

所谓四大种及诸有漏识亦色中间相者四大五识身及有漏意识亦色中间谓眼所受是空界数是名六界已说十八界何故別说六界耶此界说生本此界说士夫数建立生根本故是故无漏法不立六界中四大如界品说谛有何相

谓性果诸行  有漏是说苦
因性则为集  灭谛众苦尽

谓性果诸行有漏是说苦者一切有漏行有因及缚性故说苦因性则为集者此有漏行是因性者说集谛是故苦集是一物因果故立二谛灭谛众苦尽者一切有漏法究竟寂灭是说灭谛

若无漏诸  是说为道谛
此二因缘故  麁细次第现

若无漏诸行是说为道谛者一切无漏行说道谛有相违故何故说名谛此二因缘故有二因缘说谛谓自性不虚及见彼得不颠倒觉虚空非数缘灭虽自性不虚无记故无漏故不说谛若法是苦苦因离苦苦对治故彼立谛彼无漏故非苦非苦因无记故非离苦无为故非苦对治是故说四谛病因无病亦如是说圣谛有何义圣于此诸谛起真实觉及显示他故说圣谛此逼迫相说苦生相说集寂止相说灭离相说道应前因后果何故世尊前说果耶麁细次第现虽如是以随顺无间等故前说果苦麁故先无间等如是比灭虽微非道先施设说谛求灭麁非道复次易度义故从麁次第立麁者欲界苦彼先无间等后色无色界苦色界苦虽麁非无色界定故不定故是一无间等真谛无间等云何为自相为共相耶谛故自相阴故共相世尊说四沙门果为几事

圣果事有六  最胜在九地
第三在六地  二种依未来

圣果事有六者六事说沙门果谓无漏五阴及数灭圣道说沙门彼是此果沙门果择品当广说此果何地摄最上在九地阿罗汉果九地摄谓未来中间根本四禅及三无色第三在六地者阿那含果六地摄除无色二果依未来者须陀洹斯陀含果依未来未离欲故道有何相

随信行行法  离烦恼迟
随法行行法  离烦恼速相

随信行行法离烦恼迟想者随信行所行无漏法软根品所摄故当知是迟若随信行所受当知信解脱时解脱亦受同软根故随法行行法离烦恼速相者随法行所行无漏法利根品所当知是速道若随法行所受当知见到不时解脱亦受同利根故

根本禅地中  当知是乐道
减及难得故  当知是说苦

根本禅地中当知是乐道者谓根本四禅地软根法及利根法说乐道止观等故彼地道乐行减及难得故当知是说苦者依余地道说苦道以减故谓未来中间止道减无色定观道是以方便难得故说苦非圣道是苦受性亦非苦受相应虽苦尽道亦无量分別此地及根建立故说四彼根本禅若利根说乐道及速道若钝根说乐道及非速道余地道若利根说苦道及速若钝根说苦道及非速道升进故说道正向解脱故说道云何不坏净

佛及声闻法  解脱亦余因
清净无垢信  圣戒谓决定

佛及声闻法解脱亦余因清净无垢信者若于佛所得无学法起无漏信是名于佛不坏净若于僧所行学无学法起无漏信是名于僧不坏净若于涅槃起无漏信除前所说法谓于余苦集谛及菩萨无漏功德辟支佛无漏功德起无漏信是名不坏缘法不坏净(別缘法宝故定不坏缘也)若于佛法辟支佛法声闻法起无漏信是名坏缘法不坏净(杂缘三宝故曰坏缘也)圣戒者无漏戒是四大净(信是心净戒是四大净也)何故无漏说不坏净谓决定故真实智俱生无漏戒决定有漏信为不信所坏有漏戒为恶戒所坏无漏者经生不坏是以决定故无漏立不坏净此义择品当广说

修定有何相

初禅若有善  说名现法乐
谓得生死智  是说名知见

初禅若有善说名现法乐者净无漏初禅现法安乐住是名修定得现法乐当知第四禅亦如是初禅亦说后世乐住然不一切若退若生上地若般涅槃后世乐不定故世尊说现法现法安乐住谓得生死智是说名知见者生死智通是名修定得知见如力处说尽当知

当知分別慧  方便生功德
金刚喻四禅  是名为漏尽

当知分別慧方便生功德者若方便生诸功德从善法欲闻思修三界善及无漏是一切说名修定得分別慧金刚喻四禅是名为漏尽者金刚喻定名最后学心相应依第四禅是名修定得漏尽此世尊自已说第四禅一切菩萨无所有处爱尽依第四禅超升离生乃至漏尽如意足何等自性

善有为诸法  方便之所起
佛说如意足  是亦说正断

善有为诸法方便之所起佛说如意足者前所说方便所生功德彼一切如意器故说如意足自心自在起种种功德故说如彼如意足故说如意足支俱同一义何者是谓三昧彼复四种增上分別若欲增上起三昧名欲定精进心慧增上起三昧亦如是彼先欲故欲增上欲生已求成故精进增上精进方便已随顺求故心增上于欲精进心正向如意足究竟故慧增上若无慧者余则失何等为如意何等为足定为如意欲等为足虽有受等诸法生但取此生定故说此为足此义杂品当广说是亦说正断者即此诸功德说正以正智火烧诸烦恼草故说正烧此亦断诸烦恼故说正断复次灭烦恼最胜故说正胜彼过恶功德舍离长养若防若增堪能故说正断彼复四种事分別故如一刹那灯作四事谓烧炷油尽器热破暗如是一刹那精进现在前作四事已生恶法等如修多罗广说息烦恼种道根断过去未来烦恼得烦恼得断说过去灭未来不起虽断一切有漏以恶法极恶故圣道相违故唯说恶法断生一果故说恶生二果故说不善已生善法相续住故说住软中上增长故说重修增广阿罗汉虽无不善法及断对治而有坏对治(毁呰呵责是坏对治)持对治远分对治故亦说四正断色无色界亦如是

此说四念处  四圣种亦然
如其增上生  是皆随名说

此说四念处者谓前说功德亦说念处谓身内外俱自相共相随顺观故说念处如贤圣品说四圣种亦然者谓前所说功德亦说四圣种圣以此为种故说圣种圣从彼生故说圣种圣种何等性无贪善根性若眷属是五阴性四种爱取对治故说四因衣生爱因乞食因床卧具因有无有生爱(无有爱者爱断灭上三及此也余爱总名有爱也)随彼次第对治立四圣种乞食摄药故又不一切不一切时故药不別立圣种现在境界起故知足立圣种非少欲知足于现在处起少欲于未来处起现在不取一钱难非未来转轮圣种者于出家者有二种胜谓希望及受用在家者唯希望种者是故持义是故別解脱律仪以无作为圣种非作色无色界虽无衣食然有圣种谓无漏律仪何故此诸功德说如意足乃至圣种耶其增上生是皆随名说此诸功德定增上生故说如意足精进增上生故说正断念增上生故说念处知足增上生故说圣种世尊说三十七觉品有几种性

净信精进念  智慧及喜猗
觉品相应舍  思戒三摩提

如所说十事余觉品分悉入其中此云何谓信是信根信力精进是正断精进根精进力精进觉支正方便念是念根念力念觉支正念慧是念处慧根慧力择法觉支正见喜是喜觉支猗是猗觉支舍是舍觉支思是正思惟戒是正语正业正命三摩提是如意足定根定力定觉支正定鞞婆娑欲令戒有二种身口业不坏故说十一事何故此诸法多种建立

处方便自在  软及利亦然
见道亦修道  故说三十七

处者正缘处建立故说念处方便者正方便故说正断自在者自在功德故说如意足软者信等五法软者说根及利亦然者此诸根若增上者说力是故增上义说根难伏故说力何者是根云何次第精进是根次第者信因果能为一切善法根本是故前说信信已舍恶修善故精进方便精进方便已心于境界念住心住已于缘不乱不乱已堪能观察复次于法观察已心定心定已随正念住正念住已正堪能正堪能已信业果是说逆次第云何立五根地故建立彼初业地信导一切胜法故见地精进修见道速进故薄地说念修念住令贪恚痴薄故离欲地说定定修根本禅故无学地说慧修慧永离无明故说力亦如是见道者见道道支修见道速进故正见乃至正定彼于法显示自相共相故说正见思量正义故说正思惟邪命所不摄口四恶行数灭离故说正语邪命所不摄身三恶业数灭离故说正业邪命数灭离故说正命正方便堪能故说正方便正念缘不忘故说正念执正一心念故说正定次第如修多罗说正见者彼正见是道亦道支余者是道支非道如定是禅亦禅支余者是禅支非禅如说定八种亦如是修道者修道觉支修道所断烦恼种九品断顿极觉故以觉义故说觉支彼择法觉是觉亦觉支余者是觉支非觉次第如修多罗说何故喜舍立觉支非道支正思正语正业正命立道支非觉支信俱非耶随顺觉故乃至知缘常生喜乃至生喜常生觉谓息一切事及舍常生觉于进不随顺故非道支进去是道义喜者不去乐住处故舍与去一向相违故不说道支戒者于道轮为故立道支非相应故非觉支思策正见故于进去随顺非觉故立道支非觉支信者始习度觉道者已度是故俱不立是说三十七者此十法各別事分別故世尊说三十七彼初业地说念处于身等分別修故暖法说正方便生圣智火暖故顶法说如意足得顶法功德自在故忍法说根彼于进增上故世间第一法说力住彼势不可伏故谛说道支速进故修道说觉支悟故以数渐增故先觉支次道支四乃至八此诸觉品

二禅三十六  未来亦复然
三四及中间  是悉三十五

二禅三十六者除正思地无思故未来亦复然者未来禅亦三十六除喜难起故(未来难生喜)三四及中间是悉三十五者第三第四及中间禅三十五除喜及正思

初禅说一切  无色三十二
最上二十二  欲界亦复然

初禅说一切者初禅具三十七品无色三十二者三无色三十二除喜正思正语正业正命最上二十二者非想非非想处无道支及觉支道支虽有漏在觉支后说当知是无漏是故修多罗说三十七觉品一向无漏故如修多罗说修不净观俱念觉支彼以不净观调心故然后觉支现在前欲界亦复然者欲界二十二四食在何地有何性

诸食中抟食  欲界说三入
识食思及触  是食说有漏

诸食中抟食欲界说三入者抟食是欲界中三入处谓香事则有十三谓十一触及香随其所应彼或以草或以木或以根或以果或以五谷或以汁或以香或以温如是比识食思及触是食说有漏者谓识思触若有漏者持生相续及招有故是故说食无漏触等虽摄持诸根四大而不招有断有故是故非食何故色非食色麁故非食坏色故不名食色不能极摄诸根四大摄义是食义此义择品当广说三三昧一一有几行转

无愿有十行  二行是空定
四行说无相  是说为正行

无愿有十行者无愿三昧十行转所谓无常行苦行集四行道四行二行是空定者空三昧空行及无我行转四行说无相是说为圣行者无相三昧灭谛四行转定品已广说四颠倒云何断何等性

谓彼四颠倒  当知见苦断
三见自性增  见实者分別

谓彼四颠倒当知见苦断者一切四颠倒不远寻根本故苦处起故见苦断娑阇婆提欲令有十二颠倒所谓无常常想倒见倒心倒余亦如是彼八种见道断无常无我六(此有心故六也)苦有乐见倒不净净见倒四见道修道断苦及不净想倒心倒(乐净见一向见谛断乐净想心见道修道断以见谛者见断而想心不尽)如是说者此义不然何以故颠倒是见性故想心为见所乱故说想心颠倒受等虽为见所乱非世所传故不说若问须陀洹云何染著者烦恼不断故如在家须陀洹我倒断犹起男女结非法想起男女结彼亦如三见自性增见实者分別者此四颠倒是三见自性但说少分见真实者所建立何故以增上故若彼见增上分建立颠倒谓如身见中立我见是倒非我所见边见中立常见是颠倒非断见见取中立乐净见是倒非余(计恶为好计劣为胜如是一切不立倒也)悉是见取但以轻故何故余见不立倒三事故说倒所谓决断妄置一向倒(一向倒谓正反如转下为上)谓彼邪见及边见所摄断见虽决断及一向倒而非妄置从坏事生故戒取虽决断及妄置不一向倒谓少实于少实处起故阿毘昙说身见见取全倒始久习倒烦恼断已须陀洹斯陀含犹染著境界世尊说多见何见摄五见摄此云何

诽谤于真实  此见是邪见
不实而妄置  是二见及

诽谤于真实此见是邪见者若见诽谤真实谓无有(无有谤施戒等)无苦等是说邪见不实而妄置是二见及智者于阴不实妄置我我所是身见妄置乐净是见取若于余处所不实而妄置士夫等如是一切是邪智非见

非因而见因  是说为戒取
若摄受边见  依断灭有常

非因而见因是见说戒取者谓于彼无因而见因是戒取如为自在天故断食等求生天辨性及士夫得解脱性者(世性谓能知世性与士夫异者得解脱也)若摄受边见依断灭有常者若相似相续隐覆无常行而见常是常见不识因果分相续而见断是断见除此五见更无余见是故说一切见五见摄此见云何断

诽谤及妄置  因见及二边
于此诸事转  或见彼则断

诽谤者说邪见若谤苦当知见苦断苦处起故见集等亦如是如见灭道断见取戒取异处生见异处断以此义故欲界上缘烦恼亦如是说不实而妄置者说二见彼身见苦处起故见苦断见取者若于果不实而妄置者见苦断于因起者见集断于见灭所断起者见灭断见道所断起亦如是非修断决断故戒取者非因见因若于有漏处起者见苦断若见道所断处起者见道断断常见见苦处起苦者见苦断世尊说二十二根彼云何

谓眼等四根  身根有三种
意根及与命  是根生死依

谓眼等四根者如界品说身根有三种者身根说三种谓身根男根女根意者意根前已说以意界即意根故及与命者寿说命根是根生死依者此诸根生死依故立根根有何义

增上是根义  五根说四种
当知余四根  各有二增上

增上是根义者彼增上义是根义端严义是根义胜义是根义上义是根义主义是根义虽一切有为法各各增上然或劣或胜当知胜者立根如人主天主增上义有几种眼等四种增上谓眼等五根四种增上缘所谓令身端严导养己身依生识不共事彼眼根令身端严者若眼根不具人不喜见多所憎恶不为增上导养己身者若眼见安危去危就安令身久住依生识者依眼生眼识及相应法不共事者唯眼见色非余耳根令身端严导养己身如前说依生识者依耳生耳识及相应法不共事者唯耳闻声非余余根令身端严如前说导养己此三根通抟食令身久住依生识者此三根各各生自分识不共事者各行境界当知余四根各有二增上男根女根有二事增上缘故胜谓众生別相別始者一众生二根生已众生別及众生相別复次烦恼清净故谓此二根具足能作不律仪乃至能作五无间业断善根清净者谓受律仪得果离欲种三乘种子若无形二形不能起如是善恶命根者种类相续及持意根者续当来有自在随转有相续者如所说香阴有二心展转现在前若爱若恚自在者如所说心牵世间如是广说

受或烦恼分  信等依清净
九根若无漏  此三依于道

受或烦恼分者苦乐喜忧舍受随顺烦恼分为增上缘谓受熏诸烦恼以受乐著故烦恼乐著复次受为烦恼清净增上缘烦恼分者如所说乐受贪使苦受恚使舍受痴使清净分者如所说乐己心定因集信依六出离舍行信等信等依清净者随顺清净故信等五根修清净分九根若无漏是三依于道者信等五根舍及意根此九根有漏无漏若无漏者依道故立三根若随信随法行道所摄是未知根若信解脱见到道所摄是已知根若无学道所摄是无知根已说诸根余因缘择品当此诸根何界系

欲界四善八  色种根有七
心法则有十  一心三根二

欲界四者谓男根女根苦根忧根欲界系余色根及意根如界品说如意根信等及舍根亦如是乐根喜根若有漏欲色界系无漏则不系命根杂品当说三无漏根不断故不系几善善八谓信等五根三无漏根是善爱果故命根及诸受有报果当说余如界品说色种根有七者眼等七根是色余者非色几性心几性心法几非心几非心法心法则有十谓信等五根五受根此是心法心相应故一心者意根是心自性得心相故命根等八非心非心法无缘故三根二者无漏三根有二种谓心法及心性多集故几有报几无报

于此诸根中  一及十有报
十二中是报  命根唯是报

于此诸根中一及十有报者忧根一向有报善不善有漏故现在方便生故非报生非威仪非工巧非学习法故亦非无漏从烦恼生故意根不善善有漏是有报无漏无记是无报三受亦如是苦根善不善是有报无记是无报信等五根若有漏是有报若无漏是无报余命根等八是无报无记性故三无漏是无报几是报几非报十二中是报谓色根七有是报有非报如界品说意根及四受或是报或非报若善不善果是报命根唯是报者命根一向是报有欲令是正受果初生时得几根报

二或六七八  最初生时得
当知欲界报  色六无色一

二或六七八最初生时得当知欲界报者此诸根渐渐生谓胎生卵生湿生彼初生刹那得二根谓身根命根彼刹那意根是秽污非不秽污心相续受生故舍根亦如是余根亦得而不说非报化生无形六谓五色根及命根一形七二形八此一向说欲界色六无色一者色界得六根一向化生故无男女前已说无色界唯一命根命终时几根最后舍

舍四八与  或复舍于十
渐终及顿没  善舍各增五

舍四八与九或复舍于十渐终及顿没者无记心渐命终舍四根谓身若无形无记心一时命终舍八根谓眼等五根命及舍根无记心一形九二形十不善心亦尔善心舍几根善舍各增五若善心命终各增信等五根是说欲界没还生欲界者欲界没生上界者除无形二形离欲俱非分故色无色界命终随所得根亦如是说无渐命终此说诸根现在前舍非成就舍不隐没无记说得舍善者于此命终即此生说行舍若生余处则得舍几见断几修断几不断

二断无断四  六根则二种
三无漏不断  余则修道断

二断无断四者谓意根乐根喜根舍根有三种或见断或修断或不断彼随信随法行道断说见断信解脱见到道断说修断无漏说不断六根则二种者谓忧根见断及修断信等五根修断及不断非见断不染污故三无漏不断者一向无漏故余则修道断者谓余九根修道断命根等八不隐没无记故非见断堕生故非无断苦根五识身相应故非见断烦恼生故非不断若成就根彼成就几根

或成就三四  五七及与八
十一与十三  是说定成就

若成就意根必成就三根谓意余或成就或不成就眼耳鼻舌根若生色界必成就若生欲界得而不失则成就若生无色界及生欲界处胎渐厚诸根未满及得而失则不成就身根若生欲色界必成就生无色界不成就乐根生遍净天若下及圣人生上必成就凡夫生上不成就喜根生光音天必成就余如乐根说苦根生欲界必成就生上界不成就忧根未离欲必成就离欲不成就信等五根不断善根必成就断则不成就三无漏根随地圣人必成就(见地修地无学地也)凡夫不成就如意根命根舍根亦如是若成就身根必成就四根谓身余如前若成就乐根亦成就四根谓命若成就眼根必成就五根谓身舍及眼耳鼻舌根亦如是若成就喜根亦成就五根谓喜若成就苦根必成就七根谓身四受除忧根若成就男根必成就八根谓前七及一形女根亦如是若成就忧根亦成就八根谓身命及五受若成就信根亦成就八根谓信等五根及意精进慧根亦如是若成就已知根必成就十一根谓意信等五根及已知根无知根亦如是若成就未知根必成就十三根谓身信等五根及未知根几根得沙门果

九根得初果  或获二沙门
谓以十一根  究竟第四果

九根得初果者九根得须陀洹果谓意根根信等五根已知根未知根无碍道已知根解脱道俱有七根或获二沙门者若倍欲尽得斯陀含果九根如前说若欲爱尽得阿那含果亦九根八根如前说三受随所用说若次第得斯陀含果世俗道七谓意舍及信等五根无漏道八前七及已知根次第得阿那含果亦如是谓以十一根究竟第四果者十一根得阿罗汉果谓意根及三受信等五根已知无知根已知根无碍道无知根解脱道此云何为分定为用定耶若分定者阿那含果亦有三受若用定者无此三用尚无二受一时行何况三耶用定身故非刹那故谓以乐根得阿罗汉果于彼退已复从喜根得若复退已复从舍根得而阿那含果以此受得若彼退者还从此受得非余世尊修多罗说六识身此诸识识何境界

若取诸根义  五种心境界
若取一切法  是则说意识

若取诸根义五种心境界者色等五境界五识所取眼识取色乃至身识取触受自相故及现在境界故若取一切法是则说意识者意识缘一切法共相境界故思惟故数数念故此义广说如界品已说识境界境界今当说

欲色界诸阴  无色与无漏
有依无依八  及彼二无为

有十法欲界相应不相应色无色界亦如是有为无漏相应不相应二种无为善及无记此十法智所知一一智几法为境界

五法应当知  法智之境界
比智七为缘  他心境界三

五法应当知法智之境界者谓欲界相应不相应无漏相应不相应无为比智七为缘者谓色无色界及无漏相应不相应无为他心境界三者谓欲色界及无漏相应心心法境界故

有漏当知十  因果智有六
解脱一道二  余二境界九

有漏当知十者等智行一切十法广境界故因果智有六者苦集智知六法谓三界相应不相应有漏境界故法智比智故解脱一者灭智缘一法谓无为善数灭境界故道二者道智缘二法谓有为无漏相应不相应学无学境界故余二境界九者尽智无生智缘九法除无记无为四谛境界故诸使何所使

自地诸烦恼  定使于自地
自种一切遍  随使于彼种

自地诸烦恼定使于自地者彼欲界烦恼即使欲界法乃至第一有亦如是胜故对治故下不使上离欲身行故上不使下自种一切遍随使于彼种者自种诸法自种使所使一切遍亦他种五种境界故

若定三界法  三界使所使
二界生当知  一界亦复然

若定三界法三界使所使者三界所摄五种法彼三界一切使所使如是一切法随所应说二界生当知者二界所摄法二界烦恼所使随其所应谓觉色界五种彼欲色界一切使所使谓意根三界五种彼三界一切使所使如是一切法随其所应一界亦复然者若定一界法彼一界使所使谓忧根欲界五种彼欲界一切使所使如是一切法随其所应

此经牟尼说  其性已分別
知及诸使  当知是三门

此佛所说修多罗我已具分別当以三门通所谓识门智门使门如施欲界修道断五阴性彼七智知除比智灭智道智欲界故除比智有漏故除灭智道智三识识谓眼识耳识意识四入摄故欲界一切遍及修道所断使所使八智知除他心智灭智三识识谓眼识耳识意识欲色界一切遍及修道所断使所使修者不放逸性九智知除灭智意识识三界一切遍及修道所断使所使一切修多罗皆如是说随其所应此总说义欲知摄者当观界建立欲知智门者当观谛建立欲知识门者当观入建立欲知使门者当观种建立如是说者此则易知(修多罗品竟)

杂阿毘昙心论卷第八


校注

圣本圣乙本俱首缺 第八【大】第八上【明】 天竺【大】*〔-〕【宋】【宫】* 等【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 八【大】九【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】 各【大】名【元】【明】【宫】 以上圣乙本缺 令【大】尔【圣乙】 主【大】生【明】 他【大】他也【明】也【圣乙】 提【大】提(请福处名支提)【宋】【元】【明】【宫】 则【大】是则【宋】【元】【明】【宫】 现【大】*见【宋】【元】【宫】* 摄【大】摄施【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 择【大】释【圣乙】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 施【大】〔-〕【宫】【圣乙】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 辩【大】*办【圣乙】* 熏【大】*勋【圣乙】* 涅【大】灭【明】 力【大】刀【圣乙】 田力【大】男【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 知【大】如【圣乙】 贫穷【大】贫穷(人于不畏如贫乏财)【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【圣乙】 根【大】即【宋】 二【大】一一【元】【明】【宫】【圣乙】二字宋本空白 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 流【大】〔-〕【宫】 前【大】前说【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 或【大】*戒【宋】【元】【明】【宫】* 以下圣本断缺 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】【圣】混用 持【大】〔-〕【宫】 修【大】俱【宫】 琐【大】锁【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故(谓有上诸处也)【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 离【大】为离【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 取【大】取相【圣】【圣乙】 在【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 𨄔骨【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 髋【CB】【丽-CB】𣎑【大】宽【圣】【圣乙】 膫【大】髎【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】齿【明】 骨【大】*〔-〕【圣】【圣乙】* 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* 娑婆【CB】【丽-CB】裟婆【大】娑阿【宋】【元】【明】【宫】婆阿【圣】【圣乙】 娑【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】裟【大】婆【圣】【圣乙】 毛孔【大】〔-〕【宫】 减【大】灭【圣】【圣乙】 者【大】名【元】 想【大】除【宋】【元】 暖【大】煖【宋】【元】【宫】曘【圣】【圣乙】 行【大】修【明】 动【大】熏【宫】 种子【大】种子也【圣】【圣乙】 三【大】二【宋】 暖【大】煖【宋】【元】【宫】曘【圣】【圣乙】 阴【大】荫【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 身【大】俱身【宫】 断【大】断色界【圣】【圣乙】 复【大】复次【圣】【圣乙】 身天【大】天身【圣】【圣乙】 彼【大】无【圣乙】 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】波【宫】【圣】【圣乙】 注【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 五【大】〔-〕【宫】 无【大】无无【圣】【圣乙】 阴【大】阴也【宋】【元】【明】【宫】 住识【大】识住【圣】【圣乙】 碍【大】*阂【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 彼随【大】随彼【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】遇【圣】【圣乙】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】【圣】【圣乙】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 烦【大】恼【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 恼【大】业【明】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 说【大】枝【圣】【圣乙】 受生【大】〔-〕【宫】 轮【大】转【圣】【圣乙】 无【大】无始【圣】【圣乙】 论【大】轮【圣】【圣乙】 受【大】爱【圣乙】 法说【大】说法【圣】【圣乙】 趣【大】趣(趣者应言倒也)【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【圣】【圣乙】 全【大】生【宋】令【圣乙】 出【大】出世【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】谓【明】 行【大】法【圣乙】 此【大】〔-〕【圣】【圣乙】 离【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 沙门【大】沙门果【宋】【元】【明】【宫】 择【大】释【圣】【圣乙】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 软【大】*濡【圣乙】* 摄【大】摄故【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宫】 是以【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 地【大】他【圣】【圣乙】 道【大】道即此地【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* (別缘也)十字【大】杂缘三宝故曰坏缘【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 (杂缘也)九字【大】別缘法宝故言不坏缘也【宋】【元】【明】【宫】別缘法宝故曰不坏缘也【圣】【圣乙】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 信【大】信无漏信【宋】【元】【明】 经【大】迳【圣】【圣乙】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第八上终【明】 卷第八下修多罗品第九之余首【明】造号译号同异如卷第八 知【大】*智【宋】【元】【明】【宫】* 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宫】 现法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 无【大】漏【明】 意【大】意足【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 支俱【大】支具【宫】枝具【圣】【圣乙】 答【大】〔-〕【宫】 断【大】烧【宫】 智【大】智惠【圣】【圣乙】 烦恼【大】断烦恼【宋】【元】【明】【宫】 治【大】治也【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】*依【圣】【圣乙】* 灭【大】灭除【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 名有【大】有名【圣】【圣乙】 王【大】圣王【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】*倚【圣】【圣乙】* 娑【大】沙【圣】【圣乙】 明注曰慧南藏作信 修【大】修(修者应言勋谓以信勋初业下一切修应如是知)【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】修(修者应言熏谓以信熏初业下一切修应如是知)【明】 定修【大】〔-〕【圣】【圣乙】 道【大】〔-〕【圣】【圣乙】 执【大】报【宋】【元】【明】【宫】 顿【大】须【圣乙】 毂【大】声【圣乙】 轮【大】转【圣乙】 思【大】思惟【圣】【圣乙】 彼【大】〔-〕【宫】 谛【CB】【丽-CB】【圣】【圣乙】道【大】道【碛-CB】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 未来禅【大】禅未来【宫】 及【大】及禅【宋】【元】【明】【宫】 二【大】亦二【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 暖【大】煖【宋】【元】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 正【大】圣【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 常【大】常想【明】 倒【大】倒倒【宋】【元】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 想【大】见【宋】【元】【明】 见【大】心【宋】【元】【明】【宫】 心倒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】三【圣】【圣乙】 各【大】苦【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 心【大】二【宋】【元】【明】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 尽【大】尽也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 颠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 传【CB】【丽-CB】傅【大】缚【CB】【元】【明】【宫】 是【大】是(谓上说想心非倒亦如此)【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 计【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 不立倒也【大】∞悉是见取但以轻故【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 悉是见取但以轻故【大】∞不立倒也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 如【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】一向倒谓【圣】【圣乙】〔-〕【宫】 于少【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 始【大】如【圣】【圣乙】 染【大】深【圣乙】 见说【大】说为【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】办【宫】 世【大】性者世【圣】【圣乙】 异【大】办【宫】 见【大】〔-〕【宫】 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意根【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 主【大】生【宋】【元】【明】 主【大】生【明】 根【大】根根【宫】 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身者【宋】【元】【明】【宫】 增上【大】增上者【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 相【大】根【宫】 喜忧【大】忧喜【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】勋【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 清净【大】清净分【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宫】 若【大】〔-〕【宫】 诸根【大】诸根事【宋】【元】【明】【宫】 说【大】广说【宋】【元】【明】【宫】 果【大】章【宋】【元】【明】【宫】障【圣】【圣乙】 是【大】说【圣】【圣乙】 几【大】〔-〕【圣】【圣乙】 法及心【大】及心法【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 善不【大】不善【宫】 不善善【大】善不善【宋】【元】【明】 善【大】善业【宫】【圣】【圣乙】 是【大】〔-〕【宫】 故【大】故谓【宋】【元】【明】【宫】故(谓上界没生时先所求者今悉得)【圣】【圣乙】 化【大】(上界没生时先所求者今悉得)化【宋】【元】【明】【宫】谓化【圣】【圣乙】 一向【大】彼一向【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 九【大】无【圣】【圣乙】 舍【大】舍根【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 亦【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 行【大】〔-〕【宫】 修【大】修道【圣】【圣乙】 烦【大】〔-〕【宫】 成就【大】成就(男根女根生欲界得不失则成就处胎渐厚诸根未满及得而失则不成就)【圣】【圣乙】 说【大】就【圣乙】 乐舍【大】舍乐【圣】【圣乙】 意命【大】命意【圣】【圣乙】 根【大】〔-〕【圣】【圣乙】 知【大】知根【圣】【圣乙】 碍【大】阂【宋】【元】【明】【宫】 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】次【明】 识【大】〔-〕【宫】 何【大】何等【圣】【圣乙】 根【大】*相【宋】*【元】*【明】* 境【大】〔-〕【宫】 界【大】果【圣】【圣乙】 使【大】使(谓意根三界五种彼三界一切使所使)【圣】【圣乙】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 戒【大】戒者【圣】【圣乙】 修多罗品竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文 论【大】〔-〕【圣】【圣乙】 第八【大】第八下【明】
[A1] 脐【大】齐【丽-CB】
[A2] 相【大】【碛-CB】想【丽-CB】
[A3] 一【大】【碛-CB】二【丽-CB】
[A4] 智【CB】【丽-CB】置【大】(cf. K28n0960_p0493c14)
[A5] 此【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K28n0960_p0497c24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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