杂阿毘昙心论卷第十

择品第十之一

虽已说多法  决定众杂义
于彼无量处  当复择其要
牟尼说见道  疾故名法轮
或说学八  转至于他心

牟尼说见道疾故名法轮者灭二种痴故说牟尼寂灭满足故说牟尼说者显示也彼见增故说见道以慧增故求尔炎故至非品故说道疾者速进也见道是捷疾道不起定故一品道顿断九品结是法故说法离众生故舍此至彼故说轮谓舍苦至集乃至舍灭至道复次似轮故说轮如轮下转至上上转至下如是见道轮下忍转至上智复转至忍复次上下义故说如轮下至上上至下如是见道轮缘欲界已上缘第一有缘第一有已下缘欲界复次降伏谛方故说轮如圣王轮或说学八支转至于他心者尊者瞿沙说学八支转至他心名转法轮是故说如来于波罗奈仙人住处转法轮以是义故別于二乘声闻辟支佛自力转法轮虽拘隣等自转法轮自修道非他然由开悟因缘故说世尊转法轮虽苦法忍起已转但道比智起说名为转以彼处具五因缘故所谓舍曾道得未曾道结尽得一味顿得八智一时修十六行拘隣等五人及八万四千诸天见谛彼先见谛故以拘隣为因缘世尊及拘隣起世俗心地神知故于大力尊天所闻故踊跃欢喜故本常守护故近住地神举声大唱远住地神展转宣告非彼自力知见是常胜心非劣心境界故如是须臾顷虚空神天展转唱声乃至梵天不至上地以彼自地耳识非分故有说以梵名名阿迦腻咤天声虽念念灭而相续起故言声至梵天转轮王出世以十善业道化导众生以十善业道欲界受报是故转轮王出世声至他化自在天以未离欲故不至离欲地梵天劝请世尊转法轮故是故声至梵天净居天劝發成无上道故是故声至净居天成称业故声有齐限云何为梵轮

佛说具足道  广大名梵轮
齐辐辋具足  对治非梵行

一切八圣道共依广大故名为梵轮彼正语正业正命不坏故名为齐毂也正见正思惟正方便依戒立故广缘故名为辐正念正定摄正见正思惟正方便辐故名为辋烦恼名非梵不爱果故道者对治非梵烦恼是故名梵轮已说梵轮贤圣八支成就(本音优波婆素如下释)今当说

谓优波婆素  受时他二说
具足一日夜  离严饰威仪

优波者近婆素者住近尽寿三婆逻住故说近住三者等婆逻者护谓等护一切众生(一切经论中言律仪者悉应言等护)是故说随一切众生慈心住得律仪彼若作是念于此受不于彼受不得律仪心不净故別受不得律仪律仪离增减故受者受取由作故非發心而得时者谓明相出时受他者从他人受从众生故不从非众生数不言语故非婴孩非眠非痴非狂不解斋法故彼此和合故得受若得犯戒及烦恼起能见过者从彼受二俱说者授者受者二皆说授者先说受者随说若授者不说则不成授授不成故受亦不成若受者不说则不成受无受说故非无说而作业生作不生故无作亦不生无作不生故则无余识俱生功德若二人一时说者亦不成受无授故具足者圣八支成就如比丘不具足律仪则非比丘此亦如是一日一夜者第三分齐非分故有二分齐如前说斋律仪得日夜分齐余律仪得尽寿分齐离严饰威仪者缨络被服为严饰故著者悉应舍住威仪受以庄严为放逸足故调伏住则不放逸放逸者不应作而作坏威仪者不恭敬故不得律仪黄门时黄门无形二形不生律仪何以故贪欲增故无惭愧增故在人趣依三方非余捷疾知觉故五种清净因缘修多罗品已说斋几是尸罗支几是不放逸支几是持支

尸罗支有四  不放逸支一
余则是持支  斋支慧所说

前四是尸罗支(尸罗译言修习亦言正顺三昧亦言清凉亦言安眠)舍性罪自性戒故不饮酒是不放逸支饮酒是放逸令心失念故是故离彼名不放逸支余则是持支者随顺戒故有说离非时食是斋余者斋支复有说离非时食是斋亦斋支余者是支如等见是道亦道支择法觉是觉亦觉支彼亦如是若说九支者不然何以故离高床大床涂身香华共立一支俱庄严处起故如老死立一有支俱熟故彼亦如是离两舌恶口绮语等是离性罪何故不立斋律仪耶难护故常习近故出家者尚难护以常行故况复在家如是难护者诸威仪除不饮酒余遮罪亦不立斋支已知恶戒热所烧斋律仪栴檀涂今当说何故无不具足律仪优婆塞何所疑俱见其过若有不具足优婆塞律仪优婆塞者何故无不具足沙弥律仪沙弥耶若无者何故说一行等优婆塞何得所说非无义

具律优婆塞  比丘律仪一
以彼缺减义  牟尼说少分

律优婆塞比丘律仪一者有一说具足优婆塞律仪名优婆塞非不具足沙弥比丘亦如是如说我某甲归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧诸众尊我是优婆塞当证知尽寿舍众生受归依心清净乃至第三口作得优婆塞律仪此是离杀生口作云何得余律仪耶当知除等故应说我尽寿舍众生等如戒等取除等故名戒取彼亦如是复次舍众生者谓舍自众生故从今乃至舍自众生所受戒终不毁犯复次波罗提木叉律仪于众生处得彼作是说我从今日不杀众生亦于彼不盗不邪婬不妄语以护彼故不饮酒是故一切遮罪中离饮酒立优婆塞律仪以饮酒一切放逸足故自所受难护故是故说离他婬当知两舌恶口绮语亦如是说以彼圣人经生犹故知而不说犯若言无一行等优婆塞者不然实有一行等优婆塞建立此云何以彼缺减义牟尼说少分佛以缺戒者故说少分优婆塞彼具戒优婆塞若持一不持四是名一行持二不持三名少分余亦如是谓所得戒令知故为说非无义若人九岁若十岁受优婆塞律仪然后取妻以彼女人为妻分先于彼女人所为得律仪不若得者云何不犯戒若不得者何得非少分得支非具足得不他婬处不得离非梵行处谓为妻分已不起他婬所不应作亦如是优婆塞受沙弥戒不舍优婆塞戒得沙弥戒以胜为名故不名优婆塞若彼沙弥还俗时说言我作优婆塞当证知即是优婆塞若异者应更受优婆塞律仪比丘亦如是已说律仪律仪比类今当说

二律仪妙行  业道初解脱
说业及尸罗  如是七种名

波罗提木叉律仪作时即彼刹那无作凡有七种名一名律仪二名波罗提木叉律仪三名妙行四名业道五名波罗提木叉六名业七名尸罗彼一切恶戒对治故名律仪防护恶戒故入七众具故名波罗提木叉律仪于一切众生所得故善作故名妙行得爱果故思愿道故名业道思愿从彼道转故彼最初随顺解脱故名波罗提木叉随一切众生慈心得故业者作所起作故言是思者不然是说波罗提木叉故以此当知亦非后三业道尸罗者淳善义不害心起故后诸无作有五种名除波罗提木叉及业道除波罗提木叉者非前故除业道者起业思愿后故已说律仪类名谓身身业成就不成就今当说

成就身非业  或说业非身
或有身业俱  或亦不俱说

成就身非业者谓或有凡夫人处卵胎迦罗罗胞肉段坚厚前身作已舍此身未成未能起作无麁心现在前故麁心现在前能起身业而彼细心现在前如是内向外向内事外事尽当知复次彼分中极苦逼迫故不能动转何能起作若生欲界不住律仪亦非不律仪处身无作若眠若狂若醉无求无方便舍作因缘业品已说或说业非身者谓圣人生无色界彼成就道共身业非身彼色非分故或有身业俱者圣人处母胎迦罗罗胞肉段坚厚若生欲界处律仪波罗提木叉禅无漏住不律仪不住律仪亦非不律仪身有有作不失若生色界此诸身色众生居故身业者或有说律仪或说不律仪或不舍作故或亦不俱说者无色界凡夫非身无色故非身业凡夫故口业亦如是世尊说四种入胎此云何

谓入不正知  及住与出胎
乃至入正知  住出亦复然

彼少福众生入母胎颠倒想转颠倒解所谓风飘雨雪大寒大暗多众扰乱声入华间林中草窟华窟树下墙间住于母胎亦颠倒想及颠倒解所见如前说出胎亦颠倒想解所见如前多福众生见园林浴池殿堂楼阁跏趺端坐余如前说是名第一入胎第二入胎者自知入胎不颠倒想不颠倒解而住出颠倒如前说第三入胎者自知我如是入胎如是住胎出则颠倒如前说第四入胎者自知我如是入胎住时自知我如是住胎出时自知我如是出胎此诸入胎者说何等人

初者不净业  亦复不求智
中二各成一  第四俱成就

彼初者善业不清净亦不求智第二者业清净而不求智第三者求智业不清净第四者俱成就又说初入胎者一切众生第二转轮王第三辟支佛第四如来须陀洹有不善业若有者何故不堕恶趣若无者应离欲离欲者无有是处

住于初果者  一种不净业
而不堕恶趣  业不具足故

须陀洹虽有修道断不净业无见道断业无对事故是故不堕恶趣具不具足故如车二轮具能有所运一轮坏则无所堪彼亦如是鸟譬亦然愚者堕恶趣非智者凡夫堕恶趣非圣人犯戒堕恶趣非持戒恶心堕恶趣非善心如修多罗品说食择品当说今当说

四食在欲界  四生趣亦然
三食上二界  抟食彼则无

四食在欲界者欲界有四食四生趣亦然者四生五趣亦有四食地狱中铁丸洋铜虽复增苦坏饥渴故名食及冷风触身亦名为食三食上二界抟食彼则无者色无色界无抟食身轻微故无色故诸趣一一趣何食增

于彼饿鬼趣  意思食为增
及与诸卵生  三无色亦然

于彼饿鬼趣意思食为增者饿鬼趣意思食增以彼意行多故及与诸卵生者彼亦意思食增以彼处卵生常念母故得不烂坏三无色亦然者除非想非非想余三无色亦意思食增意行多故

胎生抟食增  谓彼人趣中
地狱识食增  第一有亦然

胎生抟食增谓彼人趣中者胎生者人趣中抟食增多以抟食持身故地狱识食增第一有亦然者地狱识食增识持名色故非想非非想亦识食增以识持名故

欲天如人趣  色界触食增
及与畜生趣  湿生亦复然

欲天如人趣者欲界天抟食增色界触食增者色界天触食增受修禅故及与畜生趣湿生亦复然者畜生趣中湿生者触食增持义是食义榰持瓶安住不坏如是以食持身身则不坏牵有故说食若然者一切有漏法是食牵有故增上故说力能牵有故说食有二事故名食谓前方便牵牵已复长养何故说四是食此不应问一切难但随量所应故说四彼抟食者长养诸根四大故说食触者长养心心法故说食意思者长养当来有故说食识者长养名色故说食是故说四食若归依佛法僧者(梵音中三宝名覆护归依趣向义应云归趣佛覆护法僧亦如是)为何所归三宝各二种佛有二种身谓生身及法身法亦二种谓第一义涅槃法及一切无我法僧亦二种谓第一义僧及等僧为归何等

归依彼诸佛  所得无学法
涅槃无上法  僧学无学法

诸佛所成就无学法名为佛归者归佛所得无学法名归佛不归佛所成就无诤等诸有漏法自性不解脱故以是故当知亦除生身若言于如来所起恶心伤足出血不得无间罪者不然何以故起恶心故谓于佛所得无学法起恶心而伤足故得无间罪复次坏佛所得无学功德所依故所依坏故依者亦坏如瓶坏乳亦坏归依爱尽名归法善故常故当知除余法以余法无善及常故归依僧所得学无学法名归僧不归僧所成就非学非无学法及生身以有漏故亦非等僧可坏故归依以何为自性有说口业自性言说假合故复有说亦身口业自性戒自性故归依有何义覆护义是依义安慰义是依义以是因缘故归依是受律仪修多罗品说四不坏净言择品当广说今当说

缘觉菩萨道  及与三真谛
于彼无垢信  是法不坏净

辟支佛所得三根及眷属一切菩萨所修行道及苦集灭谛缘此诸法起无漏信是名不坏缘法不坏净坏缘后当说

随生清净戒  佛僧如归说
此事有二种  说有四种名

随生清净戒者谓无漏随生身口业是贤圣所重戒是名戒不坏净佛僧如归说者佛及僧当知如前归依说彼缘佛法无漏信是于佛不坏净缘僧法无漏信是于僧不坏净若缘佛所得无漏法及菩萨所得学法是名坏缘法不坏净如是缘佛辟支佛法声闻法乃至一切学无学法是亦名坏缘法不坏净不坏净有几事此事有二种谓信及戒信者心净戒者四大净说有四种名者事缘建立故有四以信缘別故为三种知净者若知若得若持清净何所知四真谛复有说者名不坏净如首罗长者复次勇猛故不断有说者名不坏净如依长者(此二长者皆得初道魔不能坏不能断各依己自说为名)云何次第佛知净在前佛是根本以说故佛何所能答曰觉法谁持法答曰彼僧云何得一味答曰圣戒复次能说者为佛何所说谓法为谁说谓僧谁持法谓戒复次良医者佛治病者法看病者僧药者圣戒是名次第说彼于苦集谛及下根于道谛一因缘得不坏净谓信也(三根于苦集尽生信厌下根于道未能爱乐唯信也)彼于灭谛及中上根于道谛二因缘得不坏净谓信及欲乐(三根于灭悉皆爱乐中上根于道乃能爱乐信俱有)修多罗品说沙门果择品当广说今当说

所谓沙门果  无为亦有为
有为学果三  无学果第四

二种沙门果有为及无为有为学果有三有为无学果第四一切无为悉非学非无学

八十九圣人  沙门无为果
亦说于有为  一切沙门道

彼见道八忍是沙门八智是沙门有为果八种烦恼断是沙门无为果欲界修道离欲九无碍道是沙门九解脱道是沙门有为果九种烦恼断是沙门无为果如是乃至非想非非想离欲尽当知显现故世尊说四以此处五因缘具故谓舍曾道得未曾道结尽得一味解脱顿得八智一时修十六行以此处道决定及决定究竟故若断者所作及所作究竟颇一念顷一智知一切法邪无也何以故

虽知一切空  而非知一切
除其共相应  自性亦复然

若此智生知一切法空及无我而不知自己自性不自顾如指端不自触此亦如是又无二决定故无有一智二决定自知知他亦不知相应法共一行一缘故一切相应品法同行同缘不知共有法一果故同决定转故此智闻慧思慧非修慧何以故修慧者分段缘故是故说欲界色界以无色界闻思非分故对治几种

所谓断对治  坏持及远分
此四应当知  是名对治种

有四种对治所谓断对治坏对治持对治远分对治断对治者无碍道断烦恼得故坏对治者于缘中作过行故谓无常苦空非我等如是比持对治者与烦恼断得合谓解脱道及后诸余与烦恼断得合远分对治者解脱道为首苦法忍是见苦所断烦恼断对治及坏对治于余欲界系法坏对治若欲爱尽超升离生苦法忍亦是远分对治如是一切道随其义尽当知修多罗品说修义择品当广说今当说

初得若习行  对治及断修
当知此四种  是名为修义

四种修谓得修行修对治修断修得修者谓初得未曾得有为功德习修者谓曾得善法相续生对治修者谓修四种对治名为对治修是有漏法敌对治道断修者谓断烦恼故修道是断烦恼得义(上取能治能断为修今取所治所断为修依下四句可知也)有法得修及习修非对治修断修作四句初句无漏有为法第二句不善法无记有为法第三句善有漏法第四句无为法有说六种修前四及分別修防护修分別修者如修多罗说谓此身发毛爪齿如是比防护修者谓根如所说善调御六根如是广说如是好者谓四种修如前说此二种修断修对治修所摄已说见道修道决定相差別义今当说

烦恼通三界  若见断二种
二断则三种  俱见道前行

若烦恼三界系见道断谓五见及疑此见道前行二种(五见疑定见道前断无明与见俱灭实虽未尽名已悉摄随见受名名为前行下修道不待见道故修道前行)或见道断或见道修道断云何见道断若结非想非非想处系随信行随法行无间忍断彼非想非非想处系此以地定故说随信行随法行此以人定故说无间忍此以对治定故说断者此以所作定故说云何见道修道断谓八地若凡夫断修道断若圣人断见道断何故凡夫断烦恼一向修道邪凡夫不能部分舍烦恼如是见断如是修断复次凡夫不能一种道断九种故若三界五种谓爱慢无明此见道前行三种或见道断或修道断或见道修道断若彼烦恼非想非非想处系随信行随法行无间忍断是见道断若九地学见迹修道断是修道断余八地若凡夫断修道断若圣人断见道断

若欲界烦恼  五行有二种
彼修齐限故  说修道前行

若欲界五行彼修道前行二种或修道断或见道修道断若学见迹修道断是修道断余若凡夫断修道断若圣人断见道断彼决定前断是故说前行前说缘此诸缘何时作事

次第缘所作  说彼法生时
缘缘所作业  彼法灭时说

次第缘所作说彼法生时者生时是未来与转俱故亦应说转时彼法生时次第缘为作业与处义故名次第缘彼法生者得处故若言色及一切心不相应行亦得处而生应说次第缘者不然彼事行品已说缘缘所作业彼法灭时说者法灭时缘缘为作业以法灭时是现在能摄受境界非未来未起故非过去已灭故

三因所作业  谓彼法生时
二因之所作  当知灭时说

三因所作业谓彼法生时者法生时三因作业所谓自分因一切遍因报因自分因力故法生相似相续是故法生时自分因作业一切遍因报因随顺建立生法故彼法生时作业总说故说法生时三因作业除初无漏余善除报余不隐没无记自分因作业染污者自分因一切遍因作业报者自分因报因作业二因之所作当知灭时说者有缘法灭时相应因共有因作业业同故一果故不相应法共有因无缘故增上缘者一切时不障碍住是故不说不待说故所作因亦如是云何一切众生等心起等心住等心灭为不邪所以问者有众生身或大或小为身大则心大身小则心小邪为一切等又众生进止迟速不同为迟行心迟速行心速为悉等邪复次众生或有安静知觉如山或有不住动若飞尘为静者心迟动者心速为悉等邪

一切众生类  心起住灭等
贪欲等相应  不相应亦然

一切众生类心起住灭等者一切众生心等起等住等灭时无多少何以故刹那故亦无大小非色故四大差別故身有大小身轻者速身重者迟心转多缘故则觉飘动心止一缘则念安静贪欲等相应不相应亦然者若心有贪无贪彼一切心俱起俱住俱灭刹那故贪心不作业故现重无贪心作业故现轻乃至有解脱无解脱尽当知有贪无贪如界品说

已说有心分一切众生心俱起俱住俱灭无心分复云何等谓入无想灭尽正受者此心灭余众生心起还从定觉此心生余众生心灭云何等当知此说有心者然无心者亦同谓入无想灭尽正受者彼余众生心起此初正受刹那亦起从定觉时余众生心灭此后正受亦灭若住定时余众生心亦起亦灭此正受亦起亦灭复有说言一切心起不必同或有心起不灭作四句初句从无想灭尽正受起第二句入正受时第三句有心者第四句住正受时此无有小大无形故已说诸心起灭广心义今当说

欲界中有四  色无色各三
亦学无学心  说此次第生

欲界中有四色无色界各三亦学无学心者有十二心所谓欲界系善心不善心隐没无记心不隐没无记心色界系善心隐没无记心不隐没无记心无色界亦如是及学心无学心十二心云何建立系不系界种建立系及不系立二心系者界种分別立十心不系者种分別立二心是故说十二心说此次第生者此诸心一一次第生诸心今当说

欲界善生九  亦复从八起
二秽污生四  亦从十心生

欲界善生九者欲界善心次第生九心欲界四自地故色界善心谓初方便入正受时彼随顺故此则总说非色界一切有说未来禅摄非余又说未来及初禅又复说中间禅尊者瞿沙说乃至第二禅如超越正受从初禅起超第二禅及眷属第三禅现在前此亦如是色界秽污心谓受生时此善心命终彼秽污心相续生无色界秽污心亦如是及学无学心彼亦随顺故色无色界不隐没无记心不次第现在前心缚自地故无色界善亦不现在前极相远故此亦从八起者欲界善心亦从八心次第生欲界四自地故色界善及秽污善心如前说秽污者谓初禅地烦恼所恼即依欲界善心防护故从学无学心起欲界善心现在前二秽污生四者欲界不善心及隐没无记心次第生自界四心非上地相违故亦从十心生者彼欲界二种秽污心从十心次第生自界四色无色界六谓受生时

无记次生七  亦复从五起
色界善十一  亦从九心生

无记次生七者欲界不隐没无记心次第生七心自界四色界善谓变化心次第生隐没无记谓受生时无色界亦隐没无记心亦复从五起者欲界不隐没无记心从五心次第生自界四色界善次第生谓变化心色界善十一者色界善心次第生十一心除无色界不隐没无记心亦从九心生者色界善心从九心次第生除欲界二秽污心及无色界不隐没无记心

色界秽污六  亦从八心起
无记次生六  从三次第

色界秽污六者色界隐没无记心次第生六心自界三欲界三除欲界不隐没无记亦从八心起者色界隐没无记心从八心次第生除欲界二秽污及二无漏无记次生六者色界不隐没无记心次第生六心自界三欲界二秽污无色界秽污从三次第生者从自界三心次第生

无色善生九  亦从六心起
秽污心生七  彼亦从七生

无色善生九者无色界善心次第生九心除欲界善不隐没无记心及色界不隐没无记心亦从六心起者无色界善心亦从六心次第生自界三色界善及二无漏秽污心生七者无色界隐没无记心次第生七心自界三色界善心及秽污欲界二秽污心彼亦从七生者无色界隐没无记心亦从七心次第生自界三欲色界善及不隐没无记心

无记心生六  亦复从三起
学心生于五  亦从四心生

无记心生六者无色界不隐没无记心次第生六心自界三下界秽污三亦复从三起者无色界不隐没无记心从自界三心次第生非余报数故学心生于五者学心次第生五心二无漏及三界善心非秽污性相违故非不隐没无记性不捷疾故亦从四心生者学心亦从四心次第生即学心及三界善心非无学是因故亦非余如前说

无学心生四  亦从五心生
已说十二心  二十应当说

无学心生四者无学心次第生四心即无学心及三界善心非学是果故非余如前说亦从五心生者无学心从五心次第生二无漏及三界善心已说十二心二十应当说者已说十二心次第生如此十二心分別为二十今当说

二善二秽污  报生及威仪
工巧诸禅果  欲界中八心

欲界八心谓方便生善心及生得善不善及隐没无记不隐没无记者有四种报生威仪工巧变化心

除不善工巧  余则在色界
离禅果威仪  余四在无色

除不善工巧余则在色界者色界有六心除不善及工巧余如前说离禅果威仪余四在无色者无色界有四心除威仪及变化心色无色界除工巧无事业故除不善离无惭无愧故无色界除威仪往来非分故除变化心支所摄禅非分故

学与无学心  此则为二十
彼心次第生  各随其义说

学与无学心此则为二十者学与无学心及前十八是为二十心系不系界种分別此差別者前总说善及不隐没无记今亦种分別彼心次第生各随其义说者谓此心展转次第生今当说

欲方便生十  亦从八心起
生得次生九  亦从十一生

欲方便生十者欲界方便善心次第生十心自界七除变化心以彼净禅次第生故色界方便善心及学无学心亦从八心生者彼欲界方便善心从八心次第生自界二善心及二秽污心色界方便善心秽污心及学无学心生得次生九者欲界生得善心次第生九心自界除变化心色无色界秽污心亦从十一生者欲界生得善心从十一心次第生自界七如前说色界方便善心秽污心及学无学心

二秽污生七  亦从十四起
报生威仪八  是亦从七生

二秽污生七者欲界不善及隐没无记次第生自界七心除变化心亦从十四起者此二秽污从十四心次第生自界七除变化心色界四种除方便善心及变化心无色界三除方便善心报生威仪八者欲界报生及威仪次第生八心自界六除方便善心及变化心色无色界秽污心是亦从七生者此欲界报生及威仪心亦从自界七心次第生除变化心

工巧心生六  亦复从七起
变化心生二  亦即从二生

工巧心生六者欲界工巧心次第生自界六心除方便善心及变化心亦复从七生者彼亦从自界七心次第生除变化心变化心生二者欲界变化心次第生二心欲界变化心及色界方便善心亦即从二生者亦即从此二心次第生

色方便十二  是亦从十起
生得次生八  亦从五心生

色方便十二者色界方便善心次第生十二心自界六欲界三方便善心及生得善心变化心无色界方便善心及学无学心是亦从十起者色界方便善心从十心次第生自界四除威仪及报生欲界二方便善心及变化心无色界方便善心秽污心及学无学心生得次第生八者色界生得善心次第生八心自界五除变化心欲界二秽污心无色界秽污心亦从五心生者色界生得善心从自界五心次第生除变化心

色秽污生九  亦从十一起
威仪心生七  从五次第生

色秽污生九者色界秽污心次第生九心自界五除变化心欲界四二善二秽污心亦从十一起者色界秽污心从十一心次第生自界五除变化心欲界三生得善威仪及报生无色界三除方便善心威仪心生七者色界威仪心次第生七心自界四除方便善心及变化心界二秽污无色界秽污从五次第生者色界威仪心从自界五心次第生除变化心

当知色报生  亦如威仪说
谓彼诸禅果  当知如欲界

当知色报生亦如威仪说者色界报生心次第生七心亦从五心生如威仪谓彼诸禅果当知如欲界者色界变化心次第生二心色界方便善心及变化心亦即从此二心次第生

无色初生七  是亦从六生
生得亦生七  当知从四起

无色初生七者无色界方便善心次第生七心自界四色界方便善心及学无学心是亦从六生者无色界方便善心从六心次第生自界三除报生色界方便善心及学无学心生得亦生七者无色界生得善亦次第生七心自界四下界三秽污当知从四起者彼从自界四心次第生

秽污生八心  是从十心起
报心生于六  是亦从四生

秽污生八心者无色界秽污心次第生八心自界四欲界二秽污色界方便善心及秽污心是从十心起者无色界秽污心从十心次第生自界四欲界三生得善威仪及报生色界亦如是报心生于六者无色界报生心次第生六心自界三除方便善心下地三秽污心是亦从四生者彼报生心从自界四心次第生

学心次生六  从四次第起
无学心生五  是亦从五生

学心次生六者学心次第生六心三界方便善心欲界生得善(欲界生得善强而利二界弱而钝也)及学无学心从四次第起者学心从四心次第生三界方便善心及学心无学心生五者无学心次第生五心三界方便善心欲界生得善及无学心亦从五心生者三界方便善心及学无学心何故方便善心次第生威仪工巧及报生心此诸心何故不次第生方便善心邪威仪工巧自乐所作故报生心羸劣故无所作故谓威仪心乐习威仪故是故次第不起方便善心出心不勤方便故方便善心次第生威仪心工巧心亦如是报生心羸劣无所作故本业所种故是故入彼心者不能出心不勤方便故从方便善心次第生若言秽污心乐著境界及羸劣故不应从秽污心境界次第生方便善心者不然何以故境界不异故见过故不羸劣故于彼境界过恶转即彼起功德是故彼境界不异于彼行烦恼疲厌故即彼境界观察生长夜习烦恼故秽污心不羸劣是故彼应次第生方便善心欲界生得善心虽捷疾而非方便以捷疾故从彼色界方便善心及学无学心次第生以非方便故不能次第生彼诸心色界生得善心不捷疾亦非方便不捷疾故不从学无学心及无色界方便善心次第生非方便故故不次第生彼诸心无色界亦如是色界秽污心次第生欲界生得善心以捷疾故无色界秽污心不次第生色界生得善心不捷疾故云何正法

经律阿毘昙  是名俗正法
三十七觉品  是说第一义

经律阿毘昙是名俗正法者修多罗阿毘昙是言说正法依名处起故前已说佛语是语自性语则依名转以他处转故是故名俗数显第一义故名正法以名显义故三十七觉品是说第一义者三十七觉品是第一义正法离名起故有漏修慧虽离名转有垢故不说第一义正法如正法有二种行法者亦二种修法及修修法者谓诵习修者谓修禅彼俗数正法者是修法是持义第一义正法是修是故说修行法者住则正法住修行者灭则正法灭世尊劝發修行者故不说分齐如前说金刚三昧择品当广说今当说

五十二及余  亦复说八十
或有说十三  是金刚三昧

有说五十二金刚三昧禅未来所摄若依禅未来苦比智得阿罗汉果于非想非非想处四阴无常苦空非我思惟若集比智得者集谛四行一一行思惟若灭法智欲界系行灭灭谛四行思惟若道法智断欲界系行道道谛四行思惟若灭比智或初禅地系行灭思惟或乃至非想非非想系行灭思惟若道比智于彼九地比智品道四行思惟得阿罗汉果如是智行缘分別则五十二(苦异故灭异情隔故观別是以八地灭有三十二行道则类尔通异地同性情无碍故观通通观九地唯有四行合前四谛十六行为五十二)如禅未来乃至第四禅亦如是空处二十八(自地苦集八行四空灭谛十六行九地道四行于上灭渐少故随处灭四)处二十四无所有处二十以无色无法智法智缘欲界故非无色下地行灭缘下地苦非境界故下地对治缘展转因故有说禅未来八十金刚三昧是中差別者说道比智亦一一地对治缘得阿罗汉果(观七地道比智地各四行有二十八合前五十二为八十也)如禅未来乃至第四禅亦如是空处四十识处三十二无所有处二十四尊者瞿沙说禅未来所摄金刚三昧十三见道四比忍相应四三昧修道非想非非想离欲九无碍道相应九三昧彼一切第一有对治金刚三昧世俗道非境界故乃至第四禅亦如是空处九乃至无所有处亦如是是总说若说忍智行种缘分別禅未来所摄则有一千四百九十二金刚三昧乃至第四禅亦如是空处四百六十八识处三百二十四无所有处二百一十六彼智品所说神通彼神通为一切善为非

三通则说善  余二是无记
当知依欲色  世尊说慧性

三通则说善者足智他心智宿命智此三通说善何以故爱果故极方便所起故调伏他故不信乐者令信乐故此三通令他极调伏故欢喜欢喜心相应慧是善信心相应故余二是无记者谓天眼天耳此二神通是无记爱果及极方便非分故又受色声起是故无记何处现在前何等性当知依欲色世尊说慧性此神通欲色界现在前非余依色故彼先欲界起故后色界能现在前彼非初业堪能非分故是智慧性从分別起故依成依者故(此释通有眼名由眼起故)如施设经说尔时色界四大造眼处周天眼净如修多罗品说诸根事言择品当广说今当说

当知彼诸根  慧者善分別
名有二十二  事则说十七

佛说诸根名有二十二事有十七以男女根及三无漏根无別事故不立事余根摄故男女根离身根更无故是故说何男根身根少分女根亦如是又一识依故若识依身根起即依男女根无异相根共生一识三无漏根九根合成故九根者意根乐根喜根舍根信等五根此九根道及人分別故立三根道分別者见道说未知根修道说已知根无学道说无知根人分別者随信行随法行说未知根信解脱见到身证说已知根慧解脱俱解脱说无知根等及第一义有何相

若事分別时  舍名则说等
分別无所舍  是则第一义

若事分別时舍名则说等者若事分別时舍名者此则等事(等事梵音云三比栗提译言等亦言等积聚凡会有三无者名等集)第一义决定事不可得故如瓶分別色香味触时舍瓶名亦非舍色香味触別有瓶名是故名等事如是一切分別无所舍是则第一义者若事分別时不舍名是第一义如五盛阴名苦谛若分別五时亦不舍苦名以色是苦乃至识亦如是彼色复十一种一一入皆苦乃至刹那及极微分別时亦不舍苦名彼得相故如是一切如杂品说中阴择品当广说为定为不定

界趣地必定  中阴五无碍
说名为香食  求有乘意行

界趣地必定者中阴界趣地不转欲界中阴必生欲界色界生色界如是地狱趣生地狱乃至人趣生人四天王生四天王乃至阿迦腻咤天亦如中阴五者中阴五阴性有去来故非离色有去来是故欲色界有中阴非无色界色非分故无碍者极微故一切形障所不能碍业力故住母胎若异者不应住胎说名为香食求有乘意行者以香为食故说香食若薄福者食诸秽香若大力者食诸净香求于生有故说求有从意生故说乘意行此诸众生或业生谓地狱如所说彼诸众生业所缚或烦恼生谓人及欲界或报生谓飞鸟或从意生色无色界天及劫初人化及中阴二有中间起离趣故是故说中阴中阴几时住

七日或七七  乃至彼和合
或裸形食香  诸根悉具足

七日者有说中阴七日住身羸劣故若和合者应尔若彼父母异处者是人命终当云何当观是众生业转不转若于母可转于父不可转者彼父则从他女人令中阴会于父缘可转者亦如是二俱不可转者此人未死而彼先和合此说常行欲者若时节行者彼众生业因缘故令彼非时亦行有说或于相似处生谓若应生时行处者非彼时故则于相似常行处生随其类说七七者有说七七日住乃至彼和合者复有说不定乃至未和合间常住中阴有衣无衣或裸形色界中阴有衣色界惭愧增故如彼法身不裸形生身亦尔欲界菩萨及白净比丘尼中阴有衣余众生无衣无惭愧增故中阴何食香食欲界中阴以香为食前已说色界离抟食贪身极微故唯三种食具诸根不诸根悉具足中阴具诸根何以故中阴报淳故又彼众生求有故于六入门常求有形为云何

随行量不定  或有见不见
入则从生门  或生颠倒想

随行者各如其趣地狱中阴如地狱形乃至人天如人天形中阴云何行身量云何行量不定中阴行及身量不定地狱中阴足上头下而行天中阴上升如箭射空余中阴侧身傍去如画人飞量者色界中阴量如本有欲界菩萨中阴亦如本有三十二相庄严其身是故菩萨中阴光明彻照百亿天下言白象身入母胎者不然已离畜生故菩萨从九十一劫来常离畜生顺相书故令菩萨母见如是梦欲界余众生中阴身量如有知小儿形诸根猛利故以颠倒想入胎中阴中阴为相见不或有见不见或中阴以中阴为境界不一切有说地狱中阴见地狱中阴如是一切又说地狱中阴见地狱中阴畜生见二趣饿鬼见三趣人见四趣天见五趣生阴眼则不见若天眼极清净者能见从何处入胎入则从生门彼从生门入是故双生者后生为长以何想入胎或生颠倒想非一切众生颠倒想入母胎除近佛地菩萨彼近佛地菩萨于母母想于父父想余众生悉颠倒想入胎若男中阴者于母染想于父恚想彼作是念若无此男者与此女会想见男去而与女会见彼精时而谓己有即生欢喜生欢喜故阴则渐厚阴渐厚已依母右脇向背蹲坐女则相违说中阴因缘后当说

杂阿毘昙心论卷第十


校注

十之一【大】十【宋】【元】【宫】十一之一【明】 支【大】下同枝【宋】【元】【明】【宫】下同 奈【大】㮈【宋】【元】【宫】 至【大】生【宫】 八圣道【大】圣八道【宫】 齐【大】斋【宫】 优【大】忧【宋】【元】【宫】 护【大】护也【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】*斋【宋】【元】【明】【宫】* 缨络【大】璎璐【宋】【元】【明】【宫】 离【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 足【CB】【宋】【元】【明】【宫】支【大】 床【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 律【大】律仪【宫】 说【大】〔-〕【宫】 彼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起业【大】业起【宋】【元】【明】【宫】 类【大】比类【宋】【元】【明】【宫】 胞【大】泡【宫】 作【大】作作【宫】 雪【大】雨【宫】 成【大】威【宫】 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 虽【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 具【大】故不具【宋】【元】【明】【宫】 当说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 思食【大】食思【宫】 榰【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 (梵音是)二十五字【大】∞(为何等)五十三字【宋】【元】【明】【宫】上注梵宫本作胡字 宝【大】实【宫】 是【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 (为何等)五十三字【大】∞(梵音是)二十五字【宋】【元】【明】【宫】上注梵宫本作胡字 假【大】〔-〕【宫】 门【大】问【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 中上【大】上中【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有也【宋】【元】【明】【宫】 广【大】〔-〕【宫】 自【大】若【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【宫】 习修【大】修习【宫】 断【大】修【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身上【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宫】 见【大】见谛【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 飞【大】风【宋】【元】【明】【宫】 四大【大】四大所起【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】择品第十一之二问【明】 界【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 超【大】越【宋】【元】【明】【宫】 生【大】五【明】 隐没无记【大】秽污【宋】【元】【明】【宫】 者【大】无记【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宋】【元】【明】 污【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心生【大】生心【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宫】 自【大】目【宫】 不【大】生【宫】 不【大】以不【宋】【元】【明】【宫】 说【大】记【宋】【元】谓【明】【宫】 九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】二也【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宫】 缘欲界【大】欲界缘【宫】 是总说若说忍智【大】〔-〕【宋】 圆【大】围【宋】【元】【明】【宫】 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宫】 栗【大】粟【宋】【元】【明】【宫】 集【大】集也【宋】【元】【明】【宫】 第【大】等【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宫】 是【大】是乃至地狱亦如是【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天【大】是总说若说忍智天【宋】 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 离【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 问【大】门【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 者【大】儿【宋】【元】【明】【宫】 向背【大】背向【宫】
[A1] 轮【大】【碛-CB】转【丽-CB】
[A2] 界【CB】果【大】
[A3] 足【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K28n0960_p0520c20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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