杂阿毘昙心论卷第二

行品第

已说诸法自相住法生今当说若以诸法摄自性谓以自力生者不然何以故

至竟无能生  用离等侣故
一切众缘力  诸法乃得生

至竟无能生用离等侣故者诸行自性羸劣不能自生若不自生当云何生

一切众缘力  诸法乃得生

如人船相假得度彼岸彼心心法展转力生摄受境界亦如是先当说心心法由伴生

若彼心起时  是心必有俱
诸心法等聚  及不相应行

诸行展转相因生彼心若依若缘若刹那生彼心法等聚生云何心法等聚

想欲及触慧  念思与解脱
忆定及与受  此说心等聚

想者于境界取像貌欲者于缘欲受触者于依缘心和合生触境界慧者于缘决定审谛念者于缘记不忘思者功德恶俱相违造作转心解脱者于缘作想受彼限量是事必尔忆者于缘發悟定者受缘不乱受者可乐不可乐俱相违于境界受

一切心生时  是生圣所说
同共一缘行  亦复常相应

此十法一切善不善无记心俱生大地可得故说大地同共一缘行者一切心同一缘转不相离无二决定亦复常相应者展转共俱及与心俱常相应办一事故相应有何义等义是相应义心法或多或少云何等义是相应义事等故若一心中一想二受者非相应义以一心一想生余心法亦尔以是故等义是相应义复次时缘等义是相应义时等者一刹那时生故依等者若心依眼生心法亦尔行等者若心行青生心法亦尔缘等者若心缘色生彼亦缘色是故说常相应已说心法通一切不通今当说

诸根有惭愧  信猗不放逸
不害精进舍  一切善心俱

诸根者谓二善根不贪于生及资生具坏贪著名不贪于众生数及非众生数坏嗔恚名不嗔恚于诸过恶自厌名为惭于诸过恶羞他名为愧于三宝四谛净心名为信身心离恶为猗息作善方便离恶不作名不放逸不逼迫他名不害断起未起恶生起未起善欲方便勤修不息名精进心平等名为舍此善十法通一切善心中若有漏无漏五识相应意识相应故说善大地已说善大地烦恼大地今当说

邪解不正忆  不顺智失念
不信懈怠乱  无明掉放逸

颠倒解名邪解邪受境界名不正忆颠倒决定名不顺智邪记妄受名失念于三宝四谛不净心名不信不断起未起恶不生起未起善不勤方便名懈怠境界所牵散随诸缘名为乱前际等不知名无明心躁动不息名为掉离作善方便名放逸

烦恼大地十  一切秽污心
无惭及无愧  说不善大地

烦恼大地十一切秽污心者此邪解脱等十法一切染污心俱谓欲界色界无色界五识身意识地是故说烦恼大地睡亦一切秽污心俱何故不立烦恼大地顺正受故谓众生睡速發定是故不立若大地彼烦恼大地应作四句或有大地非烦恼大地谓受或烦恼大地非大地谓不信懈怠无明放逸或大地亦烦恼大地谓忆解脱或非大地非烦恼大地除上尔所事已说烦恼大地不善大地今当说

无惭及无愧  说不善大地

谓于诸过恶不自厌名无惭于诸过恶不羞他名无愧此二法一向不善一切不善心相是故立不善大地中已说不善大地小烦恼大地今当说

忿恨诳悭嫉  恼谄覆高害
如此诸烦恼  说为小大地

于饶益不饶益应作不作非作反作嗔相续生名为忿于可欲不可欲应作不作非作反作忿相续生名为恨为欺彼故现承事相名为诳于财法惜著名为悭于他利养恭敬名誉功德不忍心忌名为嫉不欲事会所欲事乖思惟心热名为恼覆藏自性曲顺时宜名为谄为名利故自隐过恶名为覆方他性族财富色力梵行持戒智慧正业心自举恃名为高欲逼迫他名为害此十法说小烦恼大地不通有故修道断非见道断在意地非五识非一心俱生行各异故有一则无二大地善大地烦恼大地不善大地小烦恼大地何差別大地四种不善隐没无记不隐没无记善大地唯善烦恼大地二种不善及隐没无记不善大地唯不善小烦恼大地中高二种不善及隐没无记余一向不善

不善心品中  心法二十一
欲三见一减  二见除三种

不善心品中心法二十一者不善谓欲界烦恼相应除身见边见转成不爱果故名不善不善有八种邪见见取戒取不共及彼相应无明彼贪疑心二十一法共生十大地及懈怠等十法谓懈怠无明不信放逸无惭无愧欲三见一减者欲界邪见见取戒取彼相应心二十法共生除慧二见除三种者欲界身见边见彼相应心十八法共生除慧及无惭无愧余如前说除无惭无愧一向不善故无两慧使见即慧故

欲善二十二  不共有二十
无记说十二  悔眠俱即增

欲善者谓欲界净心转成爱果有三种生得及闻彼心二十二法共生十大地十善大地不共有二十者不共名彼心独一无明烦恼有二十心法共生除一烦恼无记说十二者欲界不隐没无记心四种报生威仪工巧变化心彼四种无记心十二心法共生十大地悔眠俱即增者心追变名为悔是善不善无记彼心品中增悔余如前说当知悔三种不善及不隐没无记非余自力故毘婆沙者不欲令悔有无记以悔捷利故眠名身心昏昧略缘境界名为眠彼一切五品心俱生即彼心品增眠若悔眠俱生于三品中增二此说欲界心色界复云何

初禅离不善  余知如欲有
禅中间除觉  于上观亦然

初禅无不善彼有四品心不共隐没无记不隐没无记此诸心品除无惭无愧余如欲界说彼善品二十二俱生十九五见及不共俱生有十八不隐没无记十二无惭无愧一向不善故彼色界无色界无悔眠亦尔禅中间除觉余如初禅说于上观亦然者第二第三第四禅及无色界无观已说心心法伴力生色今当说

极微在四根  十种应当知
身根九余八  谓是有香地

极微在四根十种应当知者四根十种极微共生四大眼根身根耳鼻舌根亦尔身根九者谓余身根有九种彼唯有身根种余如前说余八者离根色香味触极微八种此诸极微何界说谓是有香地欲界中极微与香合香味不相离有香则有味色界极微非揣食性故离香味色界四根极微八种余身根极微七种外极微六种若眼根极微十种者云何不眼即是色即是余种如是则法性杂乱与阿毘昙相违阿毘昙说眼根一界一入一阴摄二种极微事极微聚极微事极微者谓眼根极微即眼根余极微皆说自事以事极微故阿毘昙说眼根一界一入一阴摄聚极微者众多事此中说聚极微住自相故法相不杂乱如心相应法其相各异非为杂乱彼亦如是四种远义此品后当说前说若心生必心法共生及不相应行于中已说心法心不相应行云何

一切有为法  生住及异灭
此亦有四相  展转更相为

一切有为法生住及异灭者一切有为法有四相世中起故生已起自事立故住已住势衰故异已异势坏故灭此相说心不相应行若一切有为法有四相者应相复有相此亦有四相即此相俱生生生住住异异灭灭若尔者便无穷展转更相为相随相展转相生非无穷前生生生生生生生前生如是住住住各各相住异异异各各相异灭灭灭各各相灭相随相展转相为前相为几法

当知前四相  相各为八法
随相亦应知  相相唯相一

前四相一一为八法前生除自己生八法三相四随相及彼法住者除自己住八法异者除自己异八法灭者除自己灭八法三相四随相及彼法自性不自为故自性不自灭如指端不自触随相为几法随相亦应知相相唯相一此四随相各为一法随生生前生随住住前住随异异前异随灭灭前灭已说诸行展转相生谓一时生不乱今当说

异性相说远  处所时亦然
戒种及大地  诸识性分別

异性相说远处所时亦然者远有四种所谓异性远相远处所远时远何等远法种及大地诸识性分別彼异性远者谓如一身中善戒恶戒无作相续生虽于一身中一时起同无作性而性各异故说远相远者谓四大种展转相养共一处住合为一体其相各异故说远处所远者谓天竺振旦地虽一时生合成一体然彼处异故说远时远者谓眼生眼识彼后生前生时间远故说远已说诸行一时生不乱诸行从因生彼因今当说

所作共自分  一切相应报
从是六种因  转生有为法

谓所作因共有因自分因一切遍因相应因报因此六因摄一切因此六因生一切有为行已说因名一一相今当说

相似不相似  各除其自性
一切是作因  生时无障故

相似不相似各除其自性一切是作因者若相似不相似法除自性展转为因说所作因何以故生时无障故法生时除自性一切性各自住异分等生不障碍如因地故作净不净业因空故得往来如眼识生时十七界不障碍故生如是一切界何以故自性于自性非所作因自性不自为故不自依故自性于自性不养不损不受不害不持不坏不增不减不成不败不障碍名所作因自性于自性无不障碍故不立所作因若不障碍是所作因者以何等故不一切法一时生耶一时灭耶生时灭耶灭时生耶不和合故虽有所作因要须和合生亦非一切法一时和合生和合灭亦非一和合二果若如是者有一杀众生余众生不为障碍何故杀者有罪非余众生耶无恶心分又不作业故盗等亦如是若外物是一切众生增上所生者何以故不与取不于一切众生边得盗罪无受分故无人功果故若一切众生于彼悉有受分及人功果者取者于彼则得盗罪亦非一物一切众生受及人功果三种增上自增上法增上世增上自增上者彼起烦恼境界现在前能自守护不为罪业莫令我受苦法增上者如有多闻者彼起烦恼境界现在前为护法故而不为罪世增上者如有一名闻大德彼起烦恼境界现在前护世间故而不为罪已说所作因共有因今当说

一起性有依  亦复说无依
当知共有因  展转为因果

一起性有依亦复说无依当知共有因者一时生心心法随心转心不相应行道共定共戒及共生四大此诸法说共有因展转为因果者若一时起展转为果是共有因十一入虽一时生彼不展转为果自分因者异时共一果共有因者诸行展转力一时生谓心于心法随心转心不相应行随心转色此亦于心也眼于生等生等于眼及四大种展转共有因有对造色非展转果故非共有因随转有何义若有心则有彼法谓下则下中则中上则上如是比彼有十随转所谓一起一住一灭一果一依一报善则善不善则不善无记则无记堕一世生已说十种随转于中有漏断结道八种随转除不善无记世俗方便道解脱道胜进道及余善有漏心七种随转除不善无记及解脱果无漏断结道七种随转除不善无记及报无漏方便道解脱道胜进道六种随转除不善无记解脱果及报不善心七种随转除善无记及解脱果无记心六种随转除善不善解脱果及报有共有亦共有因有共有非共有因彼眼于八法共有亦共有因谓四相四随相相于眼共有共有因随相于眼共有非共有因生于八法共有共有因除生自性眼及余相随相生此五法于生共有共有因余随相共有非共有因如是余相随相亦如是乃至触入亦如是意入于五十八法共有共有因谓十大地大地相四十意入相随相八法于余共有非共有因有五十四法于意入共有共有因除四随相又说十四法于意入共有共有因谓十大地心相四余八十四法共有非共有因大地亦如是说五十四法于心共有共有因除心随相是说为善若异此者与众事分阿毘昙相违故如彼说除身见等法生住异灭诸余秽污苦谛如是一切法尽当知已说共有因自分因今当说

前生与后生  亦说彼未生
自地相似因  或说于他地

前生与后生者谓过去前生于过去后生及现在自分因为已生已生因复未生因耶亦说彼未生未生者谓未来如是前生后生因当知过去现在于未来自分因未来于未来无自分因无前后故云何一切前生于后生未生自分因为不自地欲界欲界因非他地乃至非想非非想非想非非想地因非他地何以故因果断地故云何一切自地一切自地因为不相似自分因自地亦相似自分因非不相似如善善因秽污秽污因无记无记因以相似相似法相续谓习善生善习不善生不善习工巧生工巧习威仪生威仪是说内分外分随种生亦如是一向自地自分因复为他地耶或说于他地他地当分別若无漏法一切九地展转因离爱故不堕界故下与胜因非胜下因有漏者爱缚故堕界故唯自地已说种种自分因谓善法非一切善法因今当说

秽污有九种  展转更相因
谓受生所得  方便生非下

秽污有九种者此染污九种下下乃至上上展转更相因以展转相续现在前故及彼彼受生一切顿得故秽污九种展转相因余者复云何谓受生所得若受生得善彼亦九种展转相因方便生者复云何方便生非下若方便生谓闻修生彼于等及增因非下谓下下因乃至上上因上上唯上上因乃至非下下因复次闻闻因思因修因复次思思因及修因非闻因以下故修唯修因非余以下故复次修慧四种世间第一法彼暖法四种因顶三忍二世间第一法唯世间第一法因非余此说善有漏法不隐没无记四种报生威仪工巧变化心彼报生四种因威仪三工巧二化心唯化因是说有漏无漏法者苦法忍苦法忍因乃至无生智因无生智唯无生智因非余已说自分因此因受果与果今当说

善等自分因  受果而不与
或与而不受  或俱不俱说

有善自分因受果而不与应作四句受而不与者谓善根断时最后舍得或与而不受者谓善根续生时最生初得或俱者不断善根余自性住俱非者除上尔所事复次秽污受而不与者谓当得阿罗汉果时秽污得最后舍与而不受者阿罗汉果退时最初得得俱者未离欲余自性住俱非者除上尔所事已说无缘有缘法受而不与者善心次第秽污及无记心现在前与而不受者秽污及无记心次第善心现在前俱者善心次第善心现在前俱非者除上尔所事秽污及无记心亦如是说已说自分因一切遍因今当说

苦集于自地  疑见及无明
说一切遍因  诸烦恼前起

苦集于自地疑见及无明说一切遍因者长养境界故一向决定故二种使故一切烦恼苦集谛摄故见苦集所断烦恼种见疑即彼相应无明及不共无明此诸使不勤方便亦炽然故及遍烦恼故说一切遍因断知分別故界分別故自地非他为谁遍因为何分是遍因诸烦恼前起过去现在未来一切遍因现在未来一切遍因又复诸烦恼心相续生如我见审尔计著以见力故常审尔计著谤真谛相受第一及清净于谛犹豫贪恚痴慢等诸过差別生如是一切一切遍应当知一切遍使品当说已说一切遍因相应因今当说

谓同一行法  一依亦一时
及一境界转  是说相应因

若行若依若时若境界心转即彼行彼依彼时彼境界受等心法转若彼心法转即彼心转性羸劣故展转力生如束芦是故说心于心法相应因心法于心法及心因非心于心因何以故三事故无一刹那二心俱生前心不待后心一切诸法自性不自顾色心不相应行无相应因无缘故已说相应因报因今当说

不善善有漏  三世之所摄
以彼有报故  说名为报因

若善有漏及不善堕三世行于生死中生生相续果报生谓善爱果不善不爱果有业一入果报生谓命根若得意入则二入谓意入法入触入亦如是若得身入则三入谓身入触入法入色香味入亦如是若得眼入则四入谓眼入身入触入法入耳鼻舌入亦如是有业或五六七八九十十一入报以业种种故当知果报亦种种如外种果亦种种如稻甘蔗蒲桃等非种种者麦等当知内缘起亦如是有一世业三世报无三世业一世报果不减因故如是一刹那业多刹那果非多刹那业一刹那果欲界一阴报因得一果谓得也二阴报因得一果谓身业口业四阴报因得一果谓善不善心法色界一阴报因得一果谓得及无想正受二阴报因得一果谓初禅作色四阴报因得一果谓无随转业善心心法五阴报因得一果谓有随转业善心心法无色界一阴报因得一果谓得及灭尽正受四阴报因得一果谓善心心法一业种一身种类非多谓现报业等各別故与阿那律陀契经相违者不然彼说初故如是说一施报故生大性家生识宿命自见施果已更增净业果报增广乃至漏尽说彼根本如一粒种子又复说彼一施时有众多行于一缘中發愿或愿天上或愿人中已说因自性如此因受果与果今当说

五中世受果  亦说二与果
已尽与果一  二因当分別

五中世受果者现在名中世五因住现在世受果亦说二与果者若相应因共有因住现在世与果于此时受果即于此时与果故说二与果已尽与果一者已尽名过去报因于过去世住与果二因当分別者谓自分因及遍因或住现在世与果或过去世所作因不说以乱故已说因受果与果世建立今当说

作因一切法  二因说二世
余三说三世  增依报功果

作因一切法二因说二世余三说三世者有为无为一切法说作因自分因一切遍因说过去现在余三因说三世已分別三世诸因若果因有果今当说增依报功果作因有增上果自分因遍因有依果报因有报果相应因共有因有功用果已分別诸因诸法从因生今当说

报生心心法  及与诸烦恼
悉从五因生  是义应当知

报生心心法及与诸烦恼悉从五因生者彼报生心心法及烦恼心心法从五因生报生心心法五因所作共有自分相应报因所作因者彼法生时相似不相似法住不障碍共有因者展转力生展转为伴及心不相应行伴生自分因者彼前生自分法相应因者彼俱一缘中转报因者彼善不善此则彼果除遍因报无记故烦恼心心法除报因染污故从遍因生余四因如前说

若彼不相应  诸余相应法
除其初无漏  是从四因生

报色及心不相应行从四因生除遍因无记故除相应因无缘故秽污色及心不相应行从四因生除相应因无缘故除报因染污故诸余相应法除其初无漏者谓善有漏心心法威仪工巧变化心心法除苦法忍相应诸余无漏心心法从四因生除遍因报因

谓余不相应  自分当知三
及诸余相应  初生无漏法

谓报生秽污余若有自分因除初无漏从三因生所作因共有因自分因非相应因缘故二因前已除及诸余相应初生无漏法者如苦法忍相应法亦三因生所作因共有因相应因无前生无漏故无自分因亦无遍因报因

于中不相应  是从于二因
若从一因生  当知必无有

于中不相应是从二因生者初无漏品中色心不相应行从二因生所作因共有因已说一切有为法于彼广说中从一因生者必无有何以故自性羸劣故乃至一极微生亦除自己诸余一切法所作因及共生生住异灭亦共有因此总说义略说四种法报生秽污除报及初无漏诸余不秽污彼初无漏彼报生相应不相应乃至初无漏法彼报生相应从五因生除遍因报生不相应从四因生除遍因相应因如是秽污相应不相应差別者唯除报因从一切遍因生除报及初无漏诸余不染污相应四因生除遍因报因不相应三因生除遍因相应因报因初无漏相应三因生相应因共有因所作因不相应二因生所作因共有因已说诸因如此因世尊教化力及觉真实相力故说缘今当说

次第亦缘缘  增上及与因
法从四缘生  世尊之所说

一切法性缘力境界力摄受生性羸劣故一切缘皆四缘摄与开道方便是次第缘杖方便是缘缘不障碍分是增上缘种子法方便是因缘

除罗汉后心  诸余心心法
常有行已生  是说次第缘

除阿罗汉最后心相应诸余过去现在心心法一一相续生彼诸心一一生相续无间故名次第缘彼阿罗汉最后心相应非次第缘无余心相续故未来心心法未起故无余心相续亦无次第缘亦非未来先后次第方便立若未来先后次第方便立者坏正方便修义正方便修邪方便修应随分次第生若言一心次第建立二心善及秽污若正思惟时善心生秽污心非数灭若邪方便思惟时秽污心生善心非数灭如种子亦为牙亦为若牙具和合牙则生糜则不生若糜具和合糜则生牙则不生此则不然何以故前已说先后非分故以阿罗汉最后心是意界故应是次第缘者不然缘分异故若言阿罗汉最后心不为意识依亦名意界者得依相故如是阿罗汉最后心无间相续亦名次第缘此亦不然何以故缘分异故相故立界如无分眼不见色以眼识空故亦名眼界亦得依相故阿罗汉最后心如前说缘者业故建立阿罗汉最后心作次第缘事无间相续生非分心法亦如是说常者非如自分因遍因以何等故色心不相应行非次第缘以乱故不乱者说次第缘色心不相应行乱故非次第缘一时善不善无记漏无漏异界行现在前故欲界三种思惟闻慧思慧生慧非修慧不定故彼欲界闻慧思慧次第圣道现在前圣道次第三种思惟现在前色界三种思惟闻慧修慧生慧非思慧色界定故彼闻慧修慧次第圣道现在前圣道次第闻慧修慧现在前无色界二种思惟修慧生慧彼修慧次第圣道现在前圣道次第修慧现在前此义择品当广说

或法心次第  非彼心无间
无间非次第  俱不俱当知

或法心次第非彼心无间者除初正受刹那诸余正受刹那相续及起定心无间非次第者初正受刹那彼生住异无常及诸相续心彼生住异无常俱者初正受刹那除起定心诸余相续心不俱者除初正受刹那彼生住异无常诸余相续正受刹那等彼生住异无常若法心次第彼正受无间应作四句或法心次第非正受无间者初正受刹那除起定心诸余相续心正受无间非心次第者除初正受刹那彼生住异无常诸余相续正受等彼生住异无常俱者除初正受刹那诸余相续正受及起定心不俱者初正受刹那彼生住异无常除起定心彼生住异无常诸余相续心彼生住异无常灭尽正受心所牵心所作故心次第心相违故非心次第缘起定心前虽有定无间相续以非心故还以心为次第缘已说次第缘缘缘今当说

境界于一切  心及诸心法
是故一切法  说名为缘缘

一切法是心心法缘随其事谓眼识及相应以色为缘乃至意识及相应以一切法为缘于一色眼识生一决定知言并见众色者此则不然以速故非俱见言俱者增上慢如旋火轮非轮轮想增上慢若不了了见色差別者则可总受如观丛林声香味触亦应如是知已说缘缘增上缘今当说

若彼所作因  此即增上缘
所谓因缘者  当知余因说

前说所作因当知即是增上缘除自性一切性不障碍故法生时自作己事以胜故名增上缘已说增上缘因缘今当说所谓因缘者当知余因说除所作因余因说因缘已说缘诸法随缘生今当说

心及诸心法  是从四缘生
二正受从三  谓余说于二

心及诸心法是从四缘生者心心法从四缘生前开导故生是彼次第缘境界是彼缘缘除自己余一切法是彼增上缘余因随其所应说因缘二正受从三者无想正受灭尽正受从三缘生二正受前心心法是彼次第缘自地前生善法及彼共起四相是彼因缘增上缘如前说谓余说于二者除无想定灭尽定余心不相应行及色此诸法二缘生谓因缘增上缘已说诸法从缘生有为法分齐今当说

齐有三种  名色及与时
初分说一字  极微刹那余

分齐有三种名色及与时者一切有为法立三种分齐随其事名分齐色分齐时分齐此云何初分说一字极微刹那余少名者谓一字名之至少极于一字故说一字为名分齐少色者谓一极微若真实行智分析色相色之至细极于一微故说一微为色分齐少时者谓一刹那时之至少极于一念故说刹那为时分齐刹那量者有说如壮夫疾回历观众星随其所历一星一刹那如是一切又说如壮夫弹指顷经六十四刹那又说如壮夫以极利刀断迦尸细缕断一缕一刹那如是一切又说世尊不说刹那如所说比丘当知四善射夫执弓俱射如彼广说说极微如是色增长今当说

七微成阿耨  七耨成铜尘
水兔羊毛尘  当知从七

七极微成一阿耨彼是最细色天眼能见及菩萨转轮王见七阿耨为铜上尘七铜上尘为水上尘七水上尘为一兔毫上尘七兔毫上尘为一羊毛上尘

牛毛户向尘  虮𪍿麦等
小大是转增  皆从七数起

七羊毛尘成一牛毛尘七牛毛尘成一向游尘七向游尘成一虮七虮成一成一𪍿

如是七𪍿  转增为一指
二十四指量  名之为一肘

𪍿麦为一指二十四指为一肘

四肘为一弓  五百拘屡舍
去村拘屡舍  是名为空处

如是应当知彼数即身量四肘为一弓去村五百弓名为空处是摩竭提一拘屡舍北方名拘屡舍半已知刹那乃至拘屡舍八拘屡舍名一由旬当说身量以何为身量彼数即身量前所说肘量及拘屡舍当知即是身量彼人间肘作身量阎浮提人长三肘半或四肘弗婆提人长八肘瞿陀尼人十六肘欝单越人三十二肘以前说拘屡舍为天身量四天王身拘屡舍四分之一三十三天半拘屡舍帝释身一拘屡舍夜摩天身拘屡舍四分之三兜率陀天身一拘屡舍化自在天身一拘屡舍及拘屡舍四分之一他化自在天身一拘屡舍半此是欲界天身量色界梵天身半由延梵福楼天身一由延大梵天身一由延半少光天身二由延无量光天身四由延光音天身八由延少净天身十六由延无量净天身三十二由延遍净天身六十四由延福爱天身百二十五由延福生天身二百五十由延广果天身五百由延无想天身亦尔无希望天身千由延无热天身二千由延善见天身四千由延善现天身八千由延色究竟天身万六千由延此说色界天身量此名色分齐如前说时分齐一刹那余时今当说

刹那百二十  说名怛刹那
六十名罗婆  三十摩睺罗

百二十刹那名一怛刹那六十怛刹那名一罗婆七千二百刹那也三十罗婆名一摩睺罗多二十一万六千刹那也

三十摩睺罗  说名一日夜
欲界或昼夜  于上以劫数

三十摩睺罗多为一日一夜有六百四十八万刹那也已知日夜刹那数寿命今当说欲界或昼夜于上以劫数者欲界众生寿即以上昼夜数为欲界寿量或劫数阎浮提人寿或无量或十岁弗婆提人二百五十岁瞿陀尼人五百岁欝单越人千岁人间五十岁为四天王天上一日一夜即以是日三十日为一月十二月为一岁如是日月岁数四天王天寿五百岁人间九百万岁是等活地狱一日一夜即以是日三十日为一月十二月为一岁如是日月岁数等活地狱寿五百岁人间百岁为三十三天一日一夜如是日月岁数三十三天寿千岁人间三亿六百万岁是黑绳大地狱一日一夜如是日月岁数黑绳大地狱寿千岁人间二百岁为焰摩天上一日一夜如是日月岁数焰摩天寿二千岁人间十四亿四百万岁是众合大地狱一日一夜如是日月岁数众合大地狱寿二千岁人间四百岁为兜率陀天上一日一夜如是日月岁数兜率陀天寿四千岁人间五十七亿六百万岁是呼地狱一日一夜如是日月岁数呼地狱寿四千岁人间八百岁为化乐天上一日一夜如是日月岁数化乐天寿八千岁人间二百三十亿四百万岁大呼地狱一日一夜如是日月岁数大呼地狱寿八千岁人间千六百岁为他化自在天一日一夜如是日月岁数他化自在天寿一万六千岁人间九百二十一亿六百万岁是热大地狱一日一夜如是日月岁数热大地狱寿一万六千岁众热大地狱寿半劫无择大地狱寿一劫畜生趣极长寿亦一劫如持地龙王饿鬼极长寿五百岁已说欲界寿上界复云何于上以劫数彼色界梵身天寿半劫梵福楼天寿一劫大梵天寿一劫半少光天二劫无量光天四劫光音天八劫少净天十六劫无量净天三十二劫遍净天六十四劫福爱天一百二十五劫生天二百五十劫广果天五百劫无想天亦如是无希望天千劫无热天二千劫善见天四千劫善现天八千劫色究竟天万六千劫无色界空处二万劫识处四万劫无所有处六万劫非想非非想处八万劫一切三界皆有中夭唯除欝单越及兜率天最后身菩萨及无想天以何等故此诸法说行多法生一法一亦能生多缘行所作行是行应当知无有法自力生一法以多法力故生多法亦以一法力故生如是一切有为法是故说缘行所作行是行应当知缘彼行故有所作故说缘行行所作故作彼行故说作行

杂阿毘昙心论卷第


校注

二【大】三【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宫】 生【大】法【宫】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】恚心【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】〔-〕【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应故【宋】【元】【明】【宫】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 方【大】妨【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 大地【大】〔-〕【宫】 眠【大】睡【宫】 二十【大】十二【宋】【元】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 增【CB】【宋】【元】【明】【宫】憎【大】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 昏【大】惛【宋】【元】【明】【宫】 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 微【大】极微【宋】【元】【明】【宫】 以事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【明】 相一【大】一相【宋】【元】【明】【宫】 知【CB】【宋】【元】【明】【宫】如【大】 谓【大】*如【宋】【元】【明】【宫】* 答【大】答所谓【宋】【元】【明】【宫】 种【大】地【宫】 地【大】种【宫】 振【大】震【明】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【宫】 八法共有共有因谓十大地大地相四十意【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】八【大】 似【大】似相似【宋】【元】【明】【宫】 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】*煖【宫】* 此【大】此自分【宋】【元】【明】【宫】 生初【大】初生【宋】【元】【明】【宫】 得俱【大】俱得【宋】【元】【明】【宫】 地【大】〔-〕【宫】 去【大】去过去【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宫】 谓【大】如【宫】 种【大】种种【宋】【元】【明】【宫】 桃【大】萄【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宫】 缘【大】漏【明】 二因生【大】于二因【宋】【元】【明】【宫】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】于【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】持【元】【明】 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* 糜【大】*麋【宋】【元】【明】【宫】* 缘【大】缘生【宋】【元】【明】识生【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】亦【明】 相【大】*常【宋】【元】【明】【宫】* 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】*剂【宋】【元】【宫】* 为名【大】名为【明】 说【大】说时【宋】【元】【明】【宫】 起【大】从【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 户【大】及【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】炎【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天上【宋】【元】【明】【宫】 寿【大】〔-〕【宫】 生【大】光【宋】【元】【明】【宫】 二【大】二(行品说竟)【宋】【元】
[A1] 无【大】旡【丽-CB】
[A2] 共【CB】其【大】
[A3] 大【大】【碛-CB】天【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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