大乘中观释论卷第二
观缘品第一之余复次此中或有异意，谓以刹那如是缘性可成于果，虽非相续，此无过失。是故颂言：
释曰：所言无者，如兔角等，缘亦何无？此中意者，如前说性，此不可说不可伺察，谓以彼因于分位中不能取故。所言有者，诸缘于何性而有所说？是中无有少法而可施作。若有彼因及作用事，如上所说，此即为有如是果缘。其义显明，如瓶灯等，此应思择。此中决定若有所离，即无所有亦非无有，缘不和合故。如所说果或果分位，彼三种功用能所性极成，彼若缘异即无功用所施作故，此说显明。彼有所生、此无所离，此说义成。此中无有少法不生及非有性，如量增广体不生故，以无生法而可增故。若诸缘有体性即不和合生，此中无功用体性止遣其有如是有性者。有人谓于彼无功用不和合体性中亦有所成，如痴等体性，或量中减少、或生中减少，非坏因而有、非常因而有，如瓶决定离別异性，或彼境界智生。其理应思。若对治法起，即能遣除冥暗。若彼二种决定为有者，于境界智中即不成就，以世俗谛中譬如灯等及瓶生因有所成故。是故应知，亦无所离。或有人言非有非非有，生时缘成故，谓以生时有作用性所發起故。此中虽有亦复不成决定生性，彼有即是增上所作。是故颂言：
释曰：谓以生时种类所作或有或无，后亦如是，不离有性无性或有所得。如是有诸缘论中说是相，非不有故，如兔角等亦有说相。此有说相即世俗谛，非胜义谛。能成彼果说名因缘，然彼亦无。诸法不有亦非不有。若其不有，即无法可成，若尔云何有此能成之因而得和合？有若不成，与成相违。无即决定不成，无彼有性生故，譬如兔角。亦有亦无决定不成，于一法中相违自性本不生故，二俱有过，以如是因成如是果，岂得和合？若或于彼心心所法而有取著，此即说为所缘缘法，如是决定彼不和合。若胜义谛中如是眼识等有法可说，彼法生时无言说性，是故此中非所缘法而得和合，若有所说彼即相违。无亦相违。若有所缘，应知皆是世俗谛故，非胜义谛。胜义谛者，此中止遣，若有法转时，即诸相随转，是即所缘，此说是为所缘缘法。是故颂言：
释曰：若无缘之法生时，云何复有所缘法生？彼体无成故。又若等无间灭法，彼即容受所作为等无间缘，此中决定如是分別。是故颂言：
释曰：若法未生，如石女儿死；若法已生，诸法皆灭。是故无彼次第缘法而得和合，以生灭性不和合故。即灭即生，而彼灭缘当云何有？是故缘灭无说性可转。如是则应生时为缘。若生时为缘者，生时已生又何用缘？生者起义，此不有故彼何有缘？若有所成即是增上缘法。此若决定，起伺察时即无所有，故此诸法皆无自性。若起言说及伺察时，实无自性可得成就。是故颂言：
释曰：彼如是性，非有性故，乃有是缘。论中所说缘者，说有彼果故。如佛所说诸缘法者，谓有士夫所作果、增上果、胜报果、平等果，非无体性故，如兔角等，或说有果。若如实所说，非胜义谛。何所以邪？果若有若无，缘中皆止遣。若如实观察，不即缘有果、不离缘有果。是故颂言：
释曰：非缘中出者，如砂出油。若或止遣缘生，定知有过。复次颂言：
释曰：有异意乐若言有果从缘可生，亦何不从非缘所成？以相似无性故。若正缘有成，非缘亦应成。若止其不生，又定知有过。复次颂言：
释曰：意谓若无自性，彼云何能所作差別？此中谓显果非自成故。复次颂言：
释曰：此中意者，如尊者提婆所说颂言：
今此品中皆为止遣如是义故。或有人言：
释曰：彼生不能无性故。此中有言果由缘成，缘法者是果之种类，果无自成无自种类，彼果决定从他性生而有所得。然为止其定生性故，无有缘成、亦无非缘成，无缘种类、无非缘种类。无非缘种类果可有，果生无性。谓因等及缘有果圆成，彼缘所成此果无性。果无性故，缘与非缘复云何有？此中意者，若说生、若说缘、若说果，应知唯是世俗分別，如是皆非胜义谛境。今此品中皆为证成如是义故。
前品已止生义。今当次第胜义谛中诸有物体，如是总聚差別之义而悉止遣，余有所观次应發起。如前品余所分別说，诸有物体皆悉无性，谓先止遣彼生义已，余诸句义亦然止遣。诸有所作虽复如是多种止已，然善巧智中有所生义还复發起，此无过失。有人言去。此中去者，去法胜义谛有彼果，此法有实性故，能作、所作、作法非不和合。今为止遣彼有能作、所作及作法故，有此品起。此中应问：为已去名去？为未去名去？故颂答言：
释曰：已去名谢灭，若有去法可去，即彼去法为不极成，即不和合，自语相违。复次颂言：
释曰：未去未生，若有去法可去，即如前所说自语相违、不和合对治。复有人言：此言去者，总摄作用诸差別等。如所意乐，去时有去。为对彼异意，故颂遣言：
释曰：而彼去时或有所去，即不离已去、未去二种法中。何以故？于一法中互相违性，彼不生故。此中若说诸法无性，是义成就。若以是法于非法中有所成者，即去时去又何不成？是故亦无去时可去。复有人言：现见世间举足下足有行动相，此往彼方不离所观有可去相。彼复谓言：世所作事，先由作者后有所作，作事方成，去相亦尔。复次颂言：
释曰：若复別异，此云何有？复次颂言：
释曰：彼异意者谓以去时有行动相，乃说去时以成去义。复次颂言：
释曰：异意谓离已去、未去、去时有去。复次颂言：
释曰：于一去法中若有去时可和合者，即应二种去法有性。而此去法不可得故，如是决定法止遣相离者，此有过失。若此去法有去可和合者，即非去时如是决定。若言去时去法彼和合者，云何去时而有去邪？何所以邪？复次颂言：
释曰：若言去时得有去者，此义不然，离已去、未去，无去时和合可去。是故若见有是法，还成过失。如所说过失者，谓去时有去。若此二种决定有去理可成者，即彼去法应于去时去可得邪？若尔即有二法可得：一谓去法去，二谓去时去。若尔此说还成去法可去。若有二去法者，此无道理。何以故？若去法去时有所成者，彼何决定？或有所得，此复云何？若或无所有，彼决定说，云何有此去时可去？诸法亦然，皆如是止。若法决定，应有如是去时可去，非已去未去。无如是见，是故此中无二去法。若有，即成別异过失。复次颂言：
释曰：此何所以？如颂言：
释曰：若如此说已，余皆亦然。无二去者可见，亦非所乐。此复云何？此中如是无去者、去时、去法可去。若有去时可去者，非彼亦无去法可得，是故于其一去者中无二去法。若有，即成过失。或有人言：于一去法中去者相离，即无所得。若有所作，即有去者。此中若有所依，即去时、去法或有可说，是故无二去法和合。如是若于如前所说过失遣除，即无有少法可作。若有別异，还成过失。复次颂言：
释曰：去法若离，即俱时所起彼去作用即当破散，是中何有去者可得？若无去者，彼去者性所作无性。此中去者若不相离，而彼去法亦云何有？今此去者去法如实伺察，云何可说有去相邪？此去者中云何实有去者去法而可施作？又或去者若有別异，此复云何？复次颂言：
释曰：何所以邪？谓法自相止遣。复次颂言：
释曰：谓如前所有相违法故。复次颂言：
释曰：以彼如是第三无性，是故此中无有去义。前言去者不去，如其所说，止法自相为证成此义。复次颂言：
释曰：无有是义。此复云何？复次颂言：
释曰：以离去法，去者不和合。若有如是去法与彼去者此中和合，亦无別异去法可有。若或决定去有所作，即彼去法有去和合。复次颂言：
释曰：若言如是异法有著，即离去法去者可见，去法不离去者体故，彼皆无性。若复止遣法自相者，还成过失。若定有彼去法可成，如是即有二去法可立，乃成去者有去。何等为二？一者有动，二即去者有异法可去。如是去法即成差別，此中无有去法可取道理。若尔即有別异去者別异去法。若无去者去法可立，此无过失。有人谓：去有發起可说有去。此中若或去者已去有發起邪？或別异邪？如是分位有所著故。所以颂言：
释曰：已去者去，彼去作用而已谢故，此中何有去法發起？复次颂言：
释曰：未去者，彼去作用未有生故。若离已去未去性，亦无發起。复次颂言：
释曰：是故今时云何有去而得發起？所以去法發起无性，去者无性其义亦然。由是当知胜义谛中去者去法分別悉无。或有人言：此中应有如是去法，已去、未去、去时分位因性可成。彼说不然。若或先有去法發起即有去时，后亦复有去者發起，此中无去法故，即无去作用，去时作用已谢灭故。如前所说，去法發起即无分位，亦无去时可有。若彼去时有所發者，又离去法去时不有，云何当有已去未去？彼皆无性，如是无去故。云何如前去法有所發起？以彼去法發起无故，去中皆止诸有体性。去无性故，即不和合。此中决定说者，若无去故何有去法？以无去无去法故，亦无彼去作用發起，去云何有？复次颂言：
释曰：若不见有如是去法所發起故，余一切处其义亦然。已去未去去时分位因性所成，一切皆无去法可得，以彼如是發无性故。若有如是去法，于胜义谛中如理思择，分位对治悉无所有，云何当有已去未去去时分位？
大乘中观释论卷第二
