大乘中观释论卷第三
观去来品第二之余释曰：去法止息名之为住。今不去者，去法无性不应止息。若或本有住法可得者，然亦住法无二和合。若有二和合，今应如实观。是故颂言：
释曰：去不去者是二不住，此如是义即如前说。复次颂言：
释曰：总止住法。复次颂言：
释曰：若彼去时不住可尔，彼已去者应可住邪？此亦不然。已去者无別去法，去法已坏是故无住，此中无有已去者住。今此住法如是止已，余诸过失所说亦然。复次颂言：
释曰：此所说已，余法皆同。已去未去去时去法不生，已去未去去时去法初發，已去未去去时去法止息。住法亦然，已住未住住时住法不生，已住未住住时住法初發，已住未住住时住法止息。此中法自相等，若止遣者则生过失。此中所有去者去法二种，于胜义谛中欲求实性者，如理应知。一性异性诸有物体皆法性故，是中若有所生皆客尘事，世俗所行世俗所成。然无异性，是故去者去法二无异性。此应思择。此中应知，风界动转即有去者，身等动發往方处相此乃名去，非去者去法二性別异。于自类中有异说者，皆止是义。
此复云何？颂言：
释曰：虽有作者、作业二相，然彼作者、作业互无异性，以彼作者、作业自相息故。或可一性和合，即体用有相，世俗所成、世俗有性。以彼实无所成，于世俗所作决定可得，是故非无性、非一性。此中若有所止，还成过失。生法显明，若止遣者，即无果体，亦无往去方处动發等相。
复次毘婆沙人及吠夜迦啰拏人言：去者去法有別异故。彼谓去者能去，非物体去，物体由去者故说有所得。所作如是，能作亦然。
复次胜论者言：如是能于物中有性故有去者，用彼去法动發行往方处等相。此如是说，余皆亦然。
释者言：不然。去法若尔，作者功能于物体中为有差別邪？无差別邪？此复云何？若有差別者，诸异力能或复別有齐等力能，于一能作中若成体性，此即是为作者力能，非所作等功能。此若所作等力能，即非作者功能，是中云何如实决定？或言自相差別，此即还成不定。若或自相无差別者，即一切处应无差別性。今以物体如是增上所依，火不能作地等事业，亦非无其事用作者和合力能相应，故知物体如是非作者功能。此说义成，由如是故。所有物体如是能作、如是所作及此如是增上作用，是中作者即得和合，是故非彼功能差別，亦非自体差別所成。若或物体无有差別，即功能可成，如是亦然，诸力能者互无差別一无异性。故知物体若一性，是中亦无多法所成。若异性，是中亦无多法所成。云何二种功能而可成邪？或离所得。即彼如是此之所作是善功能缘法差別，作者物体缘差別有，此名胜上差別长养，是故非作者力能和合，若或分位差別。如是作者分別，是故此说名为作者。若因果转时，彼能作所作性分位差別即不可得，彼非物体差別性故。若或施设彼有性等，此不和合，故名去者。复次颂言：
释曰：若离去法，而彼去者即不决定。若离去法不决定时，无复別异去者可去。此所分別，若有去者去法二种可得，即去者去法有二可成。所以有去法，故即有去者；有去者故，即有去法。如因果二不相离性，此说义成。若因果同生，即无性可得，如种生芽。是故有去法故即有去者，有去者故即有去法。若一性所成、若异性所成，然去者去法二俱无有，胜义谛中此说成就。云何无所有？此义文广，恐繁且止。此中遮遣非复引证，为遮遣故如是表示。此所说已，余处应知。此后复当止遣何义？若因去法即知去者，彼如是去，云何二种有其別异？若然，云何和合？复次颂言：
释曰：不作是义。此中应问：无数义门从义界中出，皆转是义，今云何言不作是义？故颂答言：
释曰：为彼如是去者所作，何有少法而可去邪？由如是故，世间所见何等法是先来已生有所去邪？何等法是后来生时有所去邪？复次颂言：
释曰：云何二去？一谓因去知去者故；二谓若有去者复用去法。此中止遣，复次颂言：
此中云何？复次颂言：
释曰：若或实有、若不实有，此中去者去法不用三去。若实有者，即去者去法和合。若不实有者，即去者离去法。若亦有亦不有者，二俱无性。或可实有者，去者有故。不实有者，去者不有故。亦有亦不有者，二无去法故。是故去者不用三去，所以不作是义。若彼实有去者、实有去法，即所作不有、能作不和合。以不实有故，即无所作。不有者，为去不生故。亦有亦不有者，亦无所作，彼无性故。以不有故，是故去者不用三去。何以故？如是去者自无性故。若有不有悉无所作，彼皆无性。若说去法，此中皆是随顺所说。复次颂言：
释曰：此说胜义谛中成就。如是別异说有能作所作作法，此中止遣。此中或说去之作用，如理应思。是故当知，此中所说作者、作业、作法，诸有分別皆无实体。为证成是义，故此品生。
观六根品第三
前品止遣一切作者、作业、作法诸所造作相违行相已。复次颂言：
释曰：此论所说如是见等六根行诸境界，谓眼见色乃至意知法。此有所说，当知皆是世俗道理，增上所作此无相违。若于胜义谛中，色等眼等所取能取性不可得。此复云何？复次颂言：
释曰：若眼能见自性者，彼眼即应如是同前自见己体。以诸法自性不能自见，无异性故，如火热性，亦复不能自见己体。是中亦无能见自性。复次颂言：
释曰：无能见自性故，譬如耳等，亦无能见自性可得。彼眼若以能取自性于色境中有所见者，此说还成眼为能见，譬如薪火变异即说名烧，非火自体能烧。复次颂言：
释曰：何所以邪？若彼热性能然火者，彼不热之性何不能然？是故若无彼薪，此火不有，热性不应能自烧故。复次颂言：
释曰：如前已去未去去时不去中已说是事，今此亦然，已烧未烧烧时无烧，已见未见见时无见。是故无已烧无未烧，不离所烧；无已见无未见，不离所见。如前所说，如其次第随应止遣。复次颂言：
释曰：若或为常，如瓶衣等。复次颂言：
释曰：以不和合，而彼见法亦复止遣。或可能见所见二法和合，彼即可说有能所见。然彼二法不和合故。何所以邪？于一见法中而彼所见不得和合，无別异故。若有能见即非无所见，若有所见即能见应成。又若决定有彼见法，即彼能见亦复应成。能见若成，所见亦然。复次颂言：
释曰：若或离眼別有见相，可说所见或说能见。以无能见及所见故，复次颂言：
释曰：此中若或诸缘止息，亦无能见所见可说。何以故？此所见中非能见故。若有造作，彼即有见，说名所见。此中亦然。同上所说，于能见中无见可得。何以故？此中若有诸差別法体性可见，而悉止遣。若有如是能见所见见法發起，即非无作者作业作法和合，见及见法亦有所起。此复云何？复次颂言：
释曰：以无见法發起和合，第二见法本无性故。亦无决定而可發起，以彼见法离所见性不和合故，或可所见能见二俱无故。复次颂言：
释曰：能所见性作用相违，若离和合性即无见者，若无见者即所见性不得和合。此中能见所见决定无见，云何可说能所见邪？以见离性故，见无性故。或有人言：若谓诸行是空、诸法无我，有此理故，如眼所见即无別异能所见者，彼即无其实果可得。云何乃有识等四法而發起邪？故颂遣言：
释曰：如所说理，此能见所见皆不成就，彼果生起识触受爱，如是四法云何和合？若决定有识等四法，即有彼果取法可生。以实无故，次颂遣言：
释曰：谓以识等及取缘有生缘老死，此等诸法无所成故，无所有故。今此品初，他所建立闻等声等诸说皆止，此中见者悉无所作。是故颂言：
释曰：此中应知，如眼见说能闻所闻等，譬如能见所有闻等，如应广说此中且止，已遣一切不和合对治故，此说成就。此中能见所见见法，诸有分別物体无性，今此品中悉为证成，如是义故。
