熏习章第五

论曰：复次何者熏习？此熏习名复何所名？与彼法共生共灭已，能为彼法生因，此是所因义。譬如胡麻以华熏之，胡麻与华同生同灭，以胡麻中有彼华香生因故能生香。又如欲等行熏习，欲等与心同生同灭已，后为欲等生因。又如多闻，有多闻熏习思念所闻与心同生同灭已，为彼记录生因，由摄持熏习故说名持法者。应知阿梨耶识有如此道理。

释曰：彼法者，即前染法。同生同灭已后为彼生因者，谓还与彼染法为因体。

不一不异章第六

论曰：复次阿梨耶识中彼染法种子，为分分別住、为无差別？无別物体于识中住，亦非不异，然阿梨耶识如此而生，有胜功能能生彼法，说名一切种子识。

释曰：阿梨耶识中，彼染法种子为分分別住、为无差別耶？若尔，何失？此诸种子若有分分差別，阿梨耶识亦应有分分差別。又阿梨耶识刹那灭义不成，由分分差別故。又善恶法所熏习，即成善恶种子体，然此是无记故。若无分分，云何言多？此义不成。是故二俱有过。无別物体于识中住亦非不异乃至名一切种子识者，于中言非別非不別者，为离如前所说过失故。如此而生者，谓如其种类而生。生彼有胜能者，生诸染法时与胜能相应故。亦以生彼有胜能故，说名一切种子识。此中有譬，如麦种子于生芽有能，得为种子。若陈久、若火损，能生麦果功能便坏。麦相如本，功力坏故非复种子。阿梨耶识亦尔，有生一切法功能，由与功能相应故，说名一切种子识。

更互为因果章第七

论曰：复次阿梨耶识与诸染法同时互为因，云何可见？譬如然灯，焰及炷生与烧同时为因。又如芦束更互相持，同时不倒故。识与诸法亦尔，更互为因应知。如成立阿梨耶识为染法因，染法为阿梨耶识因亦尔，余因缘不可得故。

释曰：复次阿梨耶识与诸染法同时互为因。云何可见者，以譬喻显示。犹如然灯，焰与炷一刹那同时互为因。以依炷故焰得生，即炷为焰生因；即彼刹那焰能烧炷，即焰为炷烧因。此即显示俱有因义，由因现住即见果生故。从如阿梨耶识为染法因，染法为阿梨耶识因亦尔，乃至余因缘不可得故者，此言显示阿梨耶识与诸染法更互为因，亦即显示因缘故。

因果別不別章第八

论曰：云何熏习无异无种种，得为有异有种种诸法作因？譬如以缕种种结衣，当时无种种可见；若入染器已，则有无量种杂色相貌于衣上显现。阿梨耶识亦尔，为种种熏习所薰，于熏时无种种异；若生果染器现前时，则有无量种种法相貌显现。

释曰：云何熏习无异无种种，得为有异有种种作因者，如此道理即以譬喻显示。如衣以缕多种结时，无种种相貌可见；若置染器已，则有种种相可见。阿梨耶识亦尔，譬如衣生，果如染器，故名生果。染器置者，缘所摄故。熏习时未有种种，至于果时则为无量相貌，因体诸法显现，如衣已染。

缘生章第九

论曰：此缘生于大乘中微细最深。略说有二种缘生：一自体分、二爱非爱分。于中由阿梨耶识故诸法生起，此是自体分缘生，与种种自体分为缘故。复有十二支缘生，是爱非爱分，为善趣恶趣、可爱不可爱种种身分缘故。

释曰：此于大乘中微细最深者，于中凡夫智不能知，故微细。阿罗汉等不能测，故最深。于中略说有二种者，此是立门自体分、爱非爱分，以此二种缘生名解释。由阿梨耶识故者，谓阿梨耶识为因，故诸法得生，此名自体分。谓与种种类身分为因故。若说无明等，此是爱非爱分。何以故？由为种种爱非爱身分因故。

论曰：若于阿梨耶识中迷第一缘生，或执自性为因、或执宿作为因、或执自在天变化为因、或执我为因、或执无因缘。复次若迷第二缘生，执我作者受者。譬如众多生盲丈夫未曾见象，或复有人以象示之。有触象鼻者、有触牙者、有触耳者、有触尾者、有触脚者、有触脊者。有人问之：象为何相？或复答言：犹如犁柄、或言如杵、或言如箕、或言如木桶、或言如箒、或言如石山，作如此说。如是如是，不解二种缘生无明生盲者，或执自性、或说宿作、或说自在变化、或说我作、或说无因、或执作者、或执受者，由不识阿梨耶识体相及因相果相故，如不识象体。若略说阿梨耶识，即果报识一切种子识是其体相，由摄持三界中一切身一切趣故。

释曰：或言宿作因者，由不许有现在士夫力因故。如是等生盲众生，以譬喻显示。无明生盲者，谓十二支缘生中最初无明，由无明故名为生盲。不解阿梨耶识体相因相果相故者，如前所立阿梨耶识体相说名体相，所立因相名因相，所立果相名果相，于此不解。由无明力不解阿梨耶识自体分故，执自性等五因为诸法因。由不解第二爱非爱分故，执我为作者受者。于中因者，一切法熏习，于阿梨耶识中有故。果者，即是诸法所熏故，果报识一切种子是。其体相者，由得身成熟名果报故。一切法种子者，即是熏习已名种子故。一切趣者，谓五趣故。一切身者，谓趣趣中同类不同类种种身故。已说阿梨耶识为一切法种子，欲明了彼种子体故，以偈显示。

论曰：此中有偈：

释曰：以外内不明二等五偈显之。于中外者谓谷子等，内谓阿梨耶识。不明者，外种子不可记义故。二者，阿梨耶识有善有不善故。复有別义：以染污清净为二。世数者，外法但以世数说为种子。何以故？亦以阿梨耶识变异有故。第一义者，唯阿梨耶识为彼诸法种子。此诸法种子有六种。刹那者，此二种子无间生灭故。若常则不得为种子，以一切时如本无差別故。俱有者，非过去、非未来、非別处。若此时种子有，即此时果生故。与彼相随转者，阿梨耶识随转乃至对治道生，外种子乃至根未坏及果熟。决定者，以种子决定故，非一切故。一切得生各自决定，若此种子还此物生。待缘者，非一切时一切生故。于何处何时得其生缘，即彼处彼时生故。亦引生自果者，自种子能引生自果故。如阿梨耶识还引生阿梨耶识，谷等引生谷等。如是等六种显种子生果义。此熏习相，今当显示。坚者，由坚故可熏。不如风动，风不能持熏习，由熏习不能随风转至一由旬故。若瞻波迦华所熏油，香风随转至百由旬外。无记者，谓无记气。如蒜不可熏，以臭故。香亦如是，不可熏故。若无记物则可熏。可熏者，若可熏物则受熏，非不可熏，如金银石等并不可熏。若能摄持熏习者乃可得熏，谓衣等所应熏物。与能熏相合者，若相合则可熏，非不相合故。相合者，谓无间共生故。若异不可熏者，异者谓异阿梨耶识，非此异识能受熏，以离阿梨耶识余识不可熏故。以是阿梨耶识中具刹那等诸义，谓刹那灭故，与生起识俱有故，乃至对治道生所有生死中相随转故，由决定为善恶等因故，福非福不动行待缘于善恶趣成熟故。以阿梨识与如是等功能相应，故得受熏，应须成立。诸生起识，不合道理。六识无相合者，诸识动转故。三差別相违者，一一识各各依止生，各各攀缘各各作意。复有別义：谓诸识各別相故。譬喻者，说前念得熏后念。为遮此义故。

论云：二刹那不俱，无有二刹那并起义。若同生同灭，熏习乃得住。若言虽不相合，然所生之识相类而生故得相熏者，余生例应尔故。谓诸別相者亦应得尔，如眼等诸根同以净色为相，应得相熏。应作此说：以眼根净色与耳净色其类同故，彼诸净色应更互相熏。虽净色是同，处所各別，不言相熏者，识虽同类，何得相熏？如彼所说二种种子，谓外及内，俱有生因及引因。于中外种子生因者，乃至果熟。内种子生因者，乃至命尽。外种子引因者，熟已未种。内种子引因者，死后尸骸。由引因故多时住。若此二种子唯有生因，既离彼因即应失灭，无有多时相续住义。若言刹那传传转故，前刹那为后刹那因者，则无有灭时；以有灭故，当知必有引因。此二种子引因者，譬如引弓为箭远至因。

论曰：此内种子不类外种子，故复说偈：

复次其余生起识，于一切身及趣为受用者应知。

释曰：于中一切身及趣为受用者者，谓于彼中受用生故。由于受用中有故，名受用者。此义以《中边差別》阿含显示。

论曰：如《中边差別论》说。

释曰：此二识复有更互为因果。阿含，谓阿毘达磨修多罗偈说。

论曰：此二种识亦更互为缘，如阿毘达磨修多罗偈说：

释曰：各各互为因者，阿梨耶识于一切时为诸法生因。亦恒互为果者，若阿梨耶识为因则诸法为果，诸法为因则阿梨耶识为果。

四缘章第十

论曰：于第一缘生中诸法与识更互为因缘者，于第二缘生中复是何缘？是增上缘。又此六识几缘所生？谓增上缘、缘缘、次第缘。如是等三种缘生，谓穷生死、爱非爱、趣受用等，具有四缘。

释曰：此三缘生穷生死爱非爱受用具有四缘等者，于第一缘生中，阿梨耶识与诸熏习法为因缘。第二缘生中，无明等是增上缘，由无明增上故，行得生如是等。复次六种识说名受用缘生者，具有三缘生。于中眼识，增上缘者谓眼，缘缘者谓色，次第缘者谓前灭识缘，次第生识。若前识不舍处，则后识不得生。耳等诸识类尔。

烦恼染章第十一

论曰：如是成立阿梨耶识別名及相，云何得知如此別名及相，唯说阿梨耶识不说生起识？若离所成立阿梨耶识，染净皆不得成，所谓烦恼染、业染、生染并不成，世出世净亦不成。云何烦恼染不成？以六识身中烦恼及随烦恼所熏习种子皆不得成。如眼识与欲等烦恼随烦恼共生共灭，即此眼识为彼熏成种子非余。即此眼识若灭已，余识间生，熏习及熏习所依止皆不可得，以无有故。眼识先灭，余识间生，无有与欲俱生义，以过去故不得成。如已谢之业，果报生不成就。又修与欲俱生眼识所有熏习不成。此熏习亦不在欲中，以欲依止于识故，又不坚住。亦不在余识中，以诸识各別依止故，又不同生灭故。亦不在自体中，以自体无二识俱生灭故。是故欲等烦恼随烦恼，熏习眼识不得成。识熏习识亦不成，如眼识；所余转识亦不成，如其相应知。

释曰：如是已说阿梨耶识众名及成立其相，今欲成立此二于阿梨耶识中非余识故，以道理显示。如眼识与欲等烦恼共生共灭，即此眼识为彼熏成种子非余者，于中即此者，谓眼识。彼者，谓贪等。成种子者，谓为因故。非余者，谓非耳识等故。余识所闻者，谓耳识等隔绝等。熏习者，谓贪等习气故。熏习依止者，谓眼识故。与贪俱生者，谓与贪等同时生起，以过去故为因不成。如已谢之业，果报更生不得成就，此亦如是不可成就。复有毘婆沙师作此执：欲令过去为有。然彼过去者但有名，所目义不可得。何以故？若法是有，云何过去？是故彼执果不成，以无熏习故。又彼眼识与欲俱生熏习不成者，谓即此与欲俱生。眼识自熏习尚不得成，以此眼识持熏习生欲等云何可成？亦不在欲中者，谓眼识熏习在于欲中，无有成义。何以故？以欲依止眼识故，又不坚住故。亦不在余识中者，谓耳识等由依止別异故。正以依止別异故，则不得有同生灭眼识自依眼、耳识自依耳，如是乃至意识自依止意。以各各別处，別识熏习別识不成。亦不在自体中者，谓眼识不得即熏彼眼识，无二眼识俱生故。既无二识同生，则无同生同灭。以如是道理故，眼识中欲等烦恼随烦恼熏习不成，乃至眼识熏习眼识亦不得成。

论曰：复次从无想天以上彼地退此间生，烦恼随烦恼所染初识生时，此无种子而生，以熏习及依止并已过去无有故。

释曰：初者，谓最先起识。无种子而生者，谓无因生故。熏习及依止者，谓心及烦恼习气。

论曰：复次对治烦恼识生时，一切世间识皆灭。若无阿梨耶识，烦恼随烦恼种子在对治识中不成自体，解脱不得与烦恼同生同灭。若于后时世间识生，离欲心不有，彼依止及习气久已谢灭，若离阿梨耶识应无种子而生。是故离阿梨耶识，烦恼随烦恼皆不成故。

释曰：对治烦恼识生时一切世间识皆灭者，谓六识皆灭故。烦恼随烦恼种子在对治识中不成者，谓以对治识为因，生世间识不成故。彼于后时者，谓于出世心后。依止及熏习者，谓依止即是识，熏习即是烦恼随烦恼所熏习等。无种子者，谓离阿梨耶无因而生。于中烦恼即是染污，以是义故，烦恼染不得成。

业染章第十二

论曰：云何业染不成？行缘识不成，此不有故，取缘有亦不成。

释曰：今复显业染不成相。云何不成？行缘识不成，故福非福不动行生已谢灭，离阿梨耶识何处安置熏习？六识身不能摄持熏习，此义烦恼染污中已说。此不有故者，谓行缘识不成故，取缘有亦不成。何以故；有因缘故。诸行熏识，由取力故；熏习成满，变为有故。于中业即染，名为业染。又由业故有染，名业染。是故业染不成。

生染章第十三

论曰：云何生染不成？结生不成故。若于不静地堕住中有意以染污意识结生，此染污意识于中有中灭，识于母胎中与迦罗逻和合。若唯是意识和合受生，和合生已依止此识于母胎中意识转生，即是于母胎中二意识同处并生。彼和合受生意识，不可成立，为意识一切时依止染污故。如意识所缘境，此不可得故。设令此意识与赤白和合，为即此和合意识是一切种子、为依止此识生余识为一切种子？若即彼和合识是一切种子者，即是阿梨耶识，汝自安置別名以为意识。若以依止生识为一切种子者，不以彼所依因体为一切种子者，无有道理。以是义故，得成就此和合识非意识，但是果报识，是一切种子故。

释曰：离阿梨耶识生染污不成，今当显示此义。结生不成者，谓得自身不成故。不静地者，谓欲界。堕者，谓命终。染污意识者，意识与烦恼俱故。受生者，摄取自身故，彼染污意识攀缘生有故，中有即灭。和合者，一相同成坏故，谓意识与赤白和合故，依止和合意识生余意识。二识俱有者，谓一时即有和合意识及依此所生別意识，二识一时俱有故。又彼和合意识不可成立为意识。何以故？一切时染污为依止故。彼和合意识以欲等烦恼染污意为依止，攀缘生有，是染污故，依止于此故名染污为依止。此已住胎识不以染污为依止，以报体无记故。如意识所攀缘此不可得故者，意识攀缘则可得所谓诸法，此和合识无有攀缘，是故不可成就此为意识。

论曰：复次结生已摄持色根，若异果报识无可得义，其余诸识各別依止又不坚住故。然诸色根，无识不成。

释曰：结生已者，谓已得身故。若异者，谓舍阿梨耶识已，余六识各別处故、动转故，如眼识唯定依止眼，如是耳等余识各自依止，耳等色根亦尔。若无阿梨耶识，此诸识各各摄持自依止根者，此等诸识动转故有时不在，无摄持眼等诸根即应烂坏。

论曰：识与名色更互相依，如芦束相依住，此义不成故。

释曰：今欲显示此不成义。如世尊说：识为名色缘，名色为识缘。于中识为名缘者，名谓六识身。即说名非色四聚，色者即是迦罗逻。名色所缘之识，若无阿梨耶识，何者是耶？由依止名色故，得刹那传传相续转生不断。

论曰：若离果报识，所有众生识食不成。离此果报识，六识中随一识，于三界所有众生中食事不成故。

释曰：此言显示识食不成义。世尊说四种食：一抟、二触、三意思、四识。抟者，变成为相，既变已能作摄持身利益事。触者，境界相，如色等境界唯以见等即能为身利益事。意思者，忆念为相，但以忆念为身利益事，如渴者见水得不死故。识者，摄持为相，由此摄持故身得住，若无此识即同死尸臭烂，是故应知识亦名食，由能作身利益事故。于中触食者六识身，意思者忆念心，既说识食故知更有別识。又如重睡、无心，及闷绝、灭定等，六识身灭尔，更有何者持身得不烂坏？阿梨耶识若舍离时，身则烂坏故。

论曰：若从此退已于上静地生，以染污不静意识结彼生。此不静染污心于彼地中，若离阿梨耶识，种子不可得。

释曰：前已说不静地结生不成，静地不成今当显示。此处以染污识结彼生，若于静地亦以染污不静结彼生。染污者，以彼地烦恼所染故。彼地烦恼者，谓著定味等，此染污即在不静地。此人于不静地死，既死已，彼上地心云何现前？既不现前，云何得结彼生？是故决定应有阿梨耶识，由有无始时彼地熏习心在，由此熏习彼心现前得结彼生故。

论曰：设令生无色界，所有染污及善心，若离一切种子果报识，此染污及善心应无种子及住处故。

释曰：生无色界者，谓解脱色界。染污及善心者，谓乐三摩提味。无种子及无住处者，谓无因及无依止。更有別义：若无种子，何因而生？若无住处，云何得依止住？彼心为阿梨耶识摄持故，从自种子生，即依止此识，由有依止故得相续住。

论曰：若即于彼界中出世心现前，所余世间心灭尽，便应灭离彼趣。

释曰：即于彼中若出世心现前，唯除此出世心，其余皆是世间心，彼诸世间心皆不有故，便断彼趣，即是不由功用得无余涅槃。既无此理故，离阿梨耶识不成。

论曰：若生非想非非想中，依无所有处，出世间心现前，即应舍离二趣。此出世识不依止非想非非想趣，亦不依止无所有处趣，依止涅槃处亦不成。

释曰：若于非想非非想处生，有时依无所有处出世心现前，以彼处心明利故，非想非非想处心钝故。于明利心处修出世心现前，彼出世心依止第一第二趣并不成，以此二地皆世间故。又別地生別地心现前，依止二趣亦不成，由身有余故。若此心以涅槃为依止亦不成。以如是等三种依止既不成，若离阿梨耶识，此出世心住于何处？

论曰：若人造善造恶，于舍命时，若离阿梨耶识，或上或下次第身冷不得成。是故若离一切种子果报识，生染污亦不成。

释曰：于中造善造恶，则有从上从下身冷不同，以造善者上升、为恶者下坠。是故若不许有阿梨耶识为摄持者，云何得如此身即随冷？由阿梨耶识为摄持者故，或上或下次第放舍，随所舍处则为死尸，故得身冷。

摄大乘论释论卷第二