摄大乘论释卷第二
论曰。复次声闻乘中，亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼《增壹阿笈摩》说：世间众生爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶。为断如是阿赖耶故，说正法时，恭敬摄耳、住求解心、法随法行。如来出世，如是甚奇希有正法出现世间。于声闻乘《如来出现四德经》中，由此异门密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中，亦以异门密意说此名根本识，如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。有处有时见色心断，非阿赖耶识中彼种有断。
释曰：声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识者，此举余部共所成立，显阿赖耶识如大王路，故先总序。如彼增壹阿笈摩说者，是说一切有部中说。爱阿赖耶者，此句总说贪著阿赖耶识。乐阿赖耶者，乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者，欣过去世已生阿赖耶识。憙阿赖耶者，憙未来世当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故，由乐欣喜是故总名爱阿赖耶。为断如是阿赖耶故者，为永害彼。说正法时者，说正教法。恭敬者，乐欲闻故。摄耳者，立愿听故，此则说其闻所成智。住求解心者，如所闻义求决定故，此则说其思所成智。法随法行者，所证名法，道名随法，随顺彼故。又出世道名法，世间道名随法。行者行彼，自心相续，树增彼故，令彼现前得自在故，此则说其修所成智。如来出现四德经中，由此异门密意已显阿赖耶识者，谓此经中宣说如来出现于世，有其四种可称赞德。于大众部阿笈摩等者，重成此识于彼部中如大王路。根本识者，余识因故，譬如树根是茎等因。化地部等者，于彼部中有三种蕴：一者一念顷蕴，谓一刹那有生灭法；二者一期生蕴，谓乃至死恒随转法；三者穷生死蕴，谓乃至得金刚喻定恒随转法。此若除彼阿赖耶识，余不应有，但异名说阿赖耶识，如名诸蕴决定无有穷生死故。彼问云何？此答有处有时见等，有处于界，有时于分，于无色界诸色间断，于无想天及二定分诸心间断，非谓于阿赖耶识中色心种子。乃至对治道未生来，有时间断不应计度。随所应有，正义有故；计度傍义，违越正义，不应道理。
论曰：如是所知依，说阿赖耶识为性、阿陀那识为性、心为性、阿赖耶为性、根本识为性、穷生死蕴为性等。由此异门，阿赖耶识成大王路。
释曰：等谓圣者上座部中，以有分声亦说此识，阿赖耶识是有因故，如说六识不死不生。或由有分、或由反缘而死，由异熟意识界而生。如是等能引發者，唯是意识，故作是言：五识于法无所了知，唯所引發，意界亦尔，唯等寻求见唯照瞩。等贯彻者，得决定智安立，是能起语分別。六识唯能随起威仪，不能受善不善业道、不能入定、不能出定，势用一切皆能起作。由能引發从睡而觉，由势用故观所梦事。如是等，分別说部亦说此识名有分识。由如是等诸部圣教为定量故，阿赖耶识如大王路。
论曰：复有一类，谓心意识义一文异。是义不成，意、识两义差別可得，当知心义亦应有异。复有一类，谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶，乃至广说，此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师，由教及证愚于阿赖耶识，故作此执。如是安立阿赖耶名，随声闻乘安立道理亦不相应。若不愚者，取阿赖耶识安立彼说阿赖耶名，如是安立则为最胜。云何最胜？若五取蕴名阿赖耶，生恶趣中一向苦处最可厌逆，众生一向不起爱乐，于中执藏不应道理，以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶，第四静虑以上无有，具彼有情常有厌逆，于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶，于此正法中信解无我者恒有厌逆，于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄，虽生恶趣一向苦处求离苦蕴，然彼恒于阿赖耶识我爱随缚，未尝求离。虽生第四静虑已上，于贪俱乐恒有厌逆，然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。虽于此正法信解无我者厌逆我见，然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。是故安立阿赖耶识名阿赖耶，成就最胜。
释曰：复有一类谓心意识义一文异者，此显邪执，谓如所说心意识名皆同一义。是义不成者，是非理义。意识两义差別可得者，两声两义，能诠所诠自相异故。谓六识身无间过去说名为意，了別境界说名为识。如意、识名义有差別，如是心义亦应有异。复有一类谓薄伽梵所说等者，此显余师于爱阿赖耶等起异义执。言五取蕴名阿赖耶者，谓诸众生摄为我故。言贪俱乐受名阿赖耶者，谓贪受俱行总名阿赖耶，此受是贪所随增眠故。或复各別名阿赖耶，著处异故。言萨迦耶见名阿赖耶者，由此取彼为我性故。此等诸师由教及证愚阿赖耶识故作此执者，谓彼诸师有恶教故、有恶证故，愚阿赖耶识。或彼诸师无亲教故、无自解故，愚阿赖耶识。随声闻乘安立道理亦不相应者，随彼自宗亦不应理。如胜论等所立实等，彼非为胜，有过失故。如是安立则为最胜者，无过失故、有胜德故。为欲显彼计执过失，故复问言：云何最胜？若立五取蕴名阿赖耶，生恶趣中一向苦处者，生捺落迦、傍生、饿鬼名生恶趣，唯有苦故、似苦现故，名一向苦处。由彼曾无有少乐故，最可厌逆。于一切时有多苦故，众生一向不起爱乐，非不爱义而有执藏，与执藏义不相应故。于中执藏不应道理，以彼常求速舍离者，是于苦蕴恒伤叹义：云何当令我无苦蕴？非求速离而复执藏，应正道理，以相违故。第四静虑及上无色，贪俱乐受恒无所有，常有厌逆，是厌因故可恶逆故。言具彼者，第四静虑已上有情具彼种类，是故彼处于中执藏，亦不应理，以无有故。于此正法中信解无我者，常极厌逆萨迦耶见，是应断故。见无我者彼无有故，但取信解恒求断故，于中执藏亦不应理。如是已显他执过失，复当显示自宗胜德。阿赖耶识内我性摄者，众生妄执为内我体，虽然两声为重遮止他说妄计。捺落迦等名生恶趣，一向苦处，虽于苦蕴常求远离，然彼恒于阿赖耶识，我爱羂索随缚不离。曾不于中起无有爱，由舍受相应非可厌逆故。所以者何？彼虽希愿：云何当令我诸苦蕴都无所有？然于自我未甞求离我见，对治未有故、异趣更无故。若于诸蕴有所愿乐，此则是其阿赖耶力，非于意识有此我爱，应正道理，以恶趣中与彼苦受恒相应故。由此道理，于余趣中于彼希愿亦不相应。虽生第四静虑已上，于贪俱乐恒有厌逆，然内我爱随缚不离。如是我爱，依他而转，依阿赖耶，非于意识，以阿赖耶乃至对治道未生来无变易转。意识不尔，于无想定、无想灭定有间断故，非有意识而无有受，俱成有故。于此正法中信解无我者，虽恒厌逆分別我见，然有俱生我见随缚。此于何处？谓彼但于阿赖耶识率尔闻声便执内我，惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱？以若于彼有我爱者，此则是其阿赖耶识，由可分別所缘行相四无色蕴于无想天二无心定不相续故。若尔，阿罗汉虽厌逆身见，亦应得有。如是我爱断故无有，以阿罗汉一切我见皆已永断，故无此失。是故说言阿罗汉已转于阿赖耶识，更无此我爱。是故安立阿赖耶识名阿赖耶识，决定成就，无诸过失、有诸胜德，是故说言成就最胜。
论曰：如是已说阿赖耶识安立异门，安立此相云何可见？安立此相略有三种：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者，谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因，由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者，谓即如是一切种子阿赖耶识，于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者，谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习，阿赖耶识相续而生。
释曰：如是已说安立异门，次安立相。唯由其名未能了別此识自相故，次须说自相应相。略有三者，分析此识自相应相，以为二种因果异故，依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习，即贪嗔等名为一切杂染品法，与彼能熏俱生灭故，得成种子。即此功能，望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者，于第五处说第三转，是能摄持种子相应义故。此中摄持种子相应，谓有生法俱生俱灭故成熏习，如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼，非最胜等有。如所说摄持种子相应，亦非等无间缘等，彼虽能摄受而非最胜因，摄持种子不相应故。最胜因者，所谓种子阿赖耶识能摄持此，故能与彼而作生因。非唯摄受，要由摄持熏习功能方为因故。因相即是增盛作用，熏习功能能为因性，现前能生杂染法故。果相即是由转识摄贪等现行杂染诸法熏习所持名为果相。阿赖耶识因果不定，故当说言：
论曰：复次何等名为熏习？熏习能诠何为所诠。谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。如苣胜中有花熏习，苣胜与花俱生俱灭，是诸苣胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者，贪等熏习依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。或多闻者，多闻熏习依闻作意俱生俱灭，此心带彼记因而生，由此熏习能摄持故，名持法者。阿赖耶识熏习道理，当知亦尔。
释曰：复次何等名为熏习等者，为欲决了熏习自相，郑重征责难了知故。谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性者，谓此所熏与彼能熏同时生灭，因彼此有随顺能生能熏种类果法习气。俱言，为简异时。生灭，为別常住。此显熏习相异余计。依者，因也。于因建立如是字缘，如言依云而有雨等。举其因性，为显此中有能随顺生果因体。如苣胜中有花熏习等者，举他共成喻自宗义，由自所见苣胜与花俱心变故。如彼苣胜与诸香花俱生俱灭，由是为因随顺能生，后后无间带花香气苣胜刹那此亦如是。又如所立贪等行者贪等熏习等者，此举余部共成熏习，喻自宗义。
论曰：复次阿赖耶识中诸杂染品法种子，为別异住、为无別异？非彼种子有別实物于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生，有能生彼功能差別，名一切种子识。
释曰：一切法种子是阿赖耶识功能差別，如法作用与诸法体非一非异，此亦复尔。
论曰：复次阿赖耶识与彼杂染诸法。同时更互为因，云何可见？譬如明灯，焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持，同时不倒。应观此中更互为因，道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因，唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。
释曰：譬如明灯于一时间，灯炷灯焰生焰烧炷互为因果。阿赖耶识与诸转识，于一时间互为因果，其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒，若于尔时此能持彼令住不倒，即于尔时彼能持此令住不倒。唯就如是安立因缘者，谓就前说摄持种子相应非余。所余因缘不可得故者，谓所余法摄持种子不相应故。若说五因为因缘者，即异门说阿赖耶识同类、遍行、异熟三因。若离任持熏习因性，不相应故。熏习若离阿赖耶识，无容有故。相应因者，心与心法更互相待，受用境界有自功能，犹如商旅非离功能。阿赖耶识能依种起俱有因义，即阿赖耶与诸转识若离如是俱有因摄，内外种子阿赖耶识所余因缘定不可得。
论曰：云何熏习无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因？如众缬具缬所缬衣，当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得，入染器后，尔时衣上便有异杂非一品类染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习，于熏习时虽复未有异杂可得，果生染器现前已后便有异杂，无量品类诸法显现。
释曰：云何熏习无异等者，就理为难。依理通言：如众缬具。缬所缬等缬具，即是淡澁差別，当缬衣时无异无杂文像可得。果生即染器，故名果生染器。缘所摄受，故名为入。阿赖耶识如所染衣，如染众像诸法显现。
论曰：如是缘起，于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起：一者分別自性缘起、二者分別爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分別自性缘起，以能分別种种自性为缘性故。复有十二支缘起，是名分別爱非爱缘起，以于善趣恶趣能分別爱非爱种种自体为缘性故。
释曰：如是缘起于大乘中极细者，谓诸世间难了知故。甚深者，谓声闻等难穷底故。缘起者，谓即是因有因起义，应念于因后置讫埵缘故。分別自性者，谓于分別有势力故，或于分別有所须故说名分別。即阿赖耶识能分別自性，以能分析一切有生杂染法性令差別故。分別爱非爱者，谓无明等十二支分，于能分析善趣恶趣、若可欣乐不可欣乐种种自体差別生中为最胜缘，从阿赖耶识诸行等生时，由无明等势力令福非福不动等有差別故。
论曰：于阿赖耶识中若愚第一缘起，或有分別自性为因、或有分別宿作为因、或有分別自在变化为因、或有分別实我为因、或有分別无因无缘。若愚第二缘起，复有分別我为作者、我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象，复有以象说而示之。彼诸生盲有触象鼻、有触其牙、有触其耳、有触其足、有触其尾、有触脊𮌹。诸有问言：象为何相？或有说言？象如犁柄，或说如杵、或说如箕、或说如臼、或说如箒，或有说言象如石山。若不解了此二缘起，无明生盲亦复如是，或有计执自性为因、或有计执宿作为因、或有计执自在为因、或有计执实我为因、或有计执无因无缘、或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等，如所不了象之自性。
释曰：由于二种缘起义愚，譬如生盲。或有计执宿作为因者，损减士用故成邪执。
论曰：又若略说，阿赖耶识用异熟识一切种子为其自性，能摄三界一切自体、一切趣等。
释曰：为显本生了別自性故，复说言又若略等。谓生生中，由善不善诸业熏习，所取能取分別执著，种子所生有情本事异熟为性，阿赖耶识及与杂染诸法种子为其自相。能摄三界者，能摄欲、色及无色缠。一切自体者，能摄一切有情相续。一切趣等者，能摄天趣等。言能摄者，常相续相。何以故？如色转识有处有时相续间断，阿赖耶识则不如是，乃至治生恒持一切遍诸位故。
论曰：此中五颂：
释曰：前已总说一切种子，为显如是种子差別复说五颂。谓内外等稻谷麦等名外种子，阿赖耶识名内种子。不明了者，是无记故。言二种者，谓外及内，或果与因。此俱唯识，由持因性，杂染清净二法转故。有本颂言于二者，彼应于因于果执麦等外种说名世俗，阿赖耶识所变现故。言胜义者，阿赖耶识是实种子，是一切种子实因缘性故，及为彼体故。此二种子，六种差別法差別故。刹那灭者，生已无间即灭坏故。无有常住得成种子，于一切时无差別故。虽刹那灭，然非已灭。何者俱有？已灭生果，不应理故，如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住，以此与果不相违故，如莲华根。虽复俱有，然非一二三刹那住，犹如电光。何者？应知此恒随转、刹那转转，经于多时恒随转故。所以者何？其根损益，枝等同故。若恒随转，非许少分乐为种子，何因缘故不从一切一切俱生？为避此难，故说决定。虽恒随转，以诸种子功能定故，不从一切一切俱生。虽尔，何故不一切时常能生果？为避此失，言待众缘。非一切时会遇众缘，故无过失。今此种子是谁种子？答此问言：唯能引自果。所言唯者，若于此时能生自果，即于尔时说名种子，种与有种并无始故。由此唯言，遮相续等为种子体，如所说种子法不相应故，要待所熏能熏相应，种与有种其性方立。为辩所熏故说坚等。若法相续随转坚住，如苣胜等乃为所熏非不坚住，犹如声等，非唯坚住，复无记性，方是所熏。如平等香乃受熏习，非极香物如沈麝等；非极臭物，如蒜薤等。言可熏者，若物可熏或能受熏，分分展转更相和糅，乃名可熏。非金石等能受熏习，不可分分相和糅故。非唯可熏，要复与彼能熏相应，乃名所熏，非別异住。同时同处不即不离名曰相应，具斯众德可名所熏，非异于此。非声为遮一切转识是所熏性。如上所说义相违故。阿赖耶识其体坚住，乃至治生相续随转未曾断故，性唯无记非善恶故，性应可熏或能受熏，非常住故、能熏相应俱生灭故。是为熏习。相者，是彼法故，所熏为能相、熏习为所相。又诸转识定非所熏，以彼六识无定相应。何以故？以三差別互相违故。若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各別。以各別故，六种转识不定俱生。不俱生故，无定相应。无相应故，何有所熏能熏之性？若言前念熏于后念成熏习者，此义不然，以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故，无定相应。无相应故，无有所熏能熏之性。若言依止种类句义，六种转识或二刹那同一识类，或刹那类无有差別。由异品故，或即彼识，或彼刹那有相熏习非一切者，此不应理，种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类，彼亦应是不善所熏，一类法故。或类例余成过失者，是例余类有过失义。此义云何？谓眼等根清净色性，皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性，根义等故。且有尔所熏习异计，或说六识展转相熏、或说前念熏于后念、或说熏识刹那种类，如是一切皆不应理。是故唯说阿赖耶识是所熏习非余识者，是为善说。如是外内二种种子俱为生因及为引因，若外种子亲望于芽为能生因，转望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子，亲望名色为能生因，转望六处乃至老死为能引因。生因且尔，云何引因？为答此问故说枯丧，由能引言。若二种子唯作生因非引因者，收置仓等麦等种子，不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等，分位随转亦不应有。何者？才死即应灭坏。云何？譬如任运后灭，譬如射箭放弦行力为能生因，令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因，令箭前行远有所至。非唯放弦，行力能生应即堕故。亦非动势，展转相推应不堕故。既离弦行远有所至，故知此中有二行力，能生、能引。有颂任运后灭故者，彼直以理增益引因，非说譬喻。所以者何？油炷都尽不待外缘，灯焰任运后渐方灭，非初即灭。由此道理，决定应有能引功力于今未尽。内法诸行亦应如是，有种势力展转能引令不断绝。
论曰：为显内种非如外种，复说二颂：
释曰：如是已辩外内种子其性麁同，为显不同，复说外或无熏习等。或者，分別不决定义，谓外种子或有熏习或无熏习，如从其炭牛粪毛等，随其次第生彼苣胜、青莲华根。及以蒲等非苣胜等，与彼炭等俱生俱灭，互相熏习而从彼生，如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘等俱生俱灭，由熏习故生香气等，如是外种或有熏习。如是分別外种不定，是故说或。内种子即是阿赖耶识中一切法熏习，如是种子应知定由熏习故有。何以故？若无所持闻等熏习，多闻等果不见有故。又外种子若稻谷等，或有虽种而复失坏若稊稗等，或有不种而复得生。云何内种非如外种有作不作生得过失？故次答言：故成相违。以内种子与外种子不同法故，名曰相违。若外种子与内种子有差別者，云何不违前文所说阿赖耶识是一切法真实种子？为避此难，故说外种内为缘等，由稻谷等外法种子，皆是众生感受用业熏习种子，依阿赖耶力所变现，是故外种离内无別。如有颂言：
如是等类，有无量颂。
论曰：复次其余转识普于一切自体诸趣：应知说名能受用者。如《中边分別论》中说伽他曰：
释曰：诸趣，谓天等趣。能受用者，即六转识，为受用故；从缘而生，所缘境界可分別故。为显此义故，引《中边分別论》颂为至教量。言此中者，此诸识中能受用者谓受蕴，能分別者谓想蕴，能推者谓行蕴，思能推心，于彼彼转最胜故。说如是三蕴皆能助心受用境界，故名心法。
论曰：如是二识更互为缘，如《阿毘达磨大乘经》中说伽他曰：
释曰：此中为显阿赖耶识与诸转识更互为缘，引阿笈摩令其坚固，故说诸法于识藏等。又如《瑜伽师地论》摄决择分中说，阿赖耶识与诸转识作二缘性：一为彼种子故、二为彼所依故。为种子者，谓所有善不善无记转识转时，一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者，谓由阿赖耶识执受色根，五种识身依之而转，非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那，由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根，五识身转，非无五根。意识亦尔，非无意根。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性：一于现法中能长养彼种子故、二于后法中为彼得生摄殖彼种子故。于现法中长养彼种子者，谓如依止阿赖耶识，善不善无记转识转时，如是如是于一依止同生同灭，熏习阿赖耶识，由此因缘后后转识善不善无记性转更增长转、更炽盛转、更明了而转。于后法中为彼得生摄殖彼种子者，谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识。如是为彼种子故、为彼所依故、长养种子故、摄殖种子故，应知建立阿赖耶识与诸转识互为缘性。
论曰：若于第一缘起中如是二识互为因缘，于第二缘起中复是何缘？是增上缘。如是六识几缘所生？增上、所缘、等无间缘。如是三种缘起，谓穷生死、爱非爱趣及能受用，具有四缘。
释曰：若于第一缘起中者，谓于分別自性缘起中。如是二识互为因缘者，如次前说。于第二缘起中者，谓于分別爱非爱缘起中。是增上缘者，以最胜故，由无明等增上力故，令其行等于善恶趣感异熟果。如是六识三缘生者，此中眼识，眼为增上缘、色为所缘缘、无间灭识为等无间缘。如说眼识从三缘生，如是耳等一一转识各从別別三缘所生，生义平等如前眼识。分別自性唯因缘生，其余三缘非正有故。如是三种缘起谓穷生死等具有四缘者，此随所应，非各具四，唯心心法具四应知。
论曰：如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相，决定唯在阿赖耶识非于转识？由若远离如是安立阿赖耶识，杂染清净皆不得成，谓烦恼杂染、若业杂染、若生杂染皆不成故，世间清净、出世清净亦不成故。
释曰：已引自他圣教成立阿赖耶识，当依正理郑重成立，故起如是略问略答，圣教正理各有能故。如有颂言：
以若离此阿赖耶识，欲于余处安立如是异门及相，杂染清净皆不得有，故知定有阿赖耶识。言杂染者，是浑是浊是不净义。言清净者，是鲜是洁是扫除义。杂染有三：一烦恼所作、二业所作、三生所作。清净有二：一世间清净，以有漏道暂时损伏现烦恼故；二出世间清净，以无漏道毕竟断灭彼随眠故。
论曰：云何烦恼杂染不成？以诸烦恼及随烦恼熏习所作彼种子体，于六识身不应理故。所以者何？若立眼识贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭此由彼熏成种非余，即此眼识若已谢灭，余识所间，如是熏习、熏习所依皆不可得，从此先灭、余识所间现无有体眼识与彼贪等俱生，不应道理，以彼过去现无体故。如从过去现无体业异熟果生，不应道理。又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中，由彼贪欲是能依故、不坚住故。亦不得住所余识中，以彼诸识所依別故，又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中，由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识，贪等烦恼及随烦恼之所熏习，不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识，所余转识亦复如是，如应当知。
释曰：且依转识先辩烦恼杂染不成，故说若立眼识等言。即此眼识者，谓即贪等所熏眼识。余识所间者，耳等识所间，如是熏习及所依识已谢灭故，皆不可得。眼识与彼贪等俱生者，后时眼识与贪嗔痴相杂俱起，由无因故，不应道理，以彼过去眼识无体不能为因。如从过去现无体业异熟果生不应道理者，如经部师过去无体，其异熟果是现熏习之所引發。毘婆沙师从过去业异熟果生，此不应许。所以者何？过去无故。由此譬喻，贪等心生不应道理。如是已说且许贪等俱生眼识贪等所熏，余识间起，后时眼识贪等俱生，不应道理。今当更辩，即此贪等俱生眼识所有熏习亦不得成，故说又此眼识等言。然此熏习不住贪中者，然声是次第义，然且此熏习不得住贪中，以贪依识故。贪系属识，识不依贪，非能依贪受所依熏，应正道理，是能熏故。不坚住故者，正遮贪欲是所熏性。亦不得住所余识中者，谓不得住耳等识中。所依別故者，所依谓耳等，彼別故识別，依眼根识云何能熏依耳等识？又不俱故，非不俱有得有所熏及能熏性，此则显示无熏习相。又复不得住自体中者，谓非即眼识还熏于眼识，能熏所熏、作者作业相杂过故。又复此识非识所熏者，是此眼识非耳等识所熏习义，所依別故，如前已说。唯有如是可立理趣，彼一切种皆不应理。如应当知者，所余转识立破道理，随其所应一切当知。
论曰：复次从无想等上诸地没来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止及彼熏习并已过去，现无体故。
释曰：从无想等上诸地没来生此间者，从上界没来生欲界。尔时烦恼及随烦恼者，谓贪嗔等。所染初识者，谓续生时生有初识，尔时自地一切烦恼所染污故。非经部师欲缠已断、烦恼及心过去是有可得，从彼今复现行。非彼没心为此所依，应正道理，由彼没心亦不成故。若尔，何故不即说彼？以彼不定是染污故。又此与彼无差別故，说彼说此竟有何异？
论曰：复次对治烦恼识若已生，一切世间余识已灭，尔时若离阿赖耶识，所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中，不应道理，此对治识自性解脱故、与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。复于后时世间识生，尔时若离阿赖耶识，彼诸熏习及所依止久已过去现无体故，应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识，烦恼杂染皆不得成。
释曰：对治烦恼识若已生等者，谓如最初预流果向，见断烦恼对治道生，一切世间余识已灭。尔时若无阿赖耶识，修断烦恼所有随眠何所依住，非对治识带彼种子应正道理，由此对治识自性解脱故，即是自性极清净义。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故者，能治所治互相违故，犹如明暗，此则显示与彼种子相不相应。复于后时者，谓见道后修道位中。久已过去现无体故者，此破过去立无实义。毘婆沙师烦恼得等，经部诸师皆已破讫，故不重破。然经部师熏习所依并无有体，过失所随，故不应理。是故若离阿赖耶识烦恼杂染皆不得成者，结上所论决择道理。
论曰：云何为业杂染不成？行为缘识不相应故。此若无者，取为缘有亦不相应。
释曰：行为缘识不相应故者，此说于转识业杂染不成。谓行为缘，贪等俱生眼等诸识许为识支，此不应理，识缘名色有圣言故。所以者何？眼等诸识刹那速坏久已谢灭，为名色缘不应道理。若畏此失，许续生识为识支者，此亦不然。于续生时，福与非福及不动行久已灭故，非从久灭此复应生。又续生心非无记性，爱恚俱故；既非无记，以行为缘不应道理。若说转识与行相应，由此为缘，阿赖耶识能持熏习说名识支，应正道理。此若无者取为缘有亦不相应者，谓熏习位，诸业种子异熟现前转名为有，或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就，何处安立彼业种子而复得言生果现前转名为有？是故若离阿赖耶识，此业杂染亦不得成。
摄大乘论释卷第二
