摄大乘论释卷第四

所知相分第三之一

论曰已说所知依所知相复云何应见此略有三种一依他起相二遍计所执相三圆成实相

释曰已说所知依者谓不复当说此者此所知相略有三种者谓一切法要有所应知所应断所应证差別故依他起相者谓依业烦恼所取能取遍计随合他而得起故如是相者何所表知谓依他起相遍计所执相者谓永无相永无相者是遍计所执所取能取补特伽罗及法有性之所相故云何非有可为所相谓即如是而分別故由薄伽梵说如是言乃至实有不知实有乃至非有不知非有如是实有知为实有若非实有知非实有圆成实相者谓即于彼遍计所执所取能取或我或法无性之性用彼为量所了境性于彼遍知方能了別遍计所执决定非有有相违性故非为境性故

论曰此中何者依他起相谓阿赖耶识为种子虚妄分別所摄诸识此复云何谓身身者受者识彼所受识彼能受识世识数识处识言说识自他差別识善趣恶趣死生识此中若身身者受者识彼所受识彼能受识世识数识处识言说识此由名言熏习种子若自他差別识此由我见熏习种子若善趣恶趣死生识此由有支熏习种子由此诸识一切界趣杂染所摄依他起相虚妄分別皆得显现如此诸识皆是虚妄分別所摄唯识为性是无所有非真实义显现所依如是名为依他起相此中何者遍计所执相谓于无义唯有识中似义显现此中何者圆成实相谓即于彼依他起相由似义相永无有性

释曰谓身身者受者识者如后当说眼等六内界为性如其所应眼等五识所依意界名身者识第六意识所依意界名受者识彼所受识者如后当说是色等六外界彼能受识者如后当说是六识界世识者谓似三时影现数识者谓似一等算数影现处识者谓似聚落园等影现言说识者谓似见闻觉知言说影现自他差別识者谓身等识我我所执相续不断执我我所他他所等有差別故善趣恶趣死生识者谓似天人及㮈落迦傍生饿鬼死生影现此中若身身者等乃至言说识此由名言熏习种子者谓彼身等皆由名言熏习种子识所变现无別事故若自他差別识此由我见熏习种子者谓染污意我见熏习为因变现若善趣恶趣死生识此由有支熏习种子者谓由有支熏习为因变现如此诸识皆是虚妄分別所摄者如前所说身等诸识所取能取虚妄分別安立为性唯识为性者由邪分別二分显现实唯是识善等法中虽无邪执缘起力故二分显现亦唯是识是无所有非真实义显现所依者所取色等名无所有能取识等名非真实此二皆是遍计所执并名为义虚妄分別所摄诸识是此二种显现因缘故名所依如是名为依他起相者如上所辨阿赖耶识为种子等皆说名为依他起相谓于无义唯有识中似义显现者实无所取及能取义唯有虚妄分別所摄种种识中遍计所取似义显现谓即于彼依他起相由似义相永无有性者谓于缘起心及心法所现影中由横计相永无所显真如实性此即名为圆成实相又一切法从因缘生唯识为性当知皆名依他起相颠倒横计似义显现当知皆名遍计所执相依他起上遍计所执永无所显真如实性当知皆名圆成实相譬如鹿爱自相续力安立似水所取能取邪遍计性当知名为依他起相横计实有水事显现当知名为遍计所执相即于如是鹿爱事中横计水相毕竟无性当知是名圆成实相又遍计所执相即是遍计所执自性依他起相即是依他起自性亦名分別自性圆成实相即是圆成实自性亦名法性自性如是三种即是宣说应知应断应证三法如《大般若波罗蜜多经》中亦说佛告慈氏若于彼彼行相事中遍计为色为受为想为行为识乃至为一切佛法依止名想施设言说遍计以为诸色自性乃至一切佛法自性是名遍计所执色乃至遍计所执一切佛法若复于彼行相事中唯有分別法性安立分別为缘起诸戏论假立名想施设言说谓之为色乃至谓为一切佛法是名分別色乃至分別一切佛法若诸如来出现于世若不出世法性安立法界安立由彼遍计所执色故此分別色于常常时于恒恒时是真如性无自性性法无我性实际之性是名法性色乃至由彼遍计所执一切佛法故此分別一切佛法于常常时于恒恒时乃至是名法性一切佛法广说如经

论曰此中身身者受者识应知即是眼等六内界彼所受识应知即是色等六外界彼能受识应知即是眼等六识界其余诸识应知是此诸识差別

释曰此诸识者谓如前说身等为初能受为后言差別者是此诸识差別性故谓即于此有为识中皆有已行现行当行差別性故依之建立世影现识于此诸识皆有一等差別性故依之建立数影现识于所受识有上下等差別性故依之建立处影现识余类应知

论曰又此诸识皆唯有识都无义故此中以何为喻显示应知梦等为喻显示谓如梦中都无其义独唯有识虽种种色声香味触舍林地山似义影现而于此中都无有义由此喻显应随了知一切时处皆唯有识由此等言应知复有幻诳鹿爱翳眩等喻若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者如从梦觉便觉梦中皆唯有识觉时何故不如是转真智觉时亦如是转如在梦中此觉不转从梦觉时此觉乃转如是未得真智觉时此觉不转得真智觉此觉乃转

释曰一切唯识都无有义举梦等喻以显示者共成立故如梦中等其文易了无劳重释

论曰其有未得真智觉者于唯识中云何比知由教及理应可比知此中教者如《十地经》薄伽梵说如是三界皆唯有心又薄伽梵《解深密经》亦如是说谓彼经中慈氏菩萨问世尊言诸三摩地所行影像彼与此心当言有异当言无异佛告慈氏当言无异何以故由彼影像唯是识故我说识所缘唯识所现故世尊若三摩地所行影像即与此心无有异者云何此心还取此心慈氏无有少法能取少法然即此心如是生时即有如是影像显现如质为缘还见本质而谓我今见于影像及谓离质別有所见影像显现此心亦尔如是生时相似有异所见影现即由此教理亦显现所以者何于定心中随所观见诸青瘀等所知影像一切无別青瘀等事但见自心由此道理菩萨于其一切识中应可比知皆唯有识无有境界又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故闻思所成二忆持识亦以过去为所缘故所现影像得成唯识由此比量菩萨虽未得真智觉于唯识中应可比知

释曰由教及理者由至教量及由比量虽未证得唯识真智应可比知唯识无境《十地经》者于彼经中宣说菩萨十种地义此即安立十地行相名句文身识所变现聚集为体谓彼圣者金刚藏识所变影像为增上缘闻者身中识上影现似彼法门如是展转传来于今说名为教唯有心者心识是一唯声为遣所取境义由彼无故能取亦无不遮心法由彼与心不相离故如说若无心所有法心未曾转若尔灭定何故唯心是彼宗过我大乘宗若处有心必定亦有心相应法若处无有心相应法心亦定无如是三界皆唯有心此言显示三界唯识言三界者谓与欲等爱结相应堕在三界此唯识言成立唯有诸心心法无有三界横计所缘此言不遣真如所缘依他所缘谓道谛摄根本后得二种所缘由彼不为爱所执故非所治故非迷乱故非三界摄亦不离识故不待说若尔应说如是二界无色界中经部唯有心心法故此难不然识所取义皆无义故非但色无说名唯识何者亦无余虚空等识所取义经部诸师许无色界诸心心法是无色相无体无实所取境义显现所依恐彼执为非心心法故说三界皆唯有心《解深密经》所明意趣如十地释经谓教法三摩地者是能令心住一境性心法为体此所缘境说名所行本境名质似彼现者说名影像我说识所缘唯识所现故者我说在外识所缘境唯是内识之所显现即是所缘境识为自性义此意说言识所缘境唯是识上所现影像无別有体云何此心还取此心者此显作用于自相违慈氏无有少法能取少法者此释前难无作用故谓一切法作用作者皆不成故如是生时者缘起诸法威力大故即一体上有二影生更互相望不即不离诸心心法由缘起力其性法尔如是而生如质为缘还见本质等者譬如依止自面等质于镜等中还见本质由迷乱故谓我见影由镜等缘威力大故虽无异影而似別有影像显现此心亦尔如是生时等者谓心心法种种忆念分別等缘功能大故如是生时虽无有异三摩地等所行影像而似別有影像显现即由此教理亦显现者谓此教中亦即兼显比量道理所以者何于定心中等者序述教中有別理义谓青瘀等不离于心随所乐欲而显现故譬如梦中所见青瘀等又于如是青瘀等中非忆持识等者恐彼异计故作此说谓若有人作如是计由彼先于淡泊路等见骨锁等今犹忆持为三摩地所行影像为遮此计故言又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故若此所缘即是昔日所忆持者如昔所见方处决定如昔所受应如是忆然不如是修所成智是真现量所见境界分明现前非忆持识有如是事若尔闻思所成两慧相应之识忆持本事彼二所行应离于识此亦不然由彼闻等二忆持识缘过去故过去无故所缘影像并唯是识譬如忆昔自己少年是故此识现所忆持并唯有识所念空故如观行者所想现前不净骨锁女人影像由此比量等语义分明不须重释

论曰如是已说种种诸识如梦等喻即于此中眼识等识可成唯识眼等诸识既是有色亦唯有识云何可见此亦如前由教及理

释曰教即《十地》《解深密经》理即经中所说道理谓三摩地所行影像及梦等喻皆如前说

论曰若此诸识亦体是识何故乃似色性显现一类坚住相续而转与颠倒等诸杂染法为依处故若不尔者于非义中起义颠倒应不得有此若无者烦恼所知二障杂染应不得有此若无者诸清净法亦应无有是故诸识应如是转此中有颂

乱相及乱体  应许为色识
及与非色识  若无余亦无

释曰若此诸识亦体是识等者此问色识一类坚住相续转因言一类者是相似义前后一类无有变异亦无间断故名坚住即此说名相续而转与颠倒等诸杂染法为依处故者等即等取烦恼生诸杂染法眼等诸识与颠倒等诸杂染法作所依处所依处者即是因义故者须也观彼问意而作此答谓无义中显现似于眼等诸识一类坚住相续而转由此起彼颠倒等法若不尔者若不如是转于非义中起义颠倒应不得有若无颠倒烦恼所知二障杂染应不得有无因缘故若无杂染清净亦无要息杂染显清净故是故诸识应如是转者眼等诸识应如是转为不因力诸法得生非须力耶不尔随问兴答言故彼问所须不问因种由彼不执別有诸色但问何须阿赖耶识变作诸色不唯作识故作此答乱相许为似色变识乱体许为非色变识顺结颂法故文隔越其义相属若无似色所变因识非色果识不应得有以若无境有境亦无

论曰何故身身者受者识所受识能受识于一切身中俱有和合转能圆满生受用所显故

释曰何故身等如前为问能圆满等如前而答由此五识一切身中无不具足受用所显若阙一支即不圆满

论曰何故如说世等诸识差別而转无始时来生死流转无断绝故诸有情界无数量故诸器世界无数量故诸所作事展转言说无数量故各別摄取受用差別无数量故诸爱非爱业果异熟受用差別无数量故所受死生种种差別无数量故

释曰何故如说世等识等如前为问等者等取数言说自他差別善趣恶趣及与死生六变现识无始时来乃至所受死生差別无数量故者如数次第显世等识须说之果

论曰复次云何安立如是诸识成唯识性略由三相一由唯识无有义故二由二性有相有见二识別故三由种种种种行相而生起故所以者何此一切识无有义故得成唯识有相见故得成二种若眼等识以色等识为相以眼识识为见乃至以身识识为见若意识以一切眼为最初法为最后诸识为相以意识识为见由此意识有分別故似一切识而生起故此中有颂

唯识二种种  观者意能入
由悟入唯心  彼亦能伏离

释曰复次云何安立如是诸识等者谓依前理更以別理种种征问由唯识者是无义义故次说言无有义故所说唯言专为遣义无义之理少分已说少分当说由二性者谓相及见于一识中有相有见二分俱转相见二分不即不离始从眼识乃至身识随类各別变为色等种种相识说名相分眼等诸识了別境界能见义边说名见分又所取分名相能取分名见是名二性由种种者种种行相而生起故于一识中一分变异似所取相一分变异似能取见此之二分各有种种差別行相俱时而起若有不许一识一时有种种相应无一时觉种种境若意识以一切眼为最初等者谓彼意识有能一时取一切义增上势力眼识为初法识为后所安立相是其相分即此意识了別义边说名见分由此意识遍分別故似一切识而生起故是故意识说名相名见亦名种种于伽陀中诸瑜伽师能入唯识二性种种遣外境界竟为伏离能取之心所缘无故能缘之识亦不得有了別无故了者亦无非无了別而有了者勿境界相无分別事亦名有境能分別心若出世心虽离分別能取所取然有内证圣智所依能缘所缘平等性在

论曰又于此中有一类师说一意识彼彼依转得彼彼名如意思业名身语业

释曰又于此中有一类师说一意识等者此显诸师所见差別谓有一类菩提萨埵欲令唯有一意识性依于彼彼眼等生时得彼彼名所谓眼识乃至意识此中无別余识种类此如何等如意思业如一意思在身处所發动于身则名身业在语处所發动于语则名语业与意相应名为意业意识亦尔

论曰又于一切所依转时似种种相二影像转谓唯义影像及分別影像又一切处亦似所触影像而转有色界中即此意识依止身故如余色根依止于身

释曰或谓若尔如是意识应无分別所依钝故如眼等识夫能依者皆顺所依如染污意为杂染依意识俱转亦成杂染为解此难说于一切所依转等一切所依者谓眼等所依转时者生起时似种种相二影像转者谓似种种所取能取二影像转为释此故次复说言谓唯义等唯一意识一分似义影像显现第二于义分別而生是故无有无分別过又一切处亦似所触影像而转者谓于定中领纳分別轻重等触而非散乱随顺彼故有色界中者非于无色界何以故即此意识依止身故如余色根依止于身者如余眼等有色诸根依止身故即于此身能作损益意识亦尔有色界中依止身故即于此身领纳分別能作损益

论曰此中有颂

若远行独行  无身寐于窟
调此难调心  我说真梵志

释曰说一意识菩提萨埵引教证言若远行等游历一切所识境故名为远行为证此义复说独行无第二故言无身者无形质故寐于窟者居在内故言调此者于如是心作自在故难调心者性𢘙悷故

论曰又如经言如是五根所行境界意各能受意为彼依

释曰复引第二圣教为证如是五根所行境界意各能受者谓此五根所行境界唯是意识一一各別能领受义意为彼依者由此增上彼生起故

论曰又如所说十二处中说六识身皆名意处

释曰复引第三圣教为证说六识身皆名意处者所谓宣说意识事故

论曰若处安立阿赖耶识识为义识应知此中余一切识是其相识若意识识及所依止是其见识由彼相识是此见识生缘相故似义现时能作见识生依止事如是名为安立诸识成唯识性

释曰若处安立阿赖耶识识为义识者义是因义即是安立阿赖耶识以为因识余一切识者谓身等识是其相识者是所缘相是所行故若意识识及所依止者谓第六识及所依止无间过去意及与染污意此二能作生起杂染所依性故是其见识者能分別故由彼相识是此见识生缘相故者谓阿赖耶识所变异相是二见识生缘相故似义现时者谓意见识似义现时能作见识生依止事者谓眼等识能与见识作生依事

论曰诸义现前分明显现而非是有云何可知如世尊言若诸菩萨成就四法能随悟入一切唯识都无有义一者成就相违识相智如饿鬼傍生及诸天人同于一事见彼所识有差別故二者成就无所缘识现可得智如过去未来梦影缘中有所得故三者成就应离功用无颠倒智如有义中能缘义识应无颠倒不由功用知真实故四者成就三种胜智随转妙智何等为三一得心自在一切菩萨得静虑者随胜解力诸义显现二得奢摩他修法观者才作意时诸义显现三已得无分別智者无分別智现在前时一切诸义皆不显现由此所说三种胜智随转妙智及前所说三种因缘诸义无义道理成就

释曰复为成立无有境义故引余教及余道理谓诸菩萨成四法等相违识相智者更相违反故名相违相违者识名相违识生此识因说名为相了知此相唯内心变外义不成故无有义说名为智如饿鬼傍生及诸天人等者谓于饿鬼自业变异增上力故所见江河皆悉充满脓血等处鱼等傍生即见舍宅游从道路天见种种宝庄严地人见是处有清冷水波浪湍洄若入虚空无边处定即于是处唯见虚空一物实有为互相违非一品类智生因性不应道理云何于此一江河中已有脓血屎尿充满持刀杖人两岸防守复有种种香洁舍宅清净街衢众宝严地清冷美水波浪湍洄虚空定境若许外物都无实性一切皆从内心变现众事皆成如有颂言

于一端严婬女身  出家耽欲及饿狗
臭尸昌艳美饮食  三种分別各不同

无所缘识现可得智等者过去未来皆非实有此与经部共许成就梦境实无一切共了诸三摩地所行影像已说非有亦非忆持水境等中面等影像都无所有如前已说此中无境而识得成应离功用无颠倒智本文虽显而少助说若有欲令如所得义即真实有应不用功自然解脱一切有情皆见实故得心自在者得心调顺堪有所作得静虑者谓诸声闻及独觉等若已证得清净静虑心一境性乐静思虑名静虑者随胜解力诸义显现者谓随增上意解势力如所愿乐欲令地等变成水等皆悉显现得奢摩他者谓已证得奢摩他定滋润相续令心寂静所言修者空境相应或四圣谛所缘相应止观双运故名相应与此相应故名为修法观谓此后得观契经等正法妙慧才作意时诸义显现者谓契经等正法教中随于一种无常等义如如作意思惟刹那速灭等性如是如是非一品类境界显现无分別智现在前时一切诸义皆不显现者无分別智后当广释义若实有此智应无非有分別无分別成义若是实有无分別智生不应不显现此智如实缘境义故由此无间所说道理及前所说三种因缘诸义皆无道理成就

论曰若依他起自性实唯有识似义显现之所依止云何成依他起何因缘故名依他起从自熏习种子所生依他缘起故名依他起生刹那后无有功能自然住故名依他起

释曰云何成依他起者问所解法何因缘故名依他起者问所释词解不解品由此双关能了义故余二自性两问亦尔依此诸问两两酬答从自熏习种子等者谓从遍计所执名言熏习种生依自种子他所生故名依他起此说彼体依他而生生刹那后无有功能自然住者此说彼体依他而住由此二因名依他起

论曰若遍计所执自性依依他起实无所有似义显现云何成遍计所执何因缘故名遍计所执无量行相意识遍计颠倒生相故名遍计所执自相实无唯有遍计所执可得是故说名遍计所执

释曰依依他起者谓依唯识依他起性实无所有似义显现者谓实无体但似其义相貌显现若体实无云何名义为避此难是故说言似义显现谓由名言熏习种子虽无实体而似有义相貌显现是故名义如幻像等似有显现言显现者是明了义无而似有明了现前故名显现即此似义为彼自性如自性受无量行相者种种我法境界影像意识遍计者谓即意识说名遍计颠倒生相者谓是乱识所取能取义相生因故名遍计所执者谓即遍计所执义相名为遍计所执自性自相实无唯有遍计所执可得者谓于实无我及法中唯有遍计所执影像相貌可得由此故名遍计所执

论曰若圆成实自性是遍计所执永无有相云何成圆成实何因缘故名圆成实由无变异性故名圆成实又由清净所缘性故一切善法最胜性故由最胜义名圆成实

释曰由无变异性故名圆成实等者应知此性常无变故又由清净所缘性故一切善法最胜性故圆满成就真实为性

论曰复次有能遍计有所遍计遍计所执自性乃成此中何者能遍计何者所遍计何者遍计所执自性当知意识是能遍计有分別故所以者何由此意识用自名言熏习为种子及用一切识名言熏习为种子是故意识无边行相分別而转普于一切分別计度故名遍计又依他起自性名所遍计又若由此相令依他起自性成所遍计此中是名遍计所执自性由此相者是如此义复次云何遍计能遍计度缘何境界取何相貌由何执著由何起语由何言说何所增益谓缘名为境于依他起自性中取彼相貌由见执著由寻起语由见闻等四种言说而起言说于无义中增益为有由此遍计能遍计度

释曰复次有能遍计等者为欲分別遍计所执故说此言当知意识是能遍计有分別故者由有显示随念分別所杂糅故用自名言熏习为种子者无始生死所有意识戏论名言熏习种子为此生因及用一切识名言熏习为种子者谓用无边色等影识名言熏习种子为因似彼生故是故一切无边行相分別而转又依他起自性名所遍计者谓此一分眼等诸相是所计业又若由此相令依他起自性成所遍计此中是名遍计所执自性者谓由此品类缘相是名遍计所执自性是如此义者是如此品类缘相义复次云何遍计能遍计度者作问生起为欲宣说遍计所执自性差別缘名为境者谓色受等天与等名于义相应起诸遍计说异行相为识其名非无有名能于其义起诸分別于依他起自性中取彼相貌者是执自相义由能取相说名为想如其所想作是言说或于依他起自性中取眼等相由见执著者由五品类推求行转起诸执著取相貌已起执著故是于相貌坚执著义由见推求于义决定起执著已欲为他说由寻起语者如契经说由寻由伺而说语言非无寻伺能说语言由见闻等四种言说而起言说者由见闻觉知四种言说而起言说如缘似蛇绳等相貌盘曲等种种相貌自执著已为觉悟他说如是言我已见蛇我已见蛇此亦如是他闻是已复更增益谓为实有

论曰复次此三自性为异为不异应言非异非不异谓依他起自性由异门故成依他起即此自性由异门故成遍计所执即此自性由异门故成圆成实由何异门此依他起成依他起依他熏习种子起故由何异门即此自性成遍计所执由是遍计所缘相故又是遍计所遍计故由何异门即此自性成圆成实如所遍计毕竟不如是有故

释曰非异者谓依他起性与遍计所执有非有故有望于有可得言异非望非有兔角等无非不异者有与非有不成一故依他起性与圆成实亦复如是性不清净性清净故今复依止异门意趣此三自性或成一性或成异性由是遍计所缘相故又是遍计所遍计故者由依他起是我色等遍计所执所依止故又依他起是我色等意识遍计所遍计故由此意趣假说依他起为遍计所执如所遍计毕竟不如是有故者于依他起如所显现毕竟无故如是即说三种自性不全成异亦非不异观待別故若时观待熏习种子所生义边成依他起不即由此成余二性若时观待遍计所缘成遍计执不即由此成余二性若时观待遍计所执毕竟无边成圆成实不即由此成余二性

论曰此三自性各有几种谓依他起略有二种一者依他熏习种子而生起故二者依他杂染清净性不成故由此二种依他別故名依他起遍计所执亦有二种一者自性遍计执故二者差別遍计执故由此故名遍计所执圆成实性亦有二种一者自性圆成实故二者清净圆成实故由此故成圆成实性

释曰依他熏习种子而生起故者由托因缘而得生故名依他起依他杂染清净性不成故者由分別时成杂染性无分別时成清净性依二分故名依他起自性遍计者谓总执取眼等有法事体差別遍计者谓別执取常无常等义別法义自性圆成实者谓有垢真如清净圆成实者谓离垢真如

论曰复次遍计有四种一自性遍计二差別遍计有觉遍计四无觉遍计有觉者谓善名言无觉者谓不善名言

释曰善名言者谓自意趣在语前行领解具足故名有觉与此相违说名无觉

论曰如是遍计复有五种一依名遍计义自性谓如是名有如是义二依义遍计名自性谓如是义有如是名三依名遍计名自性谓遍计度未了义名四依义遍计义自性谓遍计度未了名义五依二遍计二自性谓遍计度此名此义如是体性

释曰依名遍计名自性者谓如生在椰子洲人闻说牛声不了其义数数分別如是牛声依义遍计义自性者谓曾未习想与有想更互相应欻见牛数数分別如是牛依二遍计二自性者谓依假立能诠所诠分別二种

论曰复次总摄一切分別略有十种一根本分別谓阿赖耶识二缘相分別谓色等识三显相分別谓眼识等并所依识四缘相变异分別谓老等变异乐受等变异贪等变异逼害时节代谢等变异捺落迦等诸趣变异及欲界等诸界变异五显相变异分別谓即如前所说变异所有变异六他引分別谓闻非正法类及闻正法类分別七不如理分別谓诸外道闻非正法类分別八如理分別谓正法中闻正法类分別九执著分別谓不如理作意类萨迦耶见为本六十二见趣相应分別十散动分別谓诸菩萨十种分別

释曰根本分別者谓阿赖耶识是余分別根本自性亦是分別故名根本分別缘相分別者谓分別色等有如是缘相显相分別者谓眼识等并所依识显现似彼所缘相故缘相变异分別者谓似色等影识变异所起分別老等变异者谓色等识似老等相起诸变异何以故外内色等皆有老等转变相故等者等取病死变异乐受等变异者由乐受故身相变异如说乐者面目端严等者等取苦及不苦不乐受贪等变异者谓由贪等身相变异等者等取嗔痴忿等如说忿等恶形色等逼害时节代谢等变异者谓杀缚等令身相等生起变异时节代谢亦令内外身树色等形相改变如说寒等所逼切时身等变异捺落迦等诸趣变异者等即等取一切恶趣彼处色等变异共了及欲界等诸界变异者等取色界无色界中无似色等影像识故于诸天中及静虑中亦有有情及器色等种种变异如末尼珠威神力故种种净妙光色变异显相变异分別者谓由眼等所依根故令似色等影像显现眼识等识种种变异即于此中起诸分別即如前说老等变异随其所应而起变异何以故如说眼等根有利钝识明昧故如无表色所依变异彼亦变异由乐受等变异亦尔如说乐者心安定故如说苦者心散动故贪等逼害时节代谢变异亦尔捺落迦等及欲界等依身变异识亦变异如应当知无色界中亦有受等所作变异诸识分別他引分別者谓善恶友亲近所起及与听闻正非正法为因分別即是外道迦比罗等及正法中诸骚揭多所有分別名不如理如理分別如是二种随其所应能生邪见正见相应二种分別萨迦耶见为因所起六十二见相应分別即《梵网经》中前际后际中际分別谓我过去为曾有耶如是等分別名执著分別言见趣者是品类义散动分別者散乱扰动故名散动此即分別是故说名散动分別此即扰乱无分別智何以故由此扰乱般若波罗蜜多故无分別智即是般若波罗蜜多谓诸菩萨十种分別者谓诸菩萨能發语言他引而转不称真理十种分別何以故证会真理若正现前不可说故

论曰一无相散动二有相散动三增益散动四损减散动五一性散动六异性散动七自性散动八差別散动九如名取义散动十如义取名散动为对治此十种散动一切般若波罗蜜多中说无分別智如是所治能治应知具摄般若波罗蜜多义

释曰于一切般若波罗蜜多中具说如是十种散动对治且如说言世尊云何菩萨应行般若波罗蜜多舍利子是菩萨实有菩萨不见有菩萨何以故色自性空不由空故色空非色色不离空色即是空空即是色何以故舍利子此但有名谓之为色此自性无生无灭无染无净假立客名別別于法而起分別假立客名随起言说如如言说如是如是生起执著如是一切菩萨不见由不见故不生执著如说于色乃至于识当知亦尔此中为对治无相散动故彼经说言实有菩萨等谓实有空为菩萨体为对治有相散动故即彼经言不见有菩萨等谓遍计所执自性永无有故为对治增益散动故即彼经言色自性空等谓即遍计所执自性永无有故为对治损减散动故即彼经言不由空故等谓彼法性是实有故为对治一性散动故即彼经言色空非色等净不净境性各別故为对治异性散动故即彼经言色不离空等谓遍计所执色自性无所有即是空故为对治自性散动故即彼经言此但有名谓之为色等为对治差別散动故即彼经言无生无灭等为对治如名取义散动故即彼经言假立客名別別于法而起分別等为对治如义取名散动故即彼经言假立客名随起言说如如言说如是如是生起执著如是一切菩萨不见由不见故不生执著此意说言于名于义如实了知无妄执著

论曰若由异门依他起自性有三自性云何三自性不成无差別若由异门成依他起不即由此成遍计所执及圆成实若由异门成遍计所执不即由此成依他起及圆成实若由异门成圆成实不即由此成依他起及遍计所执

释曰此义如前不须重释

摄大乘论释卷第四


校注

此卷宫本缺 所【大】释所【明】 显【大】〔-〕【宋】【元】【明】 似【大】*以【宋】*【元】*【明】* 邪【大】即【元】【明】 共【大】未【元】【明】 显【大】影【宋】【元】【明】 于【大】手【元】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】故故【宋】【元】【明】 二【大】三【元】 兴【大】与【宋】【元】【明】 陀【大】他【宋】【元】【明】 竟【大】意【宋】【元】【明】 修【大】*循【宋】*【元】*【明】* 饿鬼【大】识鬼【宋】 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 者【大】者者【宋】【元】【明】 糅【大】染【宋】【元】【明】 盘【大】槃【宋】【元】 所【大】为【元】【明】 有【大】者【宋】【元】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 身【大】声【明】 义【大】声【明】 变异【大】〔-〕【宋】【元】【明】 比【大】毘【宋】【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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