摄大乘论释卷第八
论曰。如是已说增上戒殊胜，增上心殊胜云何可见？略由六种差別应知，一由所缘差別故、二由种种差別故、三由对治差別故、四由堪能差別故、五由引發差別故、六由作业差別故。
释曰：如增上戒与声闻异，其增上心亦应有异，故为此问。六种差別略答此问，如后別释。
论曰：所缘差別者，谓大乘法为所缘故。
释曰：大乘法者，菩萨藏中所有甚深广大教等，声闻等定非所能缘，是故殊胜。
论曰：种种差別者，谓大乘光明、集福定王、贤守、健行等三摩地，种种无量故。
释曰：菩萨所得诸三摩地差別无量，此中略说为上首者，等余一切声闻乘等，尚不闻名何况能得。
论曰：对治差別者，谓一切法总相缘智，以楔出楔道理，遣阿赖耶识中一切障麁重故。
释曰：无分別智所缘真如，是一切法共相所显，故说此智名总相缘。定能發此能对治智，亦名对治。圣道微妙，故如细楔；所治种子其性麁重故，如麁楔。
论曰：堪能差別者，谓住静虑乐，随其所欲而受生故。
释曰：由此静虑其性调顺有所堪能，随欲饶益诸有情处，不退静虑而往受生。声闻乘中无如是事，所以殊胜。
释曰：由此定力，引發种种一切世界无碍神通。
论曰：作业差別者，谓能振动、炽然、遍满、显示、转变、往来、卷舒，一切色像皆入身中，所往同类或显或隐，所作自在伏他神通，施辩念乐放大光明，引發如是大神通故。
释曰：由此定力引發种种神通所作。显谓显现，隐谓隐藏。所作自在，谓变魔王作佛身等。伏他神通，谓能映夺他神通力。无辩才者施以辩才，无念乐者施以念乐。为召他方远住菩萨放大光明。引發如是大神通者，引前所说种种神通。如是等类声闻等无，是故殊胜。
论曰：又能引發摄诸难行十难行故。十难行者，一自誓难行，誓受无上菩提愿故。二不退难行，生死众苦不能退故。三不背难行，一切有情虽行邪行而不弃故。四现前难行，怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行，生在世间不为世法所染污故。六胜解难行，于大乘中虽未能了，然于一切广大甚深生信解故。七通达难行，具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行，于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故。九不离不染难行，不舍生死而不染故。十加行难行，能修诸佛安住解脱一切障碍，穷生死际不作功用，常起一切有情一切义利行故。
释曰：如说菩萨修诸难行，一切难行十种所显。自誓难行誓受无上菩提愿者，不顾自乐，誓受饶益一切有情，甚为难故。不退难行生死众苦不能退者，久处生死，风寒等苦所不能退，甚为难故。不背难行一切有情虽行邪行而不弃者，于父母等行邪恶行，或无所用戏求眼睛双足践蹋，不观其过而作饶益，甚为难故。现前难行怨有情所现作一切饶益事者，虽有重怨而现饶益，甚为难故。不染难行生在世间不为世法所染污者，常处世间，利等八法所不能染，甚为难故。胜解难行等者，于微妙义殊胜神力，虽未能了而深信解，甚为难故。通达难行等者，通达现观等觉一义能具通达，遍计所执补特伽罗一切法性皆无所有，甚为难故。随觉难行等者，于佛所说秘密言词，舍随闻义觉不闻义，甚为难故。不离不染难行等者，不舍生死不染彼过，甚为难故。加行难行等者，已断已脱一切烦恼及所知障，而恒现前起作一切利有情事，尽未来际常无休息欣修此行，甚为难故。
论曰：复次随觉难行中，于佛何等秘密言词，彼诸菩萨能随觉了？谓如经言。
释曰：第八难行其义未了，故须重释。
论曰：云何菩萨能行惠施？若诸菩萨无少所施，然于十方无量世界广行惠施。云何菩萨乐行惠施？若诸菩萨于一切施都无欲乐。云何菩萨于惠施中深生信解？若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨于施策励？若诸菩萨于惠施中不自策励。云何菩萨于施耽乐？若诸菩萨无有暂时少有所施。云何菩萨其施广大？若诸菩萨于惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净？若诸菩萨殟波陀悭。云何菩萨其施究竟？若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在？若诸菩萨于惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽？若诸菩萨不住无尽。如于布施，于戒为初于慧为后，随其所应当知亦尔。
释曰：若诸菩萨无少所施等者，谓诸菩萨一切有情摄为己体，通达自他平等性故。彼行施时即菩萨施，故无少施，名能行施。又以一切所有财物施于一切，是故说名无少所施。又所施物、施者、受者皆不可得，三轮清净，是故说名无少所施。若诸菩萨于一切施都无欲乐者，此既遮言，是不乐义。于来求施，当施我施先施我施，此等一切皆无欲乐，唯乐攀缘安住涅槃而行惠施。若诸菩萨不信如来而行布施者，谓证法性自了自信而行惠施，非唯信他。若诸菩萨于惠施中不自策励者，谓能任运常行施故不须自策，而能策他劝令施故。若诸菩萨无有暂时少有所施者，是一切时一切施义。若诸菩萨于惠施中离娑洛想者，此娑洛言，显目坚实、密诠流散，今取密义离流散想，即三摩地是心住定而行施义。若诸菩萨殟波陀悭者，殟波陀言，显目生起、密诠拔足，今取密义拔除悭足而行惠施。若诸菩萨不住究竟者，不同一向趣寂声闻安住究竟无余涅槃。若诸菩萨于惠施中不自在转者，谓令悭等施所治障不自在转。若诸菩萨不住无尽者，谓得圆满无尽增上究竟佛果而不安住。何者起化？为饶益他常行惠施。如于布施，于戒乃至当知亦尔者，类通余五。谓如经言：云何菩萨能具尸罗？若诸菩萨不护少戒，谓见自他平等性故，他护净戒即是自己具足尸罗。
论曰：云何能杀生？若断众生生死流转。云何不与取？若诸有情无有与者自然摄取。云何欲邪行？若于诸欲了知是邪而修正行。云何能妄语？若于妄中能说为妄。云何具戍尼？若能常居最胜空住。云何波鲁师？若善安住所知彼岸。云何绮间语？若正说法品类差別。云何能贪欲？若有数数欲自证得无上静虑。云何能嗔恚？若于其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见？若一切处遍行邪性皆如实见。
释曰：如经中说苾刍我是能杀等者，此中显彼所说意趣。若断众生生死流转者，断是杀义，与问相应。无有与者自然摄取者，是无他求自摄益义。若于诸欲了知是邪而修正行者，谓如实知若境界欲若分別欲唯是邪乱。如有颂言：
若于妄中能说为妄者，说妄为妄故名妄语。如有颂言：
若能常居最胜空住者，依世训释文词道理，答上所问具戌尼言。此具戍尼，显目离间语、密诠常胜空。具表胜义，戍表空义，尼表常义，今取密义问答相应，显则不尔。波鲁师等训释文词道理亦尔。此波鲁师，显目麁恶语、密诠住彼岸，今取密义，是故说言若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智，佛于其中能善安住，名波鲁师。若正说法品类差別者，释绮间语，其义易了。若有数数欲自证得无上静虑者，如上训释文词道理，诸佛身中所有静虑说为无上。若于其心能正憎害一切烦恼者，已灭已断是憎害义。若一切处遍行邪性皆如实见者，谓见一切虚妄分別邪乱为性。
论曰：甚深佛法者，云何名为甚深佛法？此中应释：谓常住法是诸佛法，以其法身是常住故。又断灭法是诸佛法，以一切障永断灭故。又生起法是诸佛法，以变化身现生起故。又有所得法是诸佛法，八万四千诸有情行及彼对治皆可得故。又有贪法是诸佛法，自誓摄受有贪有情为己体故。又有嗔法是诸佛法，又有痴法是诸佛法，又异生法是诸佛法，应知亦尔。又无染法是诸佛法，成满真如，一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法，生在世间，诸世间法不能污故。是故说名甚深佛法。
释曰：甚深佛法契经所说，其义云何？谓余经说，若常住法是诸佛法，广说乃至又无污法是诸佛法。此中密意，今当显示。以其法身是常住者，法身即是转依为相，离一切障常住真如，无变易故。或无垢秽无有罣碍无上妙智，如无色界而非异熟，是无漏故。此亦常住法身所摄，无差別故，非业烦恼所能为故。八万四千诸有情行及彼对治皆可得者，八万四千法蕴能治有贪有嗔有痴等分有情行故，四种各有二万一千。又无染法是诸佛法者，善净真如，一切障垢不能染故。余义易了不须重释。佛说如是秘密言词，复有何果？谓令说者易可安立，总括义故易为他说。即此因故，能令闻者易可受持；资粮易满，受持教故；易达法性，资粮满故；得佛证净，得大我故。法僧亦尔，并最胜故。由此证得现法乐住，觉知彼故，于智者前论义决择入聪敏数，为斯十利说秘密言。声闻乘中亦说杀害于父母等密意言词，十利亦尔。
论曰：又能引發修到彼岸，成熟有情、净佛国土诸佛法故，应知亦是菩萨等持作业差別。
释曰：菩萨所得诸三摩地，复有四种作业差別，谓依此定能修一切波罗蜜多，成熟一切诸有情类，發神通等方便引令入正法故，能净佛土随欲能成金等宝故，能正修集力无畏等一切佛法。非离如是所说等持，能办修集到彼岸等四种作业，如声闻等。
论曰：如是已说增上心殊胜，增上慧殊胜云何可见？谓无分別智，若自性、若所依、若因缘、若所缘、若行相、若任持、若助伴、若异熟、若等流、若出离、若至究竟、若加行无分別后得胜利、若差別、若无分別后得譬喻、若无功用作事、若甚深应知无分別智，名增上慧殊胜。
释曰：心既在定，能如实知故，等持无间说增上慧学，为不尔耶？摄取其明即名为学，慧之与学应无有异。若如是者，依同处释，谓增上慧即是其学。若尔，此中应无依义，谓依余慧而起于学，是故说名增上慧学。如前二学依戒而学、依定而学，非于此中依慧而学，慧即学故。应如是说，其加行慧依根本学，其根本慧依后得学，其后得慧依二无间而起修学。何等名为增上慧学？谓无分別智。今于此中，最初自性、最后甚深广释此智。
论曰：此中无分別智，离五种相以为自性：一离无作意故、二离过有寻有伺地故、三离想受灭寂静故、四离色自性故、五离于真义异计度故。离此五相，应知是名无分別智。
释曰：依智自性说离五相，由遮诠门说智体相，以表诠门不可说故。遣分別门，无分別智其相可了，若异此智应有分別。何等分別？谓后广说。无作意等，若无作意是无分別智，熟眠醉等无所作意，应成无分別智，然不应许，由离功用应得无颠倒故。若过寻伺地是无分別智，第二静虑已上诸地，一切异生及声闻等应成无分別智，然彼无有无分別智。若想受灭是无分別智，此智体相难可成立，无想等中离心无有诸心法故，由意识灭说彼无心如前已说。若如其色是无分別智，应不得成无分別智，譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分別智，此智不成无分別性，以于真义异相计度，言此是真是无分別，有分別故。
释曰：依前所说无分別智略成立相，广说多颂次第別显。为显自性，故说初颂。
论曰：
释曰：于此颂中由前三句遮五种相，方便显示无分別智，由第四句正说自性。不异计于真者，谓于真义不异计度以为自性，自性自体义无差別，如说环钏金为自体。次后一颂说智所依。
论曰：
释曰：智是心法故应依心，依止于心而无分別不应道理，心声即是思量相故。若依非心，譬如众色，不应成智。为解如是双结过失，故说半颂。非思义种类者，谓无分別智所依非心，非思义故。亦非非心为所依止，心种类故。以心为因，数习势力引得此位，名心种类。此即显示智所依心，出过一切思量分別。次有一颂显智因缘。
论曰：
释曰：因缘与能作因缘义一。有言闻熏习者，谓有于他大乘言音，故名有言。闻谓听闻，即彼非余，由此所引功能差別说名熏习。及如理作意者，谓此为因所生意言，如理作意顺理清净故名如理，智必有境故。次一颂说智所缘。
论曰：
释曰：不可言法性者，谓可言法无自性性，是离可言遍计所执自性性义。无我性真如者，为成此义令其明了，即是一切补特伽罗诸法无性所显真如，解脱增益损减二边无分別智所缘境界，有所缘法定有行相故。次一颂显智行相。
论曰：
释曰：于所缘中相似而行，故名行相。无分別智于真如境相似而行。彼所知无相者，谓说此智于真如境所作行相，此意说言无分別智缘真如境，离一切相作意行相以为行相。次说二颂，于上所缘及智行相释通疑难。
论曰：
释曰：若实无有所分別义，何所分別？故说是言相应自性义所分別非余等，谓诸文字展转相应宣唱不绝，遍计心等缘此假立成遍计义为所分別，无別实义为所分別，故言非余。若无文字相续宣唱，分別无故，云何诸法皆不可言？为显此理，故说是言非离彼能诠智于所诠转等。若实有义可言说者，离能诠名，于彼应有似言智起。非未解了能诠名言于所诠义有此智起，故不可言。或谓外义虽定实有，要待能诠所诠智起。为遮此故，说如是言非诠不同故。谓相异故非实能诠，以能诠名与所诠义別相取故，其相各异，云何得成定实诠表？一切不可言者，由此道理，所有一切能诠所诠皆不可言。无分別智何所任持？
论曰：
释曰：后所得诸行者，谓无分別后得智中所得种种菩萨诸行，此行皆以智为所依。为进趣增长者，谓为增长菩萨诸行，此说任持有要所用，无颠倒故能持诸行。无分別智谁为助伴？若唯有一应无所能。
论曰：
释曰：二种道者，一资粮道、二依止道，五到彼岸以为自性。此中前四波罗蜜多是资粮道，第五静虑波罗蜜多是依止道。若在定心，前说四种波罗蜜多诸善资助，便能生长无分別智，此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来，无分別智当于何处感异熟果？
论曰：
释曰：二会中者，谓于诸佛变化、受用二身会中。由加行证得者，谓显能感异熟果义。此非异熟因，能对治彼故，即增上果假名异熟。由此资熏余有漏业，令感异熟故立此名。若修加行无分別时，生在诸佛所现变化身众会中；若时证得无分別智，便生诸佛所现受用身众会中。无分別智谁为等流？
论曰：
释曰：前前生中无分別智，后后生处展转增胜，是等流果。无分別智出离云何？
论曰：
释曰：初极喜地入见道时，见一切地无分別理。初得出离，后修道中方得诸地成办相应无分別智。谁为究竟？
论曰：
释曰：清净三身者，谓初地中虽得三身而未清净，至第十地乃得清净方名究竟，故说尔时得净三身。得最上自在者，谓于尔时无分別智，非但获得清净三身，亦得最上十种自在故名究竟无分別智。如何从何由何无染？
论曰：
释曰：初问如何得无染者，答如虚空无染。次问从何得无染者，答种种极重恶。后问由何得无染者，答曰唯信胜解，谓唯由信由慧胜解以为因故而得无染。
论曰：
释曰：解脱一切障者，解脱烦恼及所知障。得成办相应者，谓在初地与得相应，乃至佛地成办相应。
论曰：
释曰：常行于世间非世法所染者，此显遍生一切生处，利等世间八法不染，如红莲华出世间摄。如是三颂显示三智所得胜利。加行、根本、后得三种无分別智，有何差別？
论曰：
释曰：为显三智行相差別，说如是喻。如痖求受义者，譬如痖人求受境界，而未能受亦不能说；如是加行无分別智，求证真如而未能证，寂无言说当知亦尔。如痖正受义者，譬如痖人正受境界无所言说，如是根本无分別智正证真如离诸戏论当知亦尔。如非痖受义者，如不痖人受诸境界亦起言说；如是后得无分別智反照真如现证境界，能起言教当知亦尔。由此道理，释如愚颂。如五求受义者，譬如五识求受境界，虽有所求而无分別，如是加行无分別智当知亦尔。如五正受义者，譬如五识正受境界离诸分別，如是根本无分別智当知亦尔。如末那受义者，譬如意识能受境界亦能分別，如是后得无分別智当知亦尔。如未解于论求论受法义者，如未解论，求诵于论而未能诵；如是加行无分別智当知亦尔。如温习论领受文字，如是根本无分別智当知亦尔。如已听习通达法义，如是后得无分別智当知亦尔。由如是等众多譬喻，如数次第喻加行等三智差別。次显根本、后得二智譬喻差別。
论曰。
释曰：由此二颂显示根本、后得差別。闭目开目虚空色像俱显二智，是无分別、是有分別？是其平等是不平等，其加行智未有所证故略不说。又加行智是本智因，其后得智是本智果，是故且办无分別智成所作事。无分別智修成佛果既无分別，云何能作利有情事？
论曰：
释曰：今此颂中引彼末尼、天乐两喻，成立所得无分別智。虽无分別不作功用，成种种事，如如意珠及以天乐，虽无是念：我当放光、我当出声，并无思故。然由生彼有情福业意乐势力，不待击奏放种种光、出种种声。诸佛菩萨无分別智当知亦尔，虽离分別不作功用，而能随彼所化有情福力意乐，现作种种利乐事转。次当显示无分別智所有甚深。无分別智境界云何？为缘分別依他起性、为缘余境自体亦尔？为智非智？若尔何失？若缘分別依他起性，云何得成无分別智？若缘余境，余境定无，当何所缘？若是其智，应有所知。若是非智，云何得名无分別智？为离如是一切过失，故说颂言。
论曰：
释曰：无分別智不缘分別依他起性，无分別故。非缘分別成无分別，亦不缘余以为境界，以即缘此分別法性为境界故。法与法性若一若异俱不可说，是故此智不可定说缘分別境、非分別境。自体亦尔，不可说言决定是智，如加行智及后得智分別无故。亦不可说决定非智，以加行智为先因故。与境无有异智成无分別者，不可分別此是能知、此是所知。能取所取分別无故。此智与境无差別相，譬如虚空与虚空中所有光明，是故此智成无分別。余契经中说一切法性无分別，今当解释。
论曰：
释曰：所分別无故者，由所分別遍计所执义永无故，余契经中说一切法性无分別。若一切法本来自性无分別者，何不一切有情之类从本已来不作功用自然解脱？无分別智彼无有故。由彼有情于一切法无分別性现证真智本来未生，诸菩萨等于一切法无分別性种性为因证智已生，由此道理，诸菩萨等能得解脱，非余有情。次当显示加行智等各有三种、五种差別。
论曰：此中加行无分別智有三种，谓因缘、引發、数习生差別故。
释曰：此加行智生起差別，由三种力：一因缘力、二引發力、三数习力。因缘力者，谓种性力。或有种性会遇强缘速起加行，如是加行种性为因而得生起。言种性者，谓无始来六处殊胜，能得佛果法尔功能。引發力者，谓前生中已习为因發起加行。数习力者，谓现在生数数修习，由士用力發起加行。
论曰：根本无分別智亦有三种，谓喜足、无颠倒、无戏论无分別差別故。
释曰：喜足无分別者，谓于下劣义而生喜足，于后胜进不悕求，故名无分別。如得世间闻思两智，于少分义或已信解或已决了便生喜足。或如已得世间修慧证第一有，麁烦恼息，于中执为究竟解脱便生喜足。如是等类皆名喜足无分別智。无颠倒无分別者，谓圣弟子等，彼由修慧于苦等谛起无常等四无倒行，不起常等颠倒分別，名无颠倒无分別智。无戏论无分別者，谓诸菩萨于无常等亦不分別，乃至菩提亦离戏论，由一切法无分別理，出过一切名言道故、超度一切世智境故。由戏论名是世俗声、世俗智摄，远离此故，名无戏论无分別智。
论曰：后得无分別智有五种，谓通达、随念、安立、和合、如意思择差別故。
释曰：此后得智所作別故，有其五种，谓通达等。思择之声一一皆有。通达思择者，于真决定、于真现观故名通达。由后得智思择如是所得通达，谓即于中自内审察此事如是，是故说名通达思择。随念思择者，谓于后时随念通达，念言：我曾通达是事。是故说名随念思择。安立思择者，谓从此出，如所通达为他宣说，是故说名安立思择。和合思择者，谓总相观缘一切法，由此观故进趣转依，或转依已重起此观，是故说名和合思择。如意思择者，谓智现前，随所思惟一切如意，如令地等变成金等，是故说名如意思择。此思择声，意说其智。前说一切法本性无分別，所分別无故。云何得知所分別义实无所有？为欲成立彼无所有，故说多颂。
论曰：
释曰：鬼傍生人天等者，谓于人等见有水处，饿鬼见是陆地高原；于人所见有粪秽处，傍生见为净妙饮食；于人所见不净物中，饿鬼畜生见为清净；于人所见净妙饮食，诸天见为臭秽不净。非相违事同一处有，故知遍计所执义无。若无有义，云何无境识得现行？何故诘问？汝经部师过去未来境界非有，云何于中得有智转？又于梦中梦像实无，云何智起？非隘室中偃卧一处，容有梦智所缘真实山河象等。又未曾经自断其首，云何梦见非不得通忆宿住事？又于镜等三摩地中，所行二影非真实有，云何了然当心显现？故知自缘心之影像。而境相成就者，总结过去未来等境虽非实有，而于自心境相成就。若义义性成无无分別智者，若诸境义义性成实，无分別智应不得成，分別有故。此若无佛果证得不应理者，此无分別智体若无，证得佛果不应道理，是则应成害本过失。是故应知所分別义定非成实。又此境义定非实有。何以故？得自在菩萨者，谓诸菩萨得大自在。由胜解力故者，由意解力。如欲地等成者，谓变地等令成金等。得定者亦尔者，谓除菩萨，余声闻等得静虑者。成就简择者者，谓慧成满者。言有智者，谓与成满正智相应，是故菩萨名有智者。得定者者，得三摩地。思惟一切法者，谓正思惟一切契经应颂等法。如义皆显现者，谓以种种无我等行，如如思惟契经等法，如是如是其义显现。是故应知即此如理作意之心，似其所取能取相现，一切外义都无所有。无分別智行诸义皆不现者，此中应续前说许义非真实言，由诸菩萨无分別智现起行时，一切境义皆不显现，是故应知所有境义皆非实有。当知无有义由此亦无识者，结劝应知无有境义，由此能识亦无所有，非无所识而有能识应正道理。前于广释所知相中，已具辩析如是道理。
论曰：般若波罗蜜多与无分別智无有差別，如说菩萨安住般若波罗蜜多非处相应，能于所余波罗蜜多修习圆满。云何名为非处相应修习圆满？谓由远离五种处故，一远离外道我执处故、二远离未见真如菩萨分別处故、三远离生死涅槃二边处故、四远离唯断烦恼障生喜足处、故五远离不顾有情利益安乐住无余依涅槃界处故。
释曰：般若波罗蜜多与无分別智无有差別者，性相等故。谓诸所有无分別智，即是般若波罗蜜多故。彼经中作如是说：菩萨安住般若波罗蜜多非处相应，能于所余波罗蜜多修习圆满。此义云何？谓由远离五种处故，即是远离外道我执处等五处差別。此中可居，故名为处。远离外道我执处者，谓诸外道安住我执，作是念言：我能了知，此是我慧。菩萨远离如是处所，不计执我及以我所而起波若。菩萨远离如是处所，是故说名非处相应。远离未见真如菩萨分別处者，谓未见真诸菩萨众，于其般若波罗蜜多无分別智起诸分別，此是般若波罗蜜多。菩萨远离如是处所，是故说名非处相应。如有颂曰：
远离生死涅槃二边处者，谓如世间住生死边，有我执故；如圣弟子住涅槃边，烦恼断故。菩萨不尔，是故说名远离二边非处相应。远离唯断烦恼障生喜足处者，谓声闻等计修习力断烦恼障，即为一切所作已办。菩萨远离如是处所，以能障碍利益安乐诸有情故。如有颂言：
菩萨远离如是处所，是故说名非处相应。远离不顾有情利益，安乐住无余依涅槃界处者，如声闻等不顾有情利益安乐，住无余依涅槃界中，如火烧薪毕竟寂灭。菩萨远离如是处所，般若大悲皆具足故，能正安住无住涅槃。由舍此处，是故说名非处相应。
论曰：声闻等智与菩萨智有何差別？由五种相应知差別。一由无分別差別，谓于蕴等法无分別故。二由非少分差別，谓于通达真如入一切种所知境界，普为度脱一切有情非少分故。三由无住差別，谓无住涅槃为所住故。四由毕竟差別，谓无余依涅槃界中无断尽故。五由无上差別，谓于此上无有余乘胜过此故。此中有颂：
释曰：此中显示声闻等智与菩萨智五相差別。无分別差別者，谓声闻等智就四颠倒名无分別，诸菩萨智于一切法乃至菩提皆无分別。非少分差別复有三种：一通达真如非少分差別，谓声闻等入真观时，唯能通达补特伽罗空无我理；是诸菩萨入真观时，具足通达补特伽罗及一切法空无我理。二所知境界非少分差別，谓声闻等唯于苦等谛中智生，即名修习所作已办；是诸菩萨普于一切所知境界无倒智生，乃名修习所作已办。三所度有情非少分差別，谓声闻等唯求自利尽无生智正勤修行；是诸菩萨普为济度一切有情求大菩提。于此三种非少分別，声闻菩萨智有差別。无住差別者，谓声闻等唯住涅槃；是诸菩萨具足悲慧增上力故，无住涅槃以为住处。毕竟差別者，显声闻等与诸菩萨于涅槃中有大差別。谓声闻等住无余依涅槃界中，身智永尽如灯焰灭；是诸菩萨得成佛时，所证法身穷生死际无有断尽，如无色界相续不坏。由此差別，智有差別。无上差別者，谓声闻乘上有独觉，独觉乘上复有大乘；其菩萨乘即是佛乘，更无有上。由此五相，应知声闻与诸菩萨智有差別。复以伽陀摄如是义。言五相者，即前所说五相差別。世出世满中者，静虑无色名世间满，声闻乘等所得涅槃名出世满，此皆胜彼故说高远。
论曰：若诸菩萨成就如是增上尸罗、增上质多、增上般若功德圆满，于诸财位得大自在，何故现见有诸有情匮乏财位？见彼有情于诸财位有重业障故，见彼有情若施财位障生善法故，见彼有情若乏财位厌离现前故，见彼有情若施财位即为积集不善法因故，见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂：
释曰：今当显说由是因缘菩萨虽有财位自在而不施他。见彼有情于诸财位有重业障故者，谓诸菩萨见彼有情于其财位，有重业障故不施与，勿令惠施空无有果；设复施彼亦不能受，何用施为？如有颂言：
见彼有情若施财位障生善法故者，谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障，而彼若得财位圆满便多放逸不起善法，作是思惟：宁彼现法少时贫贱，勿彼来生多时贫贱。故不施彼所有财位。见彼有情若乏财位厌离现前故者，谓诸菩萨见彼有情若乏财位，厌生死心便现在前求欲出离，若得富贵即生憍逸。故不施彼所有财位，作是思惟：宁彼贫贱厌离生死心常现前，勿彼富贵受乐放逸，不厌生死不起善法。见彼有情若施财位即为积集不善法因故者，谓诸菩萨见彼有情若当施彼满足财位，即便放逸积集种种恶不善业，故不施彼所有财位。如有颂言：
见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故者，谓诸菩萨见彼有情若得富贵，即便损恼无量有情，故不施彼所有财位，作是念言：宁彼一身受贫贱苦，勿令损恼余多有情。复以伽他摄如是义，故说见业障现前等，其文易了无烦重释。
摄大乘论释卷第八
