寿命品者，依多品经，名为序品；依小品经，名寿命品。诸经立品，大例有三：或有从广、或复就略、或当相以名。此言寿命，从略言耳，以下迦叶偈请之后，明其慈悲不杀因缘，得寿命长，就此彰名，名寿命品。命限称寿，神慧不断，目之为命。品者品別，亦可品者是其品类，随其所明，类类同聚，故言品类。此经合有十三章別，此品建始，故称第一。

此经始终，文別有五：一者序分、二「纯陀」下开宗显德分、三「三告」下辩修成德分、四「若人能知是名沙门婆罗门」下破邪通正分、五如来灭度阇维供养分。此后一分，外国不来。化必有由，故先明序；由序既兴，宜显所明，故次第二开宗显德；宗谓诸佛圆极妙果，果成由因，故次第三辩修成德；真法既开，欲以所明传化不绝，故次第四破邪通正，故下文中对破外道以通正义、对破众魔以通正说；为化既周，迁影归寂，故次第五如来示灭，人天大众阇维供养。

问曰：诸人多以三分科判此经，今以何故离分为五？释言：准依《胜鬘经》等三分科文，实有道理，故彼经中十五章前別有由序，十五章后別立流通。此经判文不得同彼，以第五分非流通故。又诸论者作论解经，多亦不以三分科文。五中，初一化益方便、中三正益、后之一分化讫取灭。

就初序中义要有二：一發起序、二证信序。辩此二序略有五门：一释名义并显立意、二明两序名之差別并显得失、三明二序名之通局、四定二序文之前却、五随文解释。

就初门中，先释名义。言發起者，佛将说经，先托时处，神力集众，發起所说，名为發起。以此發起与说为由，名發起序。言证信者，阿难昔时禀承佛说，欲以所闻传之末代，先对众生言「如是法，我从佛闻」，证成可信，名为证信。以此证信与传经为由，名证信序。名义如是。次显立意，何故有二？由经二故。经正是一，何曾有二？经体虽一，约时就人，故得分二：一如来所说经、二阿难所传经。如来所说益在当时、阿难所传传之末代，对斯二经，故立两序，对佛所说立發起序、对阿难所传立证信序。

第二门中，先明二序名之差別，后辩得失。名別有四：一当相以名，名为發起及以证信；二就人为名，名如来序及阿难序，發起序者，如来所为名如来序，证信序者，阿难所作名阿难序；三就时为名，名现在序及未来序，如来序者名现在序，阿难序者名未来序；四对经为名，名经前序及经后序，如来序者名为经前，阿难序者说为经后。此名佛说以之为经，约对此经以別前后，彼证信序更有一名，名遗教序，佛将灭度，遗言教置，故曰遗教。名別如此。次明得失。此四对中，证信發起，名义无爽。第二对中，阿难序者名亦无过，道如来序，义有不足。云何不足？如说《胜鬘》，有佛化主、王及夫人、旃提、胜鬘五人影响，共为發起。诸经發起多不独佛，若使發起名如来序，失他余人發起之义，以如来序有过须废，阿难序者对亦不立。第三对中现在无爽，未来不便。是义云何？若使如来现在说经，所立之序名为现在，阿难传时亦是现在所立之序，何为非现？若对如来现在说时，阿难之序遂名未来，是则对于阿难传时，如来之序应名过去。佛虽过去，正取说时以为现在；阿难亦尔，对佛虽未，正取传时，亦是现在。二俱现在，何可偏名一为未来？良以未来有过须废，所对现在事亦不立。第四对中，经前无过，经后不便。若道经后，云何名序？若说为序，则非经后。当知二序约对二经，皆是经前，不可偏判一为经后，良以经后不便须废，所对经前义亦不立。良以诸名斯皆有过，故今释者偏存证信發起之称。

第三明其名之通局，通则二序俱名证信，齐号發起立序之意皆为生信，故通名证信，同为發起，故齐号發起。今为別二序，故如来序偏名發起，阿难序者偏号证信。等为別序，随便以彰，便义如何？阿难小圣，惧人轻谤，立序之意专为生信，故今释者望其本意，名阿难序以为证信。如来大圣，人皆重信，立序之意多为起發，不专为信，故今释者望其本意，说为發起。

第四定其文之前却，先叙异说，次辩得失，后显正义。异说云何？昔来相传，言证信中句別有五：一如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻，后来释者更加一佛，通余说六，异说如此。言得失者，如是我闻判为证信，此言当理，是其得也。一时佛等定判经后，此言乖理，是其失也。是义云何？先以事征，后以文证。言事征者，一时佛等若是经后，经前无佛，谁之说经？无时无处，说何所托？经前无众，说何所被？赖借此等起發所说，何得一向判为经后？人复救言：「事虽经前，后引来证成可信，故判经后。」若尔，何独五句、六句？正说已前但可有事，所有言说皆后引来，如此经中流血已前，当时但可有事而已，是中言说悉是阿难后时引来；然下文中六种相等虽后引来，得判经前，一时佛等，何为不尔？以斯推验，一时佛等定判经后实非道理。事验如此，今以文证，如彼《地论》解佛在于第二七日他化天说，言时、处等校量显胜，此法胜故在于初时及胜处说。佛将说经，先托时、处，表彰法胜，然后起说，明知时、处，经前起發。又《法华论》释《法华经》义亦同尔，彼言「何故在王舍城祇阇崛山？此法胜故。」寄处表法，然后起说，明非经后，得失如是。次显正义，「如是我闻」一向证信，「一时佛」下义有两兼，取其当时起發之义判为發起，阿难引来证成可信判为证信，义既两兼，不可偏取。

第五门中，先解「如是我闻」之言，三门辩释：一解如是我闻有之所由、二明立意、三释其文。如是我闻，何因缘有？由佛教故。佛何故教？阿难请故。彼何缘请？阿尼楼駄教故。彼何因教？由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼？由见如来般涅槃故。佛将灭度，在双林间北首而卧。阿难尔时以佛将灭，心怀悲恼，莫能自胜。阿尼楼駄开觉阿难：「汝传法人，何不请佛未来世事？徒悲何益？」阿难对曰：「我今心没忧海，知何所问？」阿尼楼駄遂教阿难请佛四事：「一问佛灭后，诸比丘等以何为师？二问比丘依何而住？三问恶性比丘云何共居？四问一切经首当置何字？」阿难闻之，心少惺悟，受教请佛，佛依答之：诸比丘等以何为师者，当依波罗提木叉为师，若我住世，无异于此。木叉是戒，比丘所学，故说为师。一切比丘依何住者，当依四念处住。何谓四念？所谓比丘观内身循身观，精勤一心，除世贪忧，如是，观外身、内外身、受心法亦如是，是谓比丘所依住处。故经说言「若住四念，名自境界，不为魔缚；若住五欲，名他境界，为魔所缚。」恶性比丘云何共住者，梵檀治之，若调为说，离有无经，梵檀是其默不共语。一切经首置何字者，当置「如是我闻：一时佛在某方某丛林」等，由佛本教，故有斯言。言立意者，为生物信。云何生信？言如是者，阿难彰己自信佛语，道佛所说以为如是，令他众生同已生信。言我闻者，阿难自是不足之人，若道此法是我所说，人多不信，道我闻故，人多生信。生信如是。信有何义，而为生乎？信者是其入法初门、摄法上首，凡入佛法要先生信。故《华严》中说信为手，「如人有手，至珍宝所随意采取，若当无手，空无所获。」信亦如是，入佛法者有信心手，随意采取道法之宝，若无信心，空无所得。

次释其文，先解如是，于中初先就人以定，然后解释。定之云何？昔来多就阿难以释，阿难所传如佛所说，故名为如。简去相似，故复云是。究寻此言，就佛以释，非就阿难。何以得知？如《大智论》言「如是者，信顺之词，其信者言是事如是、不信者言是事不如是。」阿难彰已信顺佛语，名佛所说，以为如是。又，《温室经》初云「阿难曰：『吾从佛闻如是。』」故知阿难名佛所说，以为如是。但方言不同，彼《温室经》顺此方语，故说从佛闻于如是；余经多顺外国人语，先举如是，后彰我闻。定之麁尔，释之云何？言如是者，解有两义：一约法解，阿难道彼如来所说如于诸法，故名为如，说理如理、说事如事、说因如因、说果如果，如是一切如法之言是当道理，故曰如是，良以乖法名为非故，如法之言得称为是；二约人解，阿难道今释迦所说如于过去一切佛说，故名为如，如诸佛说是当道理，故曰如是，良以乖佛所说为非，如诸佛说得名为是。言我闻者，阿难对彼未来众生道已飡说，故曰我闻。闻实是耳，云何称我？诸根之別皆我用具，就主以名，故曰我闻。法中无人，云何就主宣说我闻？释言：法中虽无定主，非无假名，绾御众生，故得称我。譬如四兵合以为军，虽无定主，亦得称言我军勇健、我军胜彼，此亦同尔。

问曰：阿难得理圣人，以何义故同凡说我？释言：阿难虽复说我，不同凡夫。云何不同？说我有三：一见心说我，谓诸凡夫我见未亡，于此心中称说有我；二慢心说我，谓诸学人我见虽亡，我慢犹在，于此心中宣说有我；三世流布我，谓无学人见慢已除，随世流布，称说有我。阿难当于结集法时身居无学，见、慢已除，随世流布称说有我，是故不同。

问曰：无我是胜，有我不如，何不从胜，就劣说我？答：化我众生法须如是，若不说我，何由可得标別彼此，令人识知？是故至佛化我众生皆自说我。

「一时」已下，义虽两兼，对前一向证信序故，今偏就其發起以释。于中初先就佛明处，「与大」已下就佛明众，时则兼通。前中有三：一明化时、二明化主、三明化处。言一时者，为化时也。释此时中，先叙异说，次辨过非，后显正义。言异说者，昔来相传：言佛说时、阿难闻时更无先后，简去传谬，成上我闻，故云一时。异说如是，辩过云何？先以事征，后以文证。言事征者，阿难是佛得道夜生，佛成道已，过六七日即便说经。若依大乘，过二七日佛便说经，阿难尔时犹在怀抱，身不预会，度二十年方始出家，三十年后方为侍者，自斯已前所说诸经多不亲闻，虽不亲闻，而所集经皆云一时，判知一时非简传之词。又小乘中不得说言阿难是权，何由得言说听一时？以斯推验，定知人语，不可辄依。

云何得知阿难是佛得道夜生？为证此义，须知阿难立字因缘。阿难陀者是外国语，此名欢喜。喜有三缘：一过去因缘。释迦过去行菩萨时，见过去世释迦文佛，父名净饭，母名摩耶，侍者弟子名曰阿难，国土眷属与今不別，因即發愿：愿我当来成得佛道，如今无异。由斯本愿，今得果成，故今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难端正，人见皆欢，故字欢喜。三父母立字，父母何缘与字欢喜？喜时生故。何者喜时？佛得道时。

如来十九踰城出家，既出家已，五年习定，六年自饿，父王知子身极微劣，常恐不全。菩萨后时知饿非道，受食乳糜，欲取正觉，魔作是念：「若佛成道，空我境界，曼道未成，当败其志。」遂率官属十八亿万，将诸苦具来怖菩萨，菩萨尔时入胜意慈定，令魔眷属颠倒堕落。魔既被降，便作是念：「菩萨力大，非我能胜，当恼其父。」遂便往诣净饭宫上，唱如是言：「大王当知：悉达太子昨夜死矣。」王闻是语，从床而堕，犹若鱼王热沙所烁，良久乃苏，念子在家当为轮王，何期出家空无所获？未久之间，菩提树神以佛道成，遂持天华庆贺父王净饭宫上，唱如是言：「地天太子昨夜道成，明星出时降魔兵众，得成佛道，故以天华用相庆贺。」王闻生疑：「向者有天言我子死，今复有天云子成道，何者可信？」菩提神曰：「我言可信，向者是魔，故相恼耳。」王便作念：「我子在家当为轮王，今日出家为法轮王，彼此无失。向者闻死，今忽闻活，一重大喜；复闻道成，两重大喜。」未久之间，王弟斛饭夜生阿难，寅抱诣王：「弟于昨夜生此一男。」王便对曰：「我子成道，汝复生男，众庆并集，与字欢喜。」以斯推验，阿难定是得道夜生，何缘得言说听一时？事验如此。次以文证，如《转法轮经》宣说阿难结集法时，先升高座，而说偈言：「佛初说法时，尔时我不见，如是展转闻，佛游波罗㮈，为五比丘众，转四谛法轮。」然彼经首亦云一时，彼言传闻复云一时，明知一时非简传谬，辩过如是。

次辩正义，盖乃如来为化之辰，说之为时，化时众多，简別余时，是故言一。此云何知？如彼《地经》大本之中云言「尔时佛在天中」，及其別传改尔为一，尔时之言不可成上，改尔为一，宁不属下？诸经之中大有此例，如下文中：我于一时在尸首林、我于一时在迦尸国、我于一时在王舍城、我于一时在恒河岸，如是非一。

所言佛者，标其化主，此翻名觉。觉有两义：一觉察名觉，如人觉贼；二觉悟名觉，如人睡悟。言觉察者，对烦恼障，烦恼侵害事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。言觉悟者，对其智障，无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得悟，故名为觉。无明有二：一性结无明，迷覆实性，对除彼故，觉穷自实如来藏性，故名为觉；二事中无知，不了世谛，对除彼故，觉知一切善恶无记三聚之法，故名为觉。故《地持》云「于义饶益聚、非义饶益聚、非义非非义饶益聚平等开觉，故名为佛。」义聚是善、非义不善、非义非非义是其无记，于此悉知，故名觉矣。既能自觉，复能觉他，觉行穷满，名之为佛。自觉简凡，觉他简异声闻、缘觉，觉行穷满彰异菩萨，是故独此偏名为佛。

「在拘尸国」等是化处也，处別有四：一国、二地、三河、四林。游化处中，目之为在。拘尸国者，从城为名，此云软草，《阿含经》中名曰茅城。力士地者，约人別处，国界宽漫，故复別指，诸力士子生于此处，是故名为力士生地。阿利罗跋提河边，约河別处，生地犹宽，故复辩之，此方翻名金沙河也。娑罗树者，约林別处，河犹宽长，故复曲指，此方翻名坚固林也，冬夏不改，名坚固林。何故在此国树二处？下文自解地河二处当亦有以，文中不辩，不可辄言。有人于此寄事表法，言拘尸城是仙人城，仙人长命，表佛长寿。力士生地表佛大力，不为四魔之所摧伏。金沙河者，表涅槃河有佛性沙。坚固林者，表示如来真身坚固，不可破坏。或可如此，但非经说，未可为定。

自下第二就佛明众，三门分別：一就佛分別、二就众分別、三就佛众相对分別。为知化相，是故宜须就佛分別；为知所化新旧之异，是故宜须就众分別；为识其文，是故宜须佛众參论。言就佛者，佛现六相：一出声、二放光、三动地、四变林、五净土、六摄光归口。于此六中，先辩正义，后非异说。正义如何？通则此六斯皆表灭，与灭为相。于中別分，前三召众，后三起说。就前三中，两门分別。一表灭分別：初一声相，令知灭时及知灭人；第二光相，令知灭处；第三动地，彰灭决定，示灭不贳。二召众分別：初一声相，告灭令知，为使众生恋圣故来；第二光相，令知灭处，并除恼碍，前闻圣灭，有心欲赴，恼碍婴缠，莫能自运，故放慈光，除其恼碍，故下文言「其中众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除」；第三地动催令速集，故下大众睹相催集。后三相中亦两门分別。一表灭分別：第一变林，改常住处，显圣必去；第二净土，示所归处，彰圣必赴；第三摄光，示化已周，彰灭不贳。二敦励众心起说分別：初一变林，此方众集，见圣犹在，望佛不灭，求法心贳，佛为敦励，变林现灭，以增求心；第二净土，他方众集，见佛犹在，望佛不灭，求法心贳，佛为敦励，变土现灭，以增求心。前虽知灭，谓灭不即，恋情犹贳，受法不慇，故复敦励，摄光归口，彰化已周，示灭在今，令增渴仰，闻法即受。正义如是。

次非异说，于中有三：一破多相，有人于此建立七相，六种如前，加一现堂，通前为七。若林上现堂，堂为別相，堂下有池，池亦应异，池中有华，华亦应別，池、华、严堂不可別分，堂为严林，何得为別？故下文中现堂之后方言「尔时娑罗树林种种庄严，甚可爱乐，如欝单越欢喜之园」，明知不別。二破少相，有人于此但立四相，动地、净土非涅槃相，故但有四。何故动地非涅槃相？以众哀泣，故令地动，非佛所现，故非灭相。何故净土非涅槃相？净土由于大众心净，非佛所现。又净殊好，故非灭相。若言动地由众哀泣，非表灭相，何故大众见动止悲，相催诣佛？见动相催，何为非相？若动非相，大众因何共相抑止？若言土净，由众心净，非佛所现，全非灭相，何故下言「佛神力故，地皆柔软」，不言由心？若土严净便非灭相，庄严树林何得为相？彼得为相，此亦同尔。三破异表，有人说言「第一声相为表灭时，不表余义」，声中举时便名表时，声中道佛将欲涅槃，何为不表？人复说言「光示灭处，不表余义」，若尔，文中应言众生遇光知处，不应说言众生遇光，罪垢烦恼皆悉消除。人复说言「何故变林得表灭者，林白死相，故得表灭」，此乃鲜白，非是艾白，故下文言「其林变白，犹如白鹤，甚可爱乐。」林白可爱，云何死相？人复说言「净土为欲显说净法，不为表灭」，此同前破，严林表灭，净土似彼，何为不表？此是第一就佛分別。

第二別就徒众分別，开合不定，或分为二，唯新与旧。离合为三：一列旧众、二列新众、三「尔时娑罗吉祥」已下总结新旧。文別有五：一明旧众；二「声光」已下，明其新众睹相增悲，相催诣佛；三「时有无量大弟子」下，明前旧众睹相增悲；四「复有八十百千」已下，明新众云集；五「吉祥」已下，总结众集。若随众別有四十八，新、旧比丘、兼尼为三，始从一恒乃至十恒通前十三，「二十恒」下乃至「林白」有二十四，通前合为三十七众，林白已后梵众新集，并有十方菩萨新来，通前合为四十八也。若分欲天、色无色天、并分四方无量无数无边身，众即无限。旧传五十四众之言，一向非是，此第二门就众分別。

第三佛众合明之中，文有十二：一明旧众、二声光召新、三明新众睹相增悲、第四如来动地催集、五明诸众见动相催云集佛所、六明如来变林敦励、七重明诸众睹相增悲云集献供、八总结众集、九变土令净、十众因土净普见十方、十一如来摄光、十二众因摄光悲叹流血，下即依此十二段文次第解释。

就初段中，言「尔时」者，集众时也，谓佛在于拘尸国时。言「世尊」者，是集众人，佛备众德，为世钦重，故号世尊。「与大」已下是所集众，以身兼彼，称之为与。大比丘者，标別其众。大者，外国名曰摩诃，此翻有三：一名为多，如世多人名为大众；二名为胜，胜过余众；三名为大，旷备高德。比丘，梵语，此翻有五：一名怖魔，初出家时令魔战怯，魔性垢弊，惧他胜己，故生怯怖；二名乞士，既出家已，无所贮畜，乞求自活；三名净命，以正乞求，离于邪命；四名破恶，持戒离过；五名净持戒，以离恶故，持戒清净。五中，初一就始彰名，中二据次，后二就终。「八十亿百千」，列其数也。「前后围绕」，彰其所在，在佛前后，围绕如来。

自下第二声光召新，先声后光，音声是语，表召分明，故先出之。「二月十五日」者，出声时也。垂灭曰临，晨朝出声，后夜当灭，去灭不遥，故曰临也。此说化灭以为涅槃，又复息化归真亦名涅槃。

问曰：何故此时涅槃？下经自释，依《阿含经》「如来八月八日涅槃。」此经下文亦有此相，故下文言「须跋陀罗竟安居已，当至我所，是故我昔告魔波旬：『过三月已，吾当涅槃。』」今言二月十五日者，当是见闻不同故尔。

「以佛神力」，明出声人，亦得名为声發所由，此是如来如意通力，非余通等。通有几种而言非余？通有四种：一是幻通，转变外事；二如意通，运变自身，大音普告；三法智通，通达诸法；四圣自在通，能于苦中生于乐想、于乐事中生于苦想、苦乐法中生不苦乐想，不随缘变，名圣自在。今出大音，是其第二如意通矣。「出大音」下，正明出声。出大音声，是其总也。音谓言音，谓梵、汉等，音体是声，下別显之。大有三义：一宽远故大、二普告故大、三说大事故名为大。「其声遍满乃至有顶」，是其初大。傍遍余方，上极有顶，悲想是其三有之穷，故曰有顶。上明所至，余略不辩，当知十方随所至处，皆从阿鼻上至有顶，非独此界。「随类普告」，第二大也。梵中梵语、汉中汉言，名随类音，此乃一音令人异解，非作多音，有缘齐悟，故曰普告。「今日」已下第三大也，于中有二：一告圣今灭，为令众生恋圣故来；二举疑劝问，欲使众生为益故集。又，唱圣灭欲令众生献供请住，以摄功德；举疑劝问，为使众生云集请法，以生智慧。前唱灭中言「今日」者，告示灭时。言「如来」等，告语灭人。「将欲涅槃」，告其灭事。人中，如来、应、正遍知是自利德，乘如实道来成正觉，故曰如来。应者是其应供之号，诸过永断，证灭相应，故名为应；又应供养，亦名为应。正遍知者，理无偏邪，故名为正。于理穷照，称曰遍知。自德无量，且举此三。「怜愍」已下是利他德，初「怜愍」等显利他相、「大觉世尊」举利他号。利他相中，怜为慈怜、愍为悲愍，此二内心。覆者，覆令善法增长；护者防护，使其离恶，此二外相。「等视众生」，显前怜愍。等视正辩「如罗睺罗」，类以显之。「为作归」等，显前覆护。作归法说，屋等喻况。利他号中，「大觉」佛号。言「世尊」者是世尊号，化德无量，略举此耳。「将欲涅槃」，是告灭事，垂灭曰将。下劝问中，「一切众生有疑悉问」，彰己无偏，欲令齐问，举一齐余，故名一切。众法成生，故曰众生；又多死生，亦名众生。有疑须决，故悉可问。「为最后问」，显己定灭，欲令必问。何故此中无众悲叹？乍闻唱灭，必未审定，悲恼相微，为是不说。又设有悲，悲相同后，故不別论。

光明之中，初明如来放光普照，「其中」已下明诸众生蒙光获益。初中，「尔时」，放光时也。言「世尊」者，放光人也。「于晨朝时」，重复明时。日时宽长，故复曲指。「从其面门」，明放光处。口是面门，何故此放？佛一一相备含多用，宁可具责？又复如来面门放光多为授记，下说众生皆有佛性，悉当作佛，即是普授众生记別，故此放之。下明放光。「放种种光」，总以标举。「其明杂色」，总显其相。「青、黄、赤」等，別以显之，別有六色。「光遍」已下辩光分齐，近照三千，远至十方三千世界。如论中说，千四天下合之为一，名小千界；数小至千复合为一，名中千界；数中至千复合为一，名为大千。此三千界名世界刹，同时成、坏，故合为一，光今遍之。人言此光与下所摄光相別异，云何知异？此六彼五，故知不同。此照十方，下但覆会，明知別异。计应无別，何以得知？下文说言「所放光明还从口入」，自下更无放光之处，故知是一。若尔，何故此六下五？一义解云：颇梨玛瑙为一杂色，故下说五。外国相传：所放光中摄五留一以通正法，故下说五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆会？盖随所照众生故尔。此中所照众生未集，故随所照言至十方；下众皆集，故随所照云言覆会。若下所摄唯覆一会，何故下言「必于十方所作已办，将是最后涅槃之相」？既言十方所作已办，明与此同。

下明众生蒙光益中，其中「六趣」举其所益，谓前光明所照之中六趣众生皆得益也。人、天、修罗及三恶道为因所向，故名六趣。道別不同，故亦名道。经或说五，离合故尔。六中修罗摄入何道，经论不同。依《毘昙论》，摄入鬼道；依《法念经》，摄入鬼畜，如彼罗睺阿修罗王是师子儿，名为畜生。依《伽陀经》是天、鬼、畜三趣所摄。毘摩之母，天女所生，名之为天，是故经言汝本是天。又复经中名为劣天，今此利分以为六趣。

「遇斯光者」，简去无缘。「罪垢、烦恼一切消除」，正明利益。罪名罪报即是报障，垢是业障，烦恼即是烦恼障也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其恶业，业与烦恼遇光皆灭。

自下第三明其新众睹相增悲。「是诸众生」，举悲哀人。「见闻是已」，生悲所由。见光闻声，名见闻已。下显悲相，「心大忧恼」，意业憔恼。「举声啼」等，口业伤叹。「举手拍头」，身业悲恼。身恼不同，或有悲切不能自裁、举手拍头、搥胸大叫，或有自抑内心难忍、身体战栗、涕泣哽咽。问曰：何故拍头搥胸？有人释言：拍头显己失于导首，搥胸彰己心胸不畅。未必如此，盖乃世人悲怨之相。世人悲怨相別种种，或有拍头、或复搥胸、或有拍手、或时拍颊、或复蹋地，何必一一別有所表？

自下第四动地催集。言「尔时」者，动地时也。下正明动，大地山海皆悉震动，彰大异小，故下文言独地动者名为地动，山、河、海水一切动者名大地动，是中略无动地所由。若具应言，以佛神力故地震动。

自下第五明诸大众见动相催云集佛所，于中有三：一明诸众见动相催、二「时有无量大弟子」下明其旧众睹相增悲、三「复有八十百千」已下明新众云集。初中有三，应上三相：初应地动相催诣佛、二「互相执」下应前光相而为伤叹、三「复作是言世间空」下应前声相重为伤叹。初中有二：一共相抑止，且各裁抑，莫大愁苦，若不诣佛，徒悲无益，故相抑止，望留圣住，未敢专决，故言「且抑莫大愁苦」；二「当疾往」下，共相驱催，三相频现，圣灭不赊，故须疾诣。「头面礼」等，明催所为，为请佛住，礼敬身请，头面己尊，佛足彼卑，以己至尊，礼接彼卑，显敬慇至。「劝」下口请，请佛住世一劫及减。有人释言：请住一劫为显满字，请减一劫为表半字。此何必尔？若此大众已知满字，便解佛常，何劳请住？盖乃大众自许之词，多望一劫，脱若不遂，望灭一劫。

下应光相，于中有三：初「相执手」共相开慰，同失所尊，故相执手。二「复作言」下，發言伤叹，世间虚空，伤失所尊，时中无佛，故言世空；「众生福」下，伤己失利，由佛灭度，无人教善，故生福尽；无人示恶，教令裁断，故不善业增长出世。十恶是其不善诸业，恶本性成，加以现起，故言增长。流行世间，名为出世。非是增长过出世法。何故此中为此伤叹？前蒙佛光，罪垢消除，圣若一去，我等罪业谁能复灭？故为此叹。三「仁等」已下，共相驱催速往速往。正相駈催，不久必入，须速所以。下应声相而为伤叹。复作是言「世空世空，伤失所尊」。何故重言？人言「前空伤失如来，后空失法」。当应不然，直是大众怨嗟之深，重言空耳。如世间人得称意事，快哉快哉；得违意事，祸哉祸哉。何必重言即有异表？「我等」已下，伤己失利。「我等从今无救护」等，对上声中怜愍覆护而为伤叹。「一旦远」下，对上声中举疑劝问而为伤叹。

前中初言「我等从今」，明无救时。先来有师，失荫在后，故言从今。「无有救护」，无离恶处，现恶无救、当恶无护。「无所宗仰」，无集善处。言「贫穷」者，彰无宗损，谓无法财。言「孤露」者，显无救失，无人救护，所以孤露。后中初言「一旦远」者，就始为言。设有疑佛断，后疑不定，故言「设有，当复问谁」以除疑也。

此三段中，初应地动共相抑止，后二略无，文之隐显。第二段中共相开慰，余二略无亦是隐显。初二段中共相驱催，后一略无亦是隐显。后两段中發言伤叹，初段略无，亦是隐显，道理齐等。

自下第二明其旧众睹相增悲。云何知此是前旧众？文不说来，故知旧众；下简未集，不简此众，故知是旧。以是旧故，六卷经中全无此文。

问曰：憍梵佛灭度时在忉利天，文不说来，下亦不简，而非旧众；今此所辩，何必不然？释言：不同，依《大智论》，佛灭度后，结集法时，唯说憍梵在天不来，遣人往唤，唤亦不来，不言更有，故知不同。

「时有无量诸大弟子」，标別其人，学在佛后，故名为弟；从佛化生，故复言子。「迦旃延」等，列其名字。「遇佛光」下，睹相增悲。先別，后结。別中遇光，「其身战」等，身业不安；「心浊」，意恼；「發声大唤」，口言伤叹。「如是」下，结。

问曰：罗汉已离坏苦，何故悲恼？释言：罗汉于世法中忧悲已断，于佛境界不能自裁，故生悲恼。其犹迦叶及阿难等，世间五欲不能倾败，大树紧那鼓琉璃琴，摩诃迦叶不觉起舞，阿难比丘不觉歌吟。大树紧那是其菩萨，上人五欲，小乘不堪，此亦相似。亦可现悲，生众恋意。

自下第三新众云集。何故须集？所为有八：一为请住，故上文言「疾至佛所，劝请如来莫般涅槃」；二为献供，故下诸众辩供奉佛；三为阇维，故下文言「为欲阇毘如来身故」；四为决疑，故下文言「并可礼敬，请决所疑」；五为显法，故下文言「为显如来方便密教」；六为众生，故下文言「为益众生」；七为论难，如下文中十仙云集；八为观看，如律中说：「佛灭度后，摩诃迦叶见一尼乾手持天华，寻路而行，问从何来，尼乾对曰：『从拘尸来。』『见世尊不？』答言：『我见。』『平安已不？』答言：『灭来已过七日，我从彼会持此华来。』」如是等辈直为观看。来意如是，今此所列具前六意，所以来集。

文中初先随数多少，渐增以列，「二十恒河大香象」下，乱列诸众。前渐增中，初列道众，「四恒」已下明常流众。道众德尊，数少故先；常流行卑，数多故后。道法众中，先列出家，后列在家。以出家者形尊数少，是故先列；在家形卑，数多故后。

出家众中，先列声闻，后列菩萨，诸经多尔。何故而然？泛解有四：一远近分別，声闻之人常随如来，因明佛后，随近先列，如上所列比丘众是；菩萨不尔，故在后论。何故声闻多近如来？释有两义：一声闻智劣，未闲道法，虽得圣果，进止威仪，常须佛教，是故如来乃至灭度常为制戒；二声闻众现蒙佛度，舍凡成圣，荷恩深重，虽得漏尽，常随供养，故近如来。菩萨两义，故不近佛：一智解殊胜，深闲道法，不假佛教；二随感现化，故不近佛。此是第一远近分別。

二形相分別，声闻之人执持威仪，形相端严，世共尊敬，故列在先；菩萨随化，身无定准，形仪不整，故列在后。

三就德分別，亦得名为约教分別。如龙树说教有二种：一秘密教、二显示教。秘密教中，菩萨德尊，理应在前。如《华严经》显示教中罗汉、辟支同佛漏尽，人多重敬，宜在先列。菩萨随化，现处诸漏，若闻菩萨在罗汉上，人多惊怪，故列在后，如《大品》等。今依显示，先列声闻。

四就数分別，声闻众少，故列在先；菩萨众多，故彰在后。

虽有四义，此中具依后三释之。声闻众中先列比丘，后列尼众，比丘人尊数少故先，尼众形卑数多故后。比丘众中，文別有三：一列众叹德、二睹相增悲、三云集佛所。就初段中，先列其众，举数辩众，文显可知。下叹其德，初先总叹，次別，后结。「皆阿罗汉」，是总叹也。罗汉，梵语，此名无生，随义傍翻，亦名无著，无生报亡，无著因尽。「心得」下別，別中初先叹其德备，「加栴檀」下叹其众纯。叹德备中，准下叹尼，最初少一诸漏已尽。通其所少，文別八句，句虽有八，体唯有四，所谓四智。前四正叹，后四重显。所少漏尽，明我生尽，准《毘婆沙》，生尽即是断集之智，故尽诸漏，名我生尽。「心得自在」，明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成满，进任从意，名心自在。「所作已辩」，即是所作已办智也，依《毘婆沙》是证灭智，证灭功成，名所作办。「离恼」是其不受后有，准《毘婆沙》是断苦智，今言离恼，举因显果，由离恼故不受后有。此之四义，广如后释。「调根」显初诸漏已尽，从眼至意，生识名根，善调诸根，故不生漏，如龙有威，显前自在。「成慧」显前所作已办，斯乃成就众生空慧。「逮得己利」显前离恼，烦恼损己，故离烦恼名为己利。逮名为至，亦曰及矣。下叹众纯，有行共俱，故「如檀林，栴檀围绕」。备断同聚，「如师子王，师子围绕」。行德普熏，其犹栴檀；断德摧恶，状同师子。上来別叹。「成就」下结成。「无量」等，结叹前德。「一切皆」等，结叹前人从佛化生，名佛真子。

第二睹相增悲之中，初明见光，次相驱催，后增悲哽。恋情深重，沸血将出，故体血现，如波罗华。六卷经云「如日初出，照青树叶，赤脉皆现。」

自下第三云集佛所，于中先明集之所为，为益众生。句別有五，「为欲利益安乐众生」一句是总，中三是別。「成就大乘第一空行」，大乘法化，大乘离相，故名空行。「显發如来方便密教」，小乘法化，无小权施，故名方便。权言覆实，名为密教。「为不断绝种种说法」，世间法化、世行參差，名为种种。亦可此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入证。「显發」已下令入阿含，显發密教，令知昔权，弃而不从；「不断说法」，令修今实。是义云何？由诸比丘集诣佛所，佛教修学大乘空行，他闻同入，故令他成。由其诣佛，佛对破小，彰昔是权，论昔覆实，名显如来方便密教。由其诣佛，佛教修习大乘诸行，名「为不断种种说法」。「为生调伏」一句总结。上来五句明集所为。「疾至佛所」，正明云集。「稽首佛」等，到已设敬。

列尼众中，先实后权。实中三分，与比丘同。就初段中，先列其众，列名举数，辩众可知。下叹其德。「一切亦是大阿罗汉」，是总叹也。「诸漏」已下是別叹也。別中准上，文少不足。前比丘中先叹德备，后叹众纯，今此略，无叹众之文。就叹德中，准叹比丘，末后少一，逮得己利。通其所少，文亦八句，所叹四知与上无別。「诸漏尽」者，烦恼连注，其犹疮漏，故名为漏。漏別有三：所谓欲、有、无明漏等，下当具辩。三漏非一，是故言诸。无学断竟，名之为尽。余如前释。「亦于晨」下，睹相增悲。「亦欲利」下，云集佛所。文如上说。明权众中，「于尼众中复有诸尼，皆是菩萨」，拂权显实。「人中龙」下，就实叹德。先叹自德。人中之龙，彰其人尊。龙是一切畜生中上，此诸尼等人中最胜，与龙相似，约喻名人，名人中龙。「位阶」已下，明其位极。「位阶十住」，简异前九。「安住不动」，简异初住。下叹利他。「为化现女」是化他身，「常修无量」是化他心，四无量义下当別论。「得自在力能化作佛」是化他能，通力自在故能作佛。

次列菩萨，文亦有三，与比丘同。初中有四：一列其众、二略叹德、三列其名、四广叹德。初列众中，一恒举数。「菩萨摩诃萨」者，标其众別。菩萨梵语，此方翻之名道众生，此人求道，内怀道行，以道成人，名道众生。

问曰：二乘之人并皆求道，斯有道行，何故菩萨独得其名？释言：贤圣名有通、別，通则须陀乃至诸佛，名同无別，如下文说；別则各异，今为分別，贤圣不同，故此菩萨偏得名为道众生也。何故如此？释有三义：一就愿心望果分別，唯此众生求大菩提，余悉不求，是故独此名道众生，故《地论》言「上决定愿，成大菩提，偈言菩萨」故。二就解心望理分別，凡夫著有、二乘住无，有无乖中，不会中道，是故不得名道众生；唯此菩萨妙舍有无，契会中道，是故独此名道众生。三就行分別，入佛法中有三种门，一教、二义、三者是行，教浅义深，行为最胜。声闻软根，从教为名，声者是教，飡声悟解，故号声闻；缘觉次胜，从义立称，缘者是义，于缘悟解，故名缘觉；菩萨最胜，就行彰名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩萨。故《地持》云「声闻、缘觉但能自度，菩萨不尔，自度、度他，是名道胜。以道胜故，名道众生。」

摩诃萨者，此翻名大。大有三种，如《地论》说：一者愿大，期大菩提；二者行大，旷集诸度；三利众生大，四摄等益。「人中龙」下，第二略叹，先叹自德，「方便现身」，叹利他德。第三列名，名別可知。「其心皆」下，第四广叹。广中初別，「成如是」下总以结叹。別中叹其三世功德，先叹现德、次过、后未，此三世中皆叹自利、利他之德。就现在中先叹自德，句別有五，前四摄法、后一护法。就前四中，「敬重大乘」是自分始。乘者是其行之功用，行能运通，名之为乘。乘別有三，所谓声闻、缘觉、佛乘。诸佛所乘，前二不加，故名为大。「安住大乘」是自分终。修成不退，故曰安住。「深解大乘」是胜进始。于未修处观照分明，故曰深解。「爱乐大乘」是胜进终。于前所解，乐欲修行。上来摄法。「守护大乘」是护法行。不令他人诽谤毁灭，故言守护，是义如下〈金刚身品〉具广分別。上叹自德。

下叹利他，「善随世间」，世间法化。世间有二：一众生世间、二器世间。今此善随众生世间。众生云何得名世间？世者是时，间者名中，所化众生不出时、中，故名世间。「作是誓」下出世法化，「已于过」下叹过去德。先叹自利，「已于过去修持净戒」是离恶行，「善持所行」是摄善行。「解未解」下叹利他德，「解未解者」小乘法化，「绍三宝」等，大乘法化。此如《华严．明法品》说彼有三番：能令众生發菩提心，令佛宝不断；开示演说十二部经甚深法藏，令法宝不断；受持一切威仪行法，令僧宝不断。其第二番，赞叹大愿，令佛宝不断；分別显示十二缘起，令法宝不断；修六和敬，令僧宝不断。其第三番，下佛种子于众生田，生正觉芽，令佛宝不断；护持法藏，不惜身命，令法宝不断；善御大众，心无忧悔，令僧宝不断。此三番中亦有阶降，先就佛宝彰其阶降：初番能令發菩提心，起求佛愿；第二番中赞大愿者，赞起行愿，令其修习；第三番中下佛种子于生田者，化成行种。次就法宝彰其阶降：初番演说十二部经，是其教法；第二番中显示缘起，是其理法；第三番中护持法者，是其行法。下就僧宝彰其阶降：初番受持威仪法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不乖；第三番中善御大众，德熟摄他。下叹未来，「于未来世当转法轮」是利他德；未来成佛，故能转法；「以大严」等是自利德，谓以功德智慧庄严而自严也。

上来別叹，下总结之。「成如是等」结前自利，「等观生」下结前利他。上来第一列众叹德。增悲云集，并同前释。

问曰：何故上来诸众不明献供？以出家者无为法住，无所贮畜，故无奉献。

自下次明在家二众，以优婆塞形尊数少故在前列，优婆夷等形卑数多彰之在后。优婆塞中文別有四：一列众叹德、二「于晨朝」下辩供奉佛、三「世尊知」下如来不受、四不果却住。此之四分，诸众多同，宜审记知。初中有四：一列其众、二恒举数，前说一恒，今增说二。

问曰：现观人类不多，今此何故独优婆塞有其二恒，余众渐多？释言：今此三千同聚，故有二恒。又随报別，一处之中有多种人，斯皆云集，故有二恒。如《法华》中「众生见劫尽，大火所烧时，天人常充满」，如是等也。

下诸众中恒数渐增，其例皆尔。「诸优婆塞」，标別其众，此云近住，近善而居，亦名善宿男，怀善而住，名为善宿，又亦名为清信士也。二「受持」下略叹其德，「受持五戒」明离重过，「威仪具足」彰离轻罪。五戒是其在家正行，故偏叹之。三「其名」下列其名字。四「深乐」已下广叹其德。于中初叹护烦恼行，「亦欲乐」下叹护小乘行。护烦恼中，初总、次別、后总结之。「深乐观察诸对治门」是其总也。此下所观皆能治过，故名治门。「所谓」下別治门无量，今此略举六种门矣。初「苦、乐」等是八修门，观生死法无常苦等，观涅槃法常乐净等。二「实、不实」者，是二谛门，真谛为实、世谛不实。三「归、非归」，是忻厌门，归向三宝名为归依，背离邪法名非归依，亦可趣向出世涅槃名为归依，连背生死名非归依。四「生、非生」者，是假实门，五阴非生，所成假人名为众生。五「恒、非恒」等是因果门，恒与非恒是其果门，涅槃是恒、生死非恒；「安与非安」是因行门，善行是安、恶行非安。亦可无漏圣行是安、有漏非安。六「为、无为」等是四谛门，为、无为者是其苦谛，有为是苦，色法、心法、非色心法是有为也。无为非苦，相对故来，虚空、数灭、非数灭等是无为也。「断」者是集，可断名断，「不断」非集，相对故来。「涅槃」是灭，「非涅槃」者相对故来。「增上」是道，以殊胜故，「非增上」者相对故来。

「常乐」已下第三总结护小乘中，初別、后结。別中唯叹现、未功德，不叹过去，以优婆塞迹居近行，故略不叹。就叹现中，自他并叹。文有三对，初对行始、第二行次、第三行终。「亦欲乐闻无上大乘」是自利始，对前称，亦「如闻为他」是利他始，此是初对。「善持净戒，渴仰大乘」是自利次。持戒离过，渴大修善，「既自充足，复充余渴」是利他次，此第二对。「善能摄」等，是自利终。句別有三，前之两句明摄法行，摄无上智，求大果也；「爱乐大乘」，学大因也。亦可「摄取无上智慧」求于证法，「爱乐大乘」求于教法。「守护」一句是护法行。「善能随」下是利他终，善随世间、世间法化。「度未度」等，小乘法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令断集因。「绍三宝」等，大乘法化，此第三对。下叹未来当转利他，以大严等是其自利，以大庄严是摄善行，深味净戒是离过行。上来別叹，下总结之。「悉能成」等结前自利，「于众生」等结上利他。

自下第二辩供养佛，以在家者有供可奉，故下辩之。文別有四：一辩诸供具；二「复作念如来今者受我供」下，念佛受已当入涅槃，心怀悲恼；三「各各赍」下持供奉佛；四「举声号」下哀请佛受。前中有二：一财供养、二「各作是念一切众生若有乏」下明行供养。财中有八：一辩香木、二具宝幢、三持宝盖、四作众乐、五擎妙华、六赍众香、七备食具、八严处所。就初段中，「亦于晨朝」，辩木时也。「为欲阇毘」，辩木所为，此云焚尸。「人人各取」，正明辩木。其栴檀等是其木体，光香华幡严木之事，车马二种运木之具。第二宝幢加以网严。第三宝盖杂以华饰。「是华台中多有黑蜂」，何故在此？蜂多依华。何故云黑？人言为表无明众生。容有所表，文中不说，不可辄定。何故道此是蜂出声？有所陈说，所以举之。伎乐、华香，文別可知。第七食中，「为佛及僧辩食」是总，下別显之。香薪、德水成食之缘，苦、酢、辛等食之体味。下有三德，显食殊胜。成食缘中，「八功德水之所成」者，清净、不臭、轻、冷、软、美、饮时调适、饮已无患，是其八也。清净色入、不臭香入、轻冷及软此三触入，美为味入，后二法入，此八是其水之功能，水家之德，故名功德。食体味中，六味总举，「苦」等列名。下说甜酥，八味具足，今此言六，其义何耶？然六与八，离、合言耳，合即说六，离即为八。分甘为三：一不苦名甘，翻对苦味；二不酢名甘，翻对酢味；三不辛名甘，翻对辛味。其犹醎淡二味相翻，外国语中应有別名，此无异称，通说为甘。后三德中，先举、后列。言「轻软」者，是食功能，食之令人身轻体软；言「净洁」者，食体精纯，无余秽污；言「如法」者，受用顺道，非酒肉等。第八处中，先到、后严。初严其地，次座，后树。诸优婆塞现居人报，安能严座如须弥山？释言：此等虽居人位，并是出世不思菩萨，故能如是。又是如来三昧法门之所示现，故能如此，下皆同尔。

上来等一明财供养，下明行供，亦名法供，《地持》名为至处道供。于中有三：初「作是念一切众生若有乏」等，念众生心；二「作是施时离欲、嗔」等，护烦恼心；三「无余思」下，求菩提心，无余思惟求世福乐，唯期菩提求佛果也。「皆已安住于菩萨道」，具佛因也。又复前句是求佛愿，皆以安等是求佛行。上来第一辩诸供具。「复作念」下是第二段，念受当灭，心怀悲恼。「各各赍」下是第三段，持供奉佛。「举声号」下是第四段，哀请佛受。初先号泣，「复相谓」下發言伤叹，「便自举」下正请佛受。「举身」身请，「而曰」口请。上来第二辩供奉佛。

自下第三如来不受。言「知时」者，不受所以。知今非是受供之时，故曰知时。何者受时？受时有二：一许受时，〈纯陀章〉中；二正受时，〈大众问品〉。前许受时显示佛常，后正受时显涅槃常，今非彼时，所以不受。言「默然」者，明不受相。何故须默？如来大人，体道少欲，若受、不受，多皆默然。云何可別？现相令知。言「不受」者，正明不受。释意有四：一欲令诸众齐有献奉，故此不受。若受此供，余众绝意，何敢更献？二为使纯陀献供显法，故此不受。若受此供，纯陀何敢更生献意？三欲令诸众于施重心，故此不受，至后〈大众问品〉之中方为受之；四于此处未对纯陀显佛常义，恐彼诸众施无所趣，故此不受。下对纯陀显常已竟，〈众问品〉中等为受之。今对此供不受既然，下余众中不受例尔。

自下第四不果却住，初先不果、后悲却住。于中初法，次以喻显。供佛善根可爱如子；如来不受，名病丧亡；所设虚弃，名送塚间；无善复本，名为归还；施心不申，名为怅恨，下合可知。

优婆夷中，文亦有四：一列众叹德、二辩供奉佛、三如来不受、四不果却住。初中有四：第一列众，「三恒」举数，「诸优婆夷」标別其众，此云近住女，亦云善宿女，义同前释；二「受持」下略叹其德，亦如上解；三列其名；四广叹其德，于中初別、后总结叹。別中有四：初「能堪任护持法」等，护小乘行；二「呵责家法」，护烦恼行；三「自观」下广护烦恼；四「深乐」下广护小乘。初中悉能护持正法，是护法行；「为度」已下是摄人行。第二段中呵家法者，呵责自家五阴身法，呵义如后。

第三段中，文別有二：一观过生厌、二「以是缘」下修治断除。前中，初先观身五过。「宁以牛」下，二事显失。「是故当」下，总结生厌。初观过中，先观身苦。观身如蛇，是其内苦，譬如四蛇，性相乖反，四大如是，地坚而重、风动而轻、水湿而冷、火燥而热，各相乖反，故如四蛇；诸虫唼食是其外苦。苦別无量，略举此二。

「是身臭」下观身不净，不净有五：一种子不净，现在父母精血为种、过去烦恼结业为种；二住处不净，在母腹中，生藏之下、熟藏之上安置己体；三自体不净，三十六物共成己体；四自相不净，九孔常流；五毕竟不净，此身死已，虫食成粪、火烧为灰、埋之为土，至竟无净。今此文中略举三种：身臭、贪缚、种子不净。现在父母精血为种，故身臭秽；过去贪爱烦恼为种，名贪狱缚；身如死狗，自体不净，九孔常流，自相不净，两眼、两耳、两鼻及口、大小便道是九孔也。「身如城」下，观身无我。于中初先当相观察，寄托城喻，明身虚假，文相可知。「如是身城诸佛弃」下，寄人显法。诸佛弃舍，彰实无我；凡愚常味贪等止住，明著是痴。又佛弃舍，举圣呵凡，凡愚味著，责凡异圣。「是身不坚，如芦苇」等，观身是空。

下观无常，初先正观，「谁有智」下寄圣显过。前中泛论无常有三：一分段无常，六道果报，三世分异；二念无常，念念迁谢；三者自性不成实无常，有法虚集，都无自性。今略论二，「是身无常，念念不住」，是念无常，「如电光」等，喻以况之。「是身易」下，分段无常。「是身易坏如河岸」等，观生易死，先法后喻。「不久」已下，观死易至。上来正观。「谁有智者当乐此身」，举圣不乐，明身可厌。

上来第一观身五过，自下第二二事显失。两义释之：一难易分別，「牛迹盛海」，「丸地如枣」乃至如尘，是事至难，犹可为之，具说身过，毕竟叵得：二多少分別，大海深广，牛迹盛之，数亦可尽，大地宽广，丸之如枣乃至如尘，数亦可尽，身患多彼，具说叵尽。「是故当舍，如弃涕唾」，是第三段总结生厌。上来第一观过生厌。「以是缘」下，修治断除。以是观身多过因缘，故修空等而为对治。空无相愿，广如別章。就第四段广护小中，叹其现在、未来功德，不叹过去，义同前释。现中叹其自利、利他。文別三对：初对行始、第二行次、第三行终。「深乐咨受」，自行始也；「闻已演说」，利他始也。此是初对。「护本愿」等，自行次也。护持本愿，守菩提心。「毁呰女」下，起菩提行，先厌有为、次忻无为。厌有为中，「毁呰女」等，现过能厌；「破坏生」等，当过能灭，「渴仰大乘」，是趣无为。「既自充」下，利他次也。此第二对。「深乐大」下是自行终，「深乐」「守护」，就实叹德，深乐还是摄法之行，守护还是护法之行。「虽现女」下，拂权显实。「善能随」下是利他终，善随世间、世间法化。度、未度等，小乘法化，令度苦果，解其集因。「绍三宝」下，大乘法化，此第三对。叹未来中当转利他，以大严等叹其自利，以大庄严是摄善行，坚持禁戒是离恶行。上来別叹。下总结之，「皆悉成」等结前自利，「于诸生」等结上利他。上来第一列众叹德，后三可知。

上明道众，下列常流，先列离车，以此人供多前少后，故次列之。文別有四：一列众叹德、二辩供奉佛、三如来不受、四佛力住空。就初段中，先列众、次叹德、后列其名。初列众中，「四恒」举数，「离车」辩众。离车梵语，有人传释：此名迭治，是其王种，迭治国事，故云迭治。下列诸王过于五恒，夫人七恒，王种应多，今此何故但有四恒？有缘者来，无缘不集，多少何定？次叹其德，先別、后结。別中有三：一护法行、二「愿令我」下明护法愿、三「常欲乐」下明护法心，此三段中皆利自、他。护法行中，「为求法故善修戒」等，是摄法行，此即自利。「摧伏异」等是护法行，此即利他。「摧伏异学坏正法者」，是摧邪行。异学、外道、邪见无信，怀正内学破戒无行，并以王力而摧伏之。「常相谓」下是通正行。常相谓言，相率弘法，当以金等舍财通道，供人使学，故令甘露久住于世。佛法能除烦恼燋渴，故如甘露。宽广难穷，名无尽法；润邃叵测，名深奥藏。护法愿中，「愿我常学」，是摄法愿，此即自利。「诽谤」已下，是护法愿，此即利他。于中四句，前二罚恶、后二赏善。前罚恶中，若有谤等，外道毁正，断舌令息；若出家等内学犯戒，罢以清众。下赏善中，「有能乐」等，在俗有信，敬事若尊。「若有僧」下，出家有行，憙助如亲，故令得力。护法心中，「常欲闻」等是摄法心，即是自利；「亦为人说」是通法心，即是利他。上来別叹，下总结之。列名可知，此初段竟。次二可解。第四段中，初明离车不果悲恼，后以佛力令其住空。何故而然？以诸离车专情护法，护法功高，故令住空，使人倣习。七多罗者，一多罗树去地七仞，一仞七尺，一树合有四十九尺，七树合有三百四十三尺。

次列大臣及诸长者，亦以人供多前少后，故次列之。文亦有四：一列众叹德，辩众叹德，列名可知；二辩供奉佛，五倍前者，当应望彼最初说五；三如来不受；四佛力住空，此亦护法，故令住空。

次列诸王，亦以人供多前少后，故此列之。文別有六：一列其众、二辩供具、三叹其德、四持供奉佛、五如来不受、六不果却住。就初段中，先明所集。「除阿阇」下，简所未集。世上杀父，愧惧情深，故此未来。下列其名，以何义故不列其数？当以诸王过于五恒，不满六恒，分齐难彰，故隐不列。第二可知。第三叹中，先自、后他。自中四句，前之两句舍邪归正，后之两句弃小学大。利他可知，后三易解。

次列夫人，亦以人供多前少后，故此列之。文別有四：一列众叹德、二辩供奉佛、三如来不受、四不果却住。初中有四：一列其众、二叹其德、三列其名、四重叹德。初列众中，「七恒夫人」正列所集，「除阿阇」下简所未集。世王未至，夫人亦尔，随王未来。第二叹中，「为度现女」是利他德，「常观身等」是自利德，列名可知。第四叹中，初明自利，「安住」摄善，「修戒」防恶，「怜下」利他，后三可知。

次列天女，文別有六：一列其众、二「作是言」下详宜献奉、三叹其德、四辩供奉佛、五如来不受、六不果却住。初段可知。第二段中初相告劝，观他所设，「我等亦」下自欲献奉。于中有四：一许有奉献；二念佛受已当入涅槃，显必须为；三明最后供佛至难，彰必须作；四举如来灭后世空，明今应供。第三叹中，先別、后结。別中叹其现未功德，不叹过去，义同前释。现中叹其自利、利他。文有三对：初对行始、第二行次、第三行终。「爱乐欲闻」，自利始也；「闻已为人」，利他始也，此是初对。「渴仰大乘」，自利次也；「既自充」下，利他次也，此第二对。「守护大」等，自利终也，于中先明摄善之行，此以护法为摄善行。守大是总，「若有异」下別显护相。持戒仪具，是离过行；「善能随」下是利他终，「善随世间」，世间法化，「度未度」等，出世法化，此第三对。下叹未来，「当转法」等是其利他，「以大严」等是其自利。上来別叹。下总结之，「成如是德」，结前自利，「等慈生」下结上利他。第四辩供奉佛之中，文別有四：一严辩供事，供事有十，所谓香、木、盖、帐、幢、甘饍、伎乐、床座、灯、华；二念佛将灭，心怀悲恼；三为生诣佛，文同前释；四请佛受供。后二可知。

龙等众中，多先列众、次辩供奉佛、后「如来不受」下不果却住，文显可知。上来随数渐增，以列「二十恒河大香象」下乱列诸众。「尔时阎浮比丘及尼、一切集」者，与上何別而复列之？前唯无学，此通上下，凡圣皆集，故云一切，唯除迦叶、阿难众者。阿难林外为魔所娆，故此未至。迦叶后来，佛现双足，广益多人，故此未集。

问曰：如来般涅槃时，憍梵波提在天不来，何故不简？释言：迦叶及与阿难，今虽未至，后必当来，故此简之。憍梵在天，毕竟不来，故今不简。如此流例亦应非一，此第五竟。

自下第六如来变林以敦众心。何故须尔？新众既来，见佛犹在，望圣不灭，恋情容赊，故佛变林，表灭敦励。文中初辩、次类、后合。辩中，初先变林令白，明是鲜白，故说如鹤。何故现白？人言白色是树死相，为表圣灭。此如前破。又人复云：「白是色本。」显佛归本。或容可尔，但非经说，未可专定。次现宝堂，映發双林，人亦就此种种异表，难知且止。下现泉池，妙华盈满，映饰宝堂，类合可知。准此合文，定知林堂非是別相，现堂之后方言树林，种种庄严，甚可爱等。

自下第七重明诸众睹相增悲，献奉供养。于中有二：一明此方所集诸众睹相增悲，献奉供养；二「尔时东方去此」已下明他方众云集献供。就初段中先明睹相，皆悉悲感，是增悲也，名前变林为涅槃相，下明献供。

问曰：此等是前众不？释言：欲天及阿修罗是上所列天及修罗二众所摄，今复举之。故前文中标列四王，今复重举，余亦如是。梵众新来，如下所列。

欲天修罗既是前众，何故至此方论献供？释言：此等向前空来，既至双林，见众施设，方生献意，故此列之，故下相谓「汝观人天大设供养，我等亦供。」亦可前者人供俱来，其中人供渐次增者，前即具列，或有人多而供减少、或复人少而供增多，前列不便，故此辩之。于中有六：一明欲界地天献供、二明欲界空天献供、三诸梵献供、四毘摩质多修罗献供、五魔王献供、六大自在天王献供，此等随供渐增以列。初中有三：一四王帝释详议献奉、二四王献供、三帝释献供。初中「汝等观天人」等，观他施设。「我等亦」下，自欲献奉。「若我最」下，举益相观。

四王献中，先标供主，须弥四面有四那乾呵罗山，去地四万二千由旬，纵广亦尔。上有四王：东方天王名提头赖咤，此云持国，领诸天众并乾闼婆及毘舍阇二部鬼神；南方天王名毘楼勒叉，此云增长主，领诸天众并鸠槃荼及薜茘多二部鬼神；西方天王名毘楼博叉，此云杂语，领诸天众及龙富单那二部鬼神；北方天王名毘沙门，此云多闻，领诸天众及夜叉、罗刹二部鬼神。是故向前鬼神王中列毘沙门，此等四王今来献奉。「所设」已下辩供奉佛。倍过前者，倍过上来一切所设。下佛不受，不果却住。

帝释献中，先标供主，释提桓因忉利天王，此翻名为能为天王。三十三天兼列其众，须弥顶上有其三十三处之別，当中释居，面各八国，臣民所住，故通说为三十三天。次明献供，倍过前者，倍过四王，亦可倍前一切所设。如来不受，不果同前。乃至第六「所设」已下是其欲界空天献供，始从夜摩乃至他化皆来献奉，文相可知。

诸梵献中，文別有五：一总明梵众一切来集，上至有顶。一切来者，所谓至于色界有顶，无色无形，所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色，彼云何来？释言：凡夫二乘不见，故云无色，事实有之，故得说来。故《阿含》中说「舍利弗般涅槃时，无色诸天咸来泪下，如春细雨。」《华严》亦云「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。」此经下文亦说有色，故至非想悉皆来耳。以色界上悉皆离欲，通名梵众。二「尔时」下标別供主。前所集中有设、不设，故別举之。此应是彼中间梵王。云何得知？其幡短者，但悬梵宫，明知非上。亦可是其三禅梵王。三辩供奉佛；四如来不受；五不果却住。

毘摩献中，先标其主，此大菩萨，故放身光过于梵天，盖覆千界，辩供不受、不果同前。

魔王献中，文別有六：一标供主，并叹所作；二辩供奉佛；三献神呪；四请佛受供；五佛许受呪，不受其供；六不果却住。初中「欲界魔王波旬」标列供主，魔罗梵语，此云杀者，害人善故。波旬梵语，此云极恶，依于佛法而得善利，不念酬报，反欲加毁，故名极恶。他化天上別有魔界，通亦是其他化天摄，故今说为欲界魔王，此多菩萨随化示作，故引眷属来此供养。「开地狱」下叹其所为，先救狱苦，后摄魔民。救狱苦中，初明所与、后明所去。所与是何？与乐、与善，开狱、施水，是与乐也；「因告」已下是与善也。乘前施水，兼劝以善，故曰因告。「汝无能为」，彰所不堪，不堪供佛。「唯当」已下，量其所堪，教修善意，初教念佛、后教随喜。「当令汝」下明修利益，生死昏寝说之为夜，轮转无际谓之为长，得善自宁名为获安，此明所与。「魔于地狱悉除刀」下明其所云，为除刀剑、注雨灭火，此是众生恶业果报，魔复安能为之除遣？直尔不得，由前教劝，念佛随喜，罪垢消薄，故得灭除。又，魔是其不思菩萨，有逢遇者，必定是其宿世善人，受报可转，故为除之。如人贫穷，虽是果报，可以财救，彼亦同尔，上救狱苦，下摄魔民，以佛神力，生心所由，复發是心，重起化意。「令诸」已下诫舍鬪具，魔专坏乱，坏人善时多以鬪具恐怖行者，今劝舍之。

第二辩供，文显可知，就第三段献呪文中，別有六段：一自宣已心，彰已爱法；二「男子、女人为供养」下明呪所为，为于一切诸持法者；三「啅枳」下正宣呪词；四「是呪能」下辩呪功能；五「为伏」已下明说呪意；六「若有能」下明持者获益，亦得名为举益劝持。初中「我等爱乐大乘」，是摄法心；「守护大乘」，是护法心。魔多虚诈，惧佛不信，故發此言，显已诚意。

第二段中，明已为护受法之人，说呪以防。人通真偽，为道、为人，名之为真；为身、为财，说以为偽。文中具论应有三分：一举其真、二辩其偽、三「或真偽」下双牒真偽。彰已为说，文但有二，略不举真。偽者尚为，真则亡言，故略不举。偽中有五：「为供养」者，为得衣食、卧具、汤、药四事供养，受持经法；「为怖畏」者，畏现诸苦当来恶道；「为诳他」者，欺诳他人令其敬已；「为财利」者，为得金银仓库等物；「为随他」者，为他抑遣，自无诚意。为斯五事，受是大乘，所以名偽。通则受于一切经法，斯皆是偽。今对此经，且云受大，偽乃无量，且举斯五。五中怖畏，一向为身；供养财利，一向为财。诳他、随他，通为身财。下牒所为，或真牒前所少真也、或偽牒上所辩偽也。我为是人除畏说呪，总明为说。益事非一，除畏功强，是以偏举。

第三呪词。何故不翻？翻改失用，多不神验，所以不翻。又复呪词未必专是天竺人语，翻者不解，是以不译，诸经呪词不翻多尔。

第四能中，语义不足，若具，应言是呪能令诸失心者、怖者、说者、不断法者离诸怖畏。离畏如后持益中说，故此不举。言「失心」者，偽中之劣，此前偽中为供诳他、为财随他，四种人也，此等失于出离善心，故名失心。言「怖畏」者，偽中之胜，谓前偽中为怖畏也。言「说法」者，真中之胜，所谓宣说大乘经法。「不断法」者，真中之劣，所谓不断小乘法者，权化不绝，名不断法。以此呪力，通护一切四部众故，大小通举。此四种人，呪皆能令除灭怖畏。

第五明魔说呪意中，先別、后结。別中四句，前二为人、后二为法。就为人中，初言「为伏外道故」者，对前说者、不断法者彰说所为，为使此人宣通正法、降伏外道，故为说呪，防护其人。「护己身」者，对前失心及怖畏者，彰说所为，为使彼人得此神呪，防护己身，受持经法，故为说呪。就为法中护正法者，护小乘法，魔意为护小乘法故，说呪护前不断法者；护大乘者，魔意为护大乘法故，说呪护前说大法者。「说如是呪」，总以结之。

第六持者，获益之中，初获法益，先列、后结，文中可知。「持是呪者我等护」下，获其人益，持者我护，如龟藏六，护前失心及怖畏者，令无衰恼，龟藏四足，头、尾为六。我不谀谄，至诚益力助前说者、不断法者，令增说力，欲令未来传法之人知魔实护，决意弘法，故说不谄，至诚益矣。上来六段合为第三献奉神呪。

第四请佛受供可知。第五段中，初不受供、次为受呪、后明受意为安四众。准此定知魔意通为诸持法者，非唯此经。下默不受。第六不果却住同前。

大自在中，先标供主。大自在者，犹是魔醯首罗天王，如龙树说：「五净居上別有菩萨净居天处，名摩醯首罗，十地菩萨多生其中。」今来献供。「所设」已下辩供奉佛，于中有三：一辩供过前，持至佛所；二「白佛」已下彰已供微，显佛田重；三「是故」下请佛哀受。初段可知。第二段中別有三文：一彰已供微、二「若以三千大千」已下举多显少、三「何以」下释。前中初法、次喻、后合。法说可知。喻中初先別举五喻。就初喻中，蚊喻自己、我喻如来，余四可知。「岂当有」下，结前微少，不能益多。何者是少？自在所献。何者是多？所谓如来净土依果。但结后四，初喻不论。「岂益大海」结前第二，明一掬水不益大海，喻已所献不益如来净土依果；「岂益日明」结前第三，明一小灯不益多日；「岂益众华」结前第四，明其一华不益众华；「岂益须弥」结前第五，明一亭历不益须弥。下合可知。

上来第一正辩供微，自下第二举多显少。佛德恩深，假以三千大千世界满中供具而为供养，尚不足言，我等所设宁不微少？自下第三举佛恩深，释前供少。「何故」，问也。何故三千大千供养犹名不足？下对释之。以佛为生，常于地狱、畜生、饿鬼受苦救拔，故以三千大千供养犹名不足。「地狱」，外国名曰泥犁。《地持》释云「增上可厌，名为泥犁。」《杂心》释言「不可乐故，名为地狱。」其义一也。此之二义，皆对厌心以彰其过，非是当相。当相正解，就处彰名，地下牢狱是其生处，故云地狱。言「饿鬼」者，《杂心》释云「以从他求，故名饿鬼。」又常饥渴，故名为饿；恐怯多畏，故名为鬼。言「畜生」者，《杂心》释云「以傍行故，名为畜生」，此乃辩相，非解名义。正解从主畜养作名。一切世人或为啖食、或为驱使，畜养此生，片从此义，故名畜生。「诸恶趣」者，谓修罗等。佛为众生，常于此处受苦救拔，故合多供。自佛至此合为第二彰已供微。

自下第三请佛哀受。是佛为生，常于恶趣受苦救拔，故今应愍，受我微供。何故此中无佛不受、不果却住？有人释言「他方客至，故略无之。」当应不然，纵使客至，何妨不受、不果却住？直是经家略不云耳。

大般涅槃经义记卷第一

大般涅槃经义记卷第一(之下)

隋净影寺沙门释慧远述

自下第二明他方众云集献供。彼他方众何故至此？泛释有三：一自为故来，欲来此处供养请法，供养起福，请法生智，故下文言「汝持此饭奉献彼佛，并可礼敬，请决所疑。」何不即于彼方佛所供养请法，而来至此？于此佛所有宿缘故，如说《大品》，普明远来，如是等也。二为他故来，于中有二：一为此土众生故来，此土众生应见彼来，生善根故；二为彼土众生故来，彼土众生于此佛所有宿因缘，应见生善，德力微劣，莫能自运，故彼菩萨导引使来。故下无边身中持彼无量众生令来至此。此是第二为他故来。三为影响显法故来，文中宣说四方无量无边身来，先列东方，文別有六：一列彼国及佛名字、二彰彼佛告无边身令来至此、三无边身奉命至此、四到已献供、五如来不受、六不果却住。就初段中，言「东方」者，示其所在。「去此无量」，彰其远近。「土名意乐」，列彼土名。「佛号空」下，彰彼佛名。虚空別名，如来、应等是其通号，诸佛皆有此二名字。化身须別，故立別名；实德须显，故立通称。通称有十，如下广释。

第二告中，先彰此国。「彼有佛」下，彰此化主。「欲般涅槃，汝可往」下，劝来供养以生功德。「并可礼」下，劝来请法，生于智慧。礼敬身请、请决口请。

第三无边承命来此，随化从于东方而来，实则平等法身中现，故名为来。准下琉璃、放光应尔。今就化相，文別有九：一敬辞彼佛，欲来至此；二将来此处，先现瑞相；三明此处睹相惊怖；四文殊安慰；五明此众寻言见彼；六文殊告众「以佛力故，当见九方」；七明大众知彼来已，如来定灭，咸皆悲叹；八明大众以无边身威德之力见其神变；九明无边身量分齐，唯佛所睹，余不能见。

初「无边身即受教」等，是初段也。「应时此」下第二段也。「六种动」者，如《地经》说，所谓动、涌、振、觉、吼、起。「于是众」下是第三段，明众惊怖。何故如是？以此菩萨威德尊重，深可惊畏，故令众怖。又彼来已，如来定灭，大苦将至，事理如此，故使众畏。下瑠璃来，何故不尔？彼来为欲开發实义，令人证入，又欲导人往生净土，胜益将至，故令众乐。无边今来，众意未纯，为增恋仰，故使惊畏，化随时变，不可一定。「时文殊」下是第四段，文殊安慰，初劝莫怖，「何以」下释，「是故」下结。「尔时大众悉遥见」下是第五段，寻言见彼。「文殊师利复告」已下是第六段，文殊预记，明以佛力当见九方。何处得见？谓下如来变土中见，彼乃泛见十方佛国，非唯见于无边来处，无边来处唯在四方。「尔时大众各相谓」下是第七段，大众伤叹「大人既来，圣灭不遥」，故叹世空。「是时大众一切悉」下是第八段，明众以彼无边之力见其神变，于中有二：一见其神变、二「以是菩萨神通力」下明见所由。前中有三：一见其身并及眷属、二「一一毛」下见其身中国土人民、三「尔时无边与无量菩萨围绕」已下见其所持供养之具。初段可知。第二段中，初见国土，「是一一城各有八万四千王」下见其人民，于中三有：一见其受乐、二「是中」已下见其修善、三「安止」已下见其伤叹。初中先见人王受乐，后见人民，文显可知。见修善中，初明所闻，纯闻大乘；「华中各有师子座」下，明其所说，纯说大乘；「其衣微妙，出三界」者，出世净报，故过三界；「或有众生书持」已下明其所修，纯修大乘。见伤叹中，「安止无量，于自身已」，牒前起后，令舍世乐，生其厌心。「皆言世空」，增其恋心，恋圣惧灭，發言伤叹。此等所见，为实？为化？释言：应实。若实，何故在于无边身中而住？释言：身土相依不定，或身依土，如常所见；或土依身，如《华严》说「诸佛国土所依不定，或依菩萨天冠中住、或在菩萨衣文中住、或在力士掌中而住、或依普贤愿力而住。」今在无边毛孔中住，何足可怪？上来第二，见其身中国土人民。自下第三，见所持供。「尔时无边示神通已」，牒前起后。下明供事，先明香华、幡盖等事，种种，多也，无量，广也，谓一一种皆有无量。下明饮食上妙，香美食体胜也。若闻垢灭，资用胜也。上来第一见其神变。「以是菩萨神通力」下是第二段，结明大众得见所由。从众悉见无边身来合为第八，自下第九明其无边身量分齐，唯佛所睹，余不能见。「身大无边，量同空」者，量同彼界虚空佛也，亦可同于法性虚空。上来大众唯睹其化，实则宽广，如于法界三世诸佛，法身体同，故唯佛知，余不能见。等行菩萨亦应见之，今略不论。上来九段合为第三承命来此。第四献供、第五不受、第六却住，文显可知。

下辩余方无边身来，南、西、北方，彰其来处。「亦有无量无边身」者，辩列其人，谓一一方各有无量无数菩萨，字无边身，同来献供，非谓一方各有一来。「供倍前」者，南方所设倍过东方并上所献，乃至北方倍过三方无边所设及上所奉，越请不受，超举却住，故曰乃至。

自下第八总结众集，于中有四：一明娑罗众集多少，纵广三十二由旬处，大众充满，此处生善，名吉祥地。其一由旬有四十里，三十二由旬合有一千二百八十里，众皆充满。前优婆塞庄严处中十二由旬，此中三十二由旬，下师子中四十由旬，何故不等？当应三广住处故尔，与《法华》同。二「尔时四方无边身」下释防疑难。疑相云何？无边身大，三十二由旬，其处至狭，安得相受，复容余众？故今释之，四方无边，所坐之处或如锥头、针锋、尘许，故得相受。人多说言有其十方无边身来，准前验此，唯有四方。三「十方」下明众皆集，于中先明他方众集，唯止菩萨。「及阎浮」下此方众集，杂类皆聚，先明人集，除迦叶等，「乃至」已下余众皆集。十六行恶，如下〈师子品〉中宣说，四「陀那婆」下明所集众皆舍恶念，慈心相视。于中初法、次喻、后合，下简阐提。

自下第九，变土令净。「三千大千」，净之分齐。「以佛神力」，土净所由。「地皆软」等，正明土净。「犹如西方」，类显净相。其土常净。物本见秽，由前心善，佛力转之，今始见净，名为变土，理实变心。

自下第十，明诸大众由土清净彻见十方微尘数刹，于中初法、次喻、后合。文殊向前言「以佛力当见九方」，指此事耳。此见十方，何故言九？前者告时，已见东方，对此所见，故偏言九。

下第十一，如来化周，摄光归口。前放六光，何故言五？此如上释，颇梨、码碯合为杂色，是以言五。又外国人相传释云「所放六中，留一传法，故但收五。」前照十方，今此何故但言覆会？亦如上释，随其所照众生故尔，示化已周，故从口入。

下第十二明诸大众睹相悲恼，于中有四：一睹相惊恐，「见光入口皆大恐怖」，内心惊也。「身毛皆竖」，形不安也。二「复作言」下，辨光入意。三「何期」已下，發言伤叹。所伤有四：一伤已苦，现今悲恼，当坠生死，是其苦也。无虑卒至，故曰何期。哉是助词，怨嗟之甚，重言以叹。二「一旦」下伤不受供，昔行四等饶益世间，今废名舍。「四无量心」，如下具论。不受供养，是舍离相。三「圣慧永灭」，伤失明师，圣慧除暗，如日如月，故从喻名。四「法船沈没」，伤法早灭，法能泛济，从喻名船，此第三竟。四「呜呼」下，悲怨懊恼，悲怨过增，流血洒地。此序分讫。

经第二。

第二开宗显德分中，先叙异说、次辨得失、后显正义。异说如何？昔来相传从此至后〈迦叶品〉来同为正宗，正宗之中麁判有二、细分有六。麁判二者，唯略与广，初至〈众品〉是其略说，〈众品〉已后是其广说。细分六者，略中有三：一明佛现果、二「三告」下显其缘因、三「二十五有有我不」下彰佛性正因。广中亦三：初〈大众问品〉广前现果、二〈现病〉已下广上缘因、三〈师子品〉下广前正因，异说如此。

次辨得失。昔来所传，麁看似是，细穷则非。两义辨之：一准问以验、二即文以求。准问验者，若〈众品〉前与〈众品〉后广略別者，便应两处別问別答，何缘略中与广为问、广文之中与略作答？然「三告」下迦叶广问，如来广答。广答未竟，忽尔中分前略后广，不亦枉乎？「三告」已下并问通答，明是一分，非別广、略。又若六分，一次第说，是则应在〈纯陀章〉初并问使托，然后并答，不应纯陀〈哀叹章〉后方始为问，〈纯陀〉、〈哀叹〉二章之后別为问答，明知与前分齐全別，不得相从合为六分。若使〈纯陀〉、〈哀叹〉所辨与后义异，不得一处并问并答，「三告」已后并问并答，明是一分，不得与前合为六分。准问如是。

次须即文验其是非。就前所立六分之中，初分明果，第二分中辨明缘因，麁有此相。若言「二十五有」已下至后〈众品〉通皆明其佛性正因。是义不然。如下文中辨明菩萨，见难、见性，解字半满。未發心者得为菩萨，于众无畏，处在浊世不污如华，处在烦恼烦恼不染，观察三宝得不坏众，为诸生盲作眼目导。此答九问，皆明菩萨缘因之行。云何得名佛性正因？又如下说如来现化、如迦隣提、日月岁星、佛为船师、佛舍生死、如蛇脱皮、佛示多头、说如初月。此答八问，皆明如来现果作用。云何得名佛性正因？人复释言：「虽辨此义，宗显佛性，故名正因。」文既不说，云何得知？尔许经文偏显佛性，是大难解。又若此等实不论性而言显性，〈纯陀〉、〈哀叹〉实不辨因，应名显因；「三告」已下实不说果，应名显果。然说果处不可名因、说因之处不可名果。不说性处，云何强抑令使说性？良以世人不识其文，妄为此判，六分科文，大过在斯。

人言：「〈众品〉广前现果。」是亦不然。云何不然？下〈众品〉中具答七问，答初一问明佛常住，可使名果；答后六问皆明因行，云何得名广前现果？又言：「〈师子〉、〈迦叶〉二品广前正因。」是亦不然，准下问答，后〈迦叶品〉乃明如来德用善巧，能益阐提，非为显性，云何得名广前正因？以斯验求，六分定非。

次显正义。此经始终文別五分，备如前判。上来序分；此极〈哀叹〉，第二开宗显德分也；「三告」已下是其第三辨修成德；「若能知此是名沙门婆罗门」下是其第四破邪通正；第五一分如来灭度，人天大众阇维供养，外国不来。五中，初分化益方便，中三正益，末后一分化讫取灭。中间三分正化益中，益人有三，文別有四，细分有六。益人三者，化益凡夫、声闻、菩萨，是其三也。文別四者，从初讫尽星喻已来化益声闻，令其学大，故下文中多明如来破小归大；二「譬如日出众雾除」下化益凡夫，令入佛法，故下文中多明化益三罪人等令入佛法；三〈圣行〉已下化益菩萨，故下文中纯明菩萨所修所证；四〈迦叶品〉下尽〈陈如品〉化益凡夫，故下文中明化阐提、诸魔、外道，令入佛法。细分六者，前第二中相別分二：从初极尽〈大众问品〉多明化益有罪凡夫，令离三罪，趣入佛法；〈现病〉一品多明化益有苦凡夫，现通说法，令其离苦。第四重明化益凡中，相別亦二：初〈迦叶品〉明化阐提，令信佛法；〈陈如品〉中化魔外道，令归佛法。通余说六。中间三分益人如是。

就初开宗显德分中，四句释之，一辨开宗显德之义。宗谓常果，开有二种：一者拂应显真名开、二者破小显大名开。〈纯陀章〉中拂应显真，名为开宗。〈哀叹章〉中破小显大，说为开宗。良以常宗昔为无常化迹所隐，故须拂应显真以开；昔为小乘言迹所覆，故须破小显大以开。二就人辨开。人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为众生。所为众生身有常性，惑障所覆而不觉知，犹如贫女宅中宝藏莫能知者，今欲即忘，显真令入，但就妄辨真理在难彰，故寄佛以开。虽说佛常，意显众生身有常性，令其趣入。三对人辩开，人有二种：一圣化所对，影响之流；二圣化所为，当机之众。纯陀、文殊是其影响，诸比丘等无常学人是其所为。所为智劣，分外常义不能咨启，是故先于〈纯陀章〉中对其影响开示常法。因前开宗，诸比丘等于常法中渐能悟入，故〈哀叹〉下对其所为广解常义。四分文解释。〈纯陀章〉中对其影响，开示如来菩提报常；〈哀叹章〉中对其所为，显明如来涅槃法常。此二何异而须別论？通释是一，一切诸德寂名涅槃，虚通无碍悉名菩提，随相別分，非无差异。异有三种：一因果分別，因名菩提，菩提是道，因中所行通人趣果，故悉名道，果名涅槃，涅槃是灭，至果舍修，无为安寂，故悉名灭；二行断別说，一切行德悉名菩提，一切断德齐称涅槃；三就性净方便別论，如下文说「生因所起方便之果悉名菩提，了因所显性净之果说为涅槃」，今依后门方便报麁，为是先明性净法细，故在后辩。

问曰：此经涅槃为宗，今以何故宣说菩提？释言：分相，菩提、涅槃两门各別；若据摄相，互得相成。今据摄相，故说菩萨亦成涅槃，亦可此经具明菩提涅槃常果。经初题言「大涅槃」者，名不尽法，且举一边，不具言耳。〈纯陀章〉中，义二文三。言义二者，一明如来真身常住、二明如来应身无常。

问曰：真常昔来隐覆，今可须开，应是旧化，昔来恒见，何劳说乎？释言：应身虽是旧化，昔来言实，今方言应，是故须辩。又复权隐导引化废，故须明应。明佛真常，欲令众生趣入无为；显佛应灭，为使众生同厌有为。

文別三者，初佛对纯陀开真辨应；二「纯陀白佛：如是如是，诚如圣」下，纯陀对文殊广显前真；三从「光照文殊」已下，佛对纯陀广显前应。前中初因纯陀献供，明佛应受，实则无待无差故常。

二「尔时大众闻佛世尊普为」已下，因纯陀请住，明佛应灭，实即不迁，无为故常。前中初因纯陀启请，略开常法；二纯陀白佛，二施无差；「不然」已下因纯陀设难，广解常义。就初段中，先请、后答。请中，初先标列请人。「尔时会中」，彰其所在。「有优婆塞」，标別其人。此实大圣示居，始学导引不及。「是拘尸城」，出其住处。「工巧之子」，彰其种姓。「名曰纯陀」，辩其名讳，「与其同类十五人俱」，兼列其众。

问曰：此等是上所列优婆塞不？释言：非是，云何知非？前从远来，此是旧众。又复向前优婆塞等已辨食具，献佛不受；今此纯陀未有施设，下蒙佛许，方始备辩，故知不同。若非前众，向前序中何故不列拘尸旧众？不列者多，何独责此？

下正为请。「为令世间得善果故」，意业方便，菩萨悲深，凡所施作无不为物，故今献供，为世得善。善谓善因，果是乐果，纯陀自献，云何令世得善果乎？由献成佛，化他同己，故令得之。「舍身」已下，身业方便。威仪有四：行、住、坐、卧。今舍坐仪，进诣佛所。「从座而起」，显其舍相。「偏袒右肩」，示有所作。「右膝著地」，释有三义：一右膝有力，跪能安人；二右膝有力，起止便易；二右多躁动，著地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。「合掌向佛」，为专其心。「悲泣堕泪」，求佛哀怜。愍世长苦，伤己沈溺，并缘佛去，所以悲泣。「顶礼佛足」，显己虔至。顶是己尊，足是佛卑，以尊接卑，显敬之极。「而白佛」下，口言正请，先请受供。「如刹利下」，请佛说法。「我今所供虽复微」下重请受供。纯陀因前大众献供，如来不受，故先请供。请供为福，求智依法，故次请法。前虽请供，惧畏如来同上不受，故复重请。前请供中，初先为他，「我等从今无主」已下第二自为。就为他中先请受供，后显所为，文显可知；就自为中，先彰所为，后请受供，文之左右。明所为中句別有八：初六无人、次一无法、后一结求。「从今无主」，无离恶处；言「无亲」者，无集善处，对先有佛，故说从今；「无救、无护」，明无主失，现恶无救、当恶无护；「无归、无趣」，明无亲失，始无所归，终无所趣。此六无人贫穷饥困，明无善法，欲从如来求将来食，结己所求，以从今后无主亲等，故从如来求将来食。供佛期果，说之为求。当来佛果济己虚乏，就喻名食。又是现在施食家果，从因名食。上明所为。「唯愿」已下结请受供。唯是专义，专求受供故曰唯愿。食竟取灭，名后涅槃。纯陀今者非直献供，亦欲请住，何故言中听佛涅槃？事不并说，且乞受供，蒙受供已然后请住。又复纯陀为佛将灭，最后献供不得请住，若请佛住，不得为灭。

「请佛受供」下，次请法，初先自为、「拯及」已下第二为他。与前左右。就自为中，初喻，次合。「唯愿」已下结请令说。喻中六句，「如刹利」等是第一句，喻于自己求法之人刹利王种，婆罗门者，净行高良，毘舍中庶，首陀杂役，此四性中趣举一种，贫者为喻不具取四。人言：举此为欲要请，佛若说法，我同刹利及婆罗门；佛若不说，我即同于毘舍、首陀。若尔，世人可得天雨即名刹利及婆罗门，不得天雨便为毘舍及与首陀？义无斯理。「以贫穷故」，是第二句，喻已所乏。「远至他」下是第三句，喻昔所作。纯陀昔日舍邪归正，邪正疎异故名为远，归投佛法名至他国，行因资果名役力作。「得好」已下是第四句，喻己所有。「无诸沙」下是第五句，喻已所无。「唯悕天」下是第六句，喻己所求。合中不次，而复不尽。先合后三，却合初二，故云不次。第三不合，故言不尽。先合第四。言「调牛」者，牒举前喻，喻身、口七，合之显法，此明有行。纯陀先来为优婆塞，除身三邪、离口四过，是其七也。「良田平正」，牒举前喻，喻慧显法，此明有解。纯陀先来修习小解，能为大因，故名为田。正解不邪，称曰平正。通则过去所修大解，斯名智慧。次合第五，「无诸沙」等，牒举前喻，喻除烦恼，合以显法。纯陀昔来所断见惑如彼沙卤，所断修惑如草株杌。亦可所断四住之地如彼沙卤，四住所起如草株杌。「世尊」已下合第六句，「我今身有调牛良田」牒前第四，「除去株杌」牒前第五，求法依此，所以牒之。「唯悕」已下正合第六，「如来」合天，「甘露法雨」合前雨也。约喻名法，名甘露雨。「四姓我是」合第一句，「贫法财宝」合第二句，上来合竟。「唯愿哀愍，除断我贫」，结请令说。

上来自为，下明为他。「拯」犹济也。因说广济，名拯无量苦恼众生。

下重请供。「我供虽少」，谦己供微。如下文说饭唯八斛，故言微少。所奉虽少，望得广充，辨少兼多，是以言「虽」。

问曰：纯陀下为如来庄严处所，令三千界如安乐国，应堪多辩，何故微少？释言：纯陀实能多辨，为欲寄少，显示如来不思议力，令众归信，故下大众见此神变皆大欢喜。「冀得充足如来、大众」，申己广意，冀犹望也。望以此食充足佛众，如维摩诘取饭一钵望充一切。为此言者，欲使如来遂己心愿，演少为多，令诸大众睹佛神变，欢喜信乐。「我今无主无亲」已下请佛哀受，此还牒上无主亲等请佛怜愍，求佛深怜，乞同罗睺。罗睺是佛生身之子，慈爱深重，诸怜众生多取为类。

下佛答之。「尔时世尊」，举酬答人。「一切种智无上调御」，举酬答德。于一切法种別而知名一切智，自调、调他，调御中极名无上调御。別即种智是能说德，无上调御是受供德，自调心故，能受物养。通则义等，一切智故，能为说法、能受其供，并知说时及与受时；无上调故，能调众生，为之说法、为之受供。「告纯陀」下明酬答词，先总叹善所请事好，是故言善。哉是助词，由请契当，重言以叹。

下正答之，先许说法、后许受供。何故与前请词不次？良以纯陀意专献供，故先请受。佛意在法，故先说法。「我今为汝除断贫穷」对上请中「唯愿哀愍，除断我贫」，由说得果，故断贫穷，此明所去。「无上法雨雨汝身田」对上请中「唯悕法雨」，依前身、口七支授法名雨汝身，依前智慧良田授法名雨汝田。约喻名法是故名雨，由说起彼法身种子名生法芽。此明所与。许受供中，「汝今于我欲求寿」等，牒其所求，名前所求「将来之食为寿命」等。「我当说」下正许受供，由佛受供，令彼得果，是故云施。常田植福，得报不迁，是以言常。寿命、色等是其果体，现在施食能令受者得其寿命，色力安辩，五事利益，故于未来还得此果。

「何以」下释，初先征问。问有两意：一问行因，自能得果，我以何故云言施汝？二问五果，是有为法，我以何故言施汝常？下別释之，先解施常。释意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解佛常，佛常既成，彼常自显，不劳更辩。

问曰：何不望直就彼所得解常，乃就佛乎？释云：彼常当来未现，冥冥难彰，故就佛论。佛常为昔权迹所隐，今须拂权以显其实，故约二时无差以显。呼言纯陀，起發其心。施食有二、果报无差，正解常义。施食有二，文少难解，若具，应言受施食人有二，翻者为欲四字成文，略去初受。此云何知？下就受者以辩二故。果无差者，拂权显实，随化以论，前受施时是因非果、后受施时是果非因，因果两差即是无常。据实二时无非佛果，果报无差，所以是常。

问曰：上言此段因于纯陀献供，明佛无待，故名为常，今以何故无差释常？释言：无差犹是无待，今、昔两时并无假待，故曰无差。

下辨二相，先问、后辩。「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二女所奉乳糜，然后成佛，阿耨菩提是外国语，此云无上正真正道。阿之言无，耨多罗言上，三之言正，藐之言真，三复名正，菩提名道。「二者受已入于涅槃」，指今所受。上来解常，下释施义。「我今受汝最后供养，令汝具檀」，未来得果，故名为施，此是法施，非余施也。

上来因请略开常法。自下第二因纯陀设难，广解常义。纯陀先难无差之言乖昔所闻，是以难之。「如佛所说二施果报无差不然」，牒以总非。「何以故」下广显不然。先自征责我以何故道佛不然，下举五事难破无差成前不然：一就田为难、第二就人、第三就身、第四就因、第五就缘。受施是田，故先就田；田者是人，故次就人；人必有体，故次约身；身必有本，故次就因；身有假借，故次就缘。

此五难中例应有三：一彰昔异今、二明今异昔、三结破无差，然今文中有具、不具。就初田中但有前二：初彰昔异今，「先受施者烦恼未尽」，断德不成，「未成种智」，智德未备，「未能令生具足檀」者，生福不胜；二明今异昔，「后受施者烦恼已尽」，明断德成，「已成种智」，明智德备，「令生具足」，明生福胜；三应结破，文中略无。

第二人中亦应具三，文但有二：初言先受，直是众生，彰昔异今，前受施时生死未尽，犹是众多生死所摄，故名众生。二「后受」下明今异昔，如下文中天有五种：一是世天，《大智论》中名假号天，谓世人王名为天子，或云天王。二者生天，从四天王乃至非想；三者净天，从须陀洹乃至辟支；四者义天，从初地上乃至法云诸菩萨等解达空义，故名义天；五第一义天，谓佛如来见性穷极，名第一义佛，于如是五天之中最为上天，名天中天。三应结破，文略无也。

就难身中文具有三，一彰昔异今，「先受施者是杂食身」，约缘辩身；「烦恼身」者，约因辩身，从烦恼生，生烦恼故。「是后边身、无常身」者，当相辩身，后边简前，生死之穷，故曰后边；无常异后，迁机未息，故名无常。二明今异昔，「后受施者无烦恼身」，翻前烦恼。「金刚」別论，非是翻前，其身难坏，故如金刚。「法身」翻前杂食之身，诸功德法集成佛身，故名法身。常翻无常，无边翻边。

问曰：纯陀难破无差，成佛无常，今言如来后受施时，法身、常身、无边身等，已知佛常，何须更难？释言：纯陀道佛常者，一得不退故名为常，非是凝然，故得为难。亦可纯陀且纵佛常令与昔差，今昔既差，还是无常，难意如是。

三「云何」下结破无差。就因难中文亦有三：一彰昔异今，「先受施者未具檀」等，明行未圆。六度之义，广如別章。「唯得肉」下彰解不具。何故五眼乃名为解？于五眼中，佛、慧、法眼是智解故。五眼之义亦如別章。于五眼中，肉眼为始、天眼为次、慧眼第三、法眼第四、佛眼第五。于此五中，肉眼先有，故云唯得；余四修起，尔时未得。就未得中，天眼凡法今废不论，余三圣智今此辩之。就此三中，从下向上应当说言未得慧眼乃至佛眼，今此文中从上向下，是故说言未得佛眼乃至慧眼，越法名「乃」。此约三乘別教言耳，据实菩萨亦分具五眼。二明今异昔，「后受施者已具檀」等，明其行圆，以此诸度修在菩萨，成在佛故。「具佛眼」等彰其解具。就圣眼中从上向下，故云具佛乃至慧眼，天、肉不论。三「云何」下，结破无差。就缘难中文亦有三：初言「先受入腹消」等，彰昔异今。二「后受」已下明今异昔。「无五果」者，无食所成色、力、寿等五事果也。三「云何」下，结破无差。

下佛释难，与问不次，初先就身释成无差、第二就因、第三就人、第四就田、第五就缘。身是德体，故先就之；身必有本，故次就因；身能成人，故次就人；身能受供，故次就田；身有假待，故次就缘。就此五中例应有三：一彰昔同今、二明今同昔、三结成无差。然今文中有无不等，就初身中但有前一，无后两句，文显可知。

第二因中亦应具三，文中但有第一、第三，略无第二。就初段中，释难不尽。云何不尽？向前难中言先受施，六度不具、五眼不足，今但释眼，六度不论；就五眼中但释佛眼，余四不解，故云不尽。一义既通，余类可知，故不具释。云何得知偏释佛眼？照见佛性是佛眼故。文中初言「未见佛性名烦恼身、杂食身」等，约前显实，亦得名为约果显因。显之云何？未见佛性名烦恼身，杂食、后边，无常身故。向前宣说无量劫来无有食身、烦恼身等，明知我于无量劫来已见佛性，已见性故先有佛眼。「菩萨尔时受饮食」下，约真显应。显之云何？实则如来无量劫来已是常身、已见佛性，而言「尔时受饮食已入金刚定始见佛性、得菩提」者，明知是应。「是故我」下，结成无差，良以今昔同见性故，二果无差。

第三人中，文具有三：初言「尔时破坏四魔」，彰昔同今。烦恼、阴、死及与天魔，是其四也。破烦恼魔离生死因、破坏天魔离生死缘、破阴、破死离生死果，破此四魔故非众生。二「今入」下明今同昔。三「是故」下结成无差。

第四田中，文亦有三：初言「尔时虽不广」等彰昔同今，释难不尽。向前难云「前受施者烦恼未尽，未成种智，未能令人具足檀度」，然今直释，有智便罴，余皆不论。此明如来前受施时虽不广说十二部经，先已通达，是故我先具一切智。十二部经，下当具辨。二「今入」下明今同昔。三「是故」下结成无差。

第五缘中亦应具三：一彰昔同今、二明今同昔、三结成无差。今有前二，略无第三。初中「如来于无量劫不受饮食」，正显其实。「为声闻」下拂权显实，先举昔权。言「受难陀、难陀波罗所奉乳」者，昔有二女，长名难陀、少名难陀波罗，共牧千牛，于一时中搆千牛乳用饮百头，复搆百头用饮十头，复搆十头用饮一头，搆一牛乳煮以为糜，糜在空中七尺而沸。女见奇异，不敢自食，用上树神。佛在树下，二女不知，到已遇见，遂即奉献，故今举之。上来举权即是显应，「我实不食」拂之显实。「我今为」下是第二段明今同昔。为于此会受汝所奉，应同昔也；实亦不食，真同昔也。

问曰：应身为一向食？亦有不食？佛化种种非是一向，如《转女身经》说佛应身如全段金刚，无生熟藏、无大小便、无出入息，凡所受食持至十方施诸大会，自无所食。故知应身亦有不食，今据一化，且言食也。

自下第二因纯陀请住，明佛应灭，实即不迁，无为故常。纯陀先请，如来后答。请中有二：一众推纯陀以为请主、二「纯陀喜」下为众正请。前中，初先总明众喜。「尔时大众」，举欢喜人。「闻佛普为大会受供」，明喜所由。「欢喜踊跃」，正明欢喜。喜有二意：一纯陀献供普为大众，如来今受，众则有分，所以欢喜，彼成时能度我故；二纯陀为众献奉供养，如来为受，为众请住，佛亦应留，豫望佛住，是故欢喜。二「同声」下別显喜意。別中有二：初尽长行，显初喜意；下有四偈，显后喜意。前长行中，初叹、后归。「善哉」，叹也；「南无」，归也。以其所成檀行可尚，故众同叹；所成可伏，故众同归。叹中初言「善哉希有」，是总叹也；「汝今立」下，是別叹也。別中有四：一准德验字叹名不虚、二叹得名利、三叹愿满足、四叹成五难。于初段中別有四句：一叹名不虚；二「言纯陀」下释其名义；三「汝今建」下彰其实德，如《地经》中十波罗蜜有大义利，同名大义，纯陀献佛，成就檀度，名建大义；四「是故」下就德结名，能立大义，故名纯陀。

问曰：纯陀所建大义今时始立，名字先有，今云何言从义立名，名曰纯陀？解云：贤圣所有名字虽是父母生时建立，冥与德会，如维摩诘名无垢称、如须菩提名曰空生，如是等也。

自下第二叹得名利。由佛受供，美响遐布，称得大名；由得名故，众皆归从，成摄他行，说得大利。

自下第三叹其愿满。纯陀过去迦叶佛时曾起供佛，摄功德愿，彼愿今遂，名德愿满。又于现在起供佛心，亦是纯陀摄功德愿，此愿得遂，名德愿满。

自下第四叹成五难。「甚奇，纯陀」，总以标叹，下別显之。何者是五？一人身难得、二佛世难值、三信心难生、四经法难闻、五后供难成。「生在人中」，是初难也。下举余四，「复得难得无上之利」，总以标举于人身上更得四难，故云复得人身世利。后四出世，名无上利，下別列之。于中先明佛出世难，如优昙华，世间希有，喻说彰难。此方名为灵瑞华也，轮王出世，此华乃现，名世希有。佛出世难，合喻显难。下约此佛明后四难，差別可知，以此皆于难出佛边而成就故，所以极难。

上来叹竟。下归命中，初归纯陀供佛之行，「虽受人」下归命纯陀供佛之心。行能度物，故归其行；心专为物，故归其心。前归行中，初法、次喻、后合。下结法中，初言「南无纯陀」是归命词，梵言南无，此言归命，诚心归命，重言显之。「汝已具檀」，出所归事。喻中如月乃至无翳，喻前所归。「秋月」正喻纯陀之身，「十五日夜」喻佛灭时，「净满无翳」喻成檀行，「一切众生无不瞻仰」喻上能归。合中，初言「汝亦如是」合上如月净满无翳，「而为我」下合一切生无不瞻仰。下牒结之，先牒前法，「佛受汝供，令汝具檀」牒上所归，「南无纯陀」牒上能归。「是故」已下合之同喻，是汝具檀故说如月，众咸归汝故说一切无不瞻仰。下归纯陀供佛心中，「南无纯陀」归命之词，「虽受人」下出所归事。「虽受人身，心如佛心」，正出所归。身劣心胜，举劣兼胜，是故云「虽」。佛心为物，纯陀亦尔，是故云「如」。「汝真佛子」，叹人显心，心如佛故。终能绍继，名真佛子。「如罗睺罗」，类以显之，纯陀是佛法身之子、罗睺是佛生身之子，子义不异，是以言「如」。

自下第二显后喜意，推为请主。偈请之中，初之一偈，推为请主；第二一偈，正劝令请；第三一偈，彰请所为，为留佛住，身口益物；第四一偈，结劝令请。初中上半叹其人尊，以人尊故堪为导首，为众启请，所以叹之。解有两义：一约纯陀内心以释，纯陀之心为物如佛，是故虽复生在人趣，已超第六天道之上；二约纯陀请德以解，佛初成时，初禅梵王请佛说法，纯陀今者请德同彼，是故虽复生在人中，已超第六他化天上。「我及一切今故稽首」，推为请主。第二偈中，上之半偈举佛灭事，下之半偈正劝令请。第三偈中，上之半偈为留佛住，身业益物，「演说」已下半偈之文为留佛住，口业益物。「无上甘露」是大乘法，为佛智者之所称赞，愿住演说。第四偈中，上半明其不请有损，解有二义：一现在悲苦身命不全、二流转生死慧命不全。下之半偈结劝令请。此偈须记，「纯陀」下还述此为请。

上来大众共推纯陀以为请主，自下第二纯陀为请。于中初明纯陀心喜。彼何故喜？还有二意：一蒙佛受供，成檀故喜；二准前类后，望留佛住，所以生喜。文中初法、次以喻显。「父母卒丧忽还活」者，解有二义：一就檀行以释还活，供佛善根，可尊可重，如世父母。佛前不受人天供养，名为卒丧；今受纯陀所奉供养，如似还活。二就佛解，佛如父母，向前唱灭，名为卒丧；纯陀今者准前验后，望留佛住，说为还活。下合可知。次以身礼，下以口请。偈言巧妙，少字之中能摄多义，故以偈请。于中偈有十八行半，判以为二：初十偈半庆前所得，下之八偈启请于后。对前大众叹成五难所以庆前，对上大众四偈推请所以请后，此二即显喜中二意。

问曰：纯陀今为请住，直请便足，何劳庆前？欲使如来述后同前，故须庆前。

于中初偈庆得人身。「快哉获利」，庆喜之词。下出所庆，善得人身，彰己所得，得身修善，故名善得。蠲除贪等明己所离，「蠲贪、恚等」明断恶因，举除贪、恚等取离痴，「永离三恶」明离苦果。依六卷经，此离泥犁地狱之苦。今以人身胜过三涂，故言永离三恶道也。

第二一偈庆得值佛。「快哉」庆词，下出所庆。「遇得金聚，值调御师」，明己所得，先喻、后法。「不惧堕畜」，彰己所离。值佛除痴，故离畜生。前得人身，应离地狱，隐別彰通，后值佛等亦应通离，隐通彰別，文之左右。

次一偈半，庆得生信及与闻法。先彰所得，「佛如优昙」，明佛希有。下对此佛明其生信、闻法为难。「值生信难」，庆生信也；「遇己种善」，庆闻法也。下明所离，「永灭饿鬼」，生信所离，信乐供养，故离饿鬼；「亦复损减修罗种」者，闻法所离，闻法除疑，故离修罗。

下有七偈，庆成檀度。于中有二：初之五偈举其所庆、下之两偈彰己欢喜。前五偈中，初明所得、「度人天」下彰其所离。前所得中，「芥子投针，佛出难是」，明佛难值。举佛难值，明于佛所成檀至难。先举难事，后约显佛。「我已具檀」，明于向前难值佛所成檀可庆。

下明所离。「度人天死」，总明所离。「佛不染」下別明所离，于中有二：一以己檀行上求佛果，故得度于人天生死；二「一切烦恼摧破」已下，不将檀行求人天报，故得度于人天生死。前中，先明佛出生死，「生世难」下用己檀行回以求之。明佛出中，「佛不染世」，离生死缘，缘谓烦恼；「善断有种」，离生死因，因谓业行。非想是其三有之穷，名为有顶。佛断其种下即亡言，度生死流、离生死果下以檀度。愿求之中，初明生世为人至难，举此为显难得身中所起檀行，唯应求佛，不应求余。彼云何难？如下文说，舍于人身还生人中，如爪上土。「值佛世」下明佛难逢，先法、后喻。举此为显难值佛边，所成檀行，唯应求佛，不应求余。我今奉食，愿无上报，正愿求佛，求前不染，乃至永渡生死流。佛名无上报，以求此报，故得度于人天生死。下明不求人天之中，一切恼结摧破不坚，破人天因，行檀求佛，故能破之。「我于此」下离人天果。我今此处不求天人，未得不求。谓今于此供佛所成檀行之处。不求未来人天之身；设使得之，心亦不乐，已得不受。

上来五偈举己所庆，下明欢喜，于中初法、次喻、后合，下结可知。上来庆前。自下请后，述前大众四偈所劝，即为请也。

下八偈中，初之一偈述前大众第一偈意，明众推已以为请主。次有两偈述前大众第二偈意，为之正请。次有三偈述前大众第三偈意，彰请所为，为留佛住，身、口益物，此亦即明圣住有益。下有两偈述前大众第四偈意，明众有苦，此亦即显圣去有损。

就初偈中，「我得现报最胜上处」，述上偈中汝虽生人，已超六天，由佛受供，得为大众摄法上首，名得现报最胜上处。「释、梵天等悉来供我」，述上偈中我及一切今稽首请。

次二偈中，初至「高声唱无调御」，述上偈中人中胜尊今当涅槃，明众悲苦，一切世间悉生苦恼，以知世尊欲入涅槃明众心苦，高声唱言「世无调御」明众口怨，道佛涅槃名无调御。「不应舍生，应视如子」，述上偈中汝应愍我，唯速请佛，为之正请。

次三偈中，「如来在僧」，述上偈中久住世间，利无量众，明住身益，僧犹是前无量众矣。「演无上法」，述前偈中演智所赞无上甘露，明住口益。「如须弥山安处大海」，显前如来在僧之益，须弥宝成，映發大海；佛众德成，显發大众。「佛智能」下，显前演说无上法益，佛智能断我等无明，除无明地，如虚空中起云清凉，喻以显之。佛如虚空，说如起云，由断无明，四住不生，犹如日出，除云光照，喻以显之。断除四住，由灭无明，故如日出，除云光照，斯乃本末互相显示。

下两偈中，初偈述上第四偈中「汝若不请，我命不全」，是诸众生啼泣面肿，明现悲苦，身命不全。「悉为生死苦水所漂」，明没生死，慧命不全。后偈述上是故应见为启请调御师。「以是故」者，以众啼泣，生死漂故。「应长信」者，对前啼泣，请佛住也。众谓佛灭，所以啼泣，佛应久住，长其常信。「为断生死」，对前生死苦水所漂，请佛断也。「久住于世」，总以结请。

下佛答之，文还有二：一述前所庆、二「不应请」下违其后请。前中，先述所成五难，「汝今」已下述劝令喜。前中，初言「如是如是，如汝所说」，总述其言；「佛出世」下，別述其言。上有五难，今述其三，人身、闻法略而不举。于中先明如来难出，下约此佛明其值遇生信等难，下劝令喜。于中初言「莫大愁苦」，劝苦愁心；应生踊等，教生喜心。「得值如来最后供」等，举上后难，成前应喜。下违请中，文別有二：一明如来化必须灭，不应请住；二从「离欲善思」已下明真常存，不应请住。前则显应，后则开真。前中有二：一正违其请，「不应请佛久住于世」；二「汝今观」下明化须灭，成前不应。于中，初先明应须灭，彰请不应，即为纯陀而说偈。下九偈半文明有叵乐，成请不应。前中，初言「汝观佛境悉无常」者，明应境界之无常也。应身分齐名佛境界，随化示灭故曰无常。斯乃如来得大涅槃，不舍世间，常共无常。「诸行性相亦如是」者，以圣类凡，五阴诸法迁流名行，同佛无常，故云如是。

正应先明诸行无常，后类于佛，今此何故先说诸佛境界无常，后类诸行？释言：取义左右不同。若欲知佛有为无常，举行以类；若欲令人知行无常，举佛以类。然今化意为使众生因佛无常，知有为行无常可厌，故先举佛，后类诸行。

自下第二明有叵乐，成请不应。「为纯陀说」，经家总举；下正说之，于中合有九偈半文，前九广明有为多过，未后半偈结己不乐。前九偈中明有为法五非常过，初三偈半明其无常，次一偈明苦，次半偈明空，次两偈半明其无我，下一偈半明其不净。

空与无我有何差別？空是法空，无我是其众生无我。初中约就生、老、病、死以说无常。

初偈明其生法无常，「一切世间生皆归死」，明无常宽遍。「寿虽无量，要必当尽」，明无常决定。生无常故，皆死必尽。次有三句，明老无常。「夫盛有衰，合会別离」，泛举世事，类身必老。「壮年不停」，正明老体；「盛色病侵」，一句明病。下一偈半明死无常，「命为死吞」，当相辨死。「无法常」下，举类显死。「无有法常」，举法以类。「诸王自在，势力无双，一切迁动」，举人以类。「寿亦如是」，约类显死。

就明苦中，初有半偈明其麁苦，言「众苦」者是其重苦，内有生、老、病、死等苦，外有种种逼迫等苦，名为众苦。「无际、无息」是其深苦，过去无际、未来无息。下半明其生灭细苦。「三界无常」，明苦所以。「诸有无乐」，正明其苦。良以三界皆无常故，三有之中悉无有乐。

就明空中，「有道性相一切空」者，三有、六道因缘虚集，求其性相一切空也。假中无性，名为性空。缘假亦无，名为相空。

明无我中，初之二偈正明无我，下有半偈约智显过。前两偈中，初一偈半就生死果以说无我，后之半偈就生死因以明无我。前偈半中，初偈正辨、后半结之。前正辨中，「可坏流动」约无常义以显无我，「常有忧等」约其苦过以显无我。忧患心苦，恐等身苦。就身苦中，「恐怖诸恶」是其外苦，「老、病、死等」是其内苦，亦可忧者是其心苦，患是身苦，此二并举，是故名等。恐怖诸恶出其所忧，老、病、死等出其所患。上来正辨，下次结之。「是诸无边」，是总结也。是前诸过细分广多，故曰无边。「易坏怨侵」，是別结也，易坏结前可坏流动，怨侵结前常有忧等。上来就果，下就因说。「烦恼所缠」，法说以论，「如蚕处茧」，类以显之，唯是妄想烦恼所缠，故无我体。上来正辨。「何有智者而当乐此」，约智显过。下明不净。「此身苦集，一切不净」，果体不净。「扼缚痈疮，根本无利」，种子不净。扼者四扼，所谓欲、有、无明及见。欲界烦恼除无明见名为欲扼、色无色界一切烦恼除无明见名为有扼、三界无明名无明扼、三界诸见名为见扼。此等四种能令众生为苦所扼，故名为扼。如《杂心》释：缚谓四缚，名同四扼。痈疮是漏，漏有三种：所谓欲、有及无明漏。广如下释。用此以为身之根本，故无义利。「上至天身皆亦如是」，明其分齐。下至地狱、上至天身，皆是苦集，根本无利，故是不净。上来广辨五非常过。「诸欲无常，故我不贪」，总结舍离。上有五过，以何义故偏言无常？无常在初，故偏说之。亦可诸义互以相显，且言无常。

上来第一明应须灭，不应请住。自下第二明真常存，不应请住。于中偈文多少不定，凡有三別：依一经本但有两偈、依一经本有五偈半、依一经本有六行偈。六行者是，今依解释。于中分二：前三偈半明真常住，彰其不应请住所以；后两偈半正劝不应。前明应中，先劝不应、后出不应请住所以；今此先明不应所以、后劝不应，文之左右。前三偈半明真常中，分之为四：一断集证真、二「究竟断」下除苦得灭、三「我渡有」下明其除苦得灭故乐、四「以是缘」下明其断集证真故常。初中「离欲」，明其断集，诸过皆断。欲过深重，受生之本，三毒之首，故偏说离。「善思」已下明其证真，善思是其趣证方便，「而证真实」正明入证。如来藏性是其真实，舍妄契真，说以为证。

第二段中，「究竟断有」，明其除苦。「今当涅槃」，明其得灭。实自久证，对今息化，始归其实，故言今日当涅槃矣。

第三段中，「我渡有岸」，牒前断有。「已得过苦」，牒前涅槃，涅槃之果超出众苦，故言过苦。下约此义以明佛乐，以过诸苦，故于今者纯受上乐。

第四段中，「以是缘」者，以初段中离欲因缘证无戏边，犹初段中善思证实。妄心分別名为戏论，得实除舍，故名为证无戏论边。下约此义明佛常住，永断缠缚，今入涅槃，离无常因。以前离欲，故断缠缚。缠有十种，谓无惭、无愧、睡、悔、悭、愱、掉、眠、忿、覆，此是十也。通则诸结，斯名缠矣。缚如上辨。我无老病，寿命不尽，离无常果，由前证实，故命不尽。

上来第一明佛常住，自下第二彰请不应。于中分二：初一偈半对向永断诸缠缚等，劝其莫思；下有一偈对前今者纯受上乐，劝其莫啼。前中初言「我今涅槃犹如火灭」，对前文中「永断缠缚，今入涅槃」，明己诸过毕竟永灭。「纯陀不应思如来」者，对上「我无老、病、死」等，劝其莫思，莫思如来有老、病、死诸过之义。「当观如来如须弥山」，对前文中寿命不尽，教其正观，正观如来常住不动，如须弥山。后中初言「我入涅槃，受第一乐」，牒前文中「是故今者纯受上乐」。「诸佛如是，不应啼哭」，结劝止悲。

上来第一佛对纯陀开真辨应，自下纯陀对于文殊广显前真。又复前来佛对纯陀以理正教，生其常解；自下文殊反试纯陀，坚其常解。然下纯陀对于文殊，还显向前两段中真，先对后段广显如来不灭之真，「如来次后自当广」下，广显如来无待之真，乘言便故，从后向前次第显之。初中有四：一纯陀乘言，启请为由；二文殊反试；三纯陀因试，自申己解；四文殊述赞，坚其常解。初中有三：第一纯陀述佛前言，彰己智微，不能思佛涅槃深义，故须佛住；二「我今与」下明己所解，高參上流，闻说堪受，敢留佛住；三「譬如饥」下请佛深怜，必为己住。初中「如是，诚如圣教」，总述佛语。依旧经本，向前偈中佛劝纯陀不应思量如来之义，故今述之「我今智微，何能思量如来深义」，別述佛言？以我智微，不能思量如来涅槃，故须佛住。

第二请中，初法，次喻，后合，下结。法中明己内有常解，故与文殊法王子等。喻中「幼年初出家」者，习道未久名为幼年，常解始生名初出家，未有常行名未受具，解常处同名堕僧数。合中初言「我亦如是」，正合前喻。「以佛菩萨神通力故，得在如是菩萨数」者，纯陀明己在数所以，以现佛力、过去菩萨教化之力生我常解，故在如是大菩萨数。「是故」下结。是我有解，上同菩萨堪受法故，故请佛住。

第三请中，「如饥无吐」，立喻请佛。佛常思化，如世饥人愿莫舍我，名不变吐。「愿使」已下，约喻求佛，愿如饥人，莫舍我等，入涅槃去。

第二文殊反试之中，先呵、后教。初文殊告「汝今不应發是言」等，是呵词也，明佛无常，是故不应。「汝今观」下，是教词也，教观如来有为无常，息其请意。「汝今当观诸行性相」，正教起观。小乘法中佛是有为，诸行所摄，若观诸行性相无常，自然知佛终归尽灭，不应请住。「如是观行具空三昧」，举益劝，由观无常，知法无性，故具空定。「欲求正法应如是学」，结劝修习。欲求空法应当如是，学观有为性相无常。

第三纯陀显己解中，初先受前文殊所教，以理观佛，非是有为。短寿喻下，以己所知，教呵文殊。前中，初言「夫如来者，天上人中最尊最胜」，直立道理，下约此理推验如来，明非有为。于中初明同于有为，非尊、非胜。力士喻下，明是尊胜，必破有为。前中有二：一正明如来是其有为，非尊、非胜；二「复次文殊为如说」下，重审文殊。

前中有四：初「如是如来岂是行」者，审定其言；二「若是行」下，纵以示过，明同诸行则有生灭流转之过；三「我闻」下，明有生灭流转之过，便非尊胜；四「是故」下，结呵文殊。就初段中，「如是如来」，牒上之词。所谓如是天上人中最胜如来，岂是行耶？审定其言，疑问不决，故言岂耶。

第二段中，「若是行者」，牒其所立。下就显过，于中初先就佛明过，「一切行」下，类以显之。前中初言「为生灭法」，法说，明有生灭之过，「譬如水泡速起速灭」，喻说，明有生灭之过。「往来流转」，法说，明有流转之过，「犹如车轮」，立喻彰过。下类显中，「一切诸行亦如是」者，生死诸行亦同有此二种过也。诸行例然，佛是有为，何独不尔？

第三段中，初就生灭明佛不得为尊为胜，「如聚落」下就前流转明佛不得为尊为胜。前中，「我闻诸天极长」，举凡验圣，亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五百岁，乃至非想寿八万劫，名为极长；云何世尊是天中天，不满百年？准凡责圣，亦得名为彰圣劣凡。世尊既是天中之天，寿应无量，云何命短，不满百年？不满百故，不得名为天中之天、最尊最胜。下就流转明非尊中，初先立喻，「如聚落主」，喻佛得为三千化主。「势力自在，能制他」者，喻佛自在能调众生。「其后贫贱人所轻」者，喻佛流转，为人轻也。「为他使」者，反为他化。「所以」下释，下合显法。「世尊亦尔」，合聚落主势力自在，能制伏他。「同于诸行」，合其福尽，「不得称为天中之天」，合其贫贱，为人轻也。「何以」下释，即是合上失势力故。

第四结中，「是故文殊勿观如来同诸行」者，以同诸行便有生灭流转之过，不得名为天中天，故莫观如来同有为行，非尊非胜。

自下第二重审文殊。文殊高人，喜有异见，故须审之。「复次文殊！为知而说、不知而说」，审定其言，为当知佛定是有为说同诸行？为当不知暗心妄说？「设使」已下，纵以示过。设知如来同于诸行，命报短促，不得名为天中之天，流转不定，如聚落主，不得名为自在法王。

上来明佛同于有为，非尊非胜，自下第二明是尊胜，必破有为，破离四魔有为生死，方得名为三界尊故。于中先喻、次合、后结。喻中有三：一佛破有为喻、二「如是力士王所爱」下世共尊敬喻、三「所以」下佛是无为喻。初中「如王有力士」者，众生有其感圣之力，为佛随从，故名为王。佛能摧破四魔强敌，名为力士。力当千者，当敌四魔，更无降者，魔不能伏，故称当千，结佛力胜。第二段中，「如是力士」，牒佛如来。「王所爱念」，为世尊仰。「偏赐爵」等，別加敬养。第三段中，「所以得称当千人者」，问前起后。「是人未必力敌千」者，简前起后，未必专以破障之力，当敌千人。「种种伎能能胜千」者，具足种种无为功德，过千人也，故称结之。

「如来」下合，依前三段次第合之。合初段中，「如来亦尔」，合前力士。「降烦恼」等，合力当千，更无降者。降烦恼魔，断生死因；降伏天魔，摧生死缘；降阴及死，离生死果。以降此四，故非有为。「是故如来名三界尊」，合第二段王所爱念，偏赐爵禄。「如彼」已下举喻以帖，偏帖初段。「以是缘」下合第三段。「以是缘」者，牒前显后，以佛破坏有为因缘，成就种种无为功德。「成就种种无量真德」，合上种种伎能胜千。「故称如来应正遍知」，合前喻中故称当千。「文殊不应忆想如来同于诸行」，总以结呵。

上来纯陀受文殊教，以理推验佛非有为。自下纯陀以己所知教呵文殊。于中先呵，「贫女」下教。呵中先喻，「譬如巨富长者生子」喻凡感圣。感圣之人内有道机名富长者，感圣出现名为生子。「相师占之有短寿相」，喻前文殊说佛有为。文殊相师，观佛名占，说佛今灭名短寿相。「父母闻」下喻世轻贱。父母闻等喻，明感圣道机，众生闻短不爱，知佛不能常流法化，名为不任绍继家嗣，由是不爱。观同凡夫、声闻、缘觉名视如草。「夫短寿」下，喻明其余，无道众生闻短不敬。

次合显法。「若使如来同诸行者」，合前生子有短寿相。「亦复不为世间敬」者，超合不为沙门等敬。「如来所说不变真法亦无受者」，却合父母不复爱等，以不爱故所说不受。「是故文殊不应说」下，总以结呵。

自下纯陀以己所知反教文殊。于中两喻：初贫女喻反教文殊，显佛无为；后大人喻反教文殊，覆佛有为。前中先喻，次劝，后合。喻中六句：一处苦求善喻、二「止他」已下依教主解喻、三「是客舍」下教授令出喻、四「其产未」下怀解向果喻、五「于其中路遇恶」已下逢苦不退喻、六「慈念」已下赏解得果喻。初中，贫女喻修行人，无德称贫，能生常解，故名为女；无境安心，名无居家；离善知识，名无救护；烦恼婴缠，名加病苦；无法充神，名饥渴逼。访友游行，求法乞匃。第二句中，「止他客舍，生一子」者，名佛为他；大乘教法是佛摄人所安止处，名为客舍；依教曰止，起解名生，终能结继，故说为子。第三句中，「是客舍主，驱逐去」者，佛是舍主；教授向果，名驱逐去，亦可教令舍诠求实，名驱逐去。第四句中，「其产未久，携抱是儿至他国」者，解生不遥，名为未久；怀解在心，名抱是儿；悕心向果，名为欲至；无上菩提是佛住处，名为他国。第五句中，于修行时名为中路；触对尘境名遇风雨；起恶招苦，逼切自身，名寒苦至；加为恶友侵害善法，名为毒虫之所唼食；中逢小乘，名经恒河；赏解求出，名抱儿渡；小乘众生共相逼劝，名水漂疾；守解不从，名不放舍；乃至为彼小乘所杀，人丧道废，是故名为母子俱没。未必有此，盖乃假设过分为言，纵使有此，亦须坚守。第六句中，「如是女人生梵天」者，喻诸菩萨赏解功德，终得菩提。

上来立喻，下次教劝，于中有二：一劝愚人一切莫说、二「若正见」下劝其智者定说无为。前中，「文殊欲护正法，勿说如来同于诸行」，劝其莫说。良以愚人心未见法，言多谬失，是故劝其一切莫说。次教莫著，「唯当自责我今愚痴」，劝舍解心；「如来正法不可思议」，教生信心。「是故」已下结劝莫说，是如来法不可思故，不应定说有为、无为。下劝智者定说无为，「若正见者，应说如来定是无为」，以理正劝。

「何以」下释，先问、后解。由说无为，令人正解，起修趣向，名生善法；不说有为，令人舍谤，不堕三恶，名生怜愍。下次合喻，前六句中但合后二，「如女在河爱念子」等，牒前第五。「护法菩萨亦应如是，宁舍身」等，举法以合。「以说如来同无为」下合第六句，于中有二：一明得果、二明其人得果自然。前得果中，初先正合，「如彼女」下举喻以帖，「何以」下释，「云何护」下显护法相，谓说如来同于无为。所谓同于涅槃无为，亦得同于法性无为。下自然中，初先举法、后以喻帖，文中可知。

下教文殊覆有为中，初先立喻，次劝，后合。喻中有六：一行修中癈喻、二「寄止」下退住小乘喻、三「卧寐」下闻说无常喻、四「即时惊」下惧说滥佛喻、五「具惭愧」下正言覆佛喻、六「生忉利」下覆佛得果喻。就初句中，起修长久名为远行，行修中癈名为疲极。第二句中，「止他舍」者，小乘之法，是小乘人所安止处，名为他舍。退住名止，暂停名奇。第三句中，大解未發名卧寐中。闻说无常烧诸世间名室忽然大火卒起。权教忽施，所以言卒。第四句中觉知无常，滥佛之过，名即惊悟。愁虑佛身为彼无常权教所隐，名自思惟。「我于今者，定死不疑」，此以自身喻于佛身，诸佛法身是己体故。第五句中，「具惭愧故，衣缠身」者，佛现无常，似若身丑，耻佛无常，名具惭愧。说佛真常，隐佛无常，名衣缠身。护佛至死，名即命终。第六句中，「生忉利天」，喻得三十二相之果。「满八十返作大梵王」，喻得如来八十种好。「满百千世为轮王」等，喻得十八不共法等无量功德。

上来立喻，下次教劝。于中文有六句三对：一邪正相对，「有惭愧者不应观佛同于诸行」，明正不应，「外道邪见可说如来同于诸行」，彰邪所应；二持犯相对，「持戒比丘不应如是生有为想」，明持不应，「若言如来是有为」下，彰犯所为，「若言有为即是妄语」，明有罪因，「死入地狱」，彰有罪果；三心言相对，「如来无为不应说言如来有为」，劝舍邪言，「汝从今日应舍无智，求正智」等，劝舍邪心。上来教劝。「若能」下合，前六句中但合第六，文相可知。

上来第三纯陀因试自显己解，自下第四文殊述叹坚其常解。文殊叹言「善哉善哉」是总叹也。下別叹之。別中，初先约贫女喻反叹纯陀，「汝今已作长寿因缘」，叹其所成，「能知如来是常法」等，叹其所解是常，总也。「不变无为」，是其別也。离细生灭名不变易，离麁分段名曰无为。亦可如来真身无生名曰无为，以无终灭说为不变。下复约前火人之喻反叹纯陀，「汝今如是善覆如来有为相」等，叹其所说。于中先法、后以喻帖。「以是善心生忉利」下，叹其所得。于中先喻，「汝亦」下合，「汝亦如是善覆有为」，合前以是善心言也。「必定当得三十二相」，合生忉利。「八十种好」，合为梵王。「十八不共无量寿命」，合为轮王。「不在生死」，合不生恶。「常受安乐」，合常受乐。

上来四段合为第一显佛无为，自下第二明佛无待。于中有四：一明如来身患已亡、二「佛告」已下如来述赞、三因前言重明如来心患已尽、四文殊言「如是如是如汝说」下文殊述赞。就初段中，文殊初先催供反试；「纯陀言」下，纯陀以理明佛无待。文殊催中，先止前言、下正催之。止前言中，「如来次后自当广说」，推说归佛。佛〈哀叹〉下广显己常，名后自说。「我与汝」下自相抑止。「我之与汝俱覆有为」，息其论心。「有为、无为且共置」者，止其论言，暂停非永，故言且置。

下正催中，句別有四：一催令速施。二「如是施」，下叹胜劝为。何故此施偏得为最？解有三义：一因此施广显法化，故得为最；二佛食此已入大涅槃，所为事大，故施为最；三如来垂灭，道众斯集，供奉宽广，故得为最。三「若比丘」下，举类显胜。然此泛举一切比丘、比丘尼等，远行疲极，随时给施，具檀种子，类今亦然，不言此会。四「若有最后施佛」已下，举灭重催。

上来文殊催供反试，自下纯陀明佛无待。施中四句：一呵文殊：「汝今何故自贪此食，令我时施？」问曰：文殊为佛催供，纯陀何故呵责文殊自贪此食？释言：文殊为佛催供，元由自己须食心起，自己须食，谓佛亦然。纯陀深测，就本以呵，故云「何故自贪此食？」又复文殊向前催供为佛及僧，文殊是僧，为己催食，是故呵之「汝今何故自贪此食？」道其自贪，明佛无待；二「如来昔」下，正明无待，于中举昔苦行以验；三「汝今实谓如来」已下，审定文殊；四「我定知」下，申己所解，彰佛无待。

第二如来赞纯陀中，初对文殊印可纯陀，文殊深智，明练是非，对之述可，以显纯陀所言决定。「善哉」已下，正对纯陀而为述叹。纯陀如学，人多不信，故佛述可令人归信。「汝成大智」，正是叹词。「善人」已下显大智相。入犹解也，谓解大乘经中深义。

自下第三重明如来心患已尽。何因辨此？由向如来述可纯陀，似有爱憎，故下遣之。于中有二：一明如来体无分別、二「如国王」下明佛出过分別境界。前中有四：一因文殊反试明佛无偏；二文殊言「如来于汝及以我」下，因文殊反试明佛无悦；三「如来无有爱念想」下，显前第二；四「等视一切如罗睺」下，显前第一。

初中，文殊先为反试，语纯陀言「汝谓如来是无为者」，牒其上言，如来之身即是长寿，自述其语。「若作是」下，明佛悦可。纯陀答言「非独悦我，亦悦一切」，明佛无偏。

第二段中，初文殊言「如来于汝及我一切皆悉悦可」，文殊反试。「纯陀答」下，明佛无悦。于中有四：一总呵文殊「汝不应言如来悦可」；二「夫悦可」下明悦可过，过有四重，悦可一重、倒想两重、生死三重、有为四重；三结呵文殊，「句谓如来是其有为」，据后以呵；四纵以示过，「若言有为，我与仁者俱行颠倒」，言佛悦可即是有为，故是颠倒。

自下第三明佛无爱，成前第二无悦可义。「如来无有爱念之想」，正明无爱。「夫爱念」下，举过彰离，先举其过。夫爱念者，总以标举。「如彼」已下，寄喻显过。如世母牛爱念子故，虽复饥渴，行求水草，若足、不足，忽然还归到其子所，喻明世人有爱念故，虽复行化饶益他人，若竟、不竟，忽然放舍，还益所亲。佛无此念，对过彰离。

自下第四举佛等慈，成上第一无偏之义。「等视一切如罗睺罗」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，结德属人。

上来明佛体无分別，下明出过分別境界。于中两喻，初喻明其近不及远，亦得名为钝不及利；后喻明其下不测上。前中先喻「譬如国王调御驾驷」，喻佛胜出。久习胜慧，名调驾驷。「欲令驴及，无有是处」，喻己不及。下合可知。下不测中，先喻、后法。喻中偏明上能知下。「如金翅鸟」，喻佛真身。「升虚空」者，喻佛真身住法性空。「无量由旬」，显证深远。此明证智。「下观海」者，喻佛教智，照知世间生死大海。「悉见水性，鱼、鼈」等者，喻见众生愚智差別。「及见己影」，喻见自己应身随世。法中偏明下不测上，文之左右。「凡夫小智不能量」者，明凡二乘不能知上，二乘之人名之小智。「我与仁者亦复如是不能量」者，明诸菩萨不能知上。纯陀道己及与文殊亦如向前凡夫小智不能量也，道己及与文殊不量，类诸菩萨一切皆尔。

上来明佛心患已尽，自下第四文殊述赞。何故须然？文殊高人，言设非理，人多从受，故赞纯陀令人归信。「如是如是」，印可其言。「我于此」下回解归己，彰己先解，成其说是。「直欲试」下拂会上言。自己久知，专为试彼，是故云直。试汝纯陀同诸菩萨所解之事，故云试汝诸菩萨事。由前纯陀自言己解，己与诸大菩萨齐等，故须试之。

自下第三佛对纯陀广显前应。问曰：直尔辨直便足，何劳说应？释言：权隐导引化废，故须辨应。其义何也？若不明佛应身有灭，无由使人厌舍有为。若不明佛应身受供，无由使人成就檀行，趣入无为，故须辨应。文中有四：初佛催供，明佛有待；二「尔时纯陀闻佛语已举声啼」下，明应有为；三「如来不欲久住」已下，对前第二明应有灭；四「我今受汝所献供」下，对上第一明应有受。

问曰：何故有此四段？良以翻前成上故尔。四中，前二翻上纯陀所辨二真，后之两段成前如来所显二应，故有四段。是义云何？向前纯陀初明如来真身无为，后显如来真身无待；今乘言便，从后向前次第翻之，初段翻后真身无待明应有待，第二翻前真身无为明应有为。后之两段成上如来所辨二应，如来向前初明如来应身有受，后明如来应身有灭；今乘言便，从后向前次第成之，第三成上应身有灭，第四成前应身有受。

初中有二：一光照文殊身业催供、二言告纯陀口业催供。前中有三：一光照文殊。何故须然？上来文中纯陀辨真、文殊显应，今欲述成文殊所显，故光照之。又复文殊前已催供，如来今欲令其重催，是以光照。又佛大人望直發言，自为催食，于化不便，故照文殊，令其先催，然后助劝。第二文殊遇光知表，催令速施。「遇斯光」者，身遇光也。「知是事」者，内心知也，知佛灭事，亦知放光为催供事。「寻告」已下，口言催也。先辨光意，佛现是相，不久涅槃；次劝速施。下劝纯陀令知光意，佛放是光为催汝供，非无因缘。三纯陀闻已悲塞默然。佛口催中圣意慇懃，郑重至三。

上来第一明应有待，自下第二明应有为。于中纯陀先请为由，后佛答之。请中有二：一闻如来正尔涅槃，悲号啼哭；二「复白众」下求众共请，一人之感未若多人，故求众请。答中还二：一对前悲哭，劝之莫啼；二「当观」已下对前请住。劝观五非，明应有为，不可久住。初先劝观空、无我义；「坏器」已下劝观无常；「当观诸行如杂毒食」，劝观其苦；「有为多过」，劝观不净，三十六物集成己体名多过患。

自下第三明应有灭。文別有四：一纯陀请、二如来答、三纯陀领解、四如来述赞。初中有二：一对前如来莫啼之言，明佛不住，悲啼难止；二「唯愿」已下，对上如来劝观有为，请佛哀怜为我久住。请意如何？虽知如来自厌有为，愿佛怜我，为我等故久住于世。又复我等有斯五过，未能舍离，愿佛慈怜，久住于世，教我舍离。