涅槃义记卷第二

隋净影寺沙门释慧远述

上来比丘哀请为由，目下第二如来为说，文別有二：一对前众悲，抑止哀情；二「复次比丘」下对前众请，正为宣说。以众悲哀妨乱受法，故先抑止。于中，初先止其悲相，「为说偈」下开解其心。前中，如来先劝止悲，后明大众闻劝悲止。如来劝中，「汝等比丘莫如凡夫、诸天等」，诫劝悲止。比丘爱尽，是故不应如诸凡夫，良以比丘正是所为，故偏诫之。此文虽复言对比丘，意兼大众，故下大众闻说止悲。「当勤精进，敬修善念」下，明比丘闻说止悲。初先法说，「如人」下喻。虽裁外相，内悲难止，故如殡子，止不啼哭。下开其心，于中两偈，前偈以理劝舍悲苦，后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦，正劝止悲。「诸佛法尔，是故当默」，以理开解。

后中，初先教修善法：「乐不放逸」，教修戒行；「守心正念」，教修定行；「远离非法」，教修慧行，慧能治过，名离非法。亦可初句乐不放逸，劝修慧学，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，劝修定学；远离非法，劝修戒学，戒离诸过，名离非法。「慰意受乐」，劝令生喜。慰意当前，汝等开意，受乐当前，不应愁苦。

自下第二对请为说，于中有三：一举疑劝问；二「亦当为汝先说」已下，对上所请，许说违住；三「佛出世」下，正为宣说。初中，如来惧诸比丘不堪咨启，故举劝问。于中初先举疑令问，后许酬答。前中「比丘有疑当问」，是总劝也；「若空」下別。別中略举十四种门以劝其问。「若空、不空」，义有多含：若就生死、涅槃相对，生死名空、涅槃不空，故下文言「空者，所谓一切生死；言不空者，谓大涅槃。」若就二谛相对以论，义则不定，若说相空以为真谛，真谛名空、世谛不空；若说真实如来藏性以为真谛，真谛不空、世谛名空，以不实故。故《胜鬘》中妄法名为空如来藏、真法名为不空藏矣。「若常、无常」，义亦多含：若以生死、涅槃相对，生死无常、涅槃是常；二谛相对，世谛无常、真谛是常。「若依、非依」，义亦多含：邪正相对，三宝可依、外道非依；真妄相对，真法可依、妄法叵依，故《胜鬘》中说如来藏以为一依。「若去、不去」，义亦多含：邪正相对，正行出离名之为去、邪行沈没说为不去；因果相对，因名为去、果则不去。「若归、不归」，义亦多含：大小相对，小乘趣大名为有归、大无所趣说为不归；因果相对，因则有归、果则无归。「若恒、非恒」，与前若常无、常何別？通释是一，于中別分，不生名常、不灭曰恒，义亦多含：染净相对，生死非恒、涅槃是恒；二谛相对，真谛名恒、世谛非恒。「若断、若常」，义亦多含：染净相对，生死终断、涅槃是常；真妄相对，妄想可断、真识是常。「若众生、非众生」，义亦多含：内外相对，内是众生、外非众生；假实相对，假是众生、实非众生；空有相对，有是众生、空非众生；就人相对，佛非众生，离生死故，余是众生。「若有、若无」，义亦多含：若就有为、无为分別，三有为法名之为有、三无为法说之为无；若就二谛相对分別，有为、无为同名为有，无我、我所说之为无。如《地持》说，若就人论，凡有生死而无涅槃；圣有涅槃而无生死，如下文说。「若实、不实」，义亦多含：染净相对，生死不实、涅槃名实；权实相对，一乘是实、三乘不实；真妄相对，妄情不实、佛性是实；二谛相对，世谛不实、真谛为实；浅深相对，三谛非实、一实为实。「若真、不真」，义亦多含：染净相对，生死不真、涅槃是真；二谛相对，真谛为真、世谛不真。「若灭、不灭」，义亦多含：四谛相对，灭谛是灭、余三非灭；真妄相对，妄法可灭、真法不灭。「若密、不密」，就教论之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆实名之为密、大教显实故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隐故名为密、小乘麁显故名不密。「若二、不二」，就乘论之，权分大小，说之为二，实唯一大，名为不二。「如是种种有疑今问」，总以结劝。「我当随顺为汝断」者，许为酬答。

自下第二对上所请许说违住。「亦当为汝先说甘露」是许说也，对前许答，故云亦当。望后取灭，名为先说；然后涅槃，违其请住。向前比丘第五请中云言「示我甘露正道」，故许为说；复言「久住勿入涅槃」，故今违之。

自下第三正为宣说。于中有二：劝舍昔偽，令修今真；二「我今当令一切生」下，就真为说三事涅槃，正酬上请。前中有三：一双夺因果，劝修今真；二「云何庄严正法城」下，別夺昔果，劝修今真；三「汝等虽得出家」已下，別夺昔因，劝修今真。就初段中，先夺昔偽。「我于往」下劝修今真。夺昔偽中，先明昔来所得是难，「离八难」下牒以夺之。

前中，初先法说明难，难有六种：一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍，明闻法难。忍犹可也，难信之法而能忍可，故名为难。亦可忍者解之別称，于难解法而能解知，故名为难。六具禁戒得罗汉难，具戒是因，罗汉是果。六中初一就佛说难，后五约就比丘辩难，下喻显之。「如求金沙」，喻后五难，求金于沙甚难可得，生死法中求是五事，至极难得。「如优昙华」，喻佛出难。上来明其所得是难，自下第二牒以夺之。「离八难」者，牒举向前六难所离，比丘得向后五难时即离八难，故今举之。言八难者，三涂为三、生盲聋等以为第四、世智辩聪以为第五、佛前佛后以为第六、欝单为七、长寿天处以为第八。八中，前三在下三趣、次四在人、后一在天。得人身故，离三涂难；值佛，离于佛前、佛后；生信，离于世智辩聪邪见之难；闻法，离于盲、聋等难；具戒得果，离于欝单长寿天难，彼无得故。「得人身」下，牒其所得。后五难中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不须夺破，故偏牒之。「得人身难」牒前第一，「汝等遇我」牒前第二，「不应空过」约就前二，夺后三种。于小乘中虽有信等，望于大乘全无所得，故曰空过。

上来夺偽，下劝修真。句別有四：一举己昔因。二「今得」下，举己今果所成果德超过二乘，故曰无上；得大涅槃，不舍世间，无碍善巧，故曰方便。三「为汝等」下，就己昔因明修所为，欲使众生荷恩受行。「舍身、手」等，犹前苦行；四「是故」下，就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故，不应放逸弃而不学。

別夺果中，初辩今真，「汝今遇」下约真夺偽。前中「云何庄严法城」，问以起發。涅槃正法似世宝城，法从喻称，名法宝城。「此法宝城云何庄严」下对显之。「具种种德」，总显庄严。「戒、定、智慧为墙堑」等，別显庄严。戒能防非，故说为墙；定意深静，说之为堑；慧能观照，名为埤堄。就下约真夺偽之中，「汝今遇是，不应取此虚偽物」者，正劝舍偽。「譬如」已下明取偽失，先喻、后合；「汝诸」已下，结劝舍偽。

別夺因中，先夺昔偽，「今当」已下劝修今真。前中四句：一夺出家、二夺染衣、三夺乞食、四夺剃发，文显可知。劝修真中，「我今真实教勅汝等」总以标许；下別教之。于中有三：一明现在三宝缘具，劝令勤修。「我今现在」佛宝缘具、「大众和合」僧宝缘具、「法性不倒」法实缘具。「是故」已下结劝修习，「当勤精进，摄心勇猛」劝修善法，「摧诸结使」教断恶法。二「十力没」下，举圣灭有损，催令速修。名佛以为十力慧日，佛灭度后无人教汝断除暗障，是故当为无明所覆；曼佛今在，当应速修。三「譬如」下，叹法多益令其必修，先喻、后合。「我法亦尔」，合地药草，「出生妙」等，合为生用。「出生妙善甘露法味」，明能生善，「而为众生病之良药」，明能灭恶。下众因此所夺、所劝而为启请，宜须记之。

上夺昔偽劝修今真，自下第二就真为说三事涅槃。文別有三：一许安众生令住秘藏；二「我亦」下，自许安住；三「何等」下，显其所住秘藏之相。初中，「当令一切生」者，凡夫众生；「及我子」者，菩萨名子，以诸菩萨德堪绍继，故说为子；「四部众」者，谓声闻众，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令证大般涅槃，名安秘藏。大般涅槃昔隐不说，故名秘密。权教所覆，故复名藏，故下文言「十一部中所不说故，名之为藏。」又于其中包含诸德，亦名为藏。第二段中，「我亦复当安住是中入涅槃」者，自许安住，已住同他，是故言「亦」。实则久住，对今息化始入名「当」。息化归真，名入涅槃。第三段中，「何等秘藏」，牒问起發，下对显之。应先解释三事涅槃，然后释文，义如別章。文中先喻，喻中初言「犹如伊字」，总举喻事，此乃举其胡书伊字。下辩喻相，文有四句，前后不次，若正，应言三点若并则不成伊、纵亦不成、三点若別亦不得成，如摩醯首罗面上三目乃得成伊，准合应尔。但今文中先举纵、并，次举摩醯三目成伊，却明別异。道「如摩醯面上三目」，立喻显喻。合中初言「我亦如是」，合初伊字。此言不足，若具，应言「我之所得秘密之藏亦复如是」。下別合之，先合不成，「解脱之法亦非涅槃，乃至般若亦非涅槃」，合上纵、并不得成伊；「三法各別亦非涅槃」，合上文中三点若別亦不成也。此成、不成，別章具论，今此略以三义释之：一就真应相对分別，应化三事，无常生灭不成涅槃，以不成故今须灭之；真德三事方成涅槃，以真成故今入其中。二约性净方便分別，方便三事菩提门收，不成涅槃；性净三事方成涅槃，此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净总別分別，別分不成，总摄则成，如彼三点別不成伊，总摄则成。「我今安住如是三」下，合如摩醯首罗三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性净三事，故成涅槃。所住虽常，为化众生，灭应归之，故言为生名入涅槃，所谓入于化灭涅槃，故下大众闻之悲啼。「如世伊字」，举喻以帖，随法麁分。

上来明其三事涅槃，自下显其四法实义。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重复哀请为由。「闻佛世尊定当涅槃皆悉忧」等，明众哀泣。「稽首」下请，稽首身请、白佛口请。口请有三：一叹昔以请、二「如帝王」下比丘举己有惑以请、三「如有人叹芭蕉」下叹己以请。比丘何因叹昔为请？由佛向前別夺果中告诸比丘：「汝等不应取虚偽物。」故今比丘反叹昔日所得法真、能观想胜，欲使如来翻之显真。何故第二举惑以请？由佛向前別夺因中劝断结使：「十力灭已，汝等当为无明所覆，我法能为病之良药。」故今比丘举己有惑，请佛住断。何故第三叹己有解？由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘：「汝等遇我，不应空过，不应放逸。」故今自叹善修无我，故非放逸；以修无我能得涅槃，故非空过。作此语者，欲使如来翻己所解，更明正修。

下依此三，如来別答，宜须记知。初中为四：一因佛今灭，反叹昔教，彰己昔日所得法真，非是虚偽；二「如众生迹」下，彰己昔日能观想胜，非是虚偽；三「如来若离无常想」下，难破如来安住之义，明佛定灭，成初段中无常法真；四「如农夫」下，重叹昔日能观想胜，成前第二能观想胜。

初中「快说无常苦」等，反叹昔教。比丘何因叹佛昔说？由佛今灭。佛今定灭，明法定是无常苦空。法既如是，昔言当法，是以言快。何故叹者？为显自己所得无常苦空法真，使佛翻之，更显真法。

第二段中，先喻，次合，后显胜相。喻中，「生迹」喻不净等五度门观，「象迹」喻于无常苦空无我等观。象迹宽大，广破故胜。合中，初言「是无常想亦如是」者，合前象迹。此文略少，若具，应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧，以想名说。何故如是？诸心心法更相受名，如四念处体实是慧而名为念，此亦同彼。又复此慧取相名想。「于诸想中最第一」者，合前一切迹中为上。下显胜相，「若有勤修能除欲爱乃至憍慢」，明能断除修道烦恼，得有余果。欲界欲爱、色无色爱三界贪使，无明憍慢是三界中痴、慢二使，嗔在欲界得那含时已能断除，故略不论。修无常想皆能灭之，亦断见惑。文中举终，始则可知。「及无常想」，明能灭智证无余果，亦灭苦空无我等想，且说无常。自下第三难破如来安住之义，明佛定灭，成前第一无常法真。于三事中，且就波若难破住义，余类可知。然今约前无常之想，进退作难，以无常想与彼波若同是慧故。难意如何？如来若离此无常想更有常法于中安住，安住则不灭，今则不应入于涅槃；今入涅槃，明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想，毕竟安住如是想中，此想便常，不可断灭，云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想？修无常想还能灭于无常之想，何处安住而言不离？离与不离皆无住义，明佛定灭；佛定灭故，无常理定，无常法真。

第四重显能观胜中，初先正叹，下牒结之。前中先喻，上说象迹广破故胜，此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中，先牒耕喻，乘言便故；次牒迹喻，「于诸想」下总合显胜。

第二大段举惑请中，文別为五：初二彰己无明未遣，请佛住断；次二彰己四住未亡，请佛住断；后一彰己倒想未除，请佛住断。比丘何因举斯请断？由佛向前別夺因中云言「十力既灭没已，汝等当为无明所覆」，故举无明请佛教断；由佛向前劝摧结使，故举四住请佛住断；由佛前言「我法能为病之良药」，故举倒想请佛住断。

问曰：经说二乘能断四住烦恼，比丘应无，今以何故请断四住？解言：四住有麁、有细，麁者久无，细者犹在，故今请断。

又问：倒想与前四住无明何別，而別请断？解言：倒想是无明起，四住家因，故別请断。云何得知？如《地持》说「如是如实，凡愚不知，起八妄想。」故知倒想是无明起，即彼宣说八种妄想能生见、慢、贪、恚、痴事，故知倒想是四住因。

五中，初二有何差別？前一彰己无明未断、后一显己无明在故，不得如来三事涅槃。次二何別？前一彰己四住未断、后一显己四住在故不得安乐，故有五別。

就初请中，初先立喻，「帝王」喻佛；「知终恩赦狱囚脱」者，喻佛垂灭，应教众生除灭无明；「如来今」下约喻求佛，「我等今」下彰己未出，征请佛住。

第二请中，初先立喻，「如人鬼持」，比丘喻己为无明缚；「遇良呪师，呪力除差」，喻佛能救；是中少一身得安乐。下约求佛，「如来亦尔」，合良呪师；「为声闻」等，求佛同前呪力除鬼；「令得安」下，合同病人身得安乐。此举波若及与解脱等于法身。如世伊字约喻別法，大乘三事如世伊字，小乘三事或纵、或并、或复別异，不似伊字。今言如伊，即显不同小乘三事。

第三请中，初先立喻，「我未」已下彰己未同，「云何」已下征请佛住。喻中「如象为人缚」者，喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境，䩭锁喻惑，缠心名缚。「虽有良师不能制」者，喻上五欲及众魔等不能系缚。「顿绝䩭锁自恣去」者，喻佛菩萨断障出去。次约前喻，彰己未同。「我未如是」，未同香象；「未脱五十七烦恼」者，自未见文。有人传言出《佛毘婆沙》，《佛毘婆沙》有十八卷，彼说见惑有其五十，所谓十使迷覆五阴；修惑有七，欲界有四，贪、恚、痴、慢，上界有三，除嗔有余。义甚契当，但《佛毘婆沙》经录中无，不知是非。「云何」已下，征请佛住。

第四请中亦先立喻，次约显己。「云何」已下，征请佛住。喻中，初言「如人病疟」，喻佛菩萨本为使缚，细使在心，未發如疟；「值遇良医所苦除」者，喻佛菩萨，值遇过佛，闻法除障。次约显己，「我亦如是多诸患」等，明己同于向前病人，四住残结殃累身心，名多患苦，见为邪命，爱为热病。「虽遇」已下，彰己未同所苦除者。「虽遇如来，病未瘉」者，恶法未离，未得无上安隐常乐，净德未成。「云何」已下，征请佛住。

第五请中，初先立喻，次约显法，后请佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二「时有良医与药」已下，喻佛能治。前中，初言「譬如醉人」，举其喻事，醉人喻己；无明住地及妄根尘能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，说之为醉。下显醉过，过有三种：一喻起烦恼、二「言语」下喻明造业、三「卧粪秽」下喻明受苦。起烦恼中，「不自觉知，不识亲疎、母女、姊妹」，喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为，名不自知；不知妄心亲迷真起，名不识亲；不知妄境从妄心生，名不识疎。不识此等，故名为痴。「迷荒婬乱」，喻起倒想。想谓八妄，如《地持》说。喻造业中，言语口业、放逸身业，受苦可知。

第二喻佛能治之中，初治醉体，「还自」已下除其醉过。治醉体中，「良师」喻佛；说法授人，名「与药服」；受法修行，名为「服已」；舍离痴惑，不取妄境，名为「吐酒」。除醉过中，悟解自体本性清净，名为「自忆」，翻前不自觉知言也；识知亲疎，名之与识，翻前不识亲疎等也；「心怀惭愧，深自克」等，翻前迷荒、婬乱等也。言语放逸、卧粪秽中，略不翻之。

下约显法，于中还二：一约前喻，明己迷惑；二约后喻，明佛能治，请佛说法。前中先合譬如醉人，「我亦如是」，合前人也；「往昔已来情色所醉」，合前醉也。情谓五根、色谓五尘，此根举尘生惑之缘，故说为酒。依此生结惑乱己心，名情色醉。下合醉过，不自觉知、不识亲等略而不合。「贪嗜五欲」，合前婬乱；「非母母想乃至非生作众生想」，合前迷荒；言语放逸，略而不合；「是故轮转受生死苦」，合卧粪秽，「如彼醉人」，举喻以帖。

自下第二约前良师能治之喻，请佛说法。「如来今当施我法药」，请同良师与药服也。「令我还吐烦恼酒」者，合服已吐。「而我未」下，彰己未同醒悟之人，征请佛住。

就第三段叹己请中，文別有三：第一比丘因佛上言「汝等遇我，不应放逸，不应空过」，叹己善修，欲使如来翻明胜修；二如来述赞；三比丘闻赞，乘言起过。

就初段中有五复次：前三复次叹己善修、后二明己所修殊胜。复就前中，初一复次责情显理，彰己善修；后二复次观法离我，明己善修。前中先喻，次合显法，「我等」已下结己善修。喻中，「如人叹芭蕉树以为实」者，喻凡计我，芭蕉喻身，说我为实，无有是处。责情显理合中，「众生」合上人也；「若叹我」等，合叹芭蕉以为实也；「亦无是处」合无是处。「我等」以下结己善修，亦能修习无常想等。无我治胜，所以偏说。就后二中，前一复次观五阴法无其我用，先喻、后合；后一复次观五阴法无其我体，先喻、次合。「我等」已下，结己善修。后二叹己所修胜中，前一能除修惑故胜，于中引佛昔说显之，贪、嗔、痴慢斯皆除断，且说除慢，余类可知。后一能除见惑故胜，先喻、后合。「修无我想」，合前空也，「而有诸见无是处」者，合上鸟迹现无是处。

第二如来述赞之中，「善哉」叹辞。「汝等善修」，出其所叹。于有为过，此实能治，故佛叹之。

第三乘言起过之中，初先起过，「如人醉」下自是非他。前起过者，起何等过？以佛叹其有为法中善修无我，乘于佛地起无常等无为四倒，故名起过。比丘白佛「我等不但修无我想，亦更修习其余想」者，不但于彼凡夫阴中修无我想，亦更于彼佛果阴中修无常苦、无我等想。然此正得名于佛地起无常苦、无我等想，不得名为无为法中起无常苦、无我等想。何故如是？若知无为，终不起于无常等倒。以何义故不说不净？不净事观，故不论之。又于如来无漏法中，人多不取以为不净，故不说之，理实具有。

问曰：比丘于佛所得一切法中皆起此想？有不起处？释云：比丘于佛所得数灭涅槃，其唯起于无我之想，终不计为无常苦等；于佛身智具起倒想，以己所得仰类佛故。

就下自是非他之中，初先非他，后便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及诸菩萨，痴惑乱心说之为「醉」，心志浊闷名为「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五阴，「日、月、星辰」喻佛五阴，妄见称视，取为常乐我净之法，翻违前境名「悉回转」。视山河等皆悉回转，喻凡妄计下地五阴为常乐等，视日月等皆悉回转，喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒，故名回转。「若不修」下，法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非，「如是之人不名为圣」，明无正解。「多放逸」等，明有邪过。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。显己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不应言我放逸。上来非他。「以是因缘我等善修」，自是言也。以不修习无常等想不名为圣，多诸放逸流转因缘，故我所修得名为善。

上来比丘哀请为由，自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请，从后向前次第答之：先对第三自叹之辞，更为演说胜修之法；二「比丘白佛：如佛所说，若离四倒，则得了知常乐我」下，对前第二请住之辞，明己不住；三「汝等当知先所修习无常苦等非真实」下，对上第一叹昔之请，教其甄简。

初中，如来先勅谛听，后为宣说。说中有二：一夺昔偽修；二「何等为义？无我者名生死」下，教其真修。前中复二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世间亦有常乐我」下，彰彼八倒依三倒生。前中复二：一对前比丘自是非他，明诸比丘无为法中具足四倒；二「汝等若言我亦修」下，对上比丘乘言起过，明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣，云何自叹我等善修无常苦等？前中有三：一牒以总呵、二「何等义」下广显不达、三「汝等比丘云何而言有我想」下总以结呵。初中，「汝向所引醉喻」，牒前比丘非他之辞。「但知文字不达义」者，呵以显过，所谓但知回转名字，不达名下非回转义。第二广中「何等为义」，征问起發。此问不足，若具，应言「云何不达？何等名为所未达义？」准答应尔。下对显之，先对向者所少之问明其未达，「我者」已下对前文中所有之问辩出其义。前中，初先明诸比丘自是回转，次明不达，后以喻帖。明回转中，「如彼醉人见上日月实非回转，生回转想」，牒前比丘非他之言。比丘前说见山、河等悉皆回转，今此何故但举日、月？释云：山、河乃至屋舍喻凡五阴，日、月、星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者，正当道理，不须非毁，为是不牒；见佛五阴为常乐等名回转者，乖违法理，所以偏牒，推过比丘。「众生亦」下，约就前喻明诸比丘自是回转。「众生亦尔」合前醉人，此名比丘以为众生。「为诸烦恼无明所覆」，合前醉体。烦恼四住无明即是无明住地。「生颠倒」下合前回转。「生颠倒心」，总明回转；「我计无我乃至计苦」，別明回转。下明不达，「以为恼覆」，不达所以。「虽生此想，不达义」者，正明不达。虽生无常、无我等想，不达常、乐、我、净等义。「如彼醉人」，举喻以帖。上明未达。

下次辩义，常乐我净理实遍通一切佛法，然今隐显，我偏就人，余三就法。「我是佛」者，自在名我，自在之用在于佛人，故说为我。又复我者，人之別称，故就佛人而说其我。「常法身」者，法身佛体，显本法成，性出自古，体无变异，明常义显，故说为常。「乐涅槃」者，涅槃是灭，灭离众苦，寂乐义显，故说为乐。「净是法」者，谓三宝中法宝之体，能治垢染，故说为净。

上来第二广明未达，「汝等」已下总以结呵。「我是佛义」，善取我者称当佛义。「汝等比丘云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？」比丘上言若有不修苦无常等名有我想，亦应说言无常想等对初我义，且云我想，比丘上言多诸放逸，今名慢高。

下明比丘有为法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二「我今当」下举真显偽；三「苦计乐」下正明比丘有为法中具足四倒，不应自叹善修苦等。就初段中，「汝等若言：我亦倒习无常苦」等，牒其上言。比丘上言「我等不但修无我想，亦更修习其余诸想」，谓无常苦无我想等，故今牒之。是三种修无有实义，以理呵夺，于佛常、乐、我、净法中而修苦等故无实义。以何义故不明、不净？义如上释。

第二段中「我今当说胜三修」者，下说常、乐、我、净四修，但今翻对前三偽修，故言三耳。道己当说胜三修法，即显比丘所修不实。

第三段中，文复有三：一泛举八倒；二「有如是等」下，明八倒中有为四倒不知正修；三「汝诸比丘于苦法」下，结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义，然后释文，义如別章。文中初言「苦者计乐、乐者计苦是倒法」者，生死实苦，妄计为乐，涅槃实乐，横计为苦，故是颠倒，余三类尔。前已宣说无为四倒，今此何故重复论之？盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒，有为法中亦具四倒，故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒，一向入于苦无常等四颠倒中，为遮此过，故说八种悉是颠倒。第二段中，「有如是等四倒法」者，就前八中偏牒有为四颠倒也。「是人不知正修法」者，不知无常苦无我等微细四修，又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中，「汝诸比丘苦中生乐，乃至不净生净想」者，解有二义：一就众生分齐以说，比丘虽复观众生空，断除正使，习气未尽，故起常乐我净等想；二约诸法分齐以论，诸比丘等未得法空，故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常，故起常想；不知诸法自性坏苦、虚集行苦，故生乐想；不知法空，故起我想；不知诸法净相本寂，故生净想。此想未除，云何自叹善修无常、无我等乎？

上来第一明诸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒、三倒，有何差別，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷诸法如，建立生死涅槃法相，不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅槃净法起无常等，于彼三倒所立法中而起八倒，故说依生。文中初明有为四倒依三倒生，「以三倒」下明无为倒依三倒生。前中有四：一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实，世间常等有字无义、出世常等有字有义。三「何以」下解释世间无义，所以于中先问，何故世间偏独无义？下对释之，以有常乐我净四倒，不知真实常等正义，所以无之。四「所以」下解释世间有倒所以，正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒，下对释之，以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒、妄取法相名为想倒、于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒、重起心缘缘前所想名为心倒、于心所缘执定分明名为见倒，广如別章，此应具论。下次明其无为四倒依三倒生，句別有二：一明世人以三倒故乐中见苦，乃至净中见其不净；二「以颠倒」下明其世间有颠倒故，但知无常苦等名字，不知常乐我净正义。

上来第一夺昔偽修。从此已下第二大段教其真修，于中有三：第一泛明八法实义、二「是名」下约义辩修、三「若欲」下就所修中简胜劝学。初中先问「云何为义」，下对辩释是中正意，为明常乐我净四义约对以辩，通明苦等，常乐我净理实齐通，但今隐显。如来名我，义同前解；法身名常，亦如上释；涅槃名乐，灭离苦故；法宝名净，能治障故。苦无常等理亦齐通，但今隐显，就生死人偏说无我，往来流转不自在故；就二乘人宣说无常，终归灭故；就外道人宣说其苦，外道所作是苦因故；通就一切有为之法宣说不净，能染污故。第二约义以辩修中，「是名不倒」，约法辩修，如法正解故名不倒。「以不倒故知字义」者，知八法名、知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中，简取常等令人修习。「若欲远离四颠倒者」，离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒，今此何故但言离四？无常等四比丘所保，正违出世常乐我净，故偏举之。常等四倒非彼所保，力虽未及，当必厌断，故不举之。「应知」已下，劝知常等四种正义。

上来一段答上比丘第三所请，自下次答向前第二有惑之请，明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起發，下佛答之。请中有四：初「比丘白佛：如佛所说离四倒者则知常」等，牒佛前言；二「如来今者永无倒」下明佛离倒，具知常等；三「若已了知常乐」已下征请佛住，若佛已知常乐我净，何故不住一劫、半劫，教导我等而欲涅槃；四「若见顾」下要请佛住，于中先举住益要请。若住，教我常乐净等，「我当至心顶受修习」。「若入」已下举彼如来去损要请。若佛不住，入于涅槃，我等何能与是毒身同共止住，修治梵行？「我亦随佛入于尽灭涅槃」中去，文意正尔，不劳异解。下佛答之，明己正法悉付迦叶，不须我住。于中先呵「汝等不应作如是语：我住则修，不住随灭。」「我今」已下明不住意，于中初法、次喻、后合。法中，初明所有正法悉付迦叶，后明迦叶作依同佛。

问曰：下说一切声闻及大迦叶悉常无常，应以大乘付诸菩萨令法久住，不付声闻，今云何言无上正法悉付迦叶？释言：付法分別有三：一约时分別。时有二种：一始终常付，付诸菩萨，以诸菩萨常能受持，流布不绝，所以偏付；声闻弟子大迦叶等悉皆无常，不能流通，所以不付。二随时別付，通付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说声闻弟子虽复不能常流法化，亦能一时匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦叶，义当后门，以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付诸菩萨，义当前门。二约人分別，义別有三：一凡圣通付，如下文说「如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、四部众」等；二简凡付圣，唯付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说；三简小付大，唯付菩萨，如下文说。今此文中言付迦叶，义当第二；下付菩萨，义当第三。三约法分別，义別有三：一大小分別，小付声闻、大付菩萨，故下文说「十二部经，唯方广部菩萨所持，余十一部二乘所持」；二就大乘浅深分別，浅付声闻、深付菩萨，故龙树说《波若》义浅付嘱声闻、《法华》义深付诸菩萨。《波若》多说破相空理，未显实义，故名为浅；《法华》宣说声闻作佛，显其有性，故名为深；三就深经教义分別，论其教法通付声闻，义付菩萨，故下文言「今问阿难欲令受持《大涅槃经》，阿难比丘所未闻」者，弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义，故此所说与后不同，喻合可知。

「汝等当知先所修」下，第三大段对上初请，教其甄简。于中初先正教取舍，遣其执心；「比丘白」下为之会通，遣其疑心。前中有二：一对上比丘叹昔所修无常想胜，以理呵夺；二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空、无我法真，教其甄简。初中，「当知先所修习无常苦想非真实」者，以理正夺；无我等想亦非真实，略不备举。

后中先喻，后约教劝。喻中有三：一求真取偽喻、二「持出」下知偽非真喻、三「是时宝珠犹在水」下舍偽取真喻。前段喻中，初喻闻慧、次思、后修。佛初出世名为「春时」，比丘非一说为「诸人」，昔教为「池」。诸比丘等依教除障名在池浴，寻教起闻称曰乘船，得法畅心说为游戏，闻说苦等迷覆常乐我净真法名为失珠，权教所隐名没深水，此喻闻慧。下次喻思，思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧，人別证法名为竞捉，所证苦等悉非真理名为瓦石，取偽为真故言自谓得瑠璃珠，得法适心所以欢喜。

第二知偽非真喻中，得旨舍诠故言持出，悟解苦等非是实理名知非真。

第三舍偽取真喻中，还初喻闻、次思、后修。常乐真理犹为权隐，故言宝珠犹在水中；由理別故权实教分，故言珠力水则澄清；水之一事况于二教，浊喻权教、清喻实教，寻诠悟旨故言见珠；犹在水下，理未即心，故言如观虚空月形，此喻闻慧。次喻思慧，比丘众中能解常者以为一人，巧观求真名方便力，依教审思名安徐入。下喻修慧，修心证实名即得珠。

下约前喻教劝比丘，句別有四：一约初喻呵其取偽、二约第三教其取真、三约第二劝知昔偽、四重约第三劝取今真。初中「汝等不应修习无常等想以为实」者，约喻以呵。「如彼人」下，举喻类责。「汝等应当善学方便，处处常修常乐净等」，约第三喻教修趣实，生生恒习故云处处。「复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒」，约第二喻劝知昔偽。下重约第三劝修今真，「欲得如是修诸想者」，举其所求。「如智出珠」，约喻以劝。「所谓我」等，辩出所修。

下为会通，今言异昔，故须会通。于中且就我与无我一对会通，余类可知。比丘先问「昔说无我修学有益，能断烦恼，得入涅槃。」今复说我以为真实，是义云何？下佛答之，先叹，后会。会中先喻，次合显法，「如大医」下牒以结劝。喻中有二：一昔说无我喻；二「其后不久王复病」下，今说真我喻。前中复二：一外道说我喻；二「时有明医从远方」下，圣说无我喻。外道说中，「如王暗钝」，明所化愚，如舍利等在俗之时各有匡领，故说为王。内无解慧，名为暗钝。所知浅狭，故曰少智。「有一医」下，明能化痴，于中有四：一能化人痴、二所化不別、三重明其能化人痴、四重彰其所化不別。就初段中，富兰那等六师之徒邪法训世名为医师，心不觉法名之为顽，口无正言说以为嚣。自下第二所化不別，加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴，「疗治众病纯以乳」者，不知广治，说我为乳。「亦复不知病起」已下，不知正治。于中初言「不知病」等，明不识病。「虽知乳药复不善解」，明不別药。「风、冷、热病悉教服乳」，明不解治。风病喻嗔，以躁急故；冷病喻痴，以顽𫘤故；热病喻贪，以烧心故。烦恼非一名一切病，齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不別，「不別是医知乳好丑及善恶」者，好丑据体，善恶论用。

第二圣说无我喻中，文別有三：一如来出现喻；二「是时旧医不知咨」下，反迹同邪喻；三「是时客医即为王」下，破邪通正喻。初中「明医」喻佛如来，能宣治法故说为医。「晓八术」者，喻佛如来明识根药。何者八术？一知病体；二知病因；三知病相；四知病处，或在五脏或在支节；五知病时，平旦發者是如此病，如是等也；六者知药，识其药体；七者知治，知如此药治如是病；八者知禁，知如是病服如是药、忌如是食，如是等也。善疗知方八中差別，从真现应名远方来。

第二反迹同邪喻中，文別有五：一外道不识反生贡高喻，外道不知请佛为师名不知咨，不知从佛听闻正法名不知受，谓己胜佛名反贡高，谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻，先思、后请。思中，「明医即便依附请为师」者，请人为师。「咨受方」者，谓受其法。下正请中，「语旧医言：我今请仁以为师范」，请其人也。「唯愿宣」等，受其法也。三外道要请喻，外道要佛为己弟子顺教奉行，名给走使。要佛一化常为弟子，是故说言四十八年。如来在世四十九载，除后宣说《涅槃》之年，是故但云四十八耳。四如来权从喻，「明医受教，我当如是」，权从所要。「随我所能」，明不专从。既言随我，明非一向从彼要也。五徒众共匡喻，「即将客医共入见」者，徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学，彼后共佛同知僧事，此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机，名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。

第三破邪通正喻中，先遣邪人，「客医作念欲教王」下破其邪法。前中复二：一为说正法、二「尔时王」下摈遣邪人。前中，初言「即为王说种种医法及余伎艺」，正为说法。医方是其治恶之法，伎艺是其集善之法。又复医方是自行法，伎艺是其化他之法。「大王当知应善分別」，劝知得失。今昔相滥，故须分別。此法如是可以治国、可以疗病，叹胜令受。所说伎艺可以治国，治国化他；所说医方可以疗病，疗病自行。下遣邪人，「尔时国王闻是语已方知旧」等，知旧劣新，所以摈遣。「然后」已下，知新胜旧，故加倍敬。

破邪法中，文亦有二：一破邪法；二「尔时客医以种种」下授其正法，与前左右。初中有四：一请施法化、二「王即答」下彼闻敬从、三「彼客医」下正施法化、四「时王答」下彼闻奉行。就初段中，先思、后请。「客医作念欲教王者今正是时」，内心思也。机熟在今，故云是时。「即语王」下，發言正请。物机顺圣名实爱念，请施法化名求一愿。

第二段中，「王即答言：从此右臂及余身分一切与」者，机显圣心，义说为答。受小之机，摄道方便，名为右臂。一世所行，名余身分。皆从圣化，名随意求。自无顾执，名一切与。

第三段中別有四句：一直劝断我、二「所以」下明断无损、三「若欲」下立制断我、四「断乳已终更无」下明断有益。就初句中，「王虽许我一切身分」，牒前所许。「然我不敢多有求」者，明化不顿。大机未熟，未可顿摄，名不多求。「今所求」下正劝断我。道今所求，明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领，如王统国。佛昔化之，自断我心兼劝余众，故言「愿王宣令国内不得更服旧医乳药」。第二句中，「所以」征问，下对释之。「是药毒害，多伤损故不得服」者，著我之心，招苦障道，名多伤损。第三句中，「服斩首」者，断其出世法身之首。第四句中，「断已更无横死之者」，不堕生死，常受乐者，受涅槃乐。「故求是愿」，结明化意。上来四句合为第三正施法化。

第四彼闻奉行喻中，「王答：汝求不足言」者，明堪断我，此亦是其根性中语。对后化人，名初受小。为不足言，寻为宣令一切国等顺教断我，为药斩首，举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。「以种种味和合药」者，谓无常苦无我等味合之为治。「以疗众病无不差」者，用治众惑，无不灭也。

第二今说真我喻中，文別有五：一患机感圣喻、二「医占王」下圣说真我喻、三「汝今狂」下初闻不受喻、四「是时客医复语王」下圣为会通喻、五「王闻语已赞言」已下领解修行喻。初中，「不久王复病」者，喻诸比丘因学无我，遂于佛地起无我倒，我心息已即便计佛以为无我，故云不久。患机感圣名为命医有病感治，义言「我今病重欲死，当云何治？」执见情深，故云病重。断绝常命，名困欲死。请问治方，名云何治。

第二段中，「医占王病应用乳」者，审病拟药。无我之病非我不治，故云应用。「寻白王」下，正为说我，于中有三：一喻授真我。二「我于先」下，毁昔赞今，令人乐受。「我先断乳是妄语」者，是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语，亦可名前所断乳药以为妄语，是彼旧医妄语药故，彼说滥真所以毁之。「今若服者最能除病」，是赞今也。三「王今患」下，彰病显治，令人信受。

第三初闻不受喻中，初言「狂耶为热病乎」，呵责其人。「而言」已下，呵责其言。初先直呵「而言服乳能除此病」。「汝先言」下，举昔征今。「先医赞」下，举旧责新。「如汝言」下，赞旧毁新。

第四圣为会通喻中，初呵不应；「如虫食」下广显不应，先喻、次合。「王言云何不解」已下，问答重显。然此文中以喻况喻用之显法，虫喻旧医，远况外道；推求治方名为食木，远况外道推求五阴；有成字者近况旧医说乳为药，名当好乳名为成字，远喻外道说我为治，偶当真我；此虫不知是字非字，喻彼旧医不能自知是药非药，远况外道不能自知是理非理；智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪，喻世智者口不宣唱旧医解药，心亦不怪，远喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。

下次合之，然此文中以喻合喻，举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言「旧医亦尔，不別诸病悉与乳药」，合虫食木；「如彼虫」下举喻以帖，「是先旧」下，合虫不解。「是先旧医」，合是虫也；「不解乳药好之与善」，合不知字；「不解乳药丑之与恶」，合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。

自下问答重显向前不解之相，初先总问云何不解；「客医答」下，对问略辩。下复广显，先解甘露，初问、次辩。「若是牸牛」喻诸菩萨。「不食酒糟滑草麦𪎊」喻离烦恼，酒糟喻痴，滑草喻贪，麦𪎊喻嗔，断名不食。解心柔顺名「犊调善」，游观境界名「放牧处」，离有、离无名「不高原亦不下湿」，飡受正教名「饮清流」，起行详审名「不驰走」，远恶知识故言「不与特牛同群」，教授以时名「饮𫗪调适」，止观调停名「行住得所」。依此证我堪为真治，是故说言「如是乳者能除诸病」。「是则」下结。下解毒药，文显可知。上来会通。

第五领解修行喻中，初先自行，后劝他修。自中「王闻赞言始知」，领解辞也。「即服病除」，修得益也。就劝他中，句別有四：一劝他修行。二「国人」下始闻不受，先呵其人，初嗔、后呵。受他邪语名「鬼所持」，自生邪想名「狂颠耶」。下呵其言，先呵、后嗔，文显可知。三「王闻」下，推佛免过，先劝莫嗔，而下推佛，非下免过；四彼闻奉行。上来立喻，下次合之。先合昔说无我之喻，「为调生」下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中，文有两段：一外道说我喻、二圣说无我喻，备如上辩，今但合后圣说无我。就所合中，喻文有三：一如来出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辩，今此但合初后两段，中间不合。「比丘当知如来应等亦复如是，为医出世」，合上第一复有明医晓八术也。「降伏」已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段：一遣邪人、二破邪法。如前广辩，今具合之，「降伏一切外道邪医，唱如是言：我为医王」，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。「无我」已下合破邪法。于中初言「无我人」等，正合断乳。「比丘当知诸外道」下，悬取后喻，呵其所立。是中未合食木之喻。「是故如来唱言无我」，结说所以。以彼外道所说之我，如虫食木偶成字故，我言无我。「为调生」下，合后圣说真我之喻。喻文有五：一患机感圣喻、二圣说真我喻、三初闻不受喻、四圣为会通喻、五领解修行喻，备如上辩，然今但合第二、第四，余三不合。「为调生故、为知时故」，如是无我，有因缘故亦说有我，合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒名为调生，知诸比丘应受大时名为知时，有此因缘故说其我。「如彼医」下，合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合旧医、时王问下问答广显，今但合后重显之文，余略不合。「如彼良医善知于乳是药非药」，牒举前喻，向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义名知是药，亦辩是毒名知非药。下约显法，「非如凡夫所计我」等，合知非药。于中先举外道说我差別种种，「如来说我不如是」下对之辩非。「何者我」下，合知是药，先问、次辩。涅槃之体不同生死诳相虚假名之为实，出离情妄说之为真，体无迁转是故云常，为众德本说之为主，诸行所托故复名依，体无生灭名不变易。「是名」下结。

自下第三牒以结劝。「如彼医」等，牒举前喻。「如来亦」等，牒举上法。「汝等」已下结劝修习。

第三辩习成德分中，四句分別：一解辩修成德之义，上明果德，果由因成；从此已下广辩行修成前果德，故云辩修成德分矣。二就人分別，人有二种：一是所寄、二是所为，所寄是佛、所为众生。所为众生身有常性，非行不显，显性之行必由学成，学依法起，故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因，为使众生学之起行。三对人分別，人有二种：一是影响、二是所为。迦叶、德王、师子吼等是其影响，憍陈如等无常学人是其所为。所为之人智解微劣，分外常因不能咨启，故先对彼影响论之。由前广辩，所为之人便能悟入，故后重复对之以显。

四分文解释。就此分中大段有二：从此尽后〈迦叶品〉来，广对影响辩修成德；〈陈如品〉初，对其所为无常学人憍陈如等辩修成德，与前开宗显德相似。

就初段中麁分有二：初请、后答，偈来是请、偈后是答。细分有五：一如来劝问、二「尔时会中有菩萨」下迦叶请问、三「佛赞」下如来赞问、四「迦叶白佛我无智」下迦叶谦问、五「谛听」下如来答问。就初段中，先告比丘、后告大众。比丘所为，故先告之。亦可乘上哀叹章中对其言便，是以先告。彼辞不堪，高推菩萨，故后告众。前中有三：一直告令问、二重劝令问、三举益劝问，良以圣意丁宁故尔。就初告中，佛先劝问；「我已修」下，比丘自夸，拒劝不问；「汝等莫」下，佛呵令问。初中，「佛告汝于戒律有疑问者」，正劝令问。得常因中戒学为首，又复戒律比丘所习，故劝令问。「我当解说」，许为酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，「我已修学一切诸法本性空」者，人解不定，有人释言：此是佛语，如来道已知法空寂，欲令比丘就之咨问。依六卷经，此比丘语，故彼经中比丘白佛「我已修法本性空寂，了了通达。」比丘道已我于诸法先已通达，何须更问？五阴是其一切诸法，比丘观法但从缘生，无有本性，名性空寂。解过始学，名了了达。下佛呵中，「莫谓如来唯修诸法本性空」者，如来彰己更有大乘不空之德，明须问也。故经说言「诸佛如来不以得此一无分別法说名为佛。」

第二告中，初佛劝问「汝于戒律有疑可问」，下诸比丘谦己不堪，于中有三：一明己无智，不堪發问；二「譬如老」下，明己无力，不能受持；三「从我今无智」已下，结己不堪。初中「我等无智能问」，正明不堪，「所以」下释。「如来境界不可思」者，明慧难测，智慧分齐名为境界。佛智深广，超出余人，余心不及故名不思，余言不逮称曰不议。「所有诸定不可思」者，明定难测。「所演教诲不可思」者，明戒难测。亦可初句总明不思，后二是別，別中初证、后一是教。「是故」已下，结己不堪。

第二明己无力持中，先喻、后合。喻中有五：一喻自己无能持德、二「有一人」下喻明如来不应付己、三「是时老」下喻明自已不应辄受、四「而是老」下明受者失、五「财主行」下明付者失。初中，「如人年百二十」，比丘喻己有重烦恼，取老为喻，不取其数；「身婴长病」，喻有变易；因果未除，心好寂止，名「寝床席」；不堪随有行化众生，名「不能起」；悲愿薄少，名「力虚劣」；取灭不遥，名「命无几」。第二段中，「一人」喻佛，具法称「富」，随感迁化，故言「缘事欲至他方」；大乘正法喻百斤金，取重为况，不取其数；用付比丘，名「付老人」；「作其言」下，显委付相；「或十年还、二十年还」，彰还不定，根熟早来、不熟晚至，是以言或；令法住持，称佛本化，义言「还我」。第三段中，「是时老人即便受」者，比丘喻己非分辄受。第四段中，诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱，名「无继嗣」；无常迁逼，说为「病笃」；灭身归无，称曰「命终」；所付之法无人禀行，名「皆散失」。第五段中，此方有感如来复化，名为「行还」；本法全灭，名「债索无所」；「如是痴」下，呵以显过。「是故」行下，结以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。「我等声闻亦复如是」合第一句，「虽闻」已下合第三句，「不能受」下合第四句。「如彼老」下，举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。「我今无智，当何所问」，是第三段，结己不堪，前两段中就初以结。

第三告中，初佛劝问，次诸比丘高推菩萨，后佛述赞。初中佛告「汝今若问，能益一切」，举益劝问。「是故」已下，结劝所以。就明比丘推菩萨中，初推菩萨，「我等智慧如蚊虻」下，谦己不堪；「时声闻」下，谦已默住。初中先喻、次合、后结。喻中有五，与前相似：一喻菩萨有能持德、二「亦有人」下喻佛应付、三「有壮人」下喻菩萨应受、四「其人遇病命家属」下明受者得、五「智者」下喻付者得。初中，「如人年二十五」，喻诸菩萨法身充盛，取少为喻，不取其数；智解不邪，故曰「端正」；具众善法，名「多财宝」；父母、妻子、眷属、宗亲，如《维摩》说智度为母、方便父等。第二段中，类前称「亦」。「有人」喻佛，委法菩萨名「寄宝物」，「语其人」下显委付相，义同上释。第三段中，「壮人护物如已有」者，如己自心所证法也。第四段中，菩萨于此感化已周，名为「遇病」；告传法人，名「命家属」；语其所付是诸佛法，名「他所有」；劝令坚持，复圣本化，义言「来索，悉皆还之」。第五段中，「智者善量」，喻佛善付。圣复本化，名为「行还」。先所委法住持如本，义言「索物皆得无失」。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，「世尊亦尔」，合前富人。若以佛法付迦叶等，举失显得，反合应付，先明其失，「何以」下释。「如彼老」下举喻类显，「是故应」下彰得异失，正合应付。「以诸菩萨善能问」下合第四句，先举其法与前少异，向前喻中明由付后财无损失，今此合中明诸菩萨能善问答，法得久住，言左右耳。「如彼壮」下，举喻以帖。上来合竟。以是义故，菩萨能问，结推菩萨。上来仰推菩萨能问，次谦、后默，文显可知。

第三如来述赞之中，先叹自谦、后述推他。前中，「善哉」正是叹辞，「得无漏心、阿罗汉心」，出其所叹。不自高举名无漏心，不著吾我名罗汉心。「我亦曾」下，述上推他。「我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住」者，念诸菩萨能问、能答二种因缘，故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘，付诸菩萨久住因缘，应付菩萨。上告比丘，以彼自谦，高推菩萨，故下告众。于中亦三。就初告中，先举五果，下劝问因，果中偏举寿命辩才，余略不举。劝问因中，「若戒」离恶、「若归」集善，劝之问也。圣意慇懃，故至二、三。

自下第二迦叶请问，于中麁二：一请由序、第二正请。细分有七：一标列请人、二彰问所由明由佛力、三请佛求听、四如来听许、五蒙听许问、六欲问承力、第七正问。初言「众中」彰其所在，「有菩萨」下辩列其人，「本是多罗」出其生处，「姓大迦叶」彰其氏族，「婆罗门种」明其种姓，「年在幼稚」辩其老少。第二段中，明因佛力所以發问，举此为彰所问契当。第三段中，「从座起」等身业方便，「而白」口请。第四段中，先听其问，后许为说。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；「如来」已下明其所对可畏故承，于中初先明佛可畏，「是众会」下菩萨可畏，「今当」已下明己承力。佛可畏中句別有四：一叹佛德巍巍高胜；二叹佛众精纯无杂；三叹佛身，「犹如金刚」明身坚也，「色如琉璃」明身净也；四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中，初明菩萨皆成广德，「是大众前岂敢發问」明其可畏。下承力中，初承佛力、后承众力。第七问中，佛前说偈，经家序列。何故偈请？偈言巧约，少字之中能摄多义，故以偈请。

下列请辞，三门分別，一定问多少。昔来相传，云此偈中三十六问。准法验答，此中具有四十二问。人复所以言三十六，说共圣行乃至岁星合为一问，众生大依两足妙药，今欲问阴，而我无智不以为问，是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻，下皆別答，何得为一？若以此等共一，云何便为一问？初偈之中，云何得寿、金刚不坏亦应为一，彼得分二，此別何疑？众生大依两足妙药，今欲问阴，此等下文皆有別答，何为非问？多少如此。

二彰问差別。问別有六：一者疑问，亦名请问，如言「云何得长寿」等；二者求问，如言「愿佛开微蜜」等；三者难问，如言「三乘若无性」等；四者责问，如言「如其断疑，云何不定说」等；五者赞问，如言「众生大依止」等，迦叶欲难，将夺先与而为赞叹，是故虽赞而得为问；六者谦问，如下文言「今欲问荫我无智」等，谦己不堪而起后说，故名谦问。问別如此。

三分文辩释。偈判有二：初问学法云何得近无上道、下问其学行。此云何知？如下〈大众问品〉之末将答学行，迦叶请云「唯愿说是大涅槃中所得功德」，判知前法，后是学行。学法、学行有何差別而须別问？泛论有四：一理事分別，法通理事，行唯在事；二内外分別，法通内外，行德唯内；三三性分別，法通三性，观三性法皆得起行，行唯在善，此说善行，不论余义；四自他分別，法通自、他，他人之行得为己法、己家之行得为他法，行则不尔，彼此各別。今此所论，义当后门。彼前学法，外国名为正法实义分；彼后学行，外国名为准法修成分。又，前学法，外国名为法性虚空分；彼后学行，外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之，故下文中迦叶自言「我无智力能问如来智慧大海法性虚空」，名虽有异，其义不殊。

就学法中，初先对上〈纯陀章〉中五事报果问菩提因，云何复示现究竟涅槃？下对前〈哀叹章〉中涅槃之果以问其因。菩提从于生因所生，涅槃由其了因所得，故別为问。前中有二：一教贤圣趣菩提行，谓教声闻趣大菩提；二从「云何未發心」下明教凡夫趣菩提行。前中复三：一问随缘造修之行；二从「云何诸调御」下问其舍相入证之行；三从「云何共圣行」下问其证实成果之行，亦名证实起用之行。前问随缘造修行中，初对五果问其行体；「云何得广大为众作依」下问行所依。初言「云何得长寿」者，对前长寿问其得因，不问其果。下答慈悲不杀故得。

问曰：前说施食故得，今以何故重问其因？释言：寿命有二种因：一者养因，所谓施食，如世养母；二者生因，所谓慈悲不杀等行，如世生母。前说施食，其因未圆，故复问之，余皆同尔。

噵言「云何得金刚身」，问其色因，亦不问果。此一云何通问两事，下答护法因缘故得。复以何因得坚固力，对上力果问其得因，下文之中与身同答。「云何于经究竟到岸」问安乐因，此经宗显常乐之果，常乐之果是经旨趣，名经彼岸，到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到？下佛答之，受持此经名字功德便得到之，到之究极说为究竟。「愿开微密广为生说」问辩才因，准六卷经，此问稍隐，六卷经言「菩萨为众生说法有几种」，下佛答之，能说之德有其四种：自正、正他、能随问答、善解因缘。所说之法有其三种，法身、解脱、摩诃波若。将彼验此，此问略少。若具，应言愿佛开微密，菩萨依此法，广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说，由为他说故得辩才。

上问行体，下问所依。于中两偈，初之一偈正问所依，「云何得广大，为众作依止」。人虽实非诸佛罗汉，而能化益与佛罗汉化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。后之一偈问所不依，「云何知魔为众留难」问其邪人，邪人滥圣，故问舍之。「佛说魔说云何別知」问其邪法，邪法滥正，故问舍之，下佛具辩。

上来第一问其随缘造修之行，下问舍相入证之行。于中先问入证行体，「云何菩萨能见」已下问证所依，与前相似。问证体中差別有三：一寻相趣实、二辩邪归正、三舍相入证。「云何调御，心喜说谛」寻相趣实，诸调是佛无作四谛。说称佛心，名心喜说。此义云何？下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说？有作四谛随情局说，非尽道理，不畅圣意，名不喜说。辩谛何为？谛是法相，藏是法实，为证其实，故须辩相。「正善具成，演说四倒」辩邪归正，呼佛以为正善具成，请说四倒；亦可正善具成就者，举问所为，我等欲得正善具成，愿说四倒，令我舍离，成彼正善。「云何作善？大仙今说」是其第三舍相入证。「云何作善」正是问辞。问意云何？释有三义：一据修为问，「凡夫二乘皆作善业，不得菩提；菩萨云何修作善业能得菩提？」此乃问行以求其理，下佛答之，「舍离有无，趣入中道，如是修善便得菩提。」二对果为问，「若使当来有果可得，可须修善；若无所得，云何作善？」下佛答之，「众生有性当必得果，如子在胎，定生不久，但当修善。」三望理为问，「我今不知所趣入处，云何作善？」与下文中「不知三宝处，云何作无我」其言相似。下佛答之，「有如来藏可以趣入，宜作善业。」「唯愿仙说」，请佛酬答。如来长寿，故名大仙。

上来问其入证行体，下问所依。所依有二：一明见性必由依经、二明解经必由解字。「云何菩萨见难见性」问初义也。性既难见，菩萨何因能得见之？下答依经所以能见。「云何解满及以半字」问后义也。字之半满备有多义，下佛为辩，故令得解。「云何诸调」至此，第二问其舍相入证之行。

自下第三问其证实成果之行，亦名证实起用之行，于中明佛身、口、意行。「云何共圣至迦隣提」问佛意业。名佛为圣，佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃，不舍世间，不舍世间而入涅槃，无常共常、常共无常，乃至苦乐、我无我等，类亦同尔，故名为共。此相云何？下以喻显。如娑罗鸟及迦隣提游止共俱，不相舍离。日、月及星，此三喻佛身、口二业，下皆別答。偈初至此大段第一问其教圣趣菩提行。

下问教凡趣菩提行，于中有二：一明法力得菩提义、二从「云何观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力资人發心、二「于大众得无畏」下明其法力资人成行、三「生死」下明其法力资人得果。初问「云何未發心人令使發心得为菩萨」，下答此经入于众生心毛孔中，令灭重罪故使發心。

第二法力资成行中，「云何于众而得无畏，如金无过」，明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众，云何于中独得无畏，如世间金，无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪，令诸罪业至无至处，故得无畏，如金无过。「云何处浊不污」已下明法资成灭烦恼行。「云何处浊不污如华」就人为问。浊有五种，今此且论烦恼、见浊。云何令向發心菩萨处此浊中不污如华？下答由经故得不污。「云何处烦恼，烦恼不染，如医疗病，不为病污」就法为问。经法云何有染、不染？不能令人灭除烦恼，污经势力，故名为染，如世医师治病不差，污其医道。若能令人灭除烦恼，不污经力，故名不染，如世医师治病皆差，不污医道。故今问之，云何是经处恼不染，如医不污？下答此经能灭众生一切烦恼，如医差病，故得不染。

第三法力得果之中，初问「云何作船师」者，问化他德。下答如来得涅槃船，故能济渡，为大船师。「云何舍生死如蛇脱皮」问自利德，下答如来灭而常存，故得如蛇脱皮不死。分別有二：一据修入辨，舍妄契实，如蛇不死；二就息化归真以释，灭应归真，如蛇不死。

上来第一明其法力得菩提义，自下第二明其修力得菩提义。于中亦三：一明观解、二「云何菩萨得不坏」下依解起行、三「示多头」下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言「云何观三宝」者，约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定，如天意树随天意转。此观云何？下佛答之，化随物变而实常存。「三乘无性，云何说」等，约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何？三乘之人若无別性，云何而得別说三乘？別说三乘，明知三乘各別有性。如乐未生，云何名乐？约喻类征，如乐未生不可名乐，乐受生已方得名乐；三乘亦尔，要有三性故得说三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更无別性，无別性故，无別三乘，故下文言「世若无佛，非无二乘、得二涅槃。」一切世间唯一佛乘，是故无別二乘涅槃。以无別故，二乘之人终必同得一大涅槃。

次明起行，「云何菩萨得不坏众」，问其自行。自行成就，同诸菩萨不可乖异，名不坏众，故下文言「菩萨勤加精进，护法所得，眷属不可破坏。」「云何为盲作眼目导」，问利他行。亦可此二同问利他，得不坏众是摄人行，由勤护法，人皆乐从，故不可坏；为盲作导是开化行。下明得果，初言「云何示多头」者，随类异说。云何说者，增如目初，随机渐说。此文颠倒而复不足。若正，应言云何说者增如初月；若具，应言云何说者增长众生？如世父母教于初生十六月儿，准答应尔。小儿初生十六月时言语不正，父母为教，先同其言，后教正语；佛亦如是，先随众生说小乘法，后为说大，故今问之。

偈初至此，对上五果问菩提因。自下对上涅槃之果以问其因，于中七问。初言「云何复示涅槃」，标问其果，为欲简上菩提之因，故须问之。问意如何？如来今者究竟入于尽灭涅槃，云何复得示现世间？下答如来终不毕竟入于涅槃，故常示现在于世间，此常示现即是诸佛善有涅槃。下对此果以问其因，于中六问，前三问其证道行因，即是自利；后三问其教道行因，即是利他。问证行中，「云何勇进示人天道」，正问证体。此文不足，若具，应言「云何勇者示于人、天，及诸魔、梵、沙门等道？」此乃名佛为勇进者，佛大勇猛最精进故，愿示人等出世正道，令得涅槃。下佛示之，观察三宝常住同真，我性、佛性无二无別，是其正道。下次问其得证利益，「云何知性而受法乐」，问其证法得乐之益。「云何菩萨离一切病」，问其证法除障之益。下问教行，于中迦叶问教权实，知之求果。「云何说密」，问教权实。此言略少，若具，应言「云何说密及不秘密。」权教隐实，名为秘密；实教显了，名不秘密。「云何毕竟及不毕竟」，问其教旨，深名毕竟、浅不毕竟。「如其断疑，云何不定」，总就前二征责说意。余人有疑，可不定说；佛已断疑，今以何故作不定说？下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行，于中有三：一明随缘造修之行；二「一切法中有乐性」下明其舍相入证之行；三「众生大依」下明其证实成果之行，亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行，后一明佛化凡夫行。

问曰：向前学法之中，菩提、涅槃两因別因，此学行中何故不尔？释言：辩法，理须离广、理须委具，故前別问；依法成行，成行不异，所以合说，互从皆得。初造修中，五行世间，十德出世。初言「云何近无上道」，问世间行。出世真德是无上道，地前所行亲成彼德，故名为近。此相云何？「我今请」下问出世行，我请如来自宣己心，为菩萨故彰请所为，「愿说甚深微妙诸佛」，正明所请。地上真德，契实名深、离相称妙，十德非一，名为诸行。愿佛说之，因修入证。

下次问之，「一切法中悉有乐性」，举其所证，五阴是法，凡圣五阴同有佛性，故言一切悉有乐性，亦有常性、我、净性等，今旦明乐，人多好故。「唯愿仙」下，请佛宣说。请为何义？为欲证入。然此文中单问所证，不问能证，至下将答师子具问。彼言云何为佛性等，问其所证；佛住何法见性了等，问其能证。准彼类此，理亦应齐，直以偈迮，略不具问，因证成果，证寂起用。

下次问之，「众生大依」问佛身业、「两足妙药」问佛口业、「今欲问阴我无智」等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依，为令阐提于佛生信；第二彰佛法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信；第三彰佛智德渊深，所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。

初言「众生大依止」者，是其赞问，赞叹如来能为物依。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难？释言：不得。下举善星难佛无慈、无大方便，非物依止，难辞极广；若此为难，言则繁多，不成偈义，故赞便罢。两足妙药亦是赞问，赞佛所说能为妙药。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难？此亦不得。下举二十一对诤论，难佛所说非是妙药；若此为难，难辞繁广，不成偈颂，故叹便罢。

「今欲问阴我无智」等，是其谦问，谦己不知而起后说，故得为问，令欲问阴，自宣己心。下说五阴有其二种：一佛性五阴、二法相五阴。就佛性中有善、不善。佛果五阴、法相阴中有因、有果，故名诸阴。「我无智」下，彰此诸阴唯佛所知，余人不测。故下如来答此问时，名为如来随自意语。于中初明自己不知，次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地，当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也，以彼学穷趣佛无间，故曰精进。「如是深」下，明唯佛知。「如是等深」，牒前诸阴独佛能知，故曰佛境。噵此语者，为彰法深，唯佛独知，令人仰推，舍谤成信。

自下第三如来赞问。「善哉」总叹，下別叹之。別中有三：一叹所问上同如来、二叹所问中等菩萨、三叹所问下益众生。就初叹中，初明迦叶智未同佛；后彰迦叶问等如来，所以可叹。第二叹中，「我坐道场亦曾问」等，举《华严》中菩萨问也。「然其所问句义功德等无异」者，彰彼同此，彼中所问佛因、佛果共此不殊。第三可知。

第四迦叶谦问之中，初谦己问，「譬如王」下己彰慕持。前中初法、次喻、后合。「不能咨问智慧大海」，犹前学行；「法性虚空」，犹前学法。如来向前叹其善问，迦叶何故谦己不能？各有所以。迦叶所问契当法相，故佛赞叹；迦叶忖己承力方堪，自力不能，所以谦问。下慕持中，先喻、次合。「何以」下释，文显可知。

第五如来答问之中，依上所问，次第答之。尽此品来答上初问，于中初明长寿之因、二「菩萨如是修习此业得寿长」下明因得果。前中，初先正辩因体、二「迦叶白佛：是义深隐我未解」下拂去迹碍。初中有四：一就所寄许说如来长寿之业；二「菩萨以是业因缘」下就其所为明诸菩萨以业得寿，劝听劝说；三「我以修」下重就所寄明己先修，今已得果；四「如王子」下重就所为明现修因，当必得报。初中，如来先勅其听，后许说因。第二段中，初明菩萨由业得寿，「是故」已下结劝听受。「若业能」下重举前业，约果取业，故言能为。「菩提因者应当诚」下劝为人说，牒前听受令依说也。第三段中，「我以修习如是业故」彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，为人广说外化行果。又，得菩提是其果体，说是果用。第四段中，初明现因，「以如是等业因缘」下明当得果。前中先喻，喻中两句，初至「怜愍」喻利他心。王喻菩萨，子喻众生，起业烦恼名为犯罪，沈没三有说为系狱，菩萨慈念名为怜愍。二「躬自」下喻利他行，身随诸有济拔众生名自回驾至其系所。下次合之。初至「大舍」合上初句明利他心，「菩萨应护一切众生同子想」者合上王子，「生大慈」等合上怜愍。「授不杀」下合第二句，明利他行。于中初明善法利益，「安慰」已下乐事饶益。前中，初先化益菩萨，「亦当安」下化益凡夫，「脱未脱」下化益二乘，化菩萨中授不杀戒，教令离恶。理实通受一切禁戒，但不杀戒是长寿因，故偏说之。教修善法，劝令行善。化凡夫中亦当安正一切众生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法，名为拔济。化二乘中，初先教化，令出生死，「脱未脱者」脱生死因、「度未度者」度生死果、「未涅槃」下令得涅槃。上来善益。「安慰一切苦恼生」等，乐事饶益。上明现因，下明得报。于中先明得出世果。「以是业缘得寿命长」，正明得果。「于慧自在」，出其命体，圣慧能持，诸德不坏，故说为命。是以经中舍利、目连、须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在，「寿终生天」得世间果。

自下第二拂去迹疑。于中有二：一拂去昔日不慈之迹、二「如佛所言则不等视同子想」下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦叶以理请问、第二如来以理正答、第三迦叶执迹为难、第四如来拂迹释通。文別可知。初中迦叶先牒上言彰己未解，次呵如来不应说言菩萨修等，「所以」下释。人有善恶，何由可等？恶有六阶：一者阐提、二谤方等、三作五逆、四犯重禁、五作十恶、六犯一切威仪之罪。今应具列，略举中三。「云何当」下结明难等。第二如来以理正答，明己实等。第三迦叶执迹难中，先举昔事，事如经说，「是金刚」下牒以征佛。第四如来拂迹释中，初就化犯释去前难，后就实犯彰己慈益。前中先呵，次辩化事，「为欲驱」下彰己化意。就实犯中，初就现犯明己慈益，「未可见法汝欲见」下就其当犯明己慈益。前中初意，次口，后身。意中，先举四种恶人，略无五逆及威仪罪；「我于是」下明己慈益。口中，如王，有犯诛戮而不放舍，明凡异佛；「如来世尊不如是」下彰佛异凡。异有二种：一世间人王见犯罪者以苦报治，佛则不尔，为遮其苦；二世间人王治罪之时，人虽未悔亦不放舍，佛则不尔，有悔皆恕。

初言「世尊下如是也」，总明不同，下別显之。別中，先举七羯磨法，次明化意，后总结叹。初中，第一「驱遣羯磨」，犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家，如来立法驱摈令去，名驱遣羯磨。「呵责羯磨」者，如律中说：智慧卢醯那好喜鬪诤，口出刀釰，共相骂辱，令僧尘垢，如来立法呵责令止，名呵责羯磨。「置羯磨」者，犹是律中依止羯磨，僧刍比丘愚痴无智，数忏数犯，不能自制，如来立法令依有德，故曰依止，安置在于有德人边名置羯磨。「举罪羯磨」者，义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越，檀越反报，恚恨舍去。如来立法令忏檀越，遮抑不听，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。举罪示之，令忏檀越，故复名为举罪羯磨。「不可见羯磨」者，犹是律中不见罪举，阐陀比丘犯罪不识，如来立法，举出众外，有利皆夺，待见方解，名不见罪举。「灭羯磨」者，犹是律中不忏罪举，还是阐陀作罪识知而不忏灭，如来立法举出众外，待忏方解，名不忏罪举，伏令灭罪，故此名为灭罪羯磨。「不舍恶见」，犹是律中不舍恶见举，阿利咤比丘说欲不障道，如来立法举出众外，待舍方解，名为不舍恶见举也。「如来所以与谤法」下明己化意，此即不同世间人王。「即是施」下总以结叹，制恶防苦名施无畏。

身业益中，「若放一光、若二、若五」，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五种。「具有」已下总以结叹。上来就其现犯明益，下就当犯。「未可见法汝欲见」等，总标许说。末代化仪迦叶未知，名未可见。下正为说，初国王喻，教治众生；毒树一喻，劝治徒众；白发一喻，治自眷属。前中，初法、次喻、后合。法中，先教治罚恶人，「当知」已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未来恶人身为众主故说为王，多犯禁戒名「专暴恶」，造恶不已，人皆厌贱，名「遇重病」。「有隣王」下喻能治人，持法之人说为隣王。知恶曰闻，集善比丘名「兴兵来」，欲往治罚名「规殄灭」。三「时病王」下，所治降伏。四「如是隣」下，能治得福。合中，「持法亦如是」等合第二句，「得福无量」合第四句。第二段中但喻无合，「长者」喻于持法比丘，众喻「田宅」，「生毒」喻于造恶之人，「斫」喻治罚。第三段中，先喻、次合、后举得失劝人奉行。喻中，「壮人」喻持法者，「首生白发」喻眷属中造恶之人，「愧而剪拔」喻教驱遣。合文可知。就下劝中，先失后得。

上来第一拂去昔日不慈之迹，下拂现在不等之迹。迦叶先问「如佛所言则不等视如罗睺罗」，执言征行，执前如来治罚之言征无等行。「若有一人以刀害」下执行征言，若治毁禁，是言则失。结以显过，等言失也。

下佛释通，先喻、次合、后结彰等。喻中有三：一立喻相、二反问迦叶、三迦叶正答。初中，「王」等喻佛如来，未来学人名为「诸子」，从佛化生以言产有。道机不邪名为「端正」，识达因果称曰「黠慧」，「若二、三、四」，多少不定。恶人有六，如上所列。于此六中，阐提无信，不可摄化，今癈不论；威仪过轻，今此不说；就余四中，造作十恶及犯四重说以为二，加以五逆通前说三，复加谤法通余说四。以何义故不说其一？欲于其中有留、有驱，故不说一。玄委当来传法之人令其摄化，名「付严师」。「而作言」下显委付相，于中初先付令教善，劝教学人，名「君为我教诏诸子」；令成三学，名「威仪等悉令成就」。下付治恶，「我今四子就君受学」牒前所付。于中有犯四重、五逆及谤正法，此三罪人依法摈徙，名为「三子病杖而死」；于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪，名「余一子必当苦治」。罚恶清众当佛本意，是故说言「虽丧三子，我终不恨」。

反问可知。

迦叶答中，初先依理总答不也，「何以」下释。合中有四：一合前喻、二就所委反问迦叶、三迦叶正答、四如来约之显己无罪。初中，「如来」合前王等；「视坏法者等如一子」合产诸子；「如来以法付诸王」等，合付严师。向前喻中举人彰付，今此合中就法论之，左右言耳。「应当劝」下合君为我教诏诸子；「令得增上戒、定、慧」下合威仪等悉令成就；「若有不学乃至应治」合上三子病杖而死，唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟，自下第三结以彰等。先就所寄如来结等，「是名」已下就其所为菩萨结等。上来明因，自下第二明因得果。于中初明果体常住，即是自德；「应当修习佛法众僧而作常」下就常辩归，明利他德。前中初明果体常住。

二「迦叶白佛：世、出世法有何別」下，寄对辩异，彰其不同。前中有三：初言菩萨修习此业得寿命长，善知宿世，略明得果；二「迦叶白」下问答广辩；三「迦叶当知佛是常」下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答：第一迦叶执因征果，难佛无常，如来答之，明己是常；第二迦叶闻常不解，请佛宣说，如来为辩；第三迦叶执真难应，如来为释。初中，迦叶先牒佛言呵不应说，「何以故」下以理征责成前不应。于中有二：一举因征果，难佛无常；二从「如来将无」已下准果验因，疑无慈行。就初难中，先喻、后合。喻中有二：一言行相违喻，名佛以为「知法之人」；佛说常果酬遂常因，名「说种种孝真之法」；因为父母、果为子故，摄义就已，名「至家中」；以无常果乖违常因，名「以瓦石打掷父母」。二「而是」下，叹因责果喻，先叹其因，「如是父母」举佛昔因，得果所依名「良福田」，能生常果名「多利益」，此因叵得名「难遭遇」，应以常果而酬遂之名「应供养」。下责今果，无常之果乖违常因名「反恼害」。下次合之，先合初句，「是知法人言行相违」，牒次前喻。「如来所言亦如是」者，举法以合。「菩萨修」下合第二句，「菩萨修等应得长寿」合前叹因；「今者」已下合后责果。第二举果验因之中，「将无于生有怨憎想」明无慈心，「世尊昔日作何恶」下明无善行。下佛答之。「汝今何缘」呵其难辞，翻上后难；「如来长寿于诸寿」下明佛体常，对上初难。「诸寿中胜」是佛报常，「所得常法诸常中最」是佛法常。

第二段中迦叶先请，下佛为解，有四复次：前二复次明常所以、后二复次显常殊胜。就前二中，初一明其诸命同入所以名常，先喻，后合。「人中、天上、地及虚空悉入如来寿命海」者，解有二义：一就自行趣果以论，佛在因中具有无量人天善业，齐应得果，今皆共感如来之命，是以云入；二约他以辩，一切人天所有寿命皆在如来寿命限中，故说为入。第二明其出生多命故得为常，于中先喻，「阿耨达池」从主立称，此方正翻名无热恼，傍名清凉，无热恼龙居其中故。「出四河」者，经说不定，或云出八、或复言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在于香山之顶，于山四面有四兽头：东方金象口出恒河、南方银牛口中流出辛头大河、西瑠璃马口中流出悉陀大河、北颇梨师子口中流出愽叉大河。言二十者，如《阿含》说「四河去池四十里外各出四河，通本二十，随方赴海。」言出八者，佛出山东，东方五河人皆具见，备取为喻，余方大河有大名声，人皆同知，亦取为喻，通前说八；余方小河无大名声，人多不知，故不举之，所以言八。今但云四。下次合之，「如来亦尔，出一切命」，解有两义：一就自己化用以论，化起多命，名出一切；二就如来化他以说，教他令得，是故云出。后二复次明常胜中，前明法常、后显报常，并先立喻，后合可知。

第三段中迦叶先难「若佛是常，何不住世一劫、半劫」。下佛答之，先呵、后释。释中有二：初举劣显胜，明佛实常，先举其劣。「如是五通尚得」已下牒劣显胜，「以是」下结；二「如来此身是变化」下彰灭是应，先明是应，「为度」已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩。下劝修学，初先劝知，次劝修行，后劝宣说，文中可知。上来第一明佛体常，自下第二寄对辩异，显其不同。于中初明不同凡夫；「涅槃义者即是诸佛之法性」下，不同二乘；「汝今不应思量如来何处住」下不同菩萨。前中，迦叶先问起發，后佛答之。问中有二：一问佛差別、二「如佛言」下难使无別。于中先举邪正，二「常若言」已下就之设难，先难如来同其世常，「何以故」下释彼世常同于佛常。佛答有三：一明邪异正、二「是故如来出世」已下辩正异邪、三「以是义」下结劝修学。

就初段中，先喻、次合，「有难解者」下重显之。喻中七句：一过佛说经喻、二「长者终」下外道窃法喻、三「贼得牛」下无师自搆喻、四「各相谓」下学佛求常喻、五「我等无」下求常不得喻、六「以醍醐」下妄加己情喻、七「以水多」下加情损失喻。初中，「长者」喻于如来，「牛」喻行法，行门差別名「色种种」，同显一诠名「共一群」，委修行者随缘习学名「付牧人随逐水草」，为得涅槃不期余报名「为醍醐不求乳酪」。菩萨如彼「牧牛之者」，依法思量说之为「搆」，得义充神名之为「食」。

第二段中，过佛迁化名为「命终」，诸外道等盗佛正法，安置己典，名为「群贼之所抄掠」。

第三段中，彼无善巧解释之师名「无妇女」，出情图度名「自搆将」，忆想作解用以充神名「得已食」。

第四段中，「彼大长者畜养此牛但为醍醐」，远寻圣意；「我等」已下学佛求常；「夫醍醐」下叹其所求。

第五段中，外道自忖身无道机名为「无器」，此乃就其根性中语。依法修善名为「得乳」，无有道机录彼善行名「无安处」，外道唯有世俗善机收录彼善，故言相谓「唯有皮囊可以盛之」。不能观察破相求实，是故说之「不知攒摇」，正观名攒，傍推曰摇。世善叵生名「浆难得」，道果绝分名「况生苏」。

第六段中，「以醍醐故加以水」者，为得常果，于生死中妄想建立，宣说梵天、自在天等以为常乐。

第七段中，「以水多故一切失」者，由加妄情失于世善名为失乳，失于贤圣所修道行名为失酪，不得涅槃名失醍醐，此等应得不得名失。

下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，「何以」下释，「如彼贼」下举喻以帖。次合第三，「凡夫虽得戒、定、智慧」合贼得牛。「无有方便，不知解说」合无妇女。次合第五，「以是义故不能获得常、戒、定」等，合浆难得，况复生苏。「如彼贼」下举喻以帖。次合第六，「群贼加水」牒举前喻，「凡夫亦」下举法以合。次合第七，「实亦不得解脱涅槃」合乳酪等一切俱失，「如彼贼」下举喻以帖。

上来合竟，自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄说常等名为加水。文中先明所加之乳，举法喻帖。「如是凡夫实不知」下明其加水，文显可知。

上来第一明邪异正，自下第二辩正异邪。初先法说、次喻、后合。「是故如来出世之后乃为演说常等法说」，是破外道妄说常乐我净法故，佛为正说常乐净等。喻中六句：一如来出现喻，「轮王」喻佛，化现世间名「出于世」；二「福德力」下外道退散喻；三「牛无损」下正法无损喻；四「王以诸牛付一牧」下付人修学喻，佛以正法付诸菩萨名付牧人多巧便者；五「是人」下修学得常喻，菩萨巧修证会常法名得醍醐；六「醍醐」下得常广益喻，以己所得化他同证，令出生死，名无患苦。合中，「圣王出现世时」合上初句。「诸凡夫」下合第二句，先合、后帖。「如来善说世、出世法」合第三句。「牛无损命为众生」下合第四句，付一牧人，「为众生故，令诸菩萨随而演说」。「菩萨既得」合第五句，是人方便即得醍醐，正应说言既得常果，法从喻称，故云醍醐。「复令」已下合第六句，然上喻中云无患苦，今此合中言得常乐，言左右耳。

上来第二辩正异邪，自下第三结劝修学，先结、后劝。结中，初言「以是义」者，以佛不同世间之义。「如来常」等，结明常义唯在如来，不在余人。「此常法称要是」已下，结明常名唯在如来，不在余法。下次劝之，初先劝知、后劝修学。劝学有三：一劝修学「常住」二字，常是法常，住是报常，依法住故；二明修者随佛所行至佛至处，修同如来名「随我行」，得果同佛名「至我处」，又修报常名随我行，证会法常名至我处；三明修者佛为涅槃，言「修二字为灭相」者，修佛常住为大涅槃寂灭之相，以此二法离相、离性，故称为灭。「当知如来则于其人为涅槃」者，大般涅槃独显其心，故云为般。准下解释涅槃之义，道理正尔，不得异释。

上来第一不同凡夫，自下第二不同二乘。于中有三：一明涅槃唯是佛法、第二迦叶执小难大、第三如来辩大异小。就初段中，「涅槃义者」，牒佛向前为般涅槃即是诸佛之法性者，约人辩法，明异二乘。

第二段中，先请，后难。请中初言「佛法性者，其义云何」，咨请佛义。「我今欲」下，求请佛说。难中四句：一有性无身难。「夫法性者」，牒佛向前涅槃法性即是舍身，准小类大，谓同小乘舍身、舍智方为涅槃。言「舍身」者，名无所有，释大同小，同于小乘灭无所有，若无所有，身云何存？执无难有。二「身若存」下有身无性难。「身若存者」，纵听有身。「云何而言身有法性」，难破有性，由身存故，不得灭身以为涅槃，故无法性。三「身有性」下双牒并征。噵言「身」者，牒后有身；「有法性」者，牒前有性；「云何存」者，就以并征。若言有身，法性之义云何得存？若有法性，法性是无，身云何存？四「我今」下彰己不知，请佛释通。

佛答有四：一明法性非无、二明二乘不知、三明佛身非无、四明二乘不知，文別可见。就初段中，「汝不应说灭是法性」，呵其难辞。「夫性无灭」，正显非无。第二段中，就喻以明二乘不知，仰类佛德。「如无想天成就色阴而无色想」，举其喻事。第四禅中广果天处，有诸外道修无想定生于彼中，初生有想，中间想灭，经五百劫命欲尽时心想还生，便谤涅槃，终入地狱。佛今举之，彼想灭时但有色阴，而无色阴所依之想，亦无依色攀缘之想，名无色想。「不应问」下，彰其难知。彼无想天虽无麁想，非无细想，所有心识二乘不知，故不应问。喻明如来生死虽灭，真德常存，所有真德非二乘知，故不应问。「云何住」者，问其色阴；「云何受乐」，问其受阴；「云何行」者，问其行阴；「云何想」者，问其想阴；「云何见闻」，问其识阴。此皆不应。「如来境」下，显前不应问之所以。无想天报，唯佛境界，非二乘知，故不应问；所况佛德类亦同尔。第三段中，「不应说言如来身灭」，明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法，是故不应说身是灭。第四段中，就法以明二乘不知。「如是灭法」，牒前涅槃是佛境界，明唯佛知。「非诸」已下，明非二乘之所知也。

自下第三不同菩萨，于中三句：一劝迦叶不应思量。「何处住」者，思佛色阴；「何处行」者思佛行阴；「何处见」者思佛识阴；「何处乐」者思佛受阴，略不云想，此皆不应。以佛平等法门之身妙出情外，无一处在而无不在，故不应思。二「如是义」下明其不知，成前不应思量之义，不知同小，是故云「亦」。三「诸佛」下举佛不思，成前不知。「诸佛法身」是法性身、「种种方便」是佛报身，报德差別故云「种种」，方便修生故名「方便」。亦可法身是佛真身、种种方便是佛应身，皆不可思，故彼不知。

上来第一明佛体常即是自德，自下第二就常说归明摄他德。于中有三：一就常辩归、二迦叶闻说领解修行、三如来述赞。初中「应修佛、法及僧而作常想」，总劝修学。亦应说言作无异想及无变想，但今文中乘上所辩但劝修常，余略不论。「是三法」下別教修学，先开三门、次广辩释。「若言如来异法僧」下破邪显正。前开门中言「是三法无异想」者明非別体，一佛体上随义分三，故无別异；「无无常」者，体非生灭，不同变易；「无变异」者，体无终尽。不同分段，准释应尔。约此三门，教除邪想。

下广辩之。先广无异，次广第二无无常义，后广无变。此三段中文有隐显，广无异中单反无顺，无无常中反顺双举，解无变中唯顺无反，互从皆得。辩无异中，「于三修异，请净三归则无依处」，明无初始归趣之心，清净三归非是其人所趣向处，名无归处。「禁戒不具」，明无中间正修之行，趣真行阙，所以不具。诸行皆阙，离恶在初，故但云戒。「终不能得声闻、缘觉菩提果」者，明无究竟所成之果，三乘之果并皆不成，故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔，云何不得声闻、缘觉？解言：若人一向不闻一体三归作別异想，容得声闻、缘觉之果；若曾闻说一体三归，诽谤不受，作別异想，此即是其谤方等人，罪过五逆，人天之报尚不可阶，况能证得二乘道果？

「若能于」下，解释第二无无常义，先顺、后反。顺中，初法、次喻、后合。法中，「若能于是不思修常想者则有归处」，明有初始归向之心，常住三归是其所向，故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻、缘觉等果，略不具论。喻中，「如树」喻上初段如来体常，「则有树影」喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用，故如因树则有树影。合中「如来亦尔」总合，「有常法故」合前树也，「则有归处」合有树影，「非是无常」总结为常。下反释之，「若言如来是无常者」举彼异见，「则非世人所归依处」辩过以非，无常灭去，谁为物归？

自下第三释无变异。迦叶初先举暗无影，欲令如来同之变异；下佛答之，明影常有，显佛无变。于中先明如来恒有，无眼不具，先喻、后合。「如彼暗」下，明诸众生不见时节，先喻、后合。「佛灭度后」合彼暗时，「说言无常」合不见影。

上来广辩，自下第三破邪显正。且就初门破邪显正，余二可知。「若言如来异法僧者」，举其异见。「则不能成三归依处」，以理示过。「如汝」已下，约喻显过。三归各別，不即常性，故是无常。

上来第一教示真归，自下迦叶领解修行。于中有三：一以真归，上开父母，乃至七世、无始皆开，但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍，可以摄化，故说开之。七世父母随生何道，迦叶皆往而为开化，如佛升天为母说法。二「我今」下，中益己身；三「既自」下，下利众生，有信众生直为广说，无信众生惧伏令学。

第三如来述赞之中，初叹护法；次叹益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。