涅槃义记卷第六

隋净影寺沙门释慧远述

下明舍果，文別有三：一问答略辨、二问答广释、三「住是地于一切法无滞碍」下释显地名。略中，迦叶初先领前，问后起發。「修慈、悲、喜得一子地」是领前也，「修舍得何」是问后也。下佛先赞，后为辩释。「修舍得住空平等地」总以标举，「如须菩提」就人类显，「菩萨所得胜过须菩」以麁况细，且言如耳。亦可须菩实是菩萨，证空渊深，故就指斥。

下別显之，于中初法、次喻、后合。法中，「住空不见父」等是众生空，「不见阴」等是其法空，「众生寿命」复明生空。与前何別？前离生性，法空前得；此离生相，法空后得。依法所成，假生亦无。喻文可知。合中，「诸法亦复如是，无有父母乃至寿命」就法以合，明其空义。「菩萨」见下就人以合，明得空地。

广中先问，但问空理，不问能见。下佛答之，文別有四：一明空义、二约空辩观、三「从菩萨得如是」下就向后段结明观益、四「我今于是众中说」下就上初段结明说益。

初中，空义开合非一，今据一门，且论十一，前十相空，后一真空，就彼妄情所取法中以明空义名为相空，就真识中以辩空义名曰真空。亦得说言前十境空，后一智空，真智空矣。于妄分齐情外有法，破之显寂，故前十种就境明空。据实以求，心外无法，一切诸法皆即真心，真心体寂，故后一种就智说空，故《地论》言，一切法如说自体空，名智自空。

就前十中，初八以无破有为空，第九以有遣无为空，第十以其非有非无双破有无名之为空，与《地经》中十平等同。

就前八中，初七明其众生及法无性故空，后一明其众生及法无相故空。因缘假中而无定性名无性空，毕竟空中无因缘相名无相空。

就前七中，初六明其众生无性即是生空，后一明其诸法无性即是法空。

复前六中，初五就其现在观空，后一就其过去观空。现中初三就内外事以观空理，后二就其有为、无为法相观空。

就前三中，众生为内，非情为外。就内法中，观无神主、众生、寿命名为内空，未空法体；观彼外法非我、我所，故名外空。又复观彼舍宅、丛林、车乘等事虚假无实亦名外空，未空法体。内外合观名内外空。何故须合？解有两义：一随人分別。人有三种：一著内情多，须教观内；二著外情多，须教观外；三内外俱著，须教合观。二就观行始终分別，凡夫本来谓内有我，故先观内，内未不得谓外有之，故复观外。向者观内不及其外，观外之时复不及内，于此二中犹疑有我，故须合观。

问曰：诸法总知即易，別知则难，故二乘人但能总相知于苦等，不能別知，菩萨方能差別异知，云何今此先別后总？释言：诸法有其二种：一者同相、二者別相。空、无我等诸法齐观总通名为同相，色、受、想等事相各异名为別相。于此二中若欲寻同以知其別，总易別难，故先观总，后观其別；若欲寻別以知其同，別易总难，故先別观，后为总观。今依后门，先別后总。此前三种就事明空，有为、无为就法明空。苦、无常等生灭法数是其有为，虚空数灭、非数减等是其无为。有为法中，无我、我所名有为空，非空法体；无为法中，无我、我所名无为空，是中亦未空其法体。

问曰：向前内外等中离合为三，今此有为、无为法中何故不然？释言：准置理亦无伤，但今为明内外二法同是有故，合观则易，是故第三内外总观有为、无为。有无位別，合观则难，故无总矣。

此前五种就现观空，「无始空」者更无別法，但就过去观前五空名无始空。何不就当说无终空？准置应得，故《地持》中三世俱观，但今为明过去之法起患根本，无始已来所执著处故须观之。过现既空，类后可知，不就后说，无终空矣。又三世法次第相生，过为现本，现为当本，现法易观故先观之。现由过生，故就其本说无始空。本坏末随，故不就后说无终空。

又问者，尔六通之中亦应如是但知过现，何用天眼知未来乎？释言：不类。六通知事，三世事別，故须別知；此观空理，理同可推，故不別论。

上来六种明其生空，次辩法空。言「性空」者，观法虚假无有自性名为性空。

上来七门是无性空。「无所有」者，见因缘相亦无所有名无所有空，此无相空。是以下言「如人无子名之为空，非是就子明无性空；亦如贫人，无物名空，非是就物明无性空。」

上来八空以无破有，「第一义空」以有破无，名前八空为第一义，一切诸法空而常有，故非定无，非定无故，无第一义自性可得，是故名为第二义空。

上来九空別破有无。第十「空空」，有、无双遣。又前九空遣有、无性，第十遣其有、无別相，前有及无二俱是空，故曰空空。是义云何？因缘之法有无同体，以同体故，无法为有、有法为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。此前十门破遣情相以明空理。

第十一空就实辩空，真心离相故名为空。又真识中旷备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，未有一门別守自性，故说为空。法界皆空，空宁不大？是以就实说为「大空」。但就实中，经说不同，《地经》之中就隐论之，故彼宣说阿梨耶识以为大空。此就显时，故说波若以为大空，即彼真识显为波若，非是妄治缘照波若，波若体寂故曰大空。

上来明空，下约辨观。先观内空，于中初问、次辩、后结。辩中义三，文別有四。言义三者：一观内中无彼妄计众生寿命常乐我净、二于此空中无其外物、三于此空中无佛法僧及与佛性。以此相空未及实故，始从内空乃至无始例有此三，但于空中所无异耳。

文別四者：一观内中无有父母、众生、寿命，乃至无彼妄情所讨常、乐、我、净。二于此空中无佛、法、僧。三于此空中无外财物。问曰：内中无外财物应是互无，今以何义说为理空？释言：内中无外财物实是互无，但今于彼内空之中无外财物，故是理空。下外空中无内物等类皆同尔，应当知之。四于此空中无其佛性，是内法中虽有佛性穷实明有，而是佛性非内非外，随相说无。今此正明内中无人，未辩余义，故无佛性，是中唯应说性非内非外乘论。

「所以」下释，先问、后断。以性常住故非内、非外，良以内空随法治空，佛性是常，与彼全別，所以不在。

次观外空，「外亦如是」举后类前。三义同前故云如是。「无有内法」彰其异义。向前宣说内空之中无外财物，今此宣说外空之中无内阴法，有斯异耳。

次观内外，「内外如是」举后类前，三义同一故曰如是。「唯有」已下解释如来、法、僧佛性不在三空，于中先举，「何以」下释，「是故」下结，「是名内外」总以结之。

「有为空」中，先牒，次释，后总结之。释中，「有为悉皆是空」是总释也。「所谓」下別，別中二义，备如上辩：一有为法中无彼横计众生、寿命、常、乐、我、净；二于此空中无内、外事；三于此空中无佛法僧及与佛性。文中先明无内外事，「常乐」已下明无妄计常、乐、我、净、众生、寿命。「如来」已下明此空中无佛、法、僧及与佛性，第一义者犹是佛性，相不及实是故皆空。「是中」已下別释此空无佛性义，文显可知。

「无为空」中，先问，次辩，后总结之。辩中，「无为悉皆是空」总以标举。「所谓」下別，別中三义备如上辩：一无为空中无有横计众生、寿命、常乐我净，是中未空无为法体；二于此空中无内外事及有为法；三于此空中无佛、法、僧及与佛性义。

唯此三文有六句：一明此空中无苦、无常、不净、无我有为之法，「所谓」已下少一「无」字，若具，应言谓无无常、苦、无我等；二明此空中无阴界入内、外之事；三明此空中无众生、寿命，此正所空；四重就初句明无有为、有漏之法；王重就第二明无一切内、外之事；六明此空中无佛、法、僧及与佛性，「佛等四法非是有为亦非无为」略以标举，「性善」下释性是善故非无为者，就无为中虚空非数灭，体是无记，佛等是善，故不在中之无为中，世俗等智断结数灭，体虽是善，以麁浅故，佛等不同，如此之义今略不论。常非有为，理在易知，是中正应明非无为，有为是其无为家对，乘以论之。

「无始空」中，先问起發，次辩，后结。辩中，「生死无始悉空」总以标举。「所谓」下別，別中三义，备如上辩：初明无彼妄情所计常、乐、我、净、众生、寿命；二明此空中无佛、法、僧及与佛性；三明此空中无彼内、外，有为、无为一切诸法。文中但明无无为法，余略不论。

就「性空」中，初问起發，次辩，后结。辩中，「菩萨观一切法本性皆空」总以标举，「谓阴」下別，谓阴界入无常、苦等举有为法。常乐我净举无为法，常乐我净有其二种：一是方便常乐我净，从缘修生，本无自性；二者自体常乐我净，性出自古。今就初门宣说性空，后门即是大空所摄，今此不论。「如是等法不见本性」总就明空，从缘始集本无自性是以不见，此等即说法体无性，不同前六法中无人，虽说性空，未空因缘假名之相，故不同后无所有空。

问曰：向前六空之中并简如来、法、僧、佛性，此性空中何故不然？释言：今此通就报果常、乐、我、净以明性空，常乐我净是佛、法、僧，所以不简。又，佛常、乐、我、净报果通亦名性，以是义故，相不简佛性。下余空中不简例然。

「无所有」中，先问，次辩，后总结之。辩中，先明假名人相本无所有，「愚痴人」下明其因缘假名法相本无所有。前中先喻，「如人无子言舍空」者，子相亦无，不但无性，毕竟观空无有亲爱约之显法，此无人相不同前六空无人性。后中先喻，「愚痴之人言诸方空」明其所异，愚人虽说诸方是空，于事分齐方实不空。「贫穷之人言一切空」彰其所同，贫穷之人言无物者，物相亦无，非直无性。「如是所计或空、不空」重辩前喻，贫人所计实无所有故言或空，愚人所计事实不空名或不空。下约显法，「菩萨观空如贫无物，一切皆空」，不同愚人不空言空。

「第一义」中，先问，次辩，后总结之。辩中，初先明第一义，后就说空。前中，初先就眼说空，后类诸法。后中，先问何等名为第一义空，有业、有报故非定无，非定无故第一义空。以其因缘假有破无，不将性有而破彼无，故复说言「不见作者」。「如是」下结。

就「空空」中，先问，次辩，后总结之。辩中四句：一寄对显深，乃是声闻、缘觉迷处。

二正辩其相，「是有、是无是名空空」就诠辩理。是有牒前第一义空，第一义空以有破无故言是有。言是无者牒前八空，前八空中以无破有故曰是无。就此有、无以说空义，故曰空空。「是是、非是是名空空」破诠显理。前句虽复就诠辩理，非留彼诠故复破之，是向有是、是向无是，两俱非是方名空空，非留有无说为空空。是义云何？已如上辩，因缘诸法有无同体，以同体故说无为有、说有为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。

三「十住」下就人显深，十住菩萨尚通少分，犹如微尘，何况余人？

四「如是空空亦不同」下寄对显异，声闻所得论说不同，《毘昙》法中说声闻人先观五阴非我、我所，直名为空，后观前智亦复非是我及我所故曰空空。《成实》法中先观生法空无自性，直名为空，后观前智亦空无性故曰空空。今此所论离有无相，故曰不同。

上来十空与《地经》中十法平等其义相似，彼中初一总相明空，余九是別。別中，初七以无破有，同此初八。彼中第八以有破无，同此第九。彼中后一以非有无双破有无，同此空空。

就「大空」中，先问，次辩。诸佛菩萨灭观波若，离一切相、离一切性故名为空。言离相者，如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相。亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长、短等相。此亦如是，无何等相？谓非有相、亦非无相，非非有相、非非无相，非有无俱相，亦无自相、亦无他相，亦无非自他相、亦无自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相应。言离性者，此波若中旷备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性，以同体故无有一法別守自性，故名为空。此空深广，是以言大。又龙树云「十八空观名小智慧门，灭观波若名大智慧门」，大慧体寂故名大空，此义犹是《地经》之中自体本空，智自空矣。「是名」下结。

上来第二广明空观，自下第三结明观益，为此观时得住空地。

四「我今」下结明说益，谓说空时十恒河沙诸菩萨等得住空地，前略、次广。

自下第三释显地名，文有三句：前二离障，清净如空，故名空地；后一摄德，宽广如空，故曰空地。就前三中，初离痴见，后离贪、嗔，先喻后合。第三句中先喻后合，文皆可知。

自下次明七善法果，以修七善化他智故，成就出世一切智德是其果也。于中，初明具八知见，「得何利」下得四无碍。前八知见所知宽广名一切智，后四无碍所知自在名无碍智。随相分別，由前知时、知足、自知、知众及与知尊卑，故具八知见；由前知法及知义故得四无碍。通则俱得。

八知见中，先总、后別。「于一切法亦见亦知」是其总也，于中略以二门分別：一辩知见同异之义、二明知见取法差別。言同异者，知之与见通释是一，分別有异。

异有五种：一约明智以別其异，如下文说「智慧了法名之为知，天眼照境说以为见」。二约一境始终分別，初解名知，穷证显了方名为见。三约一境是非分別，如下文说「知行邪法得解脱者无有是处」名之为知，「知行邪法必堕地狱」所知决了故说为见，余亦如是。四约別境麁细分別，如下文说「不善因果浮麁易了，观瞩分明」说之为见；「善法因果微细难识，观照难明」说之为知。如善、不善，世、出世间，小乘、大乘，若因、若果皆亦如是。五约別境深浅分別，世谛麁浅，知之显了，说名为见；真谛幽深，见之难明，故说为知。故下文中，知常、无常，苦、乐等相名之为见，了知佛性如来法身说名为知。又复二谛差別易了，观照分明，说之为见；一实深玄，照见难明，说名为知。知见同异，辨之略尔。

次明知见取法差別，別有三种：一知而不见，如下文说「知诸众生习行邪法，不见其人得解脱果」，如是一切；二亦见亦知，如下文说「见生造恶堕于恶道，知生修善生于天人及得解脱」，如是一切；三亦见亦知、不见不知，如下文说「随俗言说有男女等可见可知，若随圣人秘藏之言，无有男女舍宅等事不可见知」，如是一切。何故不说见而不知？知易见难，但见皆知，故不说之。知见取法有此差別，今此总中据要即举，是故直言亦见亦知。

「若行」下別，別中初先开列章门，第二总结，第三广辨，第四总结。前开门中准结应有八门，然今文中少一，若说故但有七。

就八门中，初一知非，后七知是。前知非中，「若行缘」者，知邪法缘是不得出离解脱故曰行缘。

后知是中，初二知其因果道理，后五知其修行之法。就前二中，「若性、若相」此之一门知其二谛法相道理，了知佛性名之为性，知其苦、乐，常、无常等法相差別目之为相。「若因、若缘」此之一门知因果事，知恶因缘堕于恶道、善业因缘生于善趣及得解脱，故曰因缘。

就后五中，初一知其修心次第、次一知其所依之人、次二知其所修行业、后一知其所依之法。就初修心次第之中，「心」是众生信乐之心，「根」是众生大小乘根，依此所生世俗善法名为「禅定」，依此所生出世圣道说以为「乘」，此四知人修心次第始终相成，故合为一。其次一门，所依人中「若知识」者，知佛菩萨为善知识。其次两门，所修行中，初「若持戒」知其戒行，下说其有身戒、心慧，今略举戒。言「若施」者，知其施行，末后所少。若说一门知行依法。

上来別竟，「如是等法一切知见」总以结之。

下次广辩，与前不次。先广初门，「若行、若缘，住是地中，知而不见」总以标举。下辩其相，先广明知，后显不见，文相可解。

下次超广第三因缘，「复次，菩萨亦见亦知」总以标举。下別显之，行邪堕恶麁显易了，观瞩分明故说为见；修善得脱微隐难识，观照难明故不名见，说以为知。

下次却广第二门中若性若相，「复次，菩萨亦见亦知」总以标举。下別显之，常、无常等是其世谛，法相麁显易可辨了，知之分明故名为见。无常、苦等是生死法，常、乐、我等是佛方便涅槃之法，如来法身、众生佛性深细难测，知之难明故不名见，但说为知。于中先明知佛法身，后明知性。

次广第四心、根、禅、乘，「复次，菩萨亦见亦知」总以标举。下別显之，于此门中智知名知、眼见名见。初知众生心、根、禅、乘正广前门；后见众生生死出没，对以论之。

前中，初问，次辩，后结。辩中，「知生信心成」者，解前若心求于大乘，断前若根，依根趣法，故说为求。乘、根別所趣各异，今举求大，小略不论。「是人顺」等解于向前若禅、若乘，顺流是禅，逆流正住及与到岸是前乘也。修世八禅是凡夫法，随顺生死故名顺流；修习圣道，出离生死，故名逆流，乃至到岸。下辩可知。

见中，初问，次辩，后结。辩中，初言「菩萨修梵」明见所依，「以净天眼」举其能见。下明所见，初见众生造恶下坠，次见众生修善上升，后见众生转轮出没。从三涂出，还入三涂，名「暗入暗」；从三涂出，上生人天，名「暗入明」；舍人天身，坠落三涂，名「明入暗」；善趣相入，名「明入明」。

自下超广第六若戒，前直举戒，今此具明身戒、心慧，「复次，菩萨亦知亦见」总以标举。下別显之，初「知众生修身戒」等正广前门，后见不修行身戒、心等对以论之。就前知中，先辩、后结。辩中有二：一见修吾身戒、心慧、清净行故转重令轻，身戒、心慧广如下辩；二「云何」下见修忏悔，灭罪行故转重令轻，先问、后辩。「忏悔發露」是灭罪行，「后更不作，惭愧成就」是防过行，「供养三宝」是归善行，「常自呵责」是悔过行，「以是业缘」转重令轻。见中，初问，次辩，后结。辩中有二：一见不修身戒、心慧、清净行故转轻令重；二「是人少思，不能忏」下见其不修忏悔發露灭罪行故转轻令重。

下次却广第五门中若善知识，彼善知识有其三品：一下品知识，知而不见，谓从种性乃至九地诸菩萨等，知一切生皆有佛性，虽复知之，而为烦恼覆蔽己心不能得见；二中品知识，所谓十住诸菩萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，如夜所见，喻以显之；三上品知识，谓佛如来见一切生皆有佛性，见之了了。

下次超广第八若说，「复有见知、不见不知」总以标举。下別显之，随世语言，有其男女、瓶瓫、车乘、舍宅等事可以知见，名见名知；依于圣人破相密语，无男女等可见可知，名不知见。

下次广辩第七若施，「有知不见」总以标举。下辩其相，依教世谛有施可解故名为知，知所舍财名知所施，知供三宝名知供处，知受施人名受知者，知施为因、后受果报名知因果，知如是等名为知施。于第一义无施可见，故名不见，翻前可见。

上来广辩，下总结之。「知有八种」牒上所知，上亦有见，且举其知，「即是如来五眼所知」结会余德：前随世语见男女等是其肉眼；前以天眼见造善恶受苦乐等是其天眼；前随圣言不见男女、舍宅、车乘及所施等是其慧眼；前见行、缘，及常、无常，苦、乐等相辨知众生心根禅乘，如是一切是其法眼；前知如来法身佛性是其佛眼。

自下第二明无碍智，于中有二：一明菩萨具八知见，得四无碍；二「迦叶白：如佛光说〈梵行品〉」下就四无碍明得、不得。前中，迦叶初问起發，「能如是知，得何等利」。下佛答之，文別有四：一明所得，得四无碍；二列四名；三广辩相；四「声闻、缘觉若得是四，无是处」下就人辩足。「菩萨知见得四无碍」是初段也，「法义辞乐」第二列名，义如別章，此应具论。

第三广中，五义分別。依如《地经》，说四无碍有十一种：二总就二谛观入论四、二就自相、三就同相、四就行相、五就说相、六就智相、七无我慢相、八大乘小乘相、九菩萨地相、十如来地相、十一作住持相。广释如彼。《地持论》中別有一门，通前十二。彼《地持》中说知教法名法无碍，知诸法相名义无碍，此名二谛。为诸法相知法名字为辞无碍，随音异说名乐说无碍。今此且以五义辩之，于中初番不与《地持》十地说同，后四麁同《地经》所说。

其五是何？一约教义以別四种，「知一切教及法名字」名法无碍。知二谛义名义无碍。知诸世论名辞无碍。「随字论」者，广辩字相；「正音论」者，辩定语音；「阐陀论」者，巧妙言辞，如似此方诗颂之流；「世辩论」者，广辩世事。依前三种起说自在，随人心欲，名乐说无碍。「凡所演说无障碍」者，言辞流滑，无有忽滞，不可动转，言辞楷正。「无所畏省」，所说决定，不畏他人有已得失名「无畏省，难可摧伏」。「是名」下结。

二约大乘、小乘辩四，依如《地经》，了知一乘名法无碍，知三乘別名义无碍。今此经中知三乘別名法无碍，了知一乘名义无碍，有斯左右。「于一法中作种种名，说不可尽」名辞无碍。依前名义种种异说多劫不尽，称人心欲，名乐说无碍。

第三约就无我慢相以辩四种，初先正辩，依如《地经》，于第二义心无取著名法无碍，了知世谛、心无取著名义无碍。今此经中于世谛法而不取著名法无碍，于第一义心无取著名义无碍，有此左右。于法名字知而不著名辞无碍，于说不著名乐说无碍。「何以」下辩，「若取著者不名菩萨」返以释之，道言取著不名菩萨，即显菩萨法不取著。

「迦叶白」下问答重显。迦叶先难。「若不取著则不知法」以不取著难破有知。「若知法者则是取著」以有所知，难破不著。「若知不著则无所知」双牒以征，虽言有知，以不著故，还无所知。「云何如来说知不著」结非上言。

下佛答之，初先正明菩萨无著，「以是缘」下引说证成。前中初言「夫取著者，不名无碍，以为一门」举失显得，无所取著乃名无碍，复为一门辩得异失。「是故」以下广上初门，明著有失。于中，初言「有取著」者，心无无碍。人非菩萨，但名凡夫。

「何故取著名凡」下辨，句別有四：一明凡夫取著于色乃至著识、二著故生贪、三贪故系缚故不得免生老病死及诸烦恼。「是故」下结，「是故取著名为凡夫」结成向前人非菩萨，是取著者有前过故名为凡夫。「以是义」下结成向前心无无碍，以取著者贪缚义故无四无碍。

「菩萨已于无量劫」下广上后门明不取得，句別有六：一明菩萨无量劫来知法知义、二知法义故于色不著乃至于识、三不著故不生贪心、四不贪故不为色等之所系缚、五不缚故脱生老死一切烦恼、六「以是」下结。上来正明菩萨无著，「以是缘」下引说证成，于中初法、次喻、后合，「以是」下结。

第四约就修多罗说相辩四无碍，知字不忘名法无碍。于中初法，次举六喻，下合显法。知彼字义名义无碍，「虽知名字而不知义」举劣显胜，「得义无碍则知于义」辩胜过劣。「云何知」下正辩其相，于中先问，「谓地」下辨，先解向前法中六喻，后约显法。自以言辞宣说前义名辞无碍，于中初明「以种种辞演说一义，亦无有义」名辞无碍，「犹如」已下即事以显，此等世法假有实无故曰无义。「何故」已下释无所以，初先征问，「失义」已下举有显无，真实之义佛菩萨境，辞是凡境，所以无义。「以是义故得辞无碍」总以结之，说前辞义不可穷尽名为乐说。

第五约就二谛观入以別四种，与《地经》中初总同矣。于此门中「了知世谛」名法无碍，「知第二义」名义无碍，「习毘伽罗生智之论」名辞无碍，「修余世论」名乐说无碍。所谓习前随字论等，以此门中摄法宽多久字乃穷，是故皆言「无量劫修」。

上来广辩，自下第四就人辩定，亦得名为简大异小。于中初明声闻、缘觉无四无碍，「迦叶白」下问答会通。前中，初先总明二乘无四无碍，「何以故」下別明二乘无四无碍，「声闻、缘觉不能毕竟知辞义」下复总明其声闻、缘觉无四无碍。就初总中，「声闻、缘觉得四无碍无有是处」正明不得。「九部经」下拂权显实明其不得，先举昔权，后拂显实。

就下別中，先问起發，昔时言得，今以何义道其不得？下对释之，于中先明缘觉不得，后辩声闻。就缘觉中，初总明其无四无碍，「何故默」下別明不得，「是故缘觉一切无」下总以结之。就初总中，「菩萨度生修四无碍」举大显小，「缘觉修寂，若化众生，但现神通，默无所说，云何当有」辩小异大。別中，先明无辞无乐，「何故默然」征前起后。下对释之，于中先明缘觉之人不能说法令人得燸，乃至不能令人發于三菩提心，「何以」下释，以无经故。「是故」下结，不能说故，无辞无乐。

次明无法，句別有四：一明其人，「虽知于法，无法无碍」；二「何以」下释无所以，缘觉知字，无字无碍，为是无之；三「何以」下辨，前无字无碍，所以不知常住二字故无；四「是故」下结。

下明无义，「虽知于义，无义无碍」正明其无，「真知义」下举大显小成其无义，「以是」下结。

上来別解，「是故缘觉无四无碍」总以结之。

下次別明声闻无四，先问、后解。于中先明声闻之人无三善巧，次別，后结。

上来別明二乘无竟，下复总显，「声闻、缘觉不能毕竟知辞知义」略以摽举，辞为乐本，义为法原，故偏举之。下別解释，于中七句：前三解释无义所以，「无自在智知于境界」无无碍智，「无有十力、四无所畏」无一切智，「不能度于十二缘河」无清净智；后四解释无辞所以，一不知根、二「未能」下不能知于应根之法、三「不知欲」、四「不能善」下不能知于应欲之法。「是故」下结。

上来广辩二乘无竟，下次会通，今言异昔，故须会之。迦叶先问，「若声闻等一切无者」牒佛今语，「云何」已下以今征昔，虽举舍利及大目连，为取拘𫄨，「如其无」下重复结征。下佛为会，文別有三：一对胜彰劣，明二乘人四无碍智劣于菩萨，故今说无；二「我为凡」下对劣显胜，「胜过凡夫」故昔言有；三「声闻人或得一」下以理辩释。

前中，初先举其喻事，「如是」已下明实不等，下约显法。第二句中，初明为凡说拘𫄨罗无碍第一，「汝问如是」总以结会。第三句中，「或得一」者，四无碍中趣得一种，二亦如是，成前为凡说其第一。具四无碍，成前不及菩萨之义。

上来正辩四无碍竟，下就无碍明得不得。初说无得今人舍著，「如来先为纯陀说」下宣说有得使人证入。

明无得中，迦叶初先难破有得，成其无得。次佛述成，广明无得。「迦叶」下，复显已问意。就初难中，「如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍」牒佛上言，「菩萨知见则无所得，亦无有心」言无所得辩正道理，菩萨得正知见之时不取有相故无所得，不取无相故亦无心，言「无所得」。「是菩萨」下以实无得破佛有得。于中，先牒向前无得，「若使」已下征破有得，「云何」已下结非佛语。

下佛先叹，后述其言广明无得，有十复次，前九复次以言遣相明其无得，后一复次以言遣言明其无得。就前九中，初一正就四无碍智以明无得，后八傍就余义说之，余义是其无碍眷属，所以通辩。

初复次中，「无所得者名四无碍」当相正辩，菩萨无碍证实方成，证实离相故名无得。「何以故」下破遣有得，成前无得。「何故」征问。下对显之，得名为碍，碍名四倒，反举有得。情取名得，得妨实慧，故名为碍。碍是常乐我净四倒，故复指之。「菩萨无倒，故得无碍」破得显无。「是故」下结。

后八番中，初就解惑相对分別，第二生死、涅槃相对，第三大乘、小乘相对，第四方等、十一部相对，第五空定、有心相对，第六常、乐、我、净之法与彼无常、苦、无我等八法相对，第七一门情理相对，第八大小菩提相对。下还就此宣说有得，宜审记知。

就初对中，句別有二：一当相正辩，「无所得者名为智慧，菩萨得慧故无所得」；二破遣有得成前无得，先举有得，次明菩萨断故无得，「是故」下结。余对例尔，文皆可知。

上来九番以言遣相，明其无得。

第十番中，「汝问无得，我说无得」以言遣言，明无所得。咽咳舌齿和合出声，为问、为说，实则不有，故无所得。「若说有得，是魔眷属，非我弟子」举过劝舍。

自下迦叶显已问意，于中先明如来宣说无得之益，令多众生断有相心，「以是事」下明已问意。

自下第二次明有得。于中，初先略明有得，「如文殊等讵有几」下广明有得。前中，迦叶先举上偈请问如来，以此偈中备含得义故举请佛。下佛答之，先明此偈普为一切，彰一切人悉有所得。「时文殊」下彰彼文殊先已解知，不须更说。

前中约对四人辩之：一明为化凡夫众生而说是偈，彰彼凡夫有所得义。凡夫之人现有生死染污之法名为本有，现无出世涅槃净法说为今无；现无出世涅槃净法故名本无，现有生死染污之法说为今有。凡夫本有生死之法，三世常有无是处故，当必除舍；本无净法，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。

二「亦为」下明为声闻、辟支佛说，即显二乘有所得义，义同前解。二乘现有无常、苦等名为本有，现无诸佛常、乐、净等说为今无；现无诸佛常、乐、净等名为本无，现有无常、苦、无我等说为今有。二乘本有无常、苦等，三世常有无是处故，当必除舍。本时所无常、乐、净等，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。

三明此偈为文殊说，言对文殊即是通为诸菩萨说，即显菩萨有所得义，义如前释。

四明此偈为纯陀说，彰佛有得。纯陀向前疑佛不得常住之法，故对其人明佛有得，义如上解。以此会通不但说佛，是以说言「不但正为纯陀一人」。

下明文殊先已解知，不劳更说。「文殊将问，我知为说，即得解」者，道前三乘同性中说彼得解也。以此验求，明知文殊前有问意，但默不彰。为此语者，彰前偈义文殊解意，不劳更释，欲使迦叶更为余人启请起發。

上来略辩，次广论，迦叶先请，「如文殊等讵有几人」简胜异劣，「唯愿更说」为下启请。

下佛初先勅听许说，后为辩释，文別有二：一正解前偈，明佛有得；二「如来普为诸众生」下就佛化他，明他有得。前中八番，今先对上十无得法辩其同异，然后释文。言同异者，此八番中五番同上。第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三涅槃。第三番中，常乐我净同前第七。第六番中，毕竟空定同前第六。第七一乘同前第四，第八方等同前第五，余皆不同。何故不同？法门无量，趣举皆得。

今初番中，约就波若及大涅槃宣说有得，文別有三：一释偈中「本有今无」，本有烦恼，今无涅槃，即说本昔有烦恼时以之为今，无涅槃者望方便净，无体故无，望性净果，未显故无；二解偈中「本无今有」，本无波若，今有烦恼；三「若沙门」下解释三世无有是处，本有烦恼，三世恒有，无是处故，佛今断尽，此明有断，即显本昔所无，涅槃及与波若三世恒无，无是处故，今已证会，此明有得。

第二约就如来法身宣说有得，句亦有三：一解偈中「本有今无」，本时但有父母生身，无佛法身，此乃如来法、报两身通名法身，望佛报身无体故无，望佛法身未显故无；二释偈中「本无今有」；三「若沙门」下释三世有无是处义，本时所有生死之身，三世恒有，无是处故，佛今断除，此明有断，即显本昔所无法身三世常无，无是处故佛今得之，此明有得。

第三约就常、乐、我、净宣说有得，三句同前。

第四约就六度明得，第五约就三十七品无边之身以明有得，第六约就空定说得，第七约就一乘辩得，第八约就方等经典宣说有得，文皆三句，类上可知。

自下次明化他有得，文別有二：一略明有得、二「迦叶言：第一义谛亦名道」下广明有得。又，前略中就第一义明其有得，广中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明如来随化众生种种异说；二「一切世谛若于如来即第一」下明佛化意，为使众生得第一义故说世谛；三「是故汝先不应难」下明诸众生因化有得，非无现得。前中五句：一明如来随化众生种种异说、二「何以」下释、三明如来所说不虚、四「何以」下释、五明众生因妄得益佛亦说之。初中，「如来普为众生，虽知诸法说不知」者，随顺世谛说知诸法，于第二义无法可知，故云不知。「虽见诸法说不见」者，类同前释，此义如上八知见中具广分別。「有相之法说无相」者，世谛有相，于第一义宣说无相。「无相之法说有相」者，翻前可知。「实有无常说有当」者，生死无常宣说其中有常法性。「常说无常」，翻前可知。又如佛说三十三天常乐我净，此亦是其无常说常。如来实常，随化示灭，此亦是其常说无常。乐、我、净等类皆同尔。「三乘说一、一说三」者，随化三乘，就实论一，真实一乘随化分三。「略相说广、广说略」者，如上文说。十二因缘总名有为名广说略，一有为中开分十二名略说广，如是一切。

此前就经，下就律辩。「四重之法说偷兰」者，如《僧祇律》，盗人四钱三角已上名波罗夷。《四分律》等说为偷兰，是事云何？彼说十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分为四分，盗得一分即名犯重，是故说为四钱三角。摩沙应是古大铜钱。「偷兰遮法说四重」者，翻前即是。

「犯说非犯、非犯说犯」者，如八不净，俭畜非犯、丰则成犯，如是一切。

「轻罪说重、重说轻」者，如《四分》中于他财物烧埋坏色犯波罗夷；《十诵律》中，犯越毘尼突吉罗罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不点而畜犯突吉罗；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉罗，不点而畜犯波逸提。又，《四分》中说有女人父母夫主不听强度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中说犯僧残。诸如是等名重说轻、轻说重也。「何以」下释，明见根异故说不同，余句可解。

自下第二明佛化意，为使众生得第一义说前世谛。于中四句：一明向前所说世谛若于如来即第一义；二「何以」下释，如来为显第一义谛宣说世谛，故即第一；三「亦今」下明为第一说世谛意，为使众生得第一义，故为第一宣说世谛，先顺后反；四「如来有时演说世」下辩明如来化意难测。「如来说世，众生谓佛说第一」者，如佛昔说苦集灭道，小乘众生取为真谛。「有说第一，众生谓佛说世谛」者，如说佛性为阴界入、十二缘等，众生便谓同已所解，取为世谛。下结难解，「此唯佛境，非二乘知」，为此语者，欲使众生于向异说不应定执取为世谛，佛意皆为显第一义。

自下第三明诸众生因化有得，于中有二：一呵前显后，如来说法为令众生得第一故，不应难言菩萨无得；二「菩萨常」下举彼菩萨得第一义，成前不应。

自下第二广明有得，向前宣说得第一义，未说得道、菩提、涅槃，故下辩之。迦叶先难，有得乖上所以难之。于中，先牒向前所得第一义谛，共道、菩提、涅槃相即，即显此三皆有得义；下就设难难破有得。前中，初言「第一义谛」牒上所得。「第一义谛」下即道，道者，外国名曰末伽，如四谛中所说道谛。菩提胡语，此亦名道，此二何別？通则是一，別则末伽是其因道、菩提果道。外国名多，因果二道別立名字；此方名少，显法含通，故因与果通名为道。涅槃是灭，此三通于性净方便，今此所论即于性净。

云何第一亦名为道？解有三义：一体义虚通即名为道；二约人分別，凡时实义，据圣望之，体无壅障即名为道；三约修分別，凡时实义，从缘显了说之为道，亦名菩提及与涅槃，义皆同尔。

下就设难，难辞有二：一明此三常故无得、二「夫道者非色」已下明此三法无相无得。前中四句：一明此三得则无常；二「何以」下明此三法常故无得，先征、后解，解中初法、后以喻显；三「如世物」下成向初句明得无常，先喻、后合；四「法若常」下成向后句明常无得，先法、后喻。第二无相无得难中，先明道法无相无得，后类菩提及与涅槃。

下佛答中，「如是如是」印前第一名道、菩提及与涅槃。「道有二」下释名后难，明其有得。文还有二：一对前难明常而有得、二「道之性相实不生」下对上后难明无相有得。

前中三番：一就道等各分二种，常与无常。二就人以辩，言「外道道名无常」者，八禅等智是其凡夫外道所修名外道道，是无常也。「内道常」者，三乘圣道同名为常，以不退故。内中更分小乘无常、大乘是常，今略不论。菩提之中，小名无常、大名为常。小乘菩提性是生灭，故说无常。外道法中令无菩提，故不就论。就涅槃中，「外脱无常内脱常」者，外道凡夫六行断结，所得无为，名外解脱。退转不定，故曰无常。三乘圣人所得涅槃名内解脱，不退故常。内中细分，小乘无常。故下文言「声闻涅槃但有乐、净，而无我、常」。大乘是常，今略不辩。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道等三事，不开小乘。于中先牒，「一切生」下及明众生惑障不得，「而众生」下顺明众生修道能得，先辩、后结。

就明无相有得之中，先明道等无相而有，「如其无」下就有明得。前中，初法，次喻，后合。合中具三，法说文中但明其道，余略不论。「道之性相实不生灭，不可捉持」明道无相，「虽无色」下明其有用。道实有体，体相难彰，举用显之，故言有用。

喻中，先明众生心识无相而有，以类道等真法是有。此文良验，宜审记知。「以是义」下举说证成，于中初明心如城主，次明须护，先反、后顺。「以不护」下明护有益，先反、后顺。下双结之，「得名真实」结明前益，「护者得彼人天涅槃名为真实」。「不护不得名不真实」，结明前损。

上来喻显，「道」下合之，明此三法亦有亦常，是以可见。

自下第二就有明得，文別有四：一略明有得、二「见有二」下广明有得、三「以是因缘我于往昔告舍利」下引说证得、四「迦叶言」下释经显得。略中，初言「如其无者，云何能断一切烦恼」难破无义，成有可得。「以其有故，了了知见」正明有得。

广中，初先泛举二见，先举，次列，后辩其相。「如人眼根清净」已下约此二见明其有得，先立见喻，次约显法。下明菩萨虽见不取，文皆可知。

就引证中，文有四句：一明世间不知见觉，诸佛菩萨能知见觉；二明世间所知见觉，诸佛菩萨亦知见觉；三约前二明凡异圣；四约前义辩圣异凡。前中初言「以是缘」者，以佛菩萨见道菩提涅槃因缘，昔告舍利一切世间不知见觉，诸佛菩萨悉知见觉。此三何別？通释是一，于中分別义有多含。今此且以两门分別：一就行分別、二约位別。言就行者，闻慧为知，思求称觉，修证名见。又，闻及思通名为知，修观明白说之为见，证会名觉。又，闻、思、修通名为知，证照名见，于前二后重观名觉。言约位者，地前名知，初地名见，二地已上重观名觉。亦得地前名之为知，十地名见，佛地名觉。

第二可知。

第三段中，约对前二明凡异圣。「世间众生不知见觉，亦不自知不知见觉」对上初段明痴异圣，「世间众生所知见觉，便自说言我知见觉」对向后段明慢异圣。

第四段中，辩圣异凡，「如来一切悉知见觉，亦不自言」顺明如来异于凡夫，于中先明有慧异凡；「亦不自言我知见觉」无慢异凡，次类菩萨。「何以故」下反明如来异于凡夫，后类菩萨。

自下第四释经显得，释前所斥证中之义，人即就此別更建立知、见、觉义以为梵行，诸是辩行佛皆标举。若知、见、觉別是梵行，佛何故不举斯应別举？「复有梵行谓知、见、觉」乃重解向前所斤昔经中义，何得別立断经意势？于此文中有两问答：前一问答解前经中世间不知、不见觉法，并辩世人知、见、觉法以显菩萨能知、见、觉；后一问答解前经中世间不知菩萨能知，异世间义。

前中，迦叶先问起發，如来次辩，「迦叶」下复荷恩赞叹。如来辩中，文別有四：一辩出世间不知见法，初就佛性明世不知，先顺、后反，次就十二部经等法明世不知，先顺、后反，「是名」下结；二辩出世间知、见、觉法，先问、次辩、后总结之；三明菩萨能知、见、觉；四举「谤者得罪」成前是实，「菩萨如是知、见、觉已，若言不知为虚妄」等，对向后段能知见人明谤得罪，「若男女」下对向初段所知见法明谤得罪，此过深重，惧人为之，故佛广辩，今人舍远。

自下迦叶闻前所说荷恩赞叹，经家先举，下列叹辞。辞有四偈：前二对上谤者得罪，叹佛能救；后二对上如来辩说知、见、觉法令菩萨知，叹佛能益。前两偈中，初之半偈叹佛有慈，后一偈半叹佛有悲。善拔众毒，故称大医，明未治者如来能治。后之一偈明已治者佛令不起，于中前半举劣显胜，后之半偈辩胜过劣。后两偈中，初之一偈约喻显法，后之一偈当法正叹。

自下第二解前经中世间不知，菩萨能知异世间义。迦叶先问，「如佛所说一切世间不知、见、觉，菩萨能者」牒佛昔言。下就此言进退两征，初问菩萨若是世间，不应说言世间不知，菩萨能知。后问菩萨若非世间，有何等异？

佛答有二：一明菩萨是世非世、二「汝言」已下辩明与世同异之义。前中，「菩萨亦世非世」略以标举，下辩其相。善趣菩萨未知、见、觉名为世间，种性已上能知、见、觉说为非世。

后中，「汝言有何异」者牒前问辞，次许宣说，下广辩之。先就同前世间菩萨以明不异，「初闻是经信敬發心是则名为世间菩萨」举不异人。「一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同不知」显不异相。信敬發心非不异世，今此偏就未知、见、觉说为同矣。

「菩萨闻是《涅槃经》」下就上所辩，非世菩萨以明其异。「闻是经已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉」闻慧异世。「知已即思：我当云何方便修习，得知、见、觉」思慧异世。「覆复念」下修慧异世，于中初明自分之行异于世间，「六念」已下胜进之心异于世间。

前中，初明自利行异，「若我弟子受持读诵《大涅槃经》有破戒」下外化行异。自中有三：一明菩萨始修三学，修在地前；二「以修慧故，所受持戒牢固」已下约就三学明其行修次第成义，成在地上；三「菩萨净戒五法佐」下辩明菩萨能成所以。

初中，先戒，次定，后慧。戒中四句：一因前思惟便得正知，知由净戒；二因知正修，故于未来戒常清净；三明修利，以戒净故，常无憍慢、邪见疑网，终不言佛毕竟涅槃；四「是名」下结。

定中三句：一结前生后，「戒即净已，次修净定」。二明修益，益有二种：一得正念不忘之益，「次修定故，正念不忘」总以标举，「所谓」下別，「一切有性」是其理法，「十二部经」是其教法，「诸佛世尊常、乐、我、净」是其果法，「安住方等悉见佛性」是其行法，于此四法忆而不忘；二得净慧证空之益，「以修定故得十一空」。此二合为第二修益。三「是名」下结。

慧中亦三：一结前生后，「戒、定已备，次修净慧」。

二明修益，以修慧故破四身见，趣入出世。且约色说，初「不计著身中有我」即是不计色中我也，「我中有身」即是不计我中色也，「是身是我」即是不计色为我也，「非身非我」即是不计色为我所。就色既然，乃至就识类亦同尔。

今此文中总就五阴故但说四，若就五阴历別论之便有二十，分別起处便有六十五种计我。相状如何？于五阴中先就色说，色阴望余有其十三：有人宣说色体是我即以为一，有人宣说色体非我但是我所，此我所中即有四种；有人宣说受阴为我、色阴与彼受我为所，乃至有人说识为我，色阴与彼识我为所，故有四种，通前为五；有人宣说色者是其我之窟宅，我居其中，于此门中即有四种；有人宣说受阴为我，来住色中，乃至有人说识为我，来住色中，故有四种，通前为九；有人宣说我者是其色之窟宅，色住其中，于此门中亦有四种，有人宣说受阴是我色来入中，乃至有人说识是我色来住中故有四种，通前十三。最初我见，后之十二是我所见。色望余阴辩之既然，余阴相望辩之类尔。五阴之中各有十三，是故通说有六十五。此等诸见，修慧悉断。

三「是名」下结，此地前行唯得说三，不得分十，未见性故。

自下第二次明行修次第成义，初先略辩，「迦叶言」下问答广显。略中十阶，始从持戒乃至见性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一阶矣。此十一中，前十是因，后一是果。就前十中，初四是其戒学差別，次二是定，后四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒结异世间，后明不悔乃至见性，下复就之结异世间。

前明戒中，初先法说，「以修慧故戒牢不动」，次喻，后合，「尔时」下结，「是名」已下结异世间。

下明不悔乃至见性及后结异，文显可知。

广中先问，下佛为辩。于中，初先举失显得，即是明世异于出世，先辩后结。辩中，初明世戒不净翻前第一，先总标举。「何以」下释，四义释之，「为于有」者，凡夫持戒为三有果，所以不净；「性不定」者，易可退败；「不毕竟」者，体非精上，此三劣也；「不能广益」彰其狭也。「次是」下结，余无悔等，文显可知。

「菩萨净」下辩胜过劣，即是出世异世间义，先辩后结。辩中，初明「菩萨戒净」翻前第一清净戒者；「戒非戒故」翻前世间戒不清净，不取戒相名戒非戒；「非为有」者翻前为有，「定」者翻前性不定也，言「毕竟」者翻不毕竟，「为众生」者翻前不为。「是名」下结。

次明不悔，于中初法，次举三喻，下合显法。

次明欢喜，于中有三：第一正明持戒欢喜，初法、次喻、后合可知。第二反举破戒不善对以显前，亦先法说、次喻、后合。三「如牧牛」下双就二人明忧明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，「牛」喻如来，从佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一持浆瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之与浆正喻戒法。破戒之人于所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故说为酪；持戒之人于所受中已多出生，故说如浆。「俱共至城」齐心趣果，「而欲卖」者行因贸果。「于路脚䟝，二瓶破」者，喻彼二人身坏命终，因尽脚跌，果丧瓶被。「一喜一愁」喻彼二人欣戚不同，持戒之人于所受戒已多出生，所失微少，所以欢喜；破戒之人于所受戒未有出生，所失利大，所以愁恼。下合显法，「持戒、破戒亦复如是」合前二女，「持戒心喜」合持浆女瓶破欢喜，「破戒不喜」略不举合。

次明悦乐，于中初明因喜生乐，「迦叶言」下对喜辩异，先问后辩。辩中四番：一约因別。二约果別，观于生死，知已不受，所以生喜；观大涅槃，知已定得，所以生乐。三就体別，下喜上乐。四约法別，有漏世共，离之生喜；无漏不共，得之生乐。余者可知。「是名净戒，非世间戒」就初以结。

自下第三辩明菩萨能持所以，先辩、后结。辩中具有六种五法：前四修始，次一修次，后一修成。就前四中，初一五种是助戒法，先举后列，「离五盖故」是助定法，如別章释。后二五种是助慧法，「所见清净，离五见故」明其离见，见净摄治，离见除障，身见、边见、邪见、戒取及与见取，是五见也。「心无疑网」离五疑故，明其离疑。无疑摄治，离五除障，先举后列，修次摄成，文显可知。「是名」已下结异世间。

上来第一自行异世，下明利他，先辩后结。辩中四番：前之三番举过劝舍，后之一番举得劝修。就前三中，第一不得破戒传经、第二不得调戏轻动、第三不得非法说经。

初中有四：一破戒传经，生人讥呵；二「缘是」下由讥呵故，随于地狱；三「受持」下如来呵责；四「如是人」下如来诫约，宁不受读，不得破戒而传是经。

第二番中，句別有五：一如来诫约，有说经者不得调动；二「身为」下辩调动相；三「若我」下明调动持经，生他讥毁；四令他随狱；五如来结呵，「则是众生大恶知识」。

第三番中，句別有四：一如来诫约，有传经者一切不得非法宣说：「莫非时」者，观前众生忧恼病患贪著诸欲，无心求时不得为说；「莫非国」者，小乘国中不得宣说；「莫不请」等，直言可知；「莫灭法」者，不得彼此共相非毁；言「莫炽燃世法说」者，不得教人习学此经求世名利。二明非时乃至炽燃，生世讥呵。三令他随狱。四如来结呵。

就下举得劝修之中，句別有四：一教说者当净其身，于中先举十种所为，后劝净身。其十种中，前九为成阿含教行，后一为证。就前九中，初一为受，后八为说。八中，前五为说大乘，后三说小。大中，初言「说涅槃者」说佛果法，「说佛性者」宣说理法，「说秘藏者」是前二诠，「说大乘者」宣说行法，「说方等者」是大乘诠。下说小中，「说声闻者」是声闻人有为之行，「说辟支者」说缘觉人有为之行，「说解脱者」说前二乘无为涅槃。

「见佛性者」自欲求证，欲为此事当先净身。二以净身，无人讥呵。三无人呵故，敬信發心。如来结叹「则是众生善知识」等，「是名」已下结异世间。

自下第二就胜进心明异世间，先问次辩，后总结异。辩中，初先总举六念，守境名念，佛等六种生念境界故名念处。次列六名，义如別章，此应具论。六中，前三是所学法，次二所行，后一所求。

下广释之，先明念佛，初问，次辩，后总结之。辩中有二：一念佛果、二「何故如来乃至婆伽有是名」下念因成果。前中先明所念佛德，「若男、若女能如是」下明能念益。

就所念中，初列十种名称功德，「常不变」下举德显名，「云何名如来」下依名辩德。初中，「如来乃至世尊」是佛通名，一切诸名皆有通別，佛亦如是，释迦、弥勒、无量寿等是其別名，如来等十是其通名，化相须分故立別名，实德齐同故立通称。通德无量，依德施名名亦无边，今据一门且论十种。

十中，前五自德之名，后五是其化他德号。自中初二以为一对，前一道圆，后一灭极。言「如来」者多义如下，依《龙树》释，乘如实道来成正觉，故曰如来。言「应供」者多义如下，要而论之，证灭相应故名为应，复应供养，供名为应。

后三一对，前二因圆，后一果极。就前二中，初一解圆，后一行圆。正通知者多义如下，当相论之，理无偏邪故名为正，于理穷照说为遍知。「明行足」者多义如下，明是证行，行是教行，证心清净离暗称明，旷集诸善说之为行，此二圆满名明行足。言「善逝」者多义如下，当相论之，善者名好，逝之言去，如来好去故云善逝。如来德满，更何处去？如言好去，虽无去处，非不能去。如劫尽火，虽无所烧，非不能烧，此亦如是。

下利他中，初四是別，「世尊」是总。別中，初一明化他智，善解世间名「世间解」。次二明其化他之能，调御丈夫能调物心，佛自丈夫，能调丈夫，是故名为「调御丈夫」。「天人师」者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人师。如来实是六道之师，人天益多，故偏说之。「佛」者，明其化他行德，此翻名觉，自觉觉他，觉行穷满，故称为佛。言「世尊」者，佛备众德，为世钦重，故号世尊。

自下第二举德显名，初明自德，「大师子吼」明利他德。「大沙门」下复明自德，于中初明福德殊胜，「无师」已下智慧深妙，句別有十，初句总叹无师自悟，中八別显。言「疾智」者，知法峻利，一念能知一切诸法。言「大智」者，知法深广。此二为门，利显前疾，余显前大。所知渊深故名「深智」，出障清净名「解脱智」，高出余人名「不共智」，知法宽多名「广普智」，位分高极名「毕竟智」，「智成」总结。

「人中象」下复明利他，人中象等明佛人尊，「调人师」下明能益物，能调物心名调人师，以法惠人名「大施主」，以法匠世名「大法师」，此句是总。下別显之，別中九句，前八能知，后一能说。前八犹上七善法矣，「以知法」者是上知法，「以知义」者是前知义，「以知时」者是前知时，「以知足」者是前知足，「以知我」者是前自知，「知大众」者是前知众、知性、知根、知尊卑。

自下第三依名辨德，解如来中，先问、后释。释中三番：一约教辩释，「如过去佛所说不变」略以标举，「云何」下释；二约证辩释，「六波罗蜜」是能证行，「十一空」者是所证理；三约权实二德辩释，「随宜开三」是佛权德，「寿命无量」是佛实德。

解应供中，先问、后解。解中有五，前三就其自德说应，后二就其化他说应。就前三中，初一通举一切世法，明佛应断；次一就前一切法中简取四魔麁重之过，明佛应断；后一就前四魔之中简取烦恼增上重恶，明佛应断。就后二中，初一明佛应化众生，后一明生应供如来。正遍知中，先问、后释。释中有五，前之四番明大异小，后之一番举小显大。就前四中，初二明其舍邪归正，前句明舍四倒烦恼，后句明舍苦行邪业。「正名苦行」释其正也，苦行正见外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名为正，「遍知苦行定有苦果」明佛离也。次一复次舍凡入圣，「正名世中」举其正义，断常世边，非断非常是世间中，中故称正。

下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下一复次舍小归大，「正名可数」举其小也，可数可量正是小乘，故名为正。言遍知者，「不可数」等明佛舍小，住大乘也。下一举小显大可知。

解明行中，先问、后释。释中有四，初一据果寻因以释，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有无量，离恶为首，故偏举戒。慧者是智，福智具足，故得菩提。

第二偏就果德以释，「明呪行吉足者名果，是名世义」，举世语义。下约显法，「呪名解脱，吉名菩提，果名涅槃，名明行足」。

三就从因趣果以释，明光行业足者名果，是名世义，举世语义。下约显法，「所言光者，名不放逸，是起行心。业名六度，是所起行」此二是因，得菩提果。

四就行修入证以解，前解明义，正是证体，「三明」举数，次列三名。「菩萨明者」因中证智。言「佛明者」果中证智。「无明明者」是所证理，理非智慧故曰无明。能生智明，从其所生故复称明。故论说言「说智智处俱名波若，如世五欲生欲名欲。」下辩可知。

后释行足从修入证，「行者为生修诸善业」是证方便，「足者见性」是入证矣。「以是」下结。

解善逝中，先问、后释。释有三义，第一偏就果德以释，「善者名高，逝名不高，是世间义」，举世语义。下约显法，「高名菩提」位分高出，「不高佛心」佛心无慢，「是故」下结。

二就發心趣果解释，「善名知识，逝者名为善知识果，是世间义」，举世语义。次约显法，「善知识者即初發心」明起愿因，「果名涅槃」明其得果，下重显之。「不舍初心得涅槃」者，得大涅槃，不舍菩萨所行故也。「是故」下结。

三就证性得果以释，「善好逝有」是世间义，举世语义。次约显法，「好名见性」是其证行，「有名涅槃」明得果也。

下重显前涅槃有义。今此借彼世俗有名而显涅槃，恐畏世人取同世有，故须拂遣以显非有。于中初法，「涅槃非有，诸佛因世说言有」者，涅槃离相、涅槃离性，故言非有，非令无法。言离相者，无有自相，亦无他相。言离性者，万德同体，互相集成，未有一德別守自性。虽复非有，诸佛借彼世俗有名而演说之。次以喻显，如世间之实无有子，因他有子说言有子；亦如世人实无有道，因他出世圣人有道，宣说世俗凡夫有道。下合显法，「涅槃亦尔」，实无有相，「因世间有说之为有」。「诸佛成」下约法显人。

世间解中，先问、后释。释中六番：初一约就五阴世间明佛有解；第二约就五欲世间明佛有解；第三约就国土世间明佛有解；第四约就众生世间明佛有解；第五约就八法世间明佛有解，「世名莲华解名不污是名世义」，举世语义。次约显法，莲华如来言不污者，如来不为世法所污，利、哀、毁、誉、称、讥、苦、乐是世八法，「是故」下结；第六通约一切世间明佛有解，此为明佛，通论菩萨。「又世间解名佛菩萨」略以标举，解世间故名世间解。「何以」下释，初法、次喻。「因食得命，名食为命」因从果称，「诸佛菩萨解世间故名世解」者，果从因称，有此左右。下合可知。

无上士中，先问、后释。释中五番，此五是彼《地持》所说七无上中五无上也。初一「无断」是断无上。第二「无诤」是正无上，彼有四正，谓正威仪、正戒、正见及与正命，此中无诤是彼正见。第三门中，「语不可坏」是智无上，寄言显之。第四「上座」是身无上。第五门中，「无新无故」是住无上。彼道无上、神力无上，此中略无。

解调御中，先问、后释。释中初言「既自丈夫」以为一门，「复调丈夫」复为一门。「实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故名丈夫」显上初门。「一切男」下显向后门，于中，先明所化丈夫，后明如来能调之义。前中初言「若男、若女，若具四法则名丈夫」总以标举，「何等」下列，「具足」下结。「若有男子无此四」下举非显是。就明如来能调之中，初先法说，次喻，后合。「御者调马无有定」下明佛过世。

天人师中，先问、后辩。辩中，初先明佛是师，「天者」已下解佛以为天人师义。前中，初明因法教人故名为师，「昔未得」下果法教人故名为师。因中，初先教人修善，次教离恶，后总结之。善中，初先泛举二师，「善教恶教」列其名字；「诸佛」已下明佛菩萨为世善师，初先正教，「何等」已下辩出善体。教离恶中，先教众生远离身恶，正教远离，「何以」下释。释中有二：一明身恶可离故教，先顺后反；二「若众生」下明离有益是故教离，先反后顺。下教果中，「昔未得」等九句別教，「是故」下结。

解佛以为天人师中，初六复次广解天义，次四复次广释人义。人天多义，且举斯耳。下解如来为天人师，初先标举，「何以」下释，「是故」下结。

就解佛中，先问、后释。「佛者名觉」翻名总释，「自觉、觉他」別以显之。「譬如」已下显自觉相，先喻后合。觉有两义，备如上辩，今此偏就觉察释之。「是故」下结。

次释婆伽，先举、后解，七义释之。前举世尊，此解婆伽，皆是佛号，趣举皆得。前明所念，「若男若女」下辩明能念之利益也。

上来念果，自下第二念因成果。「何故如来至婆伽婆而有大名」征前起后。下对释之，于中有四：一与佛因行、二「是故」下明行得果、三「又复」下举佛因心、四「是故」下明心得果。初中，先明敬上之行，「常为生」下摄下之行，先修六度，后起无量。

第二得果，文显可知。

第二心中，初修信等常为法利，不为食利。次持经法为安众生，不自为己。「何以」下释，先开三门：「修出世心」是第一门厌有为心、「出家心」者是第二门求善之心、「无为心」者是第三门趣理之心。

下广显之，初十五心广前出世，「无量心」下有其六心广前无为，「调心」已下三十一心广前出家，于中初有二十四心是自利心，「无声闻」下七心利他。广念众生，故「无声闻、缘觉之心」，知诸众生根欲性等名「善知心」，知于法界名「界知心」，知众生界名「生界心」，知诸世界名「住界心」，摄化自在名「自在界心」。

第四得果，文显可知。「是名念佛」总以结之。

就念法中，初问，次辩，后总结之。辩中，初先思法最胜，「因是」已下彰法功能，「唯此」已下辩法体相，与上诸佛法身相似，求相叵得而有大用。

僧中，初问，次辩，后结。辩中，初言「诸佛圣僧如法而住」总显其相。诸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。下別显之，「受正直法」起行之始，「随顺修行」起行之次，「不可睹」等明修成相，先明德体，「一切生」下辩其德相，一切众生良祐福田利他德胜，「虽为」已下自德殊胜。

戒中，初问，次辩，后结。辩中，初先明戒体相，「若住是戒得须陀」下明持所为。前中，初言「不破、不漏、不坏、不杂」辩其戒相，不犯四重名为不破、不作四重前后方便故曰不漏、不犯余戒名为不坏、离余方便故称不杂。「虽无形」等辩其戒体，虽无形色而可护持，不同眼根所对之色；虽无触对，善修可具，不同耳等所对之色。依如《毘昙》，是法尘中无作之色；此经下文数处但说五根五尘十种之色，不说有其无作之色，良以受戒但是色法而无色事，故不说之。此义至下诤论之中更別论之。此前明受，「无过咎」者明其持戒，「诸佛菩萨之所叹」下明其戒能，先法、后喻。持所为中，初不求小，「何以」下释。「若我住戒得菩提」下明其求大，「何以」下释。

施中初问，次辩其相，后指杂叶。辩中有四：一略辩施能能为阿耨三菩提因、二「佛菩萨亲近修」下起意修习、三「若不施」下广辩施能、四「佛菩萨修集」已下起意修集。第三能中，有其四种：一能严四众，以财摄故，四众敬从，故曰能严；二能伏烦恼；三为十方众生称赞；四能得果，谓得常、乐、我、净四义，辩力无碍。

就念天中，初问，次辩，后总结之。辩中，初明不求生天，「何以下」释。后求义天，「何以」下释。「是名菩萨非世间」下总结异世。

品初至此广论梵行，下叹经胜令人修学。于中初先叹经殊胜，令人修学；「无上佛法住当久」下辩经兴废，令人护持。前中有二：一当法正叹、二「以何义故复名菩萨不思议」下寄人显胜。前中，如来初以此经对余小经比校显胜，迦叶后领。前中初言「若我弟子受十二部及以受持大涅槃经无差」，「不然」正比显胜，「何以」下释，「以是」下结。自下迦叶领解述叹，「涅槃不思」领叹前经，「佛、法、众僧不思议」者述叹所说，「菩萨不思」述叹修人，「菩提涅槃不思议」者叹人所得。

就下寄人显胜之中，迦叶先问，如来次辨，迦叶后领。辩中，初明世间菩萨依经起行不可思议，「菩提不可以喻比」下明出世间菩萨依经成德不思。世间菩萨有三种心，是故不思：一求菩提心；二又菩萨见生死过，非是声闻、缘觉及下念众生心；三无量众生發菩提心，见生死过即便退下厌有为心。出世菩萨亦有此三，至时当辩。

求菩提中，初辩、后结。辩中有四：一读此经故，虽无人教，自能發心。二「既發心」下明依此经能起精进。三「正使」下明依此经發心不退，于中初先过重自要，不舍念心，「何以」下释。释中，先举无益之苦，用以自诫；「若我为于菩提」已下明有益苦，理必须忍。四「我为菩提正使碎身如微尘」下明依此经精进不退，于中初先过重自要，不舍精进，「何以」下释。释中，初明精进能为菩提之因，故不应退。「如是菩萨未见」以下举始况终。上来广辩，「是故」已下结成不思。

念生心中，初先法说、次喻、后合。法中有二：一见生死过二乘不及，而能为生受苦不厌，故名不思；二为众生地狱受苦如三禅乐，甘处不厌，故名不思。喻、合可知。

厌有心中有六复次：一于生死勇猛不退故不可思、二「若有人言我能浮」下能度生死、三「有人藕根悬须弥」下称量生死、四「已于无量阿僧祇」下正见生死、五从「如人入水」已下处苦不害、六「人有三」下受生不惑，具斯六事故不可思。

初中，「无量众生發心，见生死过即便退没」举劣显胜。「菩萨不」下辩胜过劣，「虽未阶」下牒以叹胜，名欢喜地为「初不动」。

第三段中，文別有四：一如来立喻反问迦叶「有人说言我能渡海，可思议不」，迦叶答佛明其不定，若阿修罗渡则可思、人渡不思，「或思、不思」略以答之。「何以」下释，此明修罗能渡可思，喻佛如来能渡可思。

第二如来就人重问，迦叶答佛明其不定，圣渡可思、凡渡不思。此明圣人能渡可思，喻明地上菩萨能渡是可思议。

第三如来就凡重问，彼答不思。

第四如来约后所答辩明地前始行菩萨能度生死不可思议。于中先明凡不能渡，后显菩萨能渡不思。

第三段中，如来初先立喻，反问「有人藕丝悬须弥山可思议不」，迦叶正答明不可思，下佛约之明此菩萨一念能量一切生死不可思议。

第四段中辩明菩萨常观生死、无常苦等，而于其中为诸众生分別佛性常、乐、我、净，虽说常等而于生死不起倒见，是故不思。

第五段中辩明菩萨行业清净，在生死中不为其害，是故不思，先喻、后合。

第六段中辩明菩萨于受生时正知入胎，不同世人，是故不思。于中，初先举凡显圣，先举，次列，后辩其相。下明菩萨不同彼凡，为是不思。

下明出世菩萨不思亦有三种：一证菩提行、二益众生行、三离有为行。初中「菩提不可喻比」所证深也。菩提真性离相无为，故不可比，如《维摩》说「寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；无比是菩提，不可喻故」，如是等也。「心亦不可以喻比」者，证心寂灭，无相无缘，故不可比。「而可说」者，菩提及心虽不可比而得宣说。心证菩提故不可思，良以是心本从缘染，后息妄染，内照实性，所以可说。行证之时，法从心现，不从外来，故无师咨而能自得阿耨菩提。

「得是法」下是其第二益众生行不可思也。

「有身离」下是其第三离有为行不可思也。于中，初先随相说离，「不见一」下就实明离。前中，初先标列三业，「身离非口」是其身业、「口离非身」是其口业、「非身非口而亦远离」是其意业，三业相异故皆言非。下辩可知。

就实离中，初就身说，「菩萨不见一法是身」不取身相。「不见是业」不取杀、盗、邪、婬业相，「及离主」者，不取离行及离者相，「而有离」者，离前相故，诸业永无，毕竟不起，故云离矣。「是故不思」总以结叹。次就口说，类身可知。下就意说，「从身离身、从口离口」简前异后。「从慧远离，非身非口」简后异前。

下正辩释，先明无离，「而自说」下后明有离，「是故不思」总以结叹。前中初先明慧无离，次「菩萨终不生」已下明无离想。慧无离中，初先正辩，「慧不能破、火不烧」下类显余法。前中，初言「实有此慧，然不能令菩萨远离」略以标举。得此慧时见法平等，以平等故不见智慧以为能离，亦无烦恼以为所离，故不能令菩萨离矣。「何以下」释，初先征问，问意可知。「无一」下释，「无有一法能坏能作」明无能离。智慧空故，无法能坏。我人空故，无人修慧，故无能作。「有为法性异生异灭」明无所离，此名三毒为有为法，此有为法念念生灭则无自性，故便无所离。「是故」下结。

类余法中，先明无能，「以有为」下明其无所。前中，初言「慧不能破」牒前类后，「火不烧」下明后同前。于中初先类显色法，「生不能下」类显非色非心之法，此乃类显法外四相，「义如」下释。「贪不能」下类显心法，此等皆空故不能矣。就无所中，以有为法生灭无性，故无所烧乃至无痴。上来就慧广明无离。下明无想，以法无故菩萨不念我慧破恼。

前明无离，「而自说」下就前无离以明有离，得此解时一切烦恼终不起故。以有此德，是故不思。

自下迦叶领解述叹。「我今始知菩萨不思」领叹前人。「佛、法、众僧、《大涅槃经》不可思议」叹其所学，「及受持者」叹持经人，「菩提、涅槃不可思」者叹所持法，亦可叹其所得法矣。

上来叹胜，自下第二辩经兴废，令人护持。文別有五：一明《涅槃经》兴废所由，令人护持；二「我亲从佛闻是义」下明《涅槃经》常在不灭，令人敬举；三「若佛初出来有弟子解深义」下泛明余经兴废所由，令人护持；四「我法灭时，声闻弟子或说有神、或说神空」下泛明余经常在不灭，令人敬学；五「尔时大众闻是语已啼即止」下明诸大众闻法不灭，發心修学。

初中，迦叶先请起發，「无上佛法几时而住」请问兴时，「几时而灭」请问废时。下佛为辩，先明兴时，「若《大涅槃》有是五行，圣梵天」等修行故兴，「有能受」等传教故兴，先自读诵，后令他敬，「尔时」下结。下明其废，「我诸弟子犯戒、造恶」无行故废，「万能敬」等轻教故废，先自不敬，后令他轻，「当知」下结。

自下第二辩明此经常存不灭，令人敬学。于中，初就迦叶佛时辩明此经常在不灭，「若有众生我见无我」下就余佛时辩明此经常存不灭。何故先就迦叶佛时说不灭乎？迦叶佛法住世七日即便灭尽，似无此经，故先就之明有不灭。迦叶先问，问由何生？因前而起，如来上言《大涅槃经》有行不灭，迦叶佛时众生有行，何故彼法七日便灭？故为斯问。

问有四句：一举昔所闻，「我亲从佛受如是义，迦叶佛法七日灭尽」；二审定如来「迦叶如来有是经不」；三就有设难，「若其有者，云何言灭」；四就无设难，「若其无者，云何说言《大涅槃经》诸佛秘藏」。

下佛答之，先对初句明已昔说，迦叶佛法七日灭者，小乘法灭，大乘不灭。「汝向所问迦叶如来有是经不」下，对前第二明迦叶佛实有不无。「迦叶佛时所有众生贪欲薄」下，对上第三明迦叶佛虽有此经，众生纯善，不假为说，是故言灭。

四「迦叶佛法实不灭」下，对前第四明虽言灭，常存不变，故得名为诸佛秘藏。而中有二：一正明法体有灭、不灭；二「若我弟子受时」已下劝人受持，令使此经于人不灭。就明法体灭、不灭中，「如我上说唯有文殊乃解是义，今当重说，至心听」者，牒举向前有得中义，今欲就之明灭、不灭，是故重牒，勅听许说。

下广辩之，就前之中「三世恒有无有是处」明其有灭，就上文中「三世恒无无有是处」明其不灭。文有九句，此九犹前有得之中八种义矣，但就向前方等经中开为两句，故有九耳。第一就前取著之心、中道实义明灭不灭，取著之心此名世谛，中道实义此名第一，先举、次列、后辩可知，余句皆尔。第二就前常乐我净、无常苦等明灭不灭。第三就前大、小乘法明灭不灭，二乘所持是小乘法，菩萨所持是大乘法。第四就前苦行之心、六波罗蜜明灭不灭，苦行之心此名为外，六波罗蜜此名为内。第五就前烦恼、涅槃明灭不灭，烦恼有为，涅槃无为。第六就前父母和身、金刚法身明灭不灭，父母和合名为可得，金刚法身名不可得。第七就前杂食之身、无边之身明灭不灭，杂食之身世俗同有名为共法，无边之身世俗所无名不共法。第八、第九就前方等、十一部经明灭不灭，于中初番就处分別，人中有灭、天中无灭，后之一番当相分別，十一有灭、方等无灭。虽举九番，意取第九以答前问。

上来第二正就法体明灭不灭，「若我弟子受持」已下劝人受持、读诵、解说，令使此经于人不灭。下次对前第二句问明迦叶佛有经不无，先举问辞，下为辩释。释有五段：一正答前问明《涅槃经》诸佛秘藏一切皆有、二「何以」下因前言故乘解藏义、三「是人所以藏积」已下因前解藏乘明诸佛藏积所以、四「若是经典灭不现」下就藏显灭、五「《大涅槃》常不变」下就其初句结呵问辞。

初段可知。

第二段中，初先征问何故名藏，下对释之。「诸佛虽有十一部经，不说性」等正解藏义，「十一部经所不说」下重牒前法，将喻类显。

第三段中，先喻、后合。喻中，「是人所以藏积」征前起后，「为未来事」对问总释，「何等未来」重问起后。下广释之，迦叶佛时名今，释迦出世之时以为未来，为后出用故藏积之。于中五句，前四明其为未来世须出所以：一谓「谷贵」，未来比丘畜八不净，净财难得，故名谷贵；二「贼来侵国」，有恶比丘宣说邪法，坏乱四众，名贼侵国；三「值遇恶王，为欲赎命」，诸恶比丘说佛无常，究竟灭尽，如似杀佛，名值恶三，佛说此经言已常在，如似赎命；四「道路澁难，财难得时」，有诸比丘读诵世典，不敬佛经，佛经难闻，名财难得。末后一句乃当出用结明应出。合中，「诸佛秘藏如是」合前财物，「为未来世」合为未来，「诸恶比丘畜不净物」合前谷贵，「为四众说」合贼侵国，「如来毕竟入于涅槃」合为赎命，「读诵世典，不敬佛经」合财难得，「如是等恶现于世时，如来为灭则为演说」合乃出用。

第四段中，就藏显灭，秘藏不现名为灭矣。

第五段中，约就初段明《大涅槃》常在不变，反呵问辞「云何难言有是经不」。

下次对上第三句难明迦叶佛虽有此经，以不说故，得言其灭。于中有二：第一正明迦叶佛时无四所为，有经不说，是故言灭；二「今世」下举今显昔。前中，初言「迦叶佛时众生贪薄」翻前第一明谷不贵，以贪薄故不畜人种不净之物，「智慧滋多乃至如象」翻前第四明财易得，以有信慧持法不忘故非难得。「智慧滋多」明有解也。「调柔易化，有大威德」明有信也。「总持不忘，如大象王」明有念也。念持多法，故如象王多有胜持。「世界清净」翻前第二彰彼佛时无贼侵国，无恶比丘宣说邪法，坏乱四众，所以清净。「一切悉知如来终不毕竟涅槃」翻前第三明无恶王，不须赎命。「虽有是典，不须演说」翻前出用。

第二举今显昔之中，「今世众生多诸烦恼」翻前第一多烦恼故畜人不净。「愚痴」已下翻前第二，「愚痴喜忘」翻前总持不忘之言，愚痴覆心所以喜忘。「无有智慧」翻前慧多。「多诸疑网，信根不立」翻前调柔易化之言。「世界不净」翻前第三，「一切咸谓如来无常」翻前第四，「是故演说」翻前虽有，不须演说。

下次对上第四句难明迦叶佛不说名灭，法实不灭，故得名为诸佛秘藏，先辩、后释。

上来偏就迦叶如来明《涅槃经》常有不灭，自下泛就余佛如来明《涅槃经》常存不灭。于中有二：一明众生异见生时诸佛乃说是《涅槃经》、二「宁说故嘴尽大海」下就不说时明实不灭。有六复次，皆先举其假设之言，后显不灭。

自下第三泛明余经兴废所由，令人护持。文有六对：一有解义、不解义对，无解则灭，有解则住；二者有、无檀越相对，无则法灭，有则法住；第三贪利、不贪利对，贪利说经佛法则灭，无贪则住；四起诤讼、不诤讼对，诤则法灭，不诤则住；五畜、不畜对，畜不净物、自称得圣，佛法则灭，不畜不净、不自称圣佛法则住；六种种异说、不异说对，各执所见异说则灭，不执己见、不作异说佛法则住。

「我法灭时有声闻」下大段第四，泛明余经常在不灭，令人敬学。于中有六：一明法灭相；二「尔时凡夫各共说下大众闻灭咸皆伤叹；三而我正法实不灭」下因众伤叹明法不灭，此前一重；四「当于尔时阎浮内」下重显灭相；五「尔时拘尸无量众」下明众伤叹。六「迦叶告」下因众伤叹重明不灭，此复一重。

初中有二：第一通论始终灭相，「由诸弟子或说有神、或说神空、或说中阴、或复言无」，如是种种故令法灭。二从「尔时拘睒弥」下偏就最终以显灭相，于中先举邪正二师，次列邪正二种徒众，下明邪正二师所说，后明邪正二众所作，事如经说。余皆可知。

第五大众闻法不灭，發心修学，文亦可解。

品初至此明其梵行。

自下第二寄就世王忏悔逆罪以显菩萨治病之行。问曰：若此显病行者，何故文中不举不结？辨法有二：一当相直论、二寄事表法。当相论者须举须结，寄事表者举事便罢，今此文中寄事表法，故无举结。文中虽不言是病行，治病之相快成显著；若此非者，应有指斥，不应直尔。又问：若此显病行者，何故与前章门不次？良以世王此处来故。又复此例上下非一，如前八种知见之中先开八门，后释不次。又复如下第二德中先列五门，后解不次。此亦似彼，未足可怪。

文中有四：一明世王造作逆罪以为起病；二「因害父」下明王有信愧，彰病可治；三「尔时其母字韦提」下明王病重，余医异药不能救疗；四「尔时大医名耆婆」下明王重病，唯佛法药之所能治。

初中，「世王」举起病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三恶，「其性弊恶，喜行杀戮」是身恶也，「具口四过」是口恶也，「贪恚愚痴」是意恶也；二明世王现造逆罪，先明逆因，因谓三毒，「其心炽盛」明其有嗔，「唯见现在，不见未来，纯以恶人而为眷属」彰其有痴，贪著现乐显其有贪，「父王无事横加逆害」正造逆罪。

第二段中，句別有二：一明王有愧，因害心热，「身诸璎珞伎乐不御」愧深失乐，「遍体生创，臭不可近」悔增致苦；二明王有信，信有罪报，故自念言「我今此身已受华报，狱苦不远」。

第三段中，文別有二：一明王病重余药不疗、二「时有大臣名月称」下彰王病重余医不治。前中，初先母为抚疮，后王对之明其非治。此亦即明世王有解，「疮从心生，非四大起」是识病也。「众生能治无有是处」是知治也。

第二段中，六臣详劝，世王不从。六臣即是六师弟子，其六师者：一富兰那迦叶，空见外道；二末伽离，常见外道；三删阇那，一因见外道；四阿耆多翅舍，自然见外道；五伽罗鸠驮迦旃延，自在天因见外道；六尼乾陀，不须修道外道。是故六臣各随所习用以劝王。

初中有四：第一月称问王安否；二王答不安并复伤已罪无灭处；三大臣闻已开解王心，示王归处；四王审未从。初段可知。第二段中，先明不安，「又无医」下伤无灭处。

第三段中，先对世王不安之言开解王心，于中初先直劝莫愁，「如王言」下以理开解。「如王所言世无医」下对王向前无医之言，示王归处，先牒、后示。示中有五：一列师名、二叹师德、三「常为」下明师所说、四示其师处、五劝王归从。乃至耆婆劝王归佛亦有此五，宜须记知。

第四段中，王熟知邪不能顿违，是故且言「审能我归」。一中既然，余皆同尔。

第二臣中，四分如上。

第三臣中，四分同前。

第三分中，光安王心，后示归处。安王心中，先以理开，后劝莫愁。以理开中，两义开解：第一以其王法开解，先王若是修解脱人杀之有罪，为王治国，杀之无过；二以先王宿业开解，先王宿世自有罪业，故杀无罪。

文中有四：一泛明一切无义不同，或有全无名之为无，或非、或少、或隐名无；二「虽言少法名为无」下就前无中明其少无，实非无法；三「愿王留」下就人分別，明一切生皆有往业，说言无罪，少故名无；四「若使」下明其先王自有罪业，故杀无罪。

前中八句，初之两句以彼全无共非法无相对分別；次有五句，以彼全无共少法无相对分別；末后一句以彼全无共隐覆无相对分別，虽举多义为取少无。此初段竟。

第二可知。

第三段中，「愿王留神一切众生皆有余业」正明有罪，「以业缘」下举果证有，举一切生为将类王。

第四段中，约对前义明王有罪杀之无过，余皆可知。

第四臣中，「恒河已南施生无福，恒河已北害生无罪」，盖且言耳，不劳异释。

自下第四明王重病唯佛能治，于中有五：第一耆婆试察王心问王安否、二答不安并复伤己罪无灭处、三耆婆叹王有愧可救并示灭处、四王耻未从众人共劝、五王因众劝诣佛忏悔。

初中，「大医名曰耆婆」标举劝人。耆婆胡语，此云长命。初生之日弃之巷首而得不死，故号长命。其人善医，故称大医。「往至王所白言安否」，试察王心，无愧则安、有愧不安。不安可救，故须试问。为成世王治病之行，故医问之。

第二段中，世王初先彰已不安，「今我又无无上医」下伤无灭处。前中初先泛举一切，二不安人。偈后长行明已未同安眠之人，同不安者。初中偈答总以标举，下列答辞，有十七行半，初十一行半明安眠人，后之六偈明不安者。前十一行半相从为四：初有四偈明佛安眠；次五偈半菩萨安眠；次有一偈出初段中安眠之人，所谓诸佛；末后一偈出第二中安眠之人，所谓菩萨。

初四偈中，前二明佛断烦恼障，故得安眠，于中前偈明断烦恼，后偈明由断烦恼故证大涅槃，「若得涅槃」是其自德，「演说深义」明利他德，「名婆罗门」总以结叹，自净净他故得称为真婆罗门；第三一偈离业故安，远离三耶，身、口、意净；第四一偈除苦故安，「身心无烦」正明离苦，「安住静」等明其得乐。

菩萨安中，初之四偈自行安眠，后一偈半外化安眠。前四偈中，初三离业，后一明离烦恼及苦。前中初偈明离口恶，心无取著，不爱自身，远离怨仇，不憎他人，此二明离恶口之因，「常和无净」正离口过。第二一偈明离意恶，「若不造恶」明其离过，「心常惭愧，信恶有报」明其摄治。第三一偈明离身恶，「敬养父母、不害生命」明其离杀，「不盗他物」明其离盗，略无离婬。第四偈中，「调伏诸根、亲近知识」明其摄治，「破坏四魔」明其离障，「破烦恼魔」明离烦恼，「破阴破死」彰其离苦，「破坏天魔」明离烦恼及苦因缘。

下利他中，初先明其自心离相，吉与不吉是善恶因，苦乐是果，证实离相故皆不见。次明为生转轮生死，「若能」下结。

第三段中，「谁得安眠」对初四偈而为征问，「谓佛」指出，「深观」已下明安所以。「观空三昧」是初段中前之三偈离烦恼业，「身心不动」是初段中第四一偈身心无恼、安住静等。

第四段中，「谁得安眠」对第二段而为征问，「谓慈悲是」就人指斥，菩萨常行益物，是故就德说为慈悲。「常修」已下明安所以，「慈悲常不放逸」是第二中初之四偈自利之德，「视众如子」是第二中后一偈半化他之德。

就后六偈明不安中，初之三偈有恶不安，后之三偈有苦不安。前中，初偈由痴造恶，第二一偈由贪造恶，第三由近恶友造恶。后三偈中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安，「于王有怨」死苦不安，余五明有求不得苦所以不安。

上来泛举安、不安人，自下正明已之不安，于中有四：一明已病重，先举后辨；二「一切良」下彰已难治，先辨后释；三「如鱼」下举喻类已，显已不安，六喻显之；四「我曾问」下引说验已，成已不安。

上来第一明已不安，「今我无」下伤无灭处。自下第三耆婆叹王示王灭处，于中初先对王不安赞叹于王，「迦毘罗」下对王向前无医之语示王灭处。叹中有二：一对王向前喻已不安叹王有愧，即约此愧彰病非重，明非叵治；二「善哉大王能信」已下对王向前引说验已，叹王有信，即约此信彰病非重，明非叵治。

于此二中，彰病非重翻上初段，明非叵治翻上第二。初中有四：一叹王有愧；二「智有二」下明忏能灭罪，劝王忏悔；三「富有二」下明善能破恶，劝王修善；四「如佛说覆藏漏」下明發露灭罪，劝王發露。

初中五句：一乘王前言，劝王惭愧；二「诸佛世尊常说」已下引佛昔言，明惭与愧能救众生，故非叵治，先举后列；三从「惭者自不作」下辩惭愧相，三番辩之；四「无惭愧」下举失显得；五「善哉」明王，「非重」下结叹世王能具惭愧。

第二段中，句別有三：一引佛昔言明智与愚并皆有二，举此合王舍愚同智；二「虽先」下明其智者忏能灭罪，于中初法，次喻，后合；三「王若」下劝王忏悔。

第三段中，文別有三：一明善胜恶，先喻后合；二「臣闻」下明善破恶，初先法说，次举三喻，后合显法；三「虽名小」下叹胜令修，先叹后释。

第四段中，文別有四：一引佛昔言，明覆者漏、不覆无漏；二「發露」下偏释不覆无漏之义；三「若覆」下明覆罪增、不覆罪灭；四「是故」下结，明智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。

第二段中，初总明其發露忏悔故得无漏，「若作」已下別明發露故得无漏，「若悔」已下別明忏悔故得无漏，初先法说，次喻，后合。后二可解。

就下叹王有信之中，耆婆初先叹王有信，劝王莫愁。世王前者引说验已身、口、意恶，必堕地狱，名信因果。「若有」已下明有信故，王罪非重，非不可治。不同阐提所以非重，有信可救故非叵治，于中，初先举重显轻，「大王今者非一阐」下明轻异重。前中有四：一明阐提造罪不悔，彰其重病；二「如是人」下明不可治，于中初法、次喻、后合；三「云何」下对向初段辨出其人；四「诸佛世尊所不能」下对第二重显叵治，先举、后释。

上来叹竟，自下第二示王灭处。「如王所言无能治者」牒王上语，下正示之。文亦有五：一列佛名、二「无师」下赞叹佛德、三「今者」下示其佛处、四「而为」下明佛所说、五「王今听」下劝王归从。初中，言「字悉达多」者，此云成利。

第二叹中，初叹自德，「大慈悲」下叹其利他。自中，初言「无师自得」是总叹也。下別显之，「相好严身」叹佛福德，「具力无畏」叹佛智惠。

叹利他中，「大慈大悲」叹利他心，「随善生」下叹利他行。行分三业：「随善生」等叹佛身业；「知时说」等叹佛口业，佛口业中，「知时而说，非时不说」语能应机。实语至一，语体清净，「实语净语」明不妄语，当事名实，称相曰净，「妙语」一种明不恶口，「义语法语」明不绮语，语能益人名为义语，语能称法故曰法语，「一语」明其不两舌也，「令生离恼」语能益物；「知生根」等叹佛意业，知生根性，晓物心器。下知法药，「随宜方便无不通达」是方便智，「其智高」等是佛实智，位极名高，智能穷法名深名广，智能灭障，故如金刚破一切恶。「今」下示处。

明所说中，「为无量僧说种种法」总以标举，次別显之，「王若闻」下明佛所说于王有宜。別中初言「若有、无」者，世谛名有，真谛曰无。亦得宣说真谛名有，有实性故；世谛名无，无真实故。「有为」生死，「无为」涅槃。「有漏」是集，「无漏」是道。「若烦恼果」是其苦谛，「若善法果」是其灭谛。「若色」色阴，「非色」余阴，真谛异彼，故言「非色及非非色」；「若我」涅槃，「无我」生死，真谛异彼，故言「非我及非非我」；乃至「非世非非世」等类亦同然，三乘是「乘」，世间「非乘」，真谛异彼，故言「非乘及非非乘」。自身作业，还自受果，名「自作自受」；现世造业，他世受果，名「自作他受」；就现无因，亦无果报，名「无作无受」。真谛离相，能除罪障，故言「王闻无作无受，重罪即灭」。

自下第五劝王归从，文別有三：一举十三种人得益成事，类劝于王；二「大悲普」下明佛慈普，去王疑心；三「假使一月常以衣」下明佛一切诸缘中胜，生王去心。前中先举，后总结劝。

举中，初有五复次文明佛能益，次一复次举彼目连能益显佛，次四复次复明佛益，次一复次举舍利弗能益显佛，后二复次复明佛益。结劝可知。

第二段中，初先略明如来悲普，正法弘广，「怨亲等」下十三复次广显悲普。第三段中，有五复次，比挍度量以显佛胜，令王必去。

上来第三耆婆叹王，示王归处；自下第四因王愧耻，不敢见佛，众人共劝。文有三对：一王对耆婆明佛尊高，念已罪重，不敢往见，父王来劝；二王闻父劝，悔愧情深，闷绝躄地，佛光照触而为接劝，亦名引劝；三王犹战恐，不敢见佛，耆婆重劝。

初中先明世王不去，父王后劝。王不去中，先叹如来佛众清高，「吾今」已下自耻不往。初中五句：一明如来佛众俱调，调柔心也；二佛众俱净，清净身也；三佛众俱寂，寂静口也，此叹有善；四明无贪，贪爱断也；五明无恼，嗔痴灭也，此明无恶。后中，初先念己罪重，不敢见佛，「吾设往」下惧往无宜，「卿虽劝」下结已不去。

父王劝中，初举法灭，催令速去；后举狱苦，怖令定去。前中，初有十一句文明法将灭，「大怖」已下六句之文明恶将至，「佛日」已下明佛灭后王罪无治。后中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中间五句辨阿鼻相，「唯愿」已下一句结劝。

辨中，初句释名显过，泛解无间有四种义：一趣报无间，人中舍寿即入阿鼻，间无住处；二身形无间，阿鼻大城八万由旬，一人入中身亦遍满，一切人入身亦如是，间无空处；三寿命无间，一生其中，寿命一劫，间无断绝；四受苦无间，一生其中，苦苦相续，无乐暂间，故曰无间。今此且依后义释之。二「假使」下辨其身相，此即是其身形无间。三「寒地狱」下举轻显重。四「四方」下辨其苦相。五「作一逆」下辨因定果。依如《毘昙》，随罪多少各別一劫；今此所说共在一劫，轻重为异，《阿含经》中所说同此。

第二对中，世王初先闻劝闷躄，下佛见之，慈光照触而为接劝。前中，世王初闻惶怖，仰问是谁；父王次答并重诫劝；世王后闻，悔愧闷躄。世王三义所以闷躄：一恐佛交灭，已罪无治，故下如来见阿阇世闷绝躄地，许为住世；二惧狱苦交至；三愧父情深，是以闷躄。

佛光照中，初许为王久住于世，后以光照。前中有二：一佛见世王闷绝躄地，许为住世至无量劫；二问答辩释。

前中言「住无量劫」者，解有两义：一就真论，世王不知如来常住所以闷绝，佛今为显，令知佛常，是故名住至无量劫。二就应辨，应中有二：一对世王假设为言，若使世王重罪不灭，佛则为住至无量劫；彼罪若灭，不须佛住。二对世王流类以释，世王流类广多无尽，如来为之常在世间，不入涅槃，是故名住至无量劫。

问答辨中，迦叶先问「如来当为无量众故，何故独言为阿阇世」。佛答有二：第一偏对世王释之，「今此众中无人谓我定入涅槃，世王谓入」，故偏为之；二对世王流类辨释，「我言为于阿阇世者盖乃为于世王流类」，非独世王。于中，初先总牒前语，彰彼未解，「何以」下释，「如来密语不可思」下结叹显深。

释中，先征何故言密，下对释之。于中六番，前四对人，后二就法。就前四中，明其为者泛为一切，阿阇世者偏论阿阇世王般类。四番何別？初言为者，泛为一切凡夫众生，言阿阇者，举阿阇世般取一切五逆众生。

第二番中，明其为者为于一切有为众生，凡夫二乘通名有为，先举后释；阿阇世者，举阿阇世般取具足烦恼众生。

第三番中，明其为者为于未见佛性众生，解行已前通名不见，亦可九地已还菩萨未眼见故通名不见，先举后释，见佛性者不名众生，故不为之；阿阇世者，举阿阇世般取未發菩提心者。

第四番中，明其为者为于阿难、迦叶二众；阿阇世者，举阿阇世般取世王后宫妃姤及王舍城一切妇女。

后之两番虽复就法约人辨之，前番约就所化辩释，后番约就能化辩释，此两番中为与阿阇辨其世字，三义別解。

就前番中，初先辨定三字之义，所言为者为于佛性，为令众生见于佛性是以言为；言阿阇者，此名不生；世是梵语，此翻名怨。次约人论，人有迷悟。若就迷者，将不生义与性相属，迷惑之人不生性故；若就悟者，牵不生义与怨相属，悟解之人不生怨故。

文中，初先就迷辨释，「不生性故，烦恼怨生」彰彼迷人无治有障，「烦恼怨生，不见佛性」彰彼迷人有障无治。下次就其悟者辨释，「不生烦恼故则见佛性」彰彼悟者无障有治，「以见性故则住涅槃，是名不生」彰彼悟者有治无障。由见佛性，不生烦恼，故住涅槃，名曰不生，「是故名为为阿阇世」总以结之。

下次就其能化人释，于中先定三字之义。「言阿阇者名曰不生，其不生者是其涅槃」。「世名世法，为名不污」，为有何义得名不污？若佛在世自有爱著即名为污，为他处之故名不污。次将此义就佛辨释，若佛在世为世八法之所染污，则须舍世疾入涅槃。以佛有世，世间八法不能污故，于无量劫常在世间不入涅槃。八法如上。「是故」下结。

下总结叹，「密语不思」当相正叹，「佛、法、僧」等叹其所说成语不思。

自下第二佛光照触而为接劝，于中有四：一佛入三昧放光照王，王觉疮愈；第二问答辨光所从；第三问答明光来意；四释光明名义。初段可知。第二段中有两问答：一王疑异光，审问耆婆，王以已罪不谓如来有光照已故为此问，耆答言非；二王问谁放，耆答佛光。句別有四：一明此光是佛所放，于佛平等法门身中现阿含光名为放矣，佛光常定王今始见是以言放；二辨光实性，是光无根乃至非白；三明光相，为度故现；四拂相显实，是光虽尔实不可见乃至非白。

第三段中有两问答：初王问耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「为王」，恐王喜过且言以为。「以王先」下明为所由，由王上言「世无良医治我身心」，故放此光先治王身，后及王心，准斯驱求真是病行。「王言」已下重复怪问「如来世尊亦见念耶」，不望故尔。

耆答正为，于中有二：一明王有病故佛偏为、二「佛于众生不观」已下明王有善故使佛为。前中先喻，「一人」喻佛，「七子」喻于六住菩萨及种性前善趣众生，「一子遇病」喻种性前善趣众生起业烦恼，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然于病者心则偏多」喻佛偏怜罪恶众生。

次合显法，「如来亦尔」合前父母，「于诸众生非不平等」合非不等，「然于罪者心即偏重」合于病子心则偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重显之，「放逸佛念」显前偏显，「不放心舍」举轻显重。「何等」已下显出不放，先问、后辨。如《地持》说，种性、解行即以为二，初地净心以为第三，二地以上行迹为四，八地、九地决定为五，第十毕竟以为第六。道「不放逸六住菩萨」，则知放逸在六住前。

明有善中，初明如来不观众生种性等別而为摄化，后明如来有善便念。道此语者，明王者善，故便佛为。

自下第四释光名义，耆婆初辨此是如来月爱光明。下复辨之，先问后答，有六复次，前五解月，后一释爱。就前五中，初三就其生善以释，初一开發始心如月、第二进發行意如月、后一终令成办如月，皆先立喻、后合可知。后二就其灭恶以释，前句取彼月光渐灭喻此三昧渐灭烦恼，后句取彼月能除热喻此三昧能除烦恼，亦先立喻、后合显法。释爱可知。

第三对中，世王初先彰已不去，耆婆后劝。前中四句：一举昔所闻辨明如来不近恶人，于中初法、次举四喻、后合可知；二「我当」下明已不去；三「我观」下自测如来不近恶人；四「是故」下结已不去。

耆婆劝中，初先劝王专意求佛，先举六喻，下劝同之。「如来尚」下举佛为彼阐提说法，去王疑怖，于中有三：一举如来为阐提说以呪于王明去有宜；二王闻怪问「我闻阐提不信、不闻、不观得义，何故如来为之说法」，言不信者无行方便，下明无行，言不闻者无其闻慧、不能观者无其思慧、不得义理无其修慧；三耆婆广辨，于中先喻，次合显法，后明如来为说所以。

喻中极多，合文至少，难可具合。又复诸喻或取少分、或多、或全，未必尽取，故难具合，今此且可粗略而已。文中有五：一阐提断善喻、二「诸家亲」下征善感圣喻、三「尔时良医即自思」下佛观物机喻、四「思惟是已寻与使」下乘机赴化喻、五「语瞻病者吾剧据」下权时放舍喻。

初中有二：一邪心未明说之如「梦」、二邪心决了说为「梦已」。前中，「有人」喻断善者，起恶邪见名「遇重病」，邪心未明说为「夜梦」。善有二种：一者方便、二者生得。断方便善唯生得在，是故名为「升一柱殿」，心贪五欲名「服苏油」，身恒处之故曰「涂身」，身居违境名为「卧灰」，心缘起嗔故曰「食灰」，心缘无因无果之理名「攀枯树」，心与疑俱犹预不定名「与猕猴行住坐卧」，心在恶中名「没泥水」，退失诸善名「堕楼殿、高山、树木」，无惭愧法以自庄身名「著青、黄、赤、黑色衣」，造恶畅心名「喜歌舞」，恶觉现心名「见乌、鹫、狐狸之属」，恶觉害善如乌鹫等残杀为事，故以为喻。退失信慧名「齿发落」，无戒遮身称曰「裸形」，心缘恶境故说「枕狗」，沈没一切诸烦恼中名「卧粪秽」，亦可常没三恶道中无心求出名卧粪秽。与断善人共相亲附名「与亡者行住坐卧」，心行渐同故曰「携手」，吞灭善法名为「食啖」，恶道因成名「蛇满路」，游之趣向三恶道处名「从中过」，倒爱缠缚名「与被发女人相抱」，外道邪戒用自遮防名「多罗叶以为衣服」，依于外道邪法起修名「乘驴车」。背善向恶名「正南游」，南方是火，向之最恶，故取为喻。邪心决了名为「梦已」，善法燋损名「心愁恼」，邪心转盛名「病踰增」。

第二微善感圣喻中，断善根人过去善业名「家亲属」，發生现善故曰「遣使」，善生感圣名为「命医」，善行不圆名「体缺短」，五根不备名「根不具」，烦恼覆障名「蒙尘土」，少于惭愧名「著坏衣」，依于过佛余残善法而起此善名「乘故车」，机显圣心名为「语医」，感圣不贳是以「言速」，欲令如来乘于昔法而往教化名「疾上车」。

第三如来观机喻中，句別有五：初句喻观现善微劣故言「见使相貌不吉」，劣善不能对治耶病故曰「难治」。「占日」喻观起行之心，心有善时恶时之別；「占星」喻观所成使性；「占时」喻观乐欲之心。下观福德喻观生得信等五根，前事虽无，若当生得，善根未断则可疗治，无则叵救，故言「若无，虽吉何益」。

第四随机起化喻中，文別有四：一喻如来升兜率时观物机病，先別后结，难识叵合；二「我若不往非良师」下，喻佛下生阎浮提时观物机病，先別后结，事亦难识；三「尔时即入病人舍」下喻出家时观物机病，出家先于外道法中修习所行名入病舍；四「医见是已问瞻病」下喻成道后观机为说，于中先別，「尔时良医见如是」下总结难治。別中，初问，次嗅，后触。初问，喻明心行不定，亲化菩萨如瞻病者，如来对问彼具答之。次嗅，喻明口言不定，嗅喻恶言、香喻善语。后触，喻明身行不定。

第五权时放舍喻中，如来告彼亲化菩萨，彰已更欲迁化异境名「语瞻病」。吾今剧务，斯后化度名「当更来」。随情所堪，授以世法，名「随所须恣意勿遮」。舍之取灭名「即还家」。彼起微善感圣名曰「使到」，如来知其未堪受化即未从就，是以告使：「我事未讫，兼未合药」，明已余方为化未周名事未讫，佛未量机以授其法名未合药。喻相难识，不可尽合；设有合者，未可专定。

下次合之，「世尊亦尔」合上医师，「一阐提辈」合前第一并合第二，「善知根性」合上第三，「而为说法」合上第四。

下明如来为说所以，先问、后解。解中，初明为息余人讥谤故说，佛若不说，余人当言佛无慈悲；后明为益阐提故说，于中初明为令生善，「譬如」已下令出三涂。就生善中，初明阐提生善不同，佛为说法；「复有二」下举根不同，成生有异。前中先举，次列两名。下明如来为之说法，泛论阐提具有三种：一者上品，现闻经法微能生信；二者中品，现闻经法不信不谤，远能發生未来善根；三者下品，现闻不信，诽谤不受。

今举前二，第三不信佛不为说，故略不举。下举根中，先举，次列，下明其人生善不同，后结如来不空说法。就明为拔三涂苦中，先喻，次合，「是故」已下结佛为说。

自下第五，世王受劝，诣佛忏悔，于中有三：一严驾诣佛灭罪由序、二「尔时佛告阿阇世」下佛为说法除灭王罪、三辞退还宫。初中有四：一受劝许往而未即發，耆婆催劝；二即命下严驾向佛；三于前路下道闻二言心生惶恐，如来许为作决定心；四王到双林，如来顾命，去王疑心。

初中有二：一世王受劝，择时许往。「若使如来审如是者」，所谓审为阐提说法。二耆婆催劝，劝有四句：一明佛法不择时日；二时王病重，不应选时，先举世事、后约以劝；三明诣佛得益齐等；四结劝令往。

第二段中句別有五：一勅臣严办；二臣答已具；三严驾向佛；四拘尸大众咸皆睹见；五佛叹善友，先叹、后释。

第三段中，初明世王道闻二言心生惶恐，「佛告」已下如来许为作决定心。前中，初明道闻二言，闻流离王遇火烧死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流利王杀害其父，闻佛记说当彼烧死，遂便乘船入于后薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸之将去。瞿迦比丘是舍利弗、目连弟子，于一时中谤此二师俱犯重罪，故入阿鼻。闻须那刹诣佛灭罪，是二言也。「吾今」已下明王惶怖，求与耆婆同载一象，设我当下求之救免，「设我当堕冀汝捉持」，先求、后释。

如来许为作定心中，佛先告众「世王有疑，我为作定」。是义云何？世王向者道闻二言便生疑念，不知如来肯见救济令如须那？为当不救令如流离、瞿迦离等堕阿鼻狱？准下见佛，除疑决定，疑意正尔。佛下领命，令其知佛定欲救济名作定心。

「持一切」下问答辨释。彼持一切先为请问「诸法无定，云何言定」。下佛先叹，后为辨释。「我为世王作决定心」总明作定，「何以故」下別显作定，先问、后解。解中有四：一以王疑不定类法不定，王疑可破当知诸法悉无定相；二「是故」下结，是王疑心可破坏故，我为世王作决定心；三「当知」下以王心不定类罪不定，于中先明王心不定，「若彼王心是决定」下将心类罪，明罪不定，先反后顺；四「是故」下结。

自下第四王到双树，如来顾命，去王疑心。于中有四：一王到双树，仰瞻如来相好殊妙；二如来顾命，去王疑处；三迦叶菩萨语持一切，明佛为王已作决定；四世王欢喜，设供奉佛，礼敬却住。初段可知。

第二段中，曲有四句：第一如来發言呼命。八种声者，如《梵摩喻经》说：一最好声，其声清雅；二易了声，有所言说辨了易解；三调和声，大小得中；四柔软声，其声柔软，令人喜闻；五不误声，言无错谬；六不女声，其声雄朗；七尊慧声，言无战怯，如世尊重有慧之人言无战怯，佛声亦尔；八深远声，犹如雷震。惧王喜过，不即题名，是故总相呼言大王。二王闻惊疑，「于此众中谁为大王？我罪无福，如来不应称为大王」。三如来重复题名以呼。四世王闻之，除疑欢喜，先明欢喜，「真知如」下明其除疑。

第三可知。

第四段中，世王初先彰已欢喜，次设供养，后礼却住。

自下第二佛为说法，除灭王罪。于中如来先勅许说，下正说之。说中有三：一教事观生王愧心；二「自我招殃造兹重」下破遣罪相，去王执心；三「譬如涅槃非有无」下明罪实性，令王观入正灭王罪。

就初段中，如来先教，后阿阇世领解生性。如来教中，先明观益，「若不系」下明不观损。益中有四：一教观身、二明观益、三教观心、四明观益。

就观身中，「凡夫常当观二十事」总以标举，次別显之。二十事中，前十四句观身无其第一义乐、具足诸苦，后六观已迷或颠倒。前十四句相从为四，初二观已无第一义乐，「我此身中空无无漏」无无漏果，「空无善本」无无漏因；次二观身具足诸苦，「我此生死未得调顺」有生死因，不能舍恶名未调顺，「堕坠深坑无处不畏」有生死果，沈没三涂名堕深坑，于人天中受身皆苦，以是义故无处不畏。次二对前第一义乐教起求心，「以何方便得见佛性」求其观行，「云何修定得见佛性」求其止行。又复前句求随有行，云何修定求入寂行。下八对前具足诸苦，教生厌心，于中前七教观重苦，后之一句教观深苦。就前七中，「生死常苦，无常、我、净」教观生死之通过也，「八难」已下教观生死之別过也。「八难难离」是障道过，「恒为怨」等是轮转过。于中，前二明人天中轮转之过，「恒为怨逐」明共有障，五阴是怨，生便有定故言恒逐，「无法遮有」彰其无治。后之三句明三涂中轮转之过，「三恶未脱」有三涂果；「具恶邪见，未度逆津」有三涂因。具恶邪见，有烦恼也；未度逆津，有恶业也。邪见五逆，三涂定因，是故偏举。前明重苦，「生死无际，未得其边」明深苦也。

上来明无第一义乐具足诸苦，下六明已迷或颠倒，于中前四泛立道理，后二对理明已迷或。就前四中，「不作诸业不得果报」明非无因，「无有我作、他人受报」明非异因，「不作乐因，终无乐果」明非倒因，「若有造业，果终不失」明非无果。就后二中，因无明生亦因而死，由迷前理受生死果，去、来、现在常行放逸，由迷前理造生死因。「凡夫常」下总以结之。

上来第一正劝观身，「作是观」下明观利益。「尔时次第观心生」下教观心法，「次第观心生住灭相」教观心也。「次观止」等教观心法，「观生灭已知心相」下明观利益，「知心至戒终不作恶」明离恶因，「无死畏」等明离苦果。上明观益，「若不系」下明不观损。

上来佛教，下明世王领解生愧，文显可知。

自下第二破遣罪相去王执心，文別有二：一就杀父因缘以破、二「众生狂或凡有四」下约心以破。前中有四：第一世王执有定罪，定堕地狱；二如来略破，亦名类破；三世王领解；四如来广破，亦名正破。

初中六句：「自我招殃」是第一句，执已得罪；「造兹重恶」是第二句，执罪定重；「父王」第三，执有定父；「无辜」第四，执父无过；「横加逆害」是第五句，执有定杀；「是二十事，设观、不观，定堕地狱」是第六句，执定堕狱。此之六句，下佛別破，宜审记知。

「佛告」已下如来略破，「一切诸法性相无常、无有决定」举法类破，「王云何言定堕阿鼻」当言正呵，前六句中就后以呵。

自下第三世王领解，「若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定」将法类罪，「若杀定者，一切诸法则非不定」以罪类法。前句顺类，后句反类。

「佛言」已下如来广破，先叹后破。王前领解是以须叹，王前有执是故须破。叹中，「善哉」是总叹也，「诸佛」下別，「是故」下结。

就下破中所破有六，如上所执自我招殃乃至必定堕阿鼻狱。文別有三：一破前六中定父、定杀，即约此二破入地狱；二「众生作罪凡有二」下破前六中自我招殃、造兹重恶，即约此二破入地狱；三「先王自作还自受」下重破向前自我招殃并破无辜，即约此二破入地狱。地狱所畏，是故三处皆悉破之。就初段中，先破定父，「凡夫众生于是色」下破其定杀，「若色是父可杀害」下破入地狱。

就初段中，「如王所言，父王无辜，横加逆害」牒王前语，此为破父，余乘举来，「何者是」下正破其父。于中初就阴入界等三科法门征责其父，「若色是」下別就五阴征破实父：「若色是父，四阴应非」纵色破心；「若四是父，色亦应非」纵心破色；「若色非色合为父者，无有是处」双破色心以为父义。

「何以」下释，以「色非色性无合故」，不可色心合以为父。就破杀中，偏就色破，以色质碍可残害故。「凡夫于色妄生父想」举其所计，「如是色阴亦不可害」对之总破，叵害同心是以言「亦」。「何以」下释，于中先问「何故色阴亦不可害」，下对释之。

释中四句：一分色为十，五根、五尘是其十也。如《毘昙》中说有十一，五根、五尘及无作色；《成实法》中说有十四，五根、五尘及与四大，今以何故偏说十种？释言：四大于此经中是触尘收，故不別论；彼无作色于此经中但是色法而无色相，成身相隐是以不说。

二就十中简一去九，「唯色一种可见、可持，乃至可缚」，余九不尔，故可不杀。唯色一种，一色尘也，为眼照瞩故言可见，可得捉持故言可持，轻重可称，长短可量，可得牵挽，亦可系缚，是以可杀。依如《毘昙》，色相可见，色形可量，方圆大小可度量故，色性可持、可牵、可缚。质等法故，可称是触。若依《成实》，色唯可见，可称是触，可持、可量、可牵、可缚是假名色，法尘所收。今此何故说色可见乃至可缚？释言：此说多同《毘昙》，色相可见，色形可量，色性可持、可牵、可缚、可称，重触不离色辨，相从名色。

三「虽可见」下就彼一色破去见等，「虽可见缚」上牒所辨。上有六句，举初、举后，是以但言可见缚矣。麁相论之，色相可见乃至可缚，细分则无。辨有兼无是以言「虽」。「性不住」下翻有显无，色性无常，一念则有，初生、次住、终异、后灭，故曰不住。以不住故，不可得见，乃至叵缚。

四「色相」下结成无杀，色之体相如是不住、乃至叵缚，云何可杀？下约前二破入地狱，句別有六：一就十色简一去九，「若色是父，可杀可害，获罪报者，余九应非，若九非者则应无罪」。二就一色明有可杀义，先举三数，次列三名，下就分別。于中先明过现叵杀，初举、后释。过色已灭，故不可杀；现色暂现，念念自灭，故不可杀。下就未来明有杀义，遮不起故。三「如是」下，以前可杀、不可杀义成色不定。四以色不定成杀不定。五以杀不定成报不定。六以报不定破入地狱，报既不定，「云何说言定入地狱」。

自下第二破自招殃、造兹重恶，即约此二破入地狱。先破定重，「若勅侍臣立斩王」下破自招殃，「频婆娑罗往有恶」下破入地狱。破定重中，初泛先举一切众生作业有二，次列两名，后辨其相，心、口作轻，身、口、心作说之为重。下约此二辨王所作，「心念口说身不作者所得报轻」重辨前轻。下将验王，「大王昔日口不勅杀，但言削足」是则王罪轻于彼轻，何得言重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪，眼目异辞。

初先直破，「王若得罪，诸佛世尊亦应得」下举佛类破。就直破中，举重况轻，成王无罪。「若勅侍臣立斩王首，坐时乃斩，犹不得罪」是举重也。谓不得斩坐王之头，于彼坐王不勅斩故。「况王不勅，云何得罪」是况轻也。勅杀之中，坐起之別犹不得罪，况王昔日但言削足，不勅令杀，云何得其杀父之罪？是中但破正杀之罪，不言削足令无有罪。

下类破之，何故须类？王有余执，由我削足令父命尽，我于正杀不得无罪。佛今类破，若由削足令父命尽，王于正杀而得罪者，诸佛于杀亦有缘由，亦应得罪。佛于此杀虽有缘由而不得罪，王于正杀虽有缘由，云何得其正杀之罪？文中初言「若王得罪，诸佛世尊亦应得罪」，略举类破。「何以」下释，初先征问，下对释之，明佛于杀亦有缘由故应得罪。是中不欲明佛得罪，举佛如来于杀有缘而不得罪，成彼世王于杀有缘不得正罪。文中四句：一明先王由供诸佛故得为王，先顺后返；二「若不为」下明由作王故被杀害，反以显之；三「若汝杀父当有罪」下以王类佛，令佛得罪；四「若佛世尊无得罪」下以佛类王，成王无罪。诸佛于杀亦有缘由而不得罪，汝独云何偏得杀罪？

下次破其定入地狱，举彼先王类以破之。先王作罪悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一明类彼女曾于往昔游行猎鹿杀害仙人、二明仙人临终生怒遂發恶愿、三王闻悔愧、四举类世王。是王如是，尚得轻受，不入地狱，况王不尔，而当地狱受果报也。

解有两义：一就因辨况，先王过去心念加害、口言勅杀，其罪则重；世王今日心虽念害，口不勅杀，其罪则轻。先王重罪以忏悔故尚得轻受，况王不尔？不同先王口言勅杀而于地狱定受果报。二就果辨况，先王作罪还生愧悔，世王作罪亦生悔心；先王作罪，悔得轻受，不入地狱，以彼况王，何独不尔，偏于地狱定受果报？

自下第三重破向前自我招殃并破无辜，即约此二破入地狱。先破自招，「如王言」下破其无辜，「频婆娑罗于现世」下破入地狱。前中如来举彼先王自作自受，破阿阇世自招之言，故今说言先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？自我招殃前已破竟，何劳重破？前以世王口不勅杀破其招殃，今以先王自作自受破阿阇世自招之言，有斯不同，是故重破。

破无辜中，「如王所言父无辜者」牒王上言，下对破之。「云何言无」对以总征，「夫有罪」下对以广破，有罪有报、无恶无报泛立道理，「汝父无辜，云何有报」以理征破。

破入狱中，句別有三：一以频婆现受善报及以恶果明王不定、二以王不定成杀不定、三以杀不定破定入狱。

上来就杀因缘以破，自下第二就心以破。于中有二：一明罪实无，去王执心；二「如王宫中常勅屠」下就其假有，遣王怖心。前中复二：第一明其惺悟是垢，狂乱是净，无情过故；二「如幻师」下明狂惑是垢，惺悟是净，知无法故。于事分齐，惺悟是垢，狂乱是净；于理分齐，狂惑是垢，惺悟是净。

前中有四：一明四狂作恶无罪、二约以类王、三明昏醉作恶无罪、四约以类王。就初段中，先举，次列，后明无罪。「我弟子中四狂作恶，我终不记是人犯惑」，正明无罪。「是人所作不至三恶」举果显因，成因无罪。「若还得」下举惺显狂，成狂无罪。后三可知。

狂惑是垢、惺悟净中，文別有三：一约愚智明杀非真，破其实有；二「杀法」下明知杀无罪，破其定有；三「有众生于日出」下明因杀无罪，破其定有。初中七番明罪非真，皆先立喻、后合可知。

第二段中，文別有二：一举佛类王明知无罪、二举喻类王明知无罪。前中，如来先自彰已知杀无罪。言「杀法」者是杀方法，谓呪药等。言「杀业」者正是断命，言「杀果」者因杀受报，「及解脱」者除杀得脱。佛于此事皆悉了知而无有罪。何故无罪？无恶心故。「王虽知」下以佛类王明王无罪，如来广知犹尚无罪，王唯知杀，云何有罪？前五事中偏知一杀故曰「唯知」，如佛及王知杀无罪，一切众生知杀例然。

问曰：若知悉无罪者，云何佛说众生有罪？释言：众生所有罪者，別由恶心，不由知杀。若无恶心，虽复知杀而无有罪。佛今斥就知杀义边，所以言无。恶心教杀非今无罪，故下如来別教灭除。举喻类中，先举其喻，如人知酒，不饮不醉，亦如知火，不触不烧。下将类王，「王亦如是，虽复知杀」，若无杀意，云何有罪？

自下第三因杀无罪，此明因杀不得正罪，非谓令无。削足之罪非令无故，下文之中別教除灭。文中举事类显因杀不得罪义，于中初明世间众生因于日月作种种罪，先顺后反，「虽因」已下彰彼日月实不得罪。可将类王，杀虽因王，王亦不得正杀之罪。问曰：因杀若无罪者，云何佛说众生有罪？释言：因杀不得正罪，故佛说无。恶心教杀，非命无罪，故佛说有。

上来第一明罪体无，自下第二就其假有遣王怖心。于中两番：一举羊类父，呵王偏惧；二推罪属爱，与王解过，遣王忧怖。忧怖过增，妨乱受法，故须遣之。前中，初言「如王宫中常勅屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心」呵王偏惧，「虽复」已下明人与畜宝命齐等，责王偏惧。后中，初明世间众生是爱僮仆，不得自在，「为爱使」下明为爱使故行杀戮，「设有」已下推罪属爱。「王不自」下明王无过，遣王爱怖。

上来第二破遣罪相，去王执心；自下第三明罪实性，教王观入，正灭王罪。于中有三：一佛为说法；二「尔时世王如佛说」下明阿阇世闻法灭罪，欢喜發心；三「尔时世尊赞阿阇」下如来述赞。初中有二：一明罪体相、二「夫众生者名出入息」下教生观入。前中先举涅槃为譬，后将类杀。

问曰：杀浅，涅槃义深，云何以深而况浅乎？释言：是中以易况难，就涅槃法明非有无，理在易知。就杀辨之，相在难识，故今举彼易知涅槃以况杀矣。喻中，「涅槃非有非无」明涅槃体，于迷非有，于解非无，「而亦是有」是有圆也。

下类杀中，初总，次別，后总结之。「杀亦如是，虽非有无而亦是有」是其总也，非有非无论其业体，而亦是有彰其业能，能有果故。

「惭愧」下別，別中三番：一就有义明非有无、二就破有入空义中明非有无、三就破空显实义中明非有无。就初事中，「惭愧之人则是非有」能灭除故，「无惭愧者则为非无」不能灭故。此论业体。受果报者名之为有彰其业能，能得果故。

第二门中，「空见非有」能灭除故，「有见非无」不能灭故。此明业体。「有有见者亦名有」等障其业能，能得果故。于中初辨，「何以」下释。「有有见者，得果报故」正解有义，于有见有名有有见。「无有见者则无果报」举无显有。

第三门中，「常见之人则为非有」能断灭故。证见常种名曰常见，证常之时见法本寂，无罪可起，所以能灭。「无常见者则为非无」不能灭故，取著空义，名无常见。不能见实，永除无想令罪息灭，所以非无。此论业体。「常常见者不得无」下彰其业能，能得报故。于中初举，「何以」下释，于常法性计为定常名常常见，执取之心悉是烦恼，能助杀业得恶报故名有恶果。「是故」下结，空空见者亦有恶报，故前宣说无常见者则为非无。今据细论，鹿类可知，是故偏言常常见者有恶果矣。上来別释，「以是义」下总以结之。

上来第一明罪体相，下教观入灭除王罪，还就向前三番教之：一就上有门明有杀罪，生王愧心，令王作其惭愧非有；二「色无常」下就前破有入空门中教王观入，令王作其空见非有；三「杀无常」下就前破空显实门中教王观入，令王作其常见非有。

就初番中，「夫众生者名出入息」立众生相，「断出入息故名为杀」建立杀相，「诸佛随俗亦说有杀」明有不虚，以有杀故应生惭愧。

第二番中，句別有五：一教观无常，「色是无常」当相辨理，「色之因缘亦无常」者将果类因，「从无常因生，色云何常」以因显果。「乃至识无常」者当相辨理，谓从受阴至识无常，「识之因缘亦无常」者将果类因，从无常因生，「灭云何常」以因显果。二以无常显于苦义。三以苦义显于空义。四以空义显于无我。五以无常、苦空、无我显成无杀。

第三番中，句別有三：一教世王舍虚入实，言「杀无常得常涅槃」者，据实返望由来无阴，阴既不有，知复就何宣说无常？舍离五阴无常之相是以言杀，盖乃是其无杀为杀，以离相故证法本寂，是故名为得常涅槃。杀苦得乐，乃至杀于无我得我类亦同然，所证真实如来藏体不变称常，寂灭云乐，不虚曰实，自实名我。又，法自在亦名为我。二「若教」下明观利益，上与佛同。三「我亦杀」下以同破別，我杀无常、苦空、无我，不入地狱，汝云何入？据斯以驱。空浅有深，其理不虚。

上来第一佛为说法，自下第二明阿阇世闻法灭罪，欢喜發心。于中有五：一阿阇世如教正观、二「即白佛」下欢喜自庆、三「我今见佛以是见」下重起愿心、四「语耆婆」下重自喜庆、五「以种种」下庆蒙法利供养赞叹回向發愿。初段可知。

第二段中，所庆有五：一庆有所解、二「我曾闻」下庆蒙佛恩、三「我亦闻」下庆有所同、四「我见世间从伊兰」下庆有所生、五「我若不遇如来」已下庆有所免。初中，先明今日所解，「知色无常乃至知识」，亦知余义，就治言耳。「我本若知则不作罪」，伤本不解，反以言之。第二句中，「我昔闻佛常为众生而作父母」举昔所闻，「虽闻」已下彰昔未审，「今则」已下明今定知。世王正解蒙佛教生，故今知佛为生父母。第三句中，先举昔闻，「虽闻」已下彰昔未审，「我今来」下明今始知，常、乐、我、净世王未证，故略不论。第四句中，「我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树」举昔不见，「今见伊兰生栴檀树」明今始见。「伊兰子者我身是也」约喻显已。第五句中，庆免地狱，反以显之。此第二竟。

第三重起愿心之中，文別有三：一自行兼他，由王發愿，令无量人發菩提心；二「以如是」下他利兼自，由彼發心，王罪微薄；三「王及下」总结皆發。前中先明王自發愿，后令他發。前中「我今见佛功德，破坏众生烦恼恶心」略起愿意，「佛言」已下如来记叹，「若我审」下重兴大愿，他發可知。第二段中，先明他發，后明世王重罪得薄。第三可知。

就第四段重自庆中，先庆所得，后庆得为诸佛弟子。前中初先列已所得，谓得出世净天之身，长命常身，「令诸众生發菩提」下辨其所得。菩萨化他即是自受，是故令生發菩提心，名得天身长命常身。

自下第五庆蒙法利，供养赞叹，回向發愿。初先供养，次为赞叹。「我今见」下明其回向，「我遇恶」下明其發愿。叹中有其九行半偈，初七行半叹佛口业，次有一偈叹佛意业，末后一偈叹佛身业。就口业中，初有三偈叹不妄语，次一偈半叹不恶口，次有半偈叹不两舌，后两偈半叹不绮语。

不妄语中，「实语」一门明其当法，「微妙」一门明能显法。「善巧句」等七句之文广显前妙，末后一偈广显前实。就显妙中，「善巧于句」以为一门，言能顺教。「善巧于义」复为一门，语能显义。「甚深秘藏为众显示」广前善义。「所有广言为众略语」广前答句。「具足是语善能疗生」总以结叹。就广实中，「若有众生闻是语者」闻前善巧句义等语。「若信、不信，定知佛说」显其实义，众生于法信、谤不同，是故有其信与不信。世王自噵我今定知是佛所说，终无虚妄。

不恶口中，初明如来自言柔软，次明为他所以说麁，后明麁濡同归第一，「是故」已下结已归敬。

不两舌中，明佛常作和合之言名为「一味」，「如海」喻之。

不绮语中，佛语称法无有绮异名「第一谛」，以言称法「故无无义」明其语净。

下明益人，于中初偈能说广法令人入实，后之一偈善说深法令人舍相。

意业可知。

身中，「慈悲」现化所因，「为众苦行」随物起化，「如著鬼魅」喻前慈悲，「狂乱多作」喻前苦行。

就回向中有其三偈：初偈自利，用己善根回向菩提；后二利他，于中初偈用己善根愿求三宝常在益物，后偈用善愿破众生四魔恶病。

愿中三偈，初偈自利，愿不造恶；后二利他，于中初半愿生發心，次有半偈愿生思佛，次有半偈愿生破恼，末后半偈愿生见性。

自下第三如来述赞。于中初就现在赞叹，「汝昔」已下就过已叹，「从今」已下就当述劝，先劝后释。

此第二竟。

自下第三世王还宫。

「〈天行品〉者如《杂华》说」，品中第三明其天行。天行正是菩萨八禅，今不广说。玄指《杂华》。依《佛名经》，《杂华》犹是《华严经》矣。