涅槃义记第三
自下第三辨解脱相，迦叶先请，唯愿重说，对前辨体说以为重。下佛先叹，后为辨释以义相从，于中有其九十四句，随別细分有一百九句，第二十二无逼切中別有七句、第二十三无动义中別有四句、第二十五希有义中有其二句、第二十六虚寂义中亦有两句、第三十甚深义中亦有二句、第五十一平等义中亦有两句、第六十七无迮狭中有其三句，余各为一，是故別分有一百九句。
一一句中齐应有五：一列名、二解释、三结、四即如来、五难解者重复分別。然今文中多少不定，或有初无后、或有后无初、或有中间而无初后。就解释中，或但法说、或兼喻况，喻有反顺，其顺喻者解脱亦尔、其反喻者解脱不尔。法喻相对，前却不定，或有初法次喻后合、或有先喻次法后喻、或有先法后喻便罢，文相不定。
今初句中，先列其名，名「离系缚」。次释其相，两喻两合，略无结文。次即如来为简，向前二乘解脱故即如来，如下文中亦即涅槃虚空佛性决定菩提一切佛法，以彼类余，余皆同尔，不能烦广，故前诸句唯即如来。「如春」已下重复显之，先喻、后合，余类可知，名「断一切有为之法」。
「出生一切无漏善法」者，是第八十九明离诸见，先列其名，「断有为法」明离邪见、「出无漏法」明具正见。次释其相，先解断漏，「断塞诸道」总明断漏，断诸外道所有邪见名断诸道。下別显之，「若我」有见、「无我」空见、「非我无我」非有无见，此说似真，以其定计不称法理，故须断之。「唯断取著，不断我见」，释前出生无漏善法。所谓「佛性」，彰所不断。此言不足，若具，应言名解佛性。「性即真脱」总以结之。
下即如来「名不空空」是第九十明异外道所得解脱。先列其名，外道解脱虚诳无实名为「空空」，真不同彼名「不空空」。次释其相，先解空空，言「空空者无所有」释其空义，「即是外道尼乾解脱」就人指斥，「而是尼乾实无解脱」就人解空，「真不如是」明有异空。结即可知。
名果不空，第九十一明非有无，先列其名。名中不足，若具，应言名不空空，为简前门，单云不空。次释其相，释中初先约喻显法，「彼瓶遇缘则有破」下简法异喻。前中有三：一立喻显法，「水、酒、酪瓶」举其喻体，下辨喻相。于中初就水、酒等瓶明空不空；「虽无水」等，是空义也；「犹故得名为水等瓶」，不空义也，以有瓶体名为不空，非谓有其残水、酒等名为不空。与上文中明虽灭尽灯炉犹存，其义相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若言空」下破他空义。若言定空则不得有瓶体色、香、味、触等事，破其定空。「若言不空复无水等」，破定不空。二约喻显法，「解脱亦尔」合前瓶体。下合喻相，「不可说色及与非色」合前虽无水、酒等时犹故得名水、酒等瓶。「不可说空及以不空」合前不可说空、不空。「若言空」下，合前若空则不得有色、香、味、触，若言不空而无水等。「以是」下结。三重法喻相对广辨，于中初先就法明空。「空者谓无二十五有」，明无苦果。「及诸烦恼」，明无惑因。「无一切苦及一切相」，复明无果，以无二十五有果故则远众苦，亦离无常、无我等相，故说以为无一切苦及一切相。言「无一切有为行」者，明无业因，善、恶二业名有为行。初一「无」字贯通诸句。「如瓶无酪」举喻以帖。下次就法以明不空，「谓实善色，常、乐、我、净」，诸根相好，名为善色。「如瓶」已下举喻以帖。「是故解脱犹如彼瓶」，结法同喻。上来约喻以辨解脱。人谓解脱全同彼喻，故下辨异。「彼瓶遇缘则有破坏」，明喻异法；「解脱不尔」，辨法异喻。结即可知。
「名曰离爱」，第九十二明离爱疑，名中略故，但云离爱。初先列名，次释其相。先立反喻，下明不同：得大菩提，更无所求，所以离爱；于果决了，所以无疑。下结「即佛」，重显可知。
「断诸有贪」，第九十三明其远离生死因果。先列其名：「断有」明离生死之果、「断贪」明离生死之因。次释其相，句別有六：前二略显，「断一切相」显前断有，谓断无常、苦等诸相。「断一切缚」显前断贪。下四广显，「断一切烦恼」明断惑因、「一切生死」明断惑果、「一切因缘」明断业因、「一切果报」明断业果，初一「断」字贯通诸句。略无结辞。下即如来并即涅槃。
「一切生」下，第九十四明离怖畏得受安乐。就此门中，初释，次结，后即佛等。有难解者，下重分別。初中先法，文少不足。若具，应言一切众生怖畏生死故受三归，以三归故得受安乐。次以喻显，「鹿畏猎师」喻生怖畏生死烦恼，「既得免」下喻受三归，「得受安乐」喻其所少。下合可知。「乐即解脱」总以结之。
下以解脱即如来等佛法无量，然今且以七门相即。「无尽」是其法性虚空，「决定」是惠，良以此等同体义分，故得相即。此门既然，上亦应尔，略不具论。有难解者，下重显之。有何难解？向前宣说受三归依似若是別，复言解脱即如来等似若是一，一异相反，故须释之。又复前言以三归故则得安乐，滥同受乐，故下显异。有二问答：前一问答释显三归一异之义，后一问答明乐非受。
就初问下，「若涅槃佛性决定如来是一义者，云何说三？」执一疑三。向前宣说七法相即，今且举四，此问不足。若具，应言归依既別彼涅槃等，云何即一？准答应有，且举一边，一边可知。
佛答有三：一就三论一、二从「有法名一」已下就一辨三、三「如来或时说一为三、三为一」下双就一三叹以显深。前中，初明「一切众生以怖畏故求三归依」，故有三別。以三归故，证知佛性决定涅槃，所证同体，故得为一。第二段中，初先以理彰三是別，「是故我」下引说证別。前中，初先泛明诸法名义一异，当法施名唯有二门：一名义俱一、二名义俱异。法有体用、总別、同异，就体、就总、就同施名，名义俱一；就用、随別、逐异施名，名义俱异。隐显互论具有四句：一名义俱一。二名义俱异，备如向辨。三名一义异，就体、就总、就同施名，摄义从诠说为名一；随用、随別、随异施名，摄诠从旨说为义异。四义一名异，翻前可知。今于四中且列两门，「有法名一义异」是第三门、「有法名义俱异」是第二门。
次辨其相。解初门中，先牒、次释。佛等皆常，依常施名，摄旨从诠，故曰名一。佛等义別，摄诠从旨，名为义异。「是名」下结。解后门中，先牒、次释。佛、法、僧等义门各异，依之施名，名亦不同，故四俱异。「佛名为觉」，是其翻名，即是解义。「法名不觉」，非是翻名，亦非解义，斯乃对佛简异之辞。「僧名和合」，翻名解义。「涅槃名脱」，是其解义，非是翻名。「空名非善」，简异之辞，非翻、非释。法性虚空，不同行善，故名非善。「无碍」简他亦是辨相。「是为」下结。
下约前义彰其三归，是別非一。就下引说证別之中，先举昔说，「是故三归不得为一」结成別义。前中，初告波阇波提供养众僧即供三归。波阇波提是佛姨母，生七日母便命终，波阇乳养。佛后出家，波阇恋忆，手自织成金缕之㲲，待佛还宫拟用奉佛。佛后还国，波阇波提遂用奉献，佛时告曰：「恩爱心施无大功德，当供养僧；若供众僧，即供三归。」故今举之。波阇次问，后佛为解，以三义別，是故不一。前辨一义，次辨异义。自下第三双就一异结叹显深。「如来或时说一为三」，牒上后段佛性等一，就之宣说三归差別；「说三为一」，牒上初段就三归依宣说佛性、涅槃等一。「如是之义是佛境等」叹以显深。
上来明前解脱之中三归依等一异之义，下次明前所得安乐是寂非受。迦叶先问「如佛所说毕竟安乐名涅槃者，是义云何」，直请其相，请显寂乐。「夫涅槃下」难破受乐。下佛答之，句別有四：一对初请彰其涅槃唯是寂乐、二「断一切」下对向后难明其涅槃非是受乐、三「若言」下难破受乐成前第二、四「是故」下结前寂乐以为涅槃解脱之义。
初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，「有人」喻佛，佛昔因中起业烦恼名为「食已」，受苦「心闷」，求出三界，断除结业，名出「欲吐」，正能断除名得吐也；二现化随物喻，自出生死俯应随物名「复回还」；三假问显德喻，同行菩萨名为「同伴」，请问如来生死尽未名「得差不」，「而复还来」怪佛在苦；四假答显德喻，诸苦已尽名「答已差」，证寂永安名「得安乐」。
下次合之，「如来亦尔，毕竟远离二十五有」合上初句，「永得」已下合第四句身得安乐。
第二段中，「断一切受名无受」者，五受斯断。「如是无受名常乐」者，叹以显胜。
问曰：下说「灭无常色获得常色，受、想、行、识亦复如是。」云何说言佛无受乐？释言：受中有其二种：一受境界违顺等事、二证法相应摄受正法故名为受。今言无者，无其初受；下言得者，得其后受，两言不违。后二可知。从上唯愿重垂广来。
第三大段明解脱相。自下第四拂去诠况。何故须拂？上来借喻拟况解脱，人谓解脱全问诸喻，故下拂之。于中有二：一明上来所立诸喻非喻为喻；二「云何如来作二说」下明喻非喻，不得定说。前中有三：一明上喻非喻为喻、二「真解脱者一切人天无能匹」下明其非喻为喻所以、三「如无比」下类显非喻为喻之相。就初段中，先明非喻，「如来有时以因缘」下彰其为喻。
明非喻中有四问答：初迦叶问：「不生不灭是解脱耶？」佛答言是。第二迦叶执喻同法，「若不生灭为解脱者，世间虚空亦无生灭，应是解脱。」佛答不然。三迦叶问：「何故不然？」如来反问：「迦兰等声同乌鹊不？」第四迦叶以理正答，如来赞叹。迦叶答中，「不也」总答。下別显之，句別有四：初「乌鹊声比命命等不可为比」，明下劣上；二「迦叶言迦兰迦」下明上遇下，于中迦叶先明过下，次责如来「无异葶」下显佛不应；三「佛与空」下约喻显法；四「迦兰迦声可喻佛」下辨喻显法。迦兰喻佛，不喻乌鹊，彰其声妙，以声妙故用况解脱。不比虚空，佛叹可知。
上来一段广明非喻，「如来有时以因缘」下明其为喻。所谓有时，化他因缘。引空喻晓，所况佛德，故即如来。此初段竟。自下第二解释非喻为喻所以。「真解脱者一切无过」解前非喻，「为化生」下释前为喻，为化显前有因缘矣。自下第三类显非喻为喻之相，先举其类，言「非喻者如无比物不可引喻」，略举非喻；「有因缘故可得引喻」，略举为喻。「如经中」下即事指斥。下约显法，「不可以喻喻真解脱」明其非喻，「为化生」下明其为喻，「以诸譬」下明上诸喻悉皆是其非喻为喻。
上来第一明前诸喻非喻为喻，自下第二明喻非喻，不得定说。迦叶先问：「若当是喻，一向言喻；若当非喻，一向言非。云何如来作二种说？」下佛答之，明法不定，故不定说。文別有四：初害佛喻，明佛法身非喻为喻，不得定说；二害母喻，明佛报身非喻为喻，不得定说；三「以是因缘我说种种譬喻」已下结前第二，乘言便故；四「或有因缘亦可喻」下结前第一。
初中有四：一如来立喻、二反问迦叶、三迦叶正答、四如来赞叹。就立喻中，举佛法身不可得杀，类明非喻；「欲害得罪」，类显为喻。初言「有人」喻佛应身；内具四辨名「执刀剑」；怒意说真名「以嗔心」；欲以众喻况佛法身，说相逼真名「害如来」；法身平等，不随相变，故言「如来和无嗔色」。下次反问，「是人当得坏如来身？」是其一问，「成逆罪不？」复是二问。迦叶答中，初辨喻相，后约显法。喻中，初先对上初问，明佛叵杀，显成非喻。「直以恶心」对向后问，明由恶心故成无间，显成为喻。前中初言「不也」，总答佛不可杀，故言不也。「何以故」下释成叵杀。「如来身界不可坏」者对问辨释。身性名界，人身分齐亦名身界。法身离相，故不可坏。「者何」已下，转释不坏所以，征问佛所以身偏不可坏。「以无身」者，明身离相，故不可坏。「唯法性」下，明身体寂，故不可坏。「是人」已下，结成不坏。答后问中，「直以恶心成无间」者，化意违真名为恶心，成其譬喻言说之事名成无间，无间之义后別具论。下约显法，「以是因缘引诸譬喻知实法」者，偏约后句，明为喻也。以是恶心，亦得成就无间因缘。佛引诸喻得令大众知佛真法；亦应约初明其非喻，略不明也。佛赞可知。
第二段中，文亦有四：一如来立喻、二反问迦叶、三迦叶正答、四如来赞叹。初中「恶人」喻佛应身，说相侵真故名恶人，欲以诸喻显示报身。喻相逼真名之为「害」，真为化本故名为「母」，化在三有名「住野田」、在诸相中名「在𧂐下」。报佛以其大悲愿力资化不绝名「母送食」，应身如来内缘真德名为「见己」，便起说意名「生恶心」，备具四辨名「前磨刀」，报身如来明鉴化意名「母知己」，从化随相名「入𧂐中」，应以利辨，随其喻相广说真德名「绕𧂐斫」，畅圣化心名「斫己喜」，念己说已名「生杀想」，真体离相名「从𧂐出」，安住实际名「至家中」。反问可知。迦叶答中，先辨喻相、后约显法。喻中，初言「不可定说，若说有，母身应坏；身若不坏，云何言有？」明其无罪，显成非喻。「若说无」下，明其有罪，彰其为喻。「以是缘」下约喻显法，偏约后句明其有喻，初略不论。佛赞可知。
自下第三结前第二，「以是因缘我说种种喻真解脱」结成有喻。绕𧂐遍斫名「说种种」，「虽以无量阿僧祇下」结成无喻。下结第一，「或有因缘亦可为喻」结成有喻、「或有因缘不可喻」者结成无喻。
从上「何等名涅槃」来，合为第二开解脱德。自下第三结叹显胜。于中有三：初二叹后解脱之德，「是故解脱成就如是无量德」者就法结叹。具前百德，故曰无量。「趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德」就人结叹。如来是其求涅槃人，名趣涅槃者；证大涅槃，成如来身，是故名为涅槃如来。前辨解脱皆即如来，是故如来亦有如是无量功德。末后一句结前第一解脱之处，以有如是解脱德故名大涅槃。
自下第四迦叶领解。「我今始知如来至处为无有尽」，重领向前解脱之处。向前广辨解脱处中，迦叶领解如是涅槃是如来处，常不变易，故今重领。「我今始知如来至处为无有尽」，对昔不知名今为始，无尽犹前常住义也。「处若无尽，当知寿命亦无尽」者，领解脱德。法无尽故成人无尽，此即领上解脱德中如来无有生、老、病、死，名命无尽。
自下第五结叹劝学。「善哉能护」是叹辞也，叹前领解。「若有欲」下劝学辞也。
〈长寿〉至此明其行体，自下第二辨行所依。于中初先正明所依，下说邪正离所不依。前中辨明四依菩萨为所依人，此即答上「云何得广大为众作依止」、「实非阿罗汉而与罗汉」等。彼问如何？「云何得彼广大为众作依止人」；虽未同于诸佛罗汉，化功同彼佛罗汉者我欲依止，故今答之，明有四人能为众生作依止处，如佛无异，堪可依止。
文中初先正明四人为所依处，如佛所说，「依四法」下对法会通，此亦即明行所依法。前中有二：一明四人德行相貌；二「我今不依是四人」下劝人依止，教人供养。初中有四：一总举四人总叹其德、二別列四人总叹其德、三別牒四人別显其德、四总结四人总叹其德。就初段中，先举四人，以此四人依经成德，又此经中之所宣说，故言「是《大涅槃经》中有四种人」。下叹其德，「护法、立法、忆念、正法」是通法行，即是自利。身能匡护，不令他人轻谤毁呰，名护正法。如上广说，口能竖成名建正法，心思不忘名忆念法。「能多」已下是益人行，即是利他。「能多利益」出世法化，「怜愍世」等世间法化。怜愍世间是利他心，「为世依」下是利他行。人为物依，法能安乐，人天可化，故偏论之。亦可怜愍慈念三涂，为世依等近益人天。
第二段中，先列四人。「何等」征问，「有人出」等辨列其名。四依之义广如別章，今且释名。「有人出世具烦恼性名第一」者，所谓种性解行地人，《仁王经》中说种性上方为法师，自前未能，故知非是种性已前。下文宣说供佛五恒方堪为依，故非善趣。文中说之，具烦恼性非第八人，明非地上。如来灭后现化益物名为出世，五住惑中无偏尽处名具烦恼。
问曰：《地持》宣说种性具足二净，今以何故言具烦恼？解言：《地持》望于二乘，故说二净；此对地上，名具烦恼。
「须陀、斯陀名第二」者，须陀此方名为逆流，逆生死流；亦名抵债，抵三涂债；又亦名为修集无漏。位分何处？须陀有三：一者守果，初地满心；二者摄因，初地始心已去皆是；三者进向，上尽二地皆名须陀，合说前二为须陀洹，故《地论》中宣说初地以为见道。斯陀含者，此名频来，于欲界地更来更生，亦名住薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中断六、三在，故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故《地经》言欲色有缚、无明缚等皆悉微薄。位分何处？分別有三：一者守果，在第三地，故《地经》中宣说三地诸缚微薄；二者摄因，二地已下渐断修惑，通名斯陀；三者进向，上尽七地，合此三种通名斯陀。何故此二合为一？依以此二人功用行同，供佛解义过前劣后，所以合之。
「阿那含」者，此名不还。依如小乘，于欲界中更不受生，故名不还；若依大乘，不还起于爱佛烦恼，故名不还。位分何处？分別有三：一者守果，在第八地，爱佛烦恼此处断故；二者摄因，四地已上同名那含，修习顺忍向八地故；三者进向，上尽九地，合说后二为阿那含。以于此处同舍功用，供佛解义过前劣后，所以为一。
「阿罗汉」者，此名无著，断有因故；亦名无生，尽苦果故。位分何处？分別有三：一者守果，在第十地；二者摄因，九地已上同名罗汉；三者进向，上尽金刚，合说后二为阿罗汉，以此同在究竟地故。理实佛是高美其人，故同佛称。此皆菩萨，何故乃用声闻、凡夫名字名之？此虽菩萨位分，与彼小乘麁同，欲令未来所化凡夫二乘人等准小知大，故用名之。
下叹德中，偏叹利人，与前相似，通法不论。
自下第二別牒別叹，先辨初依。于中初问、次辨、后结。「非第八」下对余辨异，辨中有四：初「能奉」等是自利行，奉戒离恶，建法修善；二「从佛」已下是自利解；三「转为」已下是利他行，为说八觉令其进善，有犯教悔使其离恶；四「善知」下是利他解，善达菩萨权化之仪，名「知方便秘密之法」。「名凡」总结，凡有内、外，此是内凡，六道分段残报之中无偏尽处，故名内凡。下辨异中，「非第八人」对上辨异。何者第八而言非乎？准《毘婆沙》名须陀洹以为第八，对见道前七方便故。故彼论中问言云「何为八人」，所谓信坚及与法坚，钝根之人入见谛道名为信坚，利名法坚。外国相传言更有八：一初發心人，而未有行；二有相行，憎厌生死，乐修善法；三无相行人，学观空理，破离欣厌，见人行恶心无忿怒，见人修善亦不欣庆；四方便行人，虽见法空而常随有起诸善行，此四在于善趣位中；五者习种；六者性种；七者解行；八者圣种。初依地前未同圣种故非第八。「第八人者不名凡夫」彰后异前。不名凡夫，简异初依，「名为菩萨」当相以论，「不名为佛」別异于后。
第二依中，初牒、次释、后总结之。「未得已下」对余辨异。就广释中，句別有六，前五修善、后一离恶。就前五中，初四自利、后一利他。就自利中，「若得正法」是自分始，闻法名得；「受持正法」是自分终，念诵名持。「从佛闻法」是胜进始，「如其闻」下是胜进终，此等自利。「转」下利他，离恶可知。「是名」总结。下辨异中，「未得第二、第三住处」对后辨异。于四果中，须陀未得斯陀住处、斯陀未得那含住处。「名为菩萨已得授记」对前显异，不同前凡故名菩萨，交能八相成道度人故为佛记。依如《地持》，地前菩萨亦为佛记，但初地上能于十方广受多记，故偏说之。
第三依中，初牒、次辨、后总结之。辨中有三：一辨其行相、二「阿那含者义何谓」下释其名义、三「住返」下重叹其德。就初段中，先彰离过，「若说无我有是处」下明摄对治。前离过中先列九过，「悉无是处」总结彰离。就九过中，前之八句行德不纯，「说我」一句智解不明。就前八句中，初之三句恶业不除，中间两句烦恼未尽，后之三句果报未净。业中，初言「诽谤法者」谤佛教法，「答言听」下违佛行法，此二背正；「受外」一句彰其学邪。就烦恼中，「客尘烦恼」是五住起。后起名客，坌污称尘。「诸旧烦恼」是五住地，先成名旧。苦中，初言「若藏舍利」法身未显，舍利名身，如来藏性是佛法身，苦覆名藏。「外病所恼、四大所侵」此之二句报身未净。「说我」一句，理解不明。「悉无是处」，总结彰离。下摄治中，「若说无我」翻前说我，「说著世法」翻受外典，「若说大乘」翻谤正法。言「听畜」等，若所受身八万户虫。「亦无是处」翻前舍利，「永离婬欲」翻前客尘，「乃至梦中不失不净」翻离诸旧，「临终生畏亦无是处」翻为外病之所恼害、四大所侵。就释名中，先问起發，「是人不还」如上诸过对问辨释。下重叹中，「往返周旋」是利他德，趣寂名往，随有称返；「名菩萨」下是自利德，名为菩萨，已得授记，明其因成。「不久得」下彰其果熟。「是名」总结。
第四依中，初牒、次辨、后总结之。辨中有三：一叹其德，约就小乘罗汉叹之。「断诸烦恼」明我生尽，「舍于重担」明不受后有，苦是重担，不受名舍，「逮得己利」是梵行立，「所作已办」是所作辨；二彰其位分；三重叹德，「得自在智」是自利德，「随人所乐种种悉现」是利他德。此二自分。「如所庄严」是自利德，谓具功德、智慧庄严；「欲成佛道即能得成」是利他德，所谓八相巧便度物。此二胜进。「能成如是名阿罗汉」，牒以总结。自下第四总以结叹，「是名四人」是总结也。下总叹之，「出现于世能多利」等正叹其德，「人天最」等寄对显胜，「人天中最」对下彰出，「如如来」对上明等。
问曰：菩萨安能等佛？化下众生功力齐故。此则答上实非罗汉与罗汉等。
自下第二劝人依止，教人供养。先劝依止以摄智慧，「汝应供养如是人」下教人供养以摄功德。前中有二：一教人捡验、二「我涅槃后当有无量百千众生诽谤」已下劝人依止。下供养中亦有此二，至时当辨。初教验中先教捡验；二「是大涅槃不可消」下叹经殊胜，令人修习，降魔依正。
就初验中有二问答：前一问答正教捡验、后一问答出所教人。就初问中，「迦叶白佛：我今不依是四种人」总明不依；「何以」下释，先问、后解，明有诸魔滥同四人，故不可依。于中有三：一举佛昔言明魔能乱正；二「魔等尚」下以昔类今，明四人有滥；三「坐卧」下显其滥相，彰己不依。初中，如来何因教彼瞿师降魔？如来昔曾为瞿师罗说四真谛，彼悟初果；如来去后，降魔来惑乱，化作佛身，告言长者：「我向与汝说法不尽，于四谛外更有一种神我谛在。」长者推寻都无此理，遂往请佛，佛即教之：「若魔作佛，汝当捡校，知己降伏。」第二可知。第三段中，「坐、卧、空」等明其形滥，「以是缘」下彰己不依，「或有所说」明其口滥，「不能禀」下彰己不依，不能禀受，不受四人所说之法；「亦无敬念而作依」者，不依四人以为师首。
下佛答之，先述其言：「于我生疑尚不应受，况如是等四依之人？」次劝简择，「是故应当善分別知」正劝简择，有魔乱正，故劝分別。「善、不善」等出其所知，四依是善、魔化不善，依真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教捡验，先喻、后合。喻中有三：一魔来乱正喻，魔如「偷狗」，四依之形名为「人舍」，伺人不觉，魔盗为之，说名「夜入」；二佛教捡验喻。声闻人中觉大乘者名为「婢使」，觉知是魔「即应驱骂」，令复本形，名「疾出去」，彼若不去，神呪怖之，名「夺汝命」；三「偷狗」下魔去不还喻。合中但合后之两句，「汝等从今亦应如是降伏波旬」合上婢使若觉驱骂，「汝今不应作如是像」合疾出去，「若故作者，五系系汝」合不出者当断汝命，呪能缚其手、足及头名之五系，此合第二。魔闻已下合第三句，先合、后帖。
自下第二出所教人，迦叶先问。于中初就上人设难，上品之人自能降魔，近于涅槃，不假四依，如来不应教其捡验；「如是四人所可言」下就下人设难，下品之人不能捡验四依，所说未必可信，如来不应劝依四人。前中「如佛为瞿师说」举佛昔事，「若能如是降伏魔者」重复牒之，「亦可得近大涅槃」者明能自知。瞿师是其须陀洹人，望大涅槃，定能趣向，以之为近；以理测寻，未敢专决，故云亦可。「如来何必说是四人为依处」者明不假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如来未必宣说四人以为依处，不说在佛，未敢自决，故名何必。就彼下人设难之中，文少不足。若具，应言「凡夫之人不能捡验四人所说未必可信，云何如来劝人依止？」下佛答之，先述其言「如我所说，非为不尔」；下出所教，但教声闻、缘觉降魔，不教菩萨。何等声闻、缘觉须教？从初發意乃至无学。
问曰：瞿师是初果人，已能降魔，不为魔惑，云何无学犹须佛教？释言：望彼小乘之法，苦忍已上见法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至无学犹为魔乱，故须佛教。故下阿难虽得初果，犹为六万四千亿魔之所惑乱。
文中初別，后总结之。別中四对：第一肉眼、佛眼相对，声闻肉眼故须佛教，菩萨佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相对，声闻怯故佛教降魔，菩萨勇健不假佛教；三「如有龙」下明其有力、无力相对，声闻无力故须佛教，菩萨自有降魔之力，不假佛也；四「声闻、缘觉于烦恼」下明其有畏、无畏相对，二乘之人怖畏烦恼故须佛教，菩萨无畏，不假佛教。
就初对中，「我为声闻有肉眼说，不为学大」，正辨所教。谁是学大？所谓善趣五阶菩萨，彼自见法，魔不能惑，是故不须教其降魔。「声闻之人虽有」已下，彰其二人眼別不同，成其须教、不须教义。声闻之人虽有天眼，见诸色像，于大乘法不能都见，「故名肉眼」；「学大乘者虽有肉眼」，不见远色，照见佛乘，名为「佛眼」。「何以」下释，以大乘经名为佛乘，此乘最上，菩萨见之，故名佛眼。
第二对中，初明声闻怯故须教。「如彼健人不从他」下明菩萨勇故不须教。前中先喻，喻別有四：一佛教声闻习学降魔喻、二「或时有人素无」已下魔来乱正喻、三「汝于是」下正教降魔、四「如是辈」下魔退不还喻。初中两句：一声闻依佛喻，「有人」喻佛，佛具无畏称曰「勇健」，十力摧邪说为「威猛」，声闻畏魔名为「怯者」，凭佛免怖名「来依附」；二佛教降魔喻，「常教怯者」总明教也。下別教之，別中初教降魔之德、后教降心。前教德中，修定「持弓」，习慧「执箭」，起通「矟道」，四辨「长钩」。「神呪羂索」下教心中，「虽如履刃，不应生怖」，劝舍怖心，对邪危崄故如履刃。「当视」已下教生勇心，先教轻他，后教自勇。第二魔来乱正喻中，「有人」喻魔，「素无胆勇，诈作健相」喻乱正心，内情虚怯名无胆勇，外现无畏名诈健相。「执持弓」等喻乱正德，邪定为弓，邪辨如刀，邪智、邪通名「种种杖」，以自严也。「来至阵」下明乱正相，来至身乱，「大唤」口乱，口宣大乘名为大唤。后二可知。
合中，依上次第合之，先合初段，「如来亦尔」合如有人勇健威猛，「告诸声闻不应畏魔」合勇健人常教怯者、乃至应自作勇健想。「若魔波旬化作佛」下合第二段。
问曰：是中教验四依，何故乃云化作佛身？盖乃举上类下故尔，又亦举昔类今故尔。化作佛身尚须不畏，何况四依？
「汝当精」下合第三段，「时魔」已下合第四段。
就明菩萨不须教中，文別有三：一人能降魔故不须教、二「阿竭陀」下法力灭邪故不须教。前中初喻，「学大」下合，「得闻」下释。于中，初明智慧深明，闻经不怖，故须教；「何以故」下，殖福久远，于魔不畏，故不须教。后明法力灭邪之中，初先立喻，「人」喻菩萨，「药」喻大乘，「不畏蛇」等明人不畏，「亦能消」下彰法能灭。合中，「大乘」合阿竭陀，「不畏魔」等合上不畏一切蛇等，「亦能降」下合上能消一切毒等。
第三段中，先喻、后合。喻中麁二，细分为四。麁分二者：一声闻从邪喻、二「有善呪」下菩萨摧邪喻。细分四者：一魔行邪化喻、二「是故一切师子」已下声闻从邪喻、三「有善呪」下菩萨摧邪喻、四「如是等兽见善呪」下所化从正喻。
释初段中，「有龙」喻魔，忌他胜己名「妬」，好坏他善称「弊」，欲败他善名「害人时」，身业惑乱名为「眼视」，口言惑乱说为「气嘘」。
第二段中，初喻从魔，后喻从损。「是故一切乃至皆畏」喻从魔化。「师子、虎」等喻于声闻，为魔惑乱、伏从魔化，故言皆畏。「是等恶」下喻从魔损，「或闻声」者闻其口言、「或见形」者见其身化、「或触身」者同其心行，情近名触，「无不丧」者丧其慧命。
第三段中，「有善呪者」喻于菩萨。「以呪力」者，大乘法力能令龙等皆悉调善。「任为乘」者明降魔能化，彼诸魔及声闻人同归大乘名为调善，堪为受法传化弟子名任御乘。
第四段中，「如是等兽见彼善呪即便调」者，魔及二乘见彼菩萨善说大乘即便归也。合中不次，先合第二，却合第一，次合第三，后合第四。「声闻、缘觉亦复如是」合第二中师子、虎等，「见魔皆怖」合第二中皆生怖畏；闻声见形、触身丧命略而不合。「而魔」已下却合初段，「而魔不怖」合初段中有龙妬弊，「犹行魔业」合初段中欲害人时眼视气嘘。「学大乘」下合第三段，「学大如是」合第三中有善呪者，「见诸声闻怖畏事于大不信」明化所为，非正合前。「先以方便降伏魔」下合第三中能令龙等皆悉调善任为御乘，于中先以神通方便降伏诸魔，后为说法。然上喻中龙及诸兽皆悉调善任为御乘，今此但合龙为御乘，余略不合。「声闻缘觉见调魔」下合第四段，于中初明见人生怖，「于此大」下于法生信，「作是言」下离于不信。
第四对中，初明二乘怖畏烦恼故须佛教，后明菩萨不畏烦恼故佛不教，「学大乘者有如是力」叹大异小。
上来四对广辨所教，「以是」下结，以前所辨四对因缘但教二乘，不教菩萨。
上来第一教人验依，自下第二叹经殊胜，令人习学降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」，当法正叹。「若有闻」下寄人显胜，于中两句，前明信希，后明信益。
上来第一教人捡验，自下第二明其四依，弘护利益，劝人依止。于中有三：一明四人于正法时弘护利益、二「迦叶白佛如来灭后四十年」下明其四人于像法时弘护利益、三「以是因缘我说四人为世依」下结明四人能为物依。
前中初明四依弘护，是经流处即是金刚，下还叹经胜，令人爱乐，凭依修学。初中，如来先彰未来多人谤经，明须四依。次迦叶请于佛灭后久近便谤，问癈灭时，「有何等」下问弘护人。
下佛答中先答初问，「如有王」下答其后问。前中初言「我涅槃后四十年中广行流布」明法兴时。何因缘故此时偏兴？佛灭度后，迦叶持法经二十年、阿难持法亦二十年，此之二人亲睹佛化，行法似佛，故令法兴。迦叶向前直问癈时，佛今为欲对兴辨癈，故明兴时。「然后乃当隐没地」者明法癈时，当处不行故言没地。「如甘蔗」下辨明向前兴癈所由，人学故兴、不学故癈，先喻后合。
喻中有四：初「甘蔗」等喻明法体；二「随有处」下寄人显胜；三「或有人」下明癈所由，由人弃大学小故癈，弃大学小名「食粟米」，习读世典名「及稗子」，取劣为胜故言「第一」，学小由昔名「受报故」；四「若是福」下明兴所由，由人弃小学大故兴。「耳初不闻粟、稗之名」喻不闻小，「唯食粳粮」喻纯学大。
合中，依前次第合之。「涅槃如是」合上初段。「钝根薄福不乐闻」者反合第二，然上喻中举彼福人贪乐爱著显经殊胜，合中举其钝根薄福不乐听闻显经深重，言之左右。「如彼薄福增恶」已下合第三段，先牒、后合。「或有众生其心甘」下合第四段，先合、后帖。
自下第二答其后问，明弘护人，先喻、后合。喻中有三：一边地众生弃大学小喻、二「有异王」下四依弘化喻、三「其王得」下所化众生得法修行喻。就初段中，「王」喻边地匡化之人各有统领，故说为王。身居边地，名「在深山崄难之处」。有《涅槃经》名「有甘蔗、粳粮、石蜜」，有而难具，辨得兼失，是故云「虽」。「以其难得，贪借积聚，不敢啖食」，喻不学大。既在边地，全部叵备，名为「难得」，如北天竺唯有六卷，不具全部。为名、为利书写此经，名贪积聚。不能依法自学教他，名不敢食。「惧其有尽，唯食粟稗」，喻明学小。以其残缺，辨义不周，恐问难通，名惧有尽。专学小乘，名食粟稗。
第二段中，「有异国王」喻四依人。「闻怜笑」者，怜之弃大，笑其学小。「车载稻粮而送与」者，音声语言以之为车，说经授彼名载稻粮而送与之，亦可纸素竹帛为车，抄经授彼名载与之。
第三段中，「其王得」者，边地化主自闻经法即便分张；「举国食」者，劝他同习；「民既食」下所化之人荷恩喜赞；顺教奉修名为食已，庆沾法利所以皆喜；领荷四依弘化之恩，是故咸言「因彼王故得希有食」。
合中但合后之两段，初段在于第二闻之怜笑中合，更无別合。合第二中，「四人如是」合异国王，「为法大将」释为王义，依化不并故言「四中」。「或有一人见」合闻也。
下明所见，举初段中所况之事为所见耳，「见于他方无量菩萨」合深山王，现虽学小，宿有大授，故名菩萨；「虽学大乘」合上虽有甘蔗、稻等；「自书写」下合前贪惜积聚之言，「自书令他」合积聚也。「为利养」等合贪惜也，虽书经卷，专期信施，名为利养；悕求美赞，说「为称誉」；唯增博知，不为起行，名「为了法」；合他附己，名「为依止」；用之贸小，名「博余经」；「不能广为他人宣说」合惧有尽，不敢啖食；「故持是经送至彼」者，合载稻粮而送与之；「令發」已下明送所为，發心起愿，安住兴行。
「菩萨得」下合第三段，「菩萨得已」合王得已，「即便广说」合前分张，「令无量众得受法味」合举国食，食已皆喜略而不合，「皆悉是此一菩萨」下合作是言因彼王故得希有食。
先法、后帖，法中「是此一菩萨力」合国王也，是向四中或一人也。「所未闻经悉令得闻」合得希食。喻帖可知。
上来第一广明四人正法时中弘护利益，自下第二叹经殊胜。句別有四：前二叹胜，令人信乐；后二学益，使人修习。就前二中，「是经流处即是金刚」寄处显胜，处胜难坏故如金刚；「是中诸人亦如金刚」寄人显胜，义同前释。就后二中，初明学益，「若有生」下明不学损。于学益中，「若听不退」成因益也，「所愿悉得」得果益也，「汝等应」下结劝受持。不学损中，先明不听，「甚可怜愍」，失大损也，「何以」下释。
第二像时弘护益中，文別有二：一明四依于像法时弘护利益；二「有恶比丘闻我」已下显经殊胜，令人爱乐，凭依习学。
就初段中，有二问答：前一问答明兴癈时。迦叶先问「如来灭后四十年中，是经广流过是没」者牒上所辨，「久近还出」对灭问兴。下佛答之，「若我正法余八十年，前四十年是经复当雨法雨」者，释迦正法有五百年，五百年中后八十年中前四十年，此经重兴于阎浮提，雨大法雨，良以法通有时故尔。
下一问答对兴辨癈，就彼癈时明依弘化。迦叶先问，问有二句：一举法灭时、二「谁能」已下问弘护人。前举灭中，准下有六：一正法灭时、二正戒毁时、三非法盛时、四增破戒时、五一切圣人隐不现时、六畜一切不净物时。今但有五，后一略无。六中，前四就法辨时：正法灭者，经法灭时；正戒毁者，律法毁时；言「非法」者，下文名为非法盛时，对前法灭；言「增长」者，下文名为增长破戒，对前毁戒。后之两句就人辨时：「无如法众生」，下文名为一切圣人隐不现时，此明无善；「畜不净物」明其有恶。
就下请问弘护人中，「谁能听等」正问其人，「唯愿」已下请佛宣说，「令菩萨」下明说利益。准依《地持》，此以护法为增上缘，故得不退菩提之心。下佛答之，先叹、后辨。人別有十，前九在于善趣已上乃至法云，后一是其善趣已前初發心人。以善趣上于佛灭后交能护法，是以先论；初發心者久乃方堪，故回后说。就前九中，初五是其善趣菩萨，后四是其四依之人。
就善趣中，先辨初人，句別有二：一护法行，「因熙连佛所發菩提心」，熙连是其恒河眷属，于此河中一沙一佛，于尔许佛所發菩提心方能护法行；二护法行，恶世不谤。第二人中句別有三：一护法行因，一恒佛所發菩提心；二护法行，不谤同前，加以爱乐；三明所不能，不能广说。第三人中句別亦三：一护法行因，二恒發心；二护法行，恶世不谤，信乐同前，加能受持；三明所不能，不能广说。第四人中句亦有三：一护法行因，三恒發心；二护法行，余行如上加能广说；三明所不能，不能解义。第五人中亦有三句：一护法行因，四恒發心；二护法行，余行同前加能解义，十六分中得其一分，云何十六？于此经中所有义味摄为十六，如说一慈为十六分，一斤以为十六两等；三明所不能，虽能说法亦不具足。此五同在善趣位中。
下四在于习种已上，就初依中句別有三：一护法因，五恒佛所發菩提心；二弘法行，恶世不谤，受持广说；三得义多少，十六分中得其八分。第二依中亦有三句：前二如上，三得义多少，于前残余八分之中更得其半，通前十二。第三依中句亦有三：前二如上，三得义多少，于前残余四分之中更得其半，通前十四。第四依中初先正辨，「善知如来所有法」下重复结之。前中亦三：一护法因，八恒發心；二护法行，于中四对自利利他，一自能不谤读诵书写亦教他书、二自能听受亦劝他人、三为怜众生自供养经亦劝他人、四自敬重读诵礼拜亦劝他为，此之四对合为第二；三得义多少，具足十六。理实此人于前残余二分之中更得其半，通前十五，末后一分唯佛所证。以此学穷于佛，所观证照分明，故云「具解尽其义味」。「所谓」已下出其所解，「谓佛常住」显时之果，「众生有性」隐时之因。
上来正辨，下复结之。「善知如来所有法藏」结前第三，「供养」已下结前第一，「建立」已下结前第二。
问曰：四依初劣后胜，何故得义初多后少？释云：麁义浮浅易知，故初得多；细义难精，故后得少。又复麁者随诠相別，少为多分；细义就实，阶降相微，多为少分，分数虽少，其义实广。
问曰：若言麁义易知，初处得多，细义难精，后得少者，何故经言初地得百、二地得千，如是转多？解言：辨义泛有两门：一就摄义从诠门中辨得多少、二就舍诠证实门中明得多少。从诠门中分別有四：一约一诠始终別论，初得多义、后时得少，从诠之义具显文中，初得闻持成就之处依文具解，故初得多，后设重思委审而已，无多异见故后得少，故此经中初依之人得八分义，第二依人更得四分，乃至第四但得两分；二约一诠以终摄始，初时得少、后时得多，故此经中初依但得八分之义，乃至第四得十六分；三约多诠始终別论，初得义少闻教少故、终得义多闻教多故，故第十地能受诸佛云雨说法，依其所闻亦知多义；四约多诠以终摄始，初得少义、后时得多，理在易知。就其舍诠证实门中別分有二：一约就地位始终別论，初时得少，封教心多见理昧故，终时得多，以能舍诠见理明故；二以终摄始，初少后多，理在可知。《地经》所说是其舍诠证实之义，故后得多，不同在斯。
上来明其善趣已上菩萨护法，下次明其初心护法。句別有三：一明现在初發心者当能护法；二「是故」下劝人识知，为励初心，故劝知之；三「何以」下释。
自下第二叹经殊胜，于中举彼信谤损益以显经胜。文別有四：一明其谤、二明其信、三明谤损、四彰信益。谤中，初明「诸恶比丘闻佛涅槃，内心不愁」，「今日」已下發言唱怏，先总唱快，后出快事，「如是」下结。
第二信中，先劝忆持，下正明信。于中初明具德众生能自信持，「其余生」下明其信者能化益他，「有乐为说」正明化他，「其人闻」下明他德益，「他闻灭罪」是其益也。
第三损中，文別有四：一明现损、二「命终」下明其当损、三「若临终」下重明现损、四「如是之人不至善」下复明当损。
第四益中，差別有三：一明闻经久信有益、二「如有人出家」已下明始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之益在于地上，始信之益在于地前、种性、解行，微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自信有益，「若我」已下化他有益。自信益中，初明信者经力庄身，人皆乐见。「国王」已下经力严口，有所言说悉皆敬信。化他益中，先劝传说，「若我声闻弟子之中」举所劝人，此实菩萨传佛教法，故名声闻，如《法华》说「我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻」如是等也。「欲行希事」标其所求，名修大乘为行第一希有之事，当广说大，正劝传说。「譬如」已下明说有益，能令闻者除灭罪障，先喻、后合。
第二始信有益之中，先喻、后合。喻中，「如人」，地前人也。「出家剃发」喻始發心，归信大乘，舍离邪谤，名出剃发。「虽服袈裟」喻明依教，书写读诵。「未受戒」下喻未有行，「未受十戒」喻未修习十地之行，尚自未受沙弥十戒，何况具戒？具戒喻佛。「或有长者来请众僧」寄对显胜，喻有众生作请菩萨而欲供养。「未受戒者即与大众俱共受请」喻始信者高參出世大菩萨数。「虽未」已下牒以结之。合中，「若有發心始学」合如有人出家剃发，「书写读诵」合服袈裟，「未阶十住」合未受得沙弥十戒，「已堕十数」合有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，乃至堕数。
第三微信有益之中，「或有众生是佛弟子、或非弟子」，标举其人，善趣菩萨内有信心名为弟子、常没无信名非弟子。「若因贪怖听受是经，乃至一偈闻已不谤」明其微信，「当知是人已近菩提」彰其有益，上怜种性名近菩提。
上来两段广明四人弘护利益，自下第三结明四人为世间依。「以是因缘我说四人为世依」者，以是四人像正二时弘法因缘，我说为依。「如是」下释，以无邪谤故说为依。「是故」下结。
上来第一劝人依止以摄智慧，自下第二劝人供养以生功德。于中有二：一直劝供养、二「众僧之中有四人」下教其捡验。与前相似，然上文中先教捡验、后劝依止，今此文中先劝供养、后教捡验，文之左右。前中有三：一总劝供养、二別教供养、三从偈后长行已下有难解者问答会通。
初总可知。
第二別中，迦叶先请，「我当云何识知是人」，闻所供人；「我当云何而为供养」，问供养仪。下佛先以长行略教，后偈广教。略中，「若有建立法人应从启请」答其初问，「当舍身」等答其后问。广中，「如我于是经说」总标说处。下显说相。初一偈半教敬而畏，后一偈半教重而爱。前中，初半明所供人，答上初问；后之一偈明供养仪，答上后问，先法、后喻。后偈半中，初半还明所供养人，答上初问；后偈还明供养之仪仪，答上后问，先法、后喻。
第三问答会通之中有两问答：前一问答明其四人合可供养、后一问答彰其四人本戒具在成前合供。就初问中，「如佛所说供养师长正应如是」领前所解，领前偈中「若老应供恭敬礼拜」。「今有疑」下问所不解，问上解中若少应供恭敬礼拜。于中初言「有疑愿说」举疑总问，「若有长」下列疑別问。
別中先作三句审问，然「出家」下举佛今昔二时之言请佛会通。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」下，存昔非今，令佛解释。于初段中，初先老少相对作问、第二持犯、第三道俗。
第二段中，先举昔言，「又如佛」下举佛今语，「如是二」下双牒二言请佛会通。就举昔中，对上三问还有三句：「然出家人不敬在家」对前第三明佛旧仪；「然佛法中年少」已下对前第一明佛旧仪，于中先辨，「以是」下释，「是故」下结；「如佛言」下对上第二明佛旧仪，此举昔言，「从此」已下举佛今时所说偈辞。下双牒之，请佛决通。「如是二句」是牒前也，昔为一句、今为一句。「其义云何」正请决通。「将非虚妄」征以起答。昔今若是，言说是虚；今言若是，昔说是虚。二处未定，及为疑责，故曰将非，噵言将非明已是虚。
第三存昔非今之中，偏就持犯存昔征今。老少道俗略而不说。于中两句：前一弘经，明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒比丘亦有所犯」，举佛旧言，佛昔宣说敬犯得罪，故言亦犯。「何故如来作如是说」以昔征今。敬犯得罪，何故今说有知法者一切供养，恭敬礼拜，不简持犯？下一受经，明犯戒人唯合治罚，不合供养。「世尊亦于经中说言听治破戒」举佛旧言，「如是所说其义未了」以昔征今，破戒之人理合治故，今时所说，有知法者一切供养，不简持犯，其义未了。
下佛答中，文別有三：一就所教人而为会通、二「如我上说」下就所供人以会其言、三「以是因缘我亦不为声闻」已下总以结会。就初段中，「我为菩萨，不为声闻」即是会通今昔两言。昔为声闻说小敬大，犯敬持戒俗人敬道；今为菩萨，故说知法一切皆敬。
问曰；何故前教声闻降魔凭依不教菩萨，此为菩萨不为声闻？解云；此等举之左右，前者就本说为声闻，今以习大名为菩萨。
第二段中，初明四人实持非犯，理合供养。「是故我昔覆相说」下明其四人实长非幼，故合供养；是道非俗，初中兼辨，更不別论。前中初言「如我上说」指前总会，如佛前说像正二时四依弘化，故合供养。
「正法灭」下別以会之。于中初法，次喻，后合。法中有四：一明未来邪兴正灭为弘护时、二「是四人」下明其四人和光护法、三「如是四人为护法」下彰其四人是持非犯、四明其人合可供养。四中，前三文义俱有，后之一段义有文无，文虽不说，准下喻合理必须有。
就初段中，「正法灭」者经法灭时、「毁正戒」者律法毁时、「增长破戒时」对前毁戒、「非法盛时」对前法灭，此之四句约法辨时。「圣人不现」，无善人时；「受畜一切」，有恶人时，此之二句就人辨时。
第二段中，初明四依出现于世，「见比丘」下同事摄物，「虽见」已下明为护法，见犯不举。就初段中，依化不并故云「四中」。一人出世为师匡化，故须出家。此即对前迦叶所问，明道非俗，故合礼敬。同事摄中，初「见所化比丘非法各各受」等明其无行，「净、不净」下彰其无解，净与不净一切不知，不知理法，「是律非律亦复不识」不识教法，「是人为」下同事摄取，为摄向前诸恶比丘与之同事。犹如日光与尘和合，名「共和光」。「不同尘」下明实常异。不同尘者，明其行异、形聚心乖，如光异尘名不同尘。「自所行处及佛行处善能別知」明其解异，顺起所修名自行处，行非通道名佛行处，皆能知也。第三见犯默不举中，初默不举，「何以」下释，「是故」下结。
上来第二明其四人和光护法，「如是四人为护法故不名破戒」，是第三段明实不犯。
第四合供，文略不辨。
喻中有四：一邪兴正灭喻，喻上初段；二「尔时有一婆罗门」下四依弘化喻，喻前第二；三「是时童子虽为是事犹不失」下自行无犯喻，喻前第三；四「其余居士、婆罗门等闻所作」下合可供养喻，喻上第四所少一段。
初中有五：一化主迁灭喻、二「有旃陀罗」下邪兴废正喻、三「治未久」下正众离坏喻、四「栴陀罗王知国人」下邪徒壅正喻、五「复七日」下患机感圣喻。初中，「如王」喻佛如来，众生感尽名为「遇病」，圣化还灭说为「崩亡」，善趣菩萨当绍佛化名为「储君」，化德未成说为「雅小」，未堪遥化名「未绍继」。
第二句中，诸恶比丘名「栴陀罗」。口具邪辨名「丰财宝」，亦可此等广积资产名丰财宝，故上说其受畜一切不净物等。以其豪富，人皆辅从，名「多眷属」。贵势党援名以「强力」，待正衰废名「伺虚弱」，身为众主名「篡王位」。
第三句中，邪化不遥，正便离背，名「治未久」，「国人」已下正明众坏。正众有三，谓下、中、上。下品之流睹恶不忍，身归异所，故言「国人远投他国」；中品之类形聚心乖，故言「在者乃至不欲眼见是王」；上品之人见恶能忍，形无异昔，名「不离土」。先辨，后喻，一众分三名正离坏。
第四句中，彼恶比丘闻正违背名「知国人逃叛者众」，使其恶党为作留碍名「遣栴陀守逻诸道」。
第五句中，別复有四：一患机感圣喻、二始行不从喻、三不从有损喻、四从之有益喻。初中，感圣各有期限故云「七日」，机發招圣名为「击鼓」，感圣显彰名为「唱令」，仰感四人为己匠首，是故义言「请婆罗门有能为我作灌顶师」，师能以法灌其心顶名灌顶师，化善归彼名「半国封而为爵赏」，亦可徒众后必共匡，名以半国为爵赏也。
第二，始行不从喻中，「诸婆罗门悉无来者」明身不从，「各作言」下明口不从。
第三，不从有损喻中，损事显彰名「作是言」，始行之流守正不从名「无一人为我师者」，败正同邪故言「要令」，诸婆罗门「与栴陀罗共住止」等，共住止宿明其身同，同其事业明其行同。
第四，同化有益喻中，半国、不虚，两释同前。《大涅槃经》所诠常法终必同修，名「呪所致不死之药当共分食」。
第二，四依弘化喻中，文別有二：一四依从邪喻、二「尔时童子语其王」下破邪通正喻。前中五句：一内备化德喻、二现化随物喻、三化称物机喻、四始行嗔嫌喻、五化善师己喻，亦名徒众共匡喻。
就初句中，诸佛净行名婆罗门，依从化生名婆罗门子，依化不并是故言一。法身充美名「在弱冠」，持戒无犯名「修净行」，大悲垂接名「长发相」，博通圣教名「善呪术」。
第二句中，化赴物机名「至王所」，化现物情义言百王，随人所求皆能俯应名「王所勅我悉能为」。
第三句中，化称物情名「王欢喜」，物情爱乐名「受童子作灌顶师」。
第四句中，「诸婆罗门闻皆生嗔」，内心嗔嫌，「责此」已下口言呵责，呵正同邪，是故责言「汝婆罗门，云何乃作栴陀罗师？」
第五句中，化善师彼名「分半国与是童子」，亦可统众与之共匡名分半国与童子也，同化日久名「共治国，经历多年」。
上来从邪，自下第二破邪通正。于中有四：一通正喻、二「尔时童子以余杂」下是摧邪喻、三「尔时童子立本储君还为王」下是立正喻、四「尔时童子经理是」下是遣邪喻。
前中八句，初之五句摄正归己，后之三句以正化彼。前中，初句怨彼疎碍，化显物心，名为「语王」，亦可口言告示名语。「我舍家法来作王师，教王呪术」，彰己益彼，明己先来舍正从邪，化授小法名舍家法，来作王师教王呪术。「而今大王犹不见亲」怨彼疎己，大乘未同习名不见亲；二彼闻怪闻，怪闻所怨，故言「云何不亲汝耶」；三申己所怨，过佛所证常住之法名为「先王不死之药」，彼未同修名「不共食」；四「王言善」下推化四依，闻说喜从故唱「善哉」，彰己昔来未体化意名「实不知」，大乘法化推归菩萨名「愿持去」；五「是时」下摄正归己，摄法从己名「取还家」。
上来一段摄正归己，自下三句以正化彼。初「请大臣而共食」者化其弟子，弟子患轻所以先化。以法摄受名为「请臣」，自行大乘，劝彼同修，名「共食之」；二弟子劝师，以理晓示，名「共自王」，叹依有法故言「快哉，大师有是不死药也」；三师闻乐受，同劝悟解，名为「知己」，怨不早闻，故言「云何独与诸臣服食甘露而不见分」。
上来第一喻明通正，自下第二喻明摧邪。依先为说责罪之法名「杂毒药」，使彼听受名「为与服」，彼恶比丘闻为服己忽便生愧故言「须臾」，法行于心名为「药發」，心生悔愧名为「闷乱」，知己弊下退舍高意名为「躄地」，悔愧情深故「无觉知犹如死人」。
自下第三喻明立正。于中初先立正代邪合彼善趣，立阶菩萨匡绍佛化名「立储君还以为王」，复本正化故云还也。「作是言」下呵邪劝正。初先呵邪，正法之座理非破戒恶人处之，故言「御座法不应令栴陀罗升」，破戒恶人而为众主，自古未有，故言「昔来未曾闻见栴陀罗为王」，恶人匡众义无斯理，故言「栴陀治国理民无有是处」。下明劝正匡绍佛化菩萨所宜，故言「汝今应绍先王如法治国」。
自下第四喻明遣邪。「尔时童子经理是」已牒前生后，经理癈邪立正事已，「复以解药与栴陀」者，忏罪之法名为解药，授之令忏名与栴陀，除罪心喜说为「醒悟」，彼犯重罪，虽复忏竟犹须摈遣，令远清众，名「驱出竟」。
自下第三喻明四依自行无犯。「是行童子虽为是」者，虽为向前同邪之事，从邪通正辨得兼失，故名「虽」也。自行无犯名「犹不失婆罗门法」。
自下第四喻明四依合可供养。始行菩萨名「余居士」，婆罗门等睹其巧化名「闻所作」，嗟其独绝名「叹未有」，「赞言善」下出其所叹。下合有四，与前不次：先合第一；「护法」已下合前第二；「尔时菩萨若见」已下超合第四，明合供养；「若有人见护法人」下却合第三，明实无犯。
就初段中，「我涅槃后」合前国王遇病崩亡，储君稚小，未任绍等。
第二段中，「护法菩萨亦复如是」合上有一婆罗门子年在弱冠，修持净行，长发相等。「以方便力与破戒僧同其事业」，合往王所，乃至共治经历多年，余略不合。
第三段中，文別有四：一劝供养、二「以是缘」下结会上言、三「如彼」下举喻以帖、四「善哉」下约喻显法。就初段中，「尔时菩萨」举所劝人，此乃名彼能供之人以为菩萨，声闻人中学大乘者是能供人。「若见有人虽多犯」者举所供人，「即往」已下正劝供养，「恭敬礼拜」明身供养，「四事」已下明财供养。财供有三：一自有奉上、二自无求与、三「为是」下明为供故得畜八种不净之物。于中四句：一明得畜八不净物。何等为八？如彼《善生优婆塞经》具列其名：一畜田宅；二种殖根栽；三贮聚稻粟，居监求利；四畜奴婢人民；五畜养群畜；六畜金银钱宝；七畜象牙、金、银刻镂诸宝、大床、绵褥、𣰽𣯫；八畜一切铜钱釜镬。畜此八种能污净戒，故名不净。二「何以」下释。三「尔时」下明畜无罪。四「何以」下释。
上来劝供，自下第二结会上言，「以是缘」者以是四依摧邪立正通法因缘。
「我此经中说是二偈令诸菩萨供养法」者，后二可知，此第三竟。
第四自行无犯之中，句別有四：一举谤得罪彰其无犯、二「护法」下明实无犯成谤得罪、三「有比丘」下举犯显持、四「菩萨」下明持异犯。先明无犯，「何以」下释。从上「如我先说」至此合为初段，明其四人是持非犯，故令供养。自下第二明其四人是长非幼，故令供养。是彼四人实是久行，为化始行，故我经中覆相说言「若少应供，理实长宿」，前就所教而为会通，此就所供而为会通。「以是缘」下第三结会，前两段中就初以结：以是声闻不知四依权化因缘，我今不为声闻说偈；菩萨知故，我为说偈。
就会通中，有二问答：前一问答明其四人合可供养；下一问答明四依人本戒具在，成前应供，良以菩萨本受行违通法之戒，今时所为称当本戒，故得具在。文中，迦叶先问起發「如是菩萨于戒极缓」以为一句，牒举前事同恶犯戒，名为极缓；「本戒在不」为第二句，正为征问。
下佛先呵，「何以下」释，先问、后解。解中有二：一对向后句明戒具在、二「于乘缓」下对向前句明戒不缓。前中，初明自行清净故戒具在，「如堤塘」下令他戒净故戒具在，「若有清净持戒」已下结明戒在。自行净中，「本所受戒如本不失」明专护持，「设有」已下明犯已悔。
令他净中，先喻、后合。就前喻中，初先反明不治有损。遮水之阜名为「堤塘」，喻于众法。众法损坏名穿「有孔」，「水」喻众僧，僧行缺减名为「淋漏」。「何以」下释，「若有」已下顺明持益，四依为人秉法为治，僧行无损名「水不出」。就下合中，先合治益，「菩萨亦尔」合向有人，「虽与彼戒同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水不出。下次合初不治之损，言「何以故」征前起后，何故戒律不如堤塘？「若无」已下举后显前，反以释之。「若无清净持戒之人」合初句中无人治故。「僧则损」下合初句中提塘有孔，水则淋漏。
第三结中，「若有清净持戒之人」牒举四依，「即能」已下结明戒在。下对初句明戒不缓，句別有三：一泛立道理，「于乘缓者乃名为缓，于戒缓者不名为缓」。不能和光以通大乘名于乘缓，视法贳闲故名为缓；又违菩萨大乘正戒故名为缓，破戒通法名于戒缓。为法心急故不名缓，又顺菩萨大乘正戒故不名缓。二明菩萨于乘不缓，即得名为于戒不缓。为法毁戒名「于大乘心不懈慢」，本受戒时要期如是称当大戒，故名本戒，名本戒故，于戒不缓。三「为护法」下辨明其人以法灭罪成戒不缓。「为护法故，以大乘水而自洗浴」故得无罪，所弘大乘能除罪垢故名为水，护法灭罪名自洗浴，是大乘水自洗浴故虽破不缓。
上劝供养，自下第二教其捡验。前已验竟，何劳重验？释言：前者魔化为依，邪来乱正，故教捡验。今此四依亦同破戒，以正滥邪，故复须验。迦叶先请，如来次教，「迦叶」下复领解赞叹。请中，初言「众僧之中有四种人」，法说明滥。内熟外生、外熟内生、内外俱生、内外俱熟，是四种人「如庵罗果」喻说明滥。「破戒、持戒，云何可识」，请佛教示。
下佛教中，「因《大涅槃》则易可知」总教验法。「云何因」下別教验法，先问、后辨，泛论验法、验说，必依三藏广教能定是非。验行必须加以四观，共住、久处、智慧、观察，是其四也，共住、久处验其身行，智慧、观察验其心行。身有难知、易觉之別，其易觉者共住即知，共住不练加以久处。心中亦有难、易之別，其易识者慧验即知，若慧不了加以观察。准教验心名为智慧，以理测寻说为观察。
自下文中教以四观捡验其行，于中三喻：初田夫喻，教其共住久处捡验；第二林喻，教以智慧；第三药喻，教以观察。
初中先喻，喻中，初至「名为净田」喻明共住。众僧如田，能生福故，殖福之人如似「田夫」，供僧生福如「种稻谷」，僧中恶行如似「䅎稗」，简恶供善故名「芸除」，麁瞻似好名「肉眼观」。「名为净田至其成」下喻明久处，似谷之䅎、似稻之稗不可別故，至成方异，所况如是微恶难识，加以久处方知其別。
下次合之，先合初段，「如是八事能污染僧」合前䅎稗，畜八不净名为八事，如草秽田名污染僧。「若能除却」合上芸除，「以肉眼观即知净」者合肉眼观名为净田。「若有持」下合其后段，至成各异。「持戒、破戒，不作恶时难下分別」反明未熟难可別异，「若恶彰」下正合成熟草谷各异，「若恶彰露则易可知」合草异谷，「如䅎」以下举喻以帖。「僧中亦尔」合谷异草，僧如净田故云亦尔。「若离不净」明其离过，八不净物能有损害名「毒蛇法」。「是名」已下结叹显胜，「应为」已下明合供养，「非肉眼」下明唯久处方能识知。
智慧验中，先喻、后合。喻中有四：一邪正交參喻、二「其果熟」下无智滥传喻、三「凡愚」已下愚人不別喻、四「有智」下智人能別喻。初中，「迦罗」喻破戒僧，破戒者饶名「树众多」。「镇头」喻于四依之人，依化不并是故云「一」，依化同邪名「菓相似不可分別」。第二无智滥传喻中，依及邪人名随己解，起说教人名「果熟时」。「有一女」者喻滥传人。女有多义，是中唯邪无智为喻。邪正并纳名「皆拾取」，邪多正少故言「镇头才有一分，迦罗十分」，邪正滥传名「女不识」，在众宣唱名「诣市卖」。第三句中，「凡愚小儿」喻滥受人，小儿无智故取为喻，不识同前名「复不別」。弃正取邪名「买迦罗」，以受邪法坠堕三恶名「啖命终」。第四句中，「有智人辈」喻能別人，知彼愚人受邪有损名「闻是事」，推得所从故言「何处持是菓来」。答其闻处名「示方所」，智者知彼邪多正少故言「是方多有迦罗，唯一镇头」。弃邪不受名「笑舍去」。
合中但合第一、第三及与第四，不合第二。合初段中，「大众之中入不净法亦复如是」合迦罗林，此文略少，若具，应言受畜八种不净法人亦复如是，于是众中多有受畜。「如是八法」合树众多。「唯一持戒，不受不净」合唯一树名镇头迦。「知畜非法，然与同事不相舍离」合果相似。「如彼林」下举喻以帖，此初段竟。
次合第二、三，愚人不別。「有优婆塞」合愚小儿，「见是诸人多有非法并不恭敬」反合不別买迦罗菓，「啖己命终」谓不敬养是四依人。喻中彰其通取之遇，合中明其并舍之失，皆是不別，举之左右。
下合第四智人能別，于中四句：一教审问「八不净物，佛听畜不」。二彼若言听，更教审问「如是之人得共布萨羯磨以不」。三彼若言得，复教受经以验其说。「如是问已，皆言八事如来悉听」，举彼邪答。下教捡验。「祇洹比丘或言金银佛所听畜」，举昔邪言，「或言不听」，举昔正语。「有言听者」牒前邪人，「是不听者」牒前正人，「不与共」等明正摈邪，「不与共住说戒自恣」明法不同，「乃至不共一河饮」等明事不同。「汝等云何言佛听畜」以昔征今。四教其呵劝，「佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜」对上初答劝自不受，佛为利他故得受之，众僧自为故不应畜。「若有受」下对上后答，明有受者不应共同，先劝不同。「若共说」下明同有损，先法、后喻。
观察验中，初先立喻、次合、后劝。喻中，准合具应有三：一邪正交參喻、二愚人不別喻、三智人能別喻。今此文中但有前二，略无第三。
就初段中，「城市」喻众，「有卖药人」喻说法者，「有妙甘药出于雪山」喻说正法出《涅槃经》，「亦卖杂药」喻说邪法，邪言顺情名为「味甘」，邪说滥真故曰「相似」。
第二愚人不別喻中，「诸人欲买然不识」者始时不別，「至卖药」下中间不別，初问、次答。「是人」下与，与其邪法名「以杂药」，叹非为是，故言「此是雪山甘药」。「时卖」下取暗昧之心不达邪正，故言「肉眼不能善別」。闻说听受名「买持去」。「复作言」下终时不別，取非为是，故言「我得雪山甘药」。
合中有二，先合初段，「若声闻众」合前城市，乃至四依亦名声闻，四依出世现为声闻化众生故。「有假名僧」合城市中卖毒药人，实无僧德假与僧名，名假名僧。「有真实僧」合卖雪山妙药之人，四依之人实有僧德名真实僧。「和合僧」者合味相似，邪正交參名和合僧，更无別人。
「若持戒」下合前第二明愚不別，先合、后帖。
「谁是持」下是第三段，合上所少明智能別。谁持、谁破，就行分別；谁真、谁假，就人分別。此举所知。「有天眼者乃能分別」彰其能知，谓有三乘净天眼者乃能知耳。
劝中三句：一明未来有破戒人不应给施礼拜供养；二有受畜不净物者亦不应施礼拜供养；三重戒劝有破戒者不应以被袈裟因缘恭敬礼拜，破戒过重，故偏举之。
自下第三领解赞叹。「善哉」叹辞。余言领解，「说真我受」法说领解，「如金刚」等喻说领解。
上来对问正明人依，自下第二对昔会通。昔法今人，二言相异，故须会之，亦即明其行所依法。迦叶先问，问中先举昔所说法非四种人，对人征问。前中如说，「当依四法」总举昔言，「何等」下別，「如是」下结。
下佛为会，于中应先解四依义，如別章说。文中有二：第一辨法即人以会，今所论法即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法异四人故，依今人者不依昔法。第二简法异人以会，人、法异故，人为肉眼、法为慧眼。
前中两番：一从体起用以辨四依、二从「复次依义」已下据果寻因以辨四依。就初番中，初辨、后结。辨中，初先明其依法，法是诸佛大涅槃体，故先辨之。次明依义，义谓法身、解脱、般若一切种德，依体有德，故次论之。次明依智，智谓诸佛一切种智，依德起于阿含智用，故次辨之。第四明其依了义经，经谓诸佛大乘教法，依智起说，故次明之。
初依法中，文別有四：一正明依法不依于人；二「如上所说四种人」下简真异偽，明向所说不依人者不依邪人，非谓不依四依人也；三「依法者即法性」下明其依人不依于法，谓依向前即法之人，不依向前即人之法；四「若人破戒为利益」下简偽异真，明向依人依于真实即法之人，非谓依于破戒之人。
就初段中，先明依法，句別有四：一出法体，谓大涅槃；二「一切」下明大涅槃即于法性，一切佛法犹前涅槃，法性是其无始法性，显本法性以成涅槃，故即法性，为简对治，断结涅槃故即法性；三明法性即于如来，显法成人故得即之，为简小乘所证法性故即如来，又为明佛同法可依故即如来；四明佛即常，如来是佛即法性故，故常不变，为简如来无常化身故须说常。「若复言」下明不依人，声闻、缘觉言佛无常不见法性，不见性故不应依止。
第二简真异偽之中，初明四人即法可依，「若有人能了知」已下举劣况胜明四可依，谓举善趣五阶菩萨以况四人。前中初言「如上所说四人出世应当依止」正明可依。「何以」下释，于中先征昔说依法不依于人，今以何故言人可依。下释有二：一明其人能解深义故可依止、二「如是四人即如来」下能解密教故可依止。前中初言「善解如来微密藏」者，知前涅槃，「能知如来常不变」等知前佛常，先顺后反，前有四句，然今且对最初及后以说知也。下知教中，初明「四人即名如来」，「何以」下释，先征、后解。「能解密语」明解同佛，「及能说」者明说同佛，以此同佛故名如来。举劣况中，先举其劣，「若有人」者善趣位中五阶人也，「能知如来深密藏」者知前涅槃，「及知如来常不变」等知前佛常，先顺后反，下牒况胜，「如是之人尚可依止，何况四人」。
第三依人不依法中，文有三对：一定上人法，前「依法者即是法性，不依人者即是声闻」；二用前法即所依人，谓「法性者即是如来」，并用前人即所证法，谓「声闻者即是有为」，小乘之法无常流转故曰有为；三明向前所即人法有其可依、不可依义，如来常住是故可依，有为无常故不可依。
第四简偽异真之中，「若人破戒」明其无行，「为利养故说佛无常」明其无解，「如是之人不应依止，此义决了故名定义」，此明向前所依人者依于如来，不依如是破戒之人。
就明依义不依语中，先举、后释。初明依义，先辩、后结。辩中有六：前三即是涅槃三事；「义名觉了」是其波若，波若观照故名觉了，「觉了义者名不羸劣」是其解脱，障累斯尽故不羸劣；言「不羸劣名满足」者是其法身，法身圆备名曰满足。后三是其三宝功德，「满足义者名如来常」是其佛宝，「如来常者即是法常」是其法宝，「法常即是僧」是其僧宝。「是名」下结。
「何等」已下明不依语，初问、次辩。辩中有三：一世俗「诸论绮饰文辞」不可依止；二「如佛说」下虚妄邪经诈称佛说不可依止，亦可如佛于余经中宣说世俗无量邪经不可依止；三「又唱」下谤佛之言不可依止。「如是」可结。
就明依智不依识中，先举、后释。释中有四：初言「智者即是如来」明依佛智、二「若有」下明其不依声闻之识、三「若知如来即法身」下依菩萨智、四「若见如来方便身」下明其不依凡夫之识。于中初明不依于识，「若复有」下明人及说皆不可依。此句与前第二何別？前彰迷真，此明惑应。
依了经中，先举、后辩。辩中，明其小乘不了故不可依，大乘了义所以可依。文有七对，前六明其了、不了义，后之一对明其可依、不可依义。前六对中，初二就因明了不了，前解、后行，次一就果，次一就因，后二就果。果中，前一约就菩提、后约涅槃。亦可六中前二就因，次一就果，次一就教，后二就义。第七对中，初明小乘不了叵依，「声闻乘法则不应依」，正明不依。「何以」下释，先征、后解。解中四句：一明小乘权而不了，先法、后喻；二「声闻乘者如初耕」下明不应依；三「如是名为不了义也」，结前第一；四「是故不应依声闻乘」结前第二。
下次明其大乘可依，句別有四：初「大乘法则应依」者正明可依；二「何以」下明大了义，成前应依，先征、后解，明「佛为度诸众生故，以方便力善说大乘」，穷深决了，是故应依；三「是故应依」结前第一；四「是名了义」结前第二。「如是四」下总以结之。
第二番中，初明依义，义谓果德；第二依法，法谓法性；第三依智，智谓僧行；第四依经，经谓教法。四中，前二就果说依，后二就因。义是果体是以先明，果依法成故次辨法；智是因体是以先明，因由法成故后辩经。又复前果由因而成，故须明智；前法必借教诠方显，故须论经。
文中，初二一处合论，先明依义，次明依法，第三明其不依于人，第四彰其不依于语。义中准前，具亦应六，今但举四，法身、解脱、波若、如来，略无法、僧。
初言「复次义名质直」是其法身，身无邪曲故曰质直，「直名光明」是其波若，慧无暗障故名光明，「明名不劣」即是解脱，「名曰如来」是其佛宝。下重显之，「明名智慧」辨波若体，「直名常住」彰法身义，常以身住，不随时变，故曰质直。
次明依法，「如来常者名为依法」总以标举，下別显之，常与无边当相论法，不变名常。义多体广，故曰「无边」。「不可思」下对情辩法，初明「非有而亦可见」，彰法非无，前非有中不可思议明离心相，「不可执缚」明离色相，体实不无所以「可见」。「若有说言不可见者，所不应依」明不依人。「是故」下结。「若以妙语宣说无常，所不应依」明不依语，妙尚叵依，何况麁鄙？「是故」下结。
第三依中先明依智，初举、次辩。「众僧是常，无为不变」是其证智，「不畜不净」是其教智，「是故」已下结明应依。下亦明其不依于识，「不依识」者总以标举，次辩其相。「若有说言识作识受无和合僧」举其邪识，执实谤假所以是邪。「何以」下释，「和名无有」，无所有者则无有常，何处有僧？「是故」已下结成不依。
依了义中，先明依了、后明不了。就依了中，初明义了，「名知足」等行法中了，「亦于如来随宜所说不生执著」，言佛亦是无常、苦等义法中了。「是名」下结。「若有能」下明依了义，依前二了名为「能住」，如来等中所依殊胜，名「为已得住第一义」，「是故」下结。下次明其不依不了，先举、后释。释中，初先就义法中明不了经不可依止，「若有人言如来怜」下约就行法明不了经不可依止。前中，初先广辩不了，后结不依。
明不了中，文別有四：一举昔日不了义经。「如经说」者，如昔小乘经中所说。「一切烧」者，昔说三毒烧诸众生故名为烧，如下文说；亦可昔说无常之火烧诸世间，故名为烧。宣说诸法斯皆彼烧，故云一切，无常、苦等类亦同尔。「是名」下结，以说一切言无简別，故名不了。
二「何以」下释不了义。言「何以故」，征前起后，一切烧等何故不了？不能解了如是义故对以释之，依止生心不能解向烧等诸义，局在有为，故名不了。
三「令诸」下明不了损，「令堕阿鼻」正明其损，令他依之乃至谤佛，无常、苦等成谤方等，故堕阿鼻。「所以」下释，于中先问所以今堕，「以取著」者对问释之，闻说一切无常烧等决定坚执，言佛亦然，故曰取著。
四「一切烧者谓如来」下辩不了相，先辩、后结，文相可知。「不应依」者结成不依。下约行法明不了经不可依中，初先反举了义可依，以显不了。「若有说言时、非时」下翻对前了，正明不了。
前中四句：一就人语明了义经、二结下依、三「若有戒」下泛就教法明了义经、四结可依。初中，「若言如来怜愍善知时宜，说轻为重、说重为轻」，略明了义。时別有四，如下具辩。于此时中，若有檀越丰，非护法，不为净施，受畜一切不净之物，佛说为重，翻此名轻。
下广显之，于中有四：一「观弟子有诸檀越」，重物即遮，无则听畜；二「虽无檀越」，丰时即遮，俭时听畜；三「虽俭时不为护法」，如来则遮，为护听畜；四虽护法不依净施，如来则遮，净施听畜。于此四中，如来所遮名为说重、如来所听名为说轻。「如是四法所应依止」结明可依。
就下约教明了义中，「若有戒等不违四」者不违前四，「亦应依止」结明可依。
就下正明不了义中，句亦有四：一就人语以明不了，「有时、非时」翻上第二，俭名有时、不俭非时。「有护、不护」翻前第三。余之两句略而不翻，噵言「如来悉听受畜不净之物」，故名不了；二「如是言」下结明不依；三「若有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下结明非依，名彼三藏以为「三分」。
上来辩法即人以会，自下简法异人以会。于中初先明人异法，二「法者」已下辩法异人。前中初言「我为肉眼，不为慧眼」正明异法，以肉眼者不识法故为说人依，「是故」下结，是肉眼者不识法故，我今为之说人四依。就后辩法异人之中，辩法体状彰彼肉眼不能照见，唯为慧眼。前两番中就初以別，后略不举。声闻人中学大乘者名为肉眼，一切菩萨名为慧眼。
下明邪正，答上问中「云何知魔为众留难，佛说、魔说云何別知」。何故辩此？释有三义：一为明四人摧邪通正，能为物依；二为明众生须依所以，故经说言应依四人，有四魔故；三欲令人识邪不从，离所不依。文中有三：一因迦叶请略举四魔、二因迦叶请广辨四魔、三因迦叶领解如来述赞。
初中，「如上四人应依」问前起后，下佛答之，「如我所说应当依止」正答前问。「何以」下释，以有四魔惑乱众生，是故必须依仗四依。「何等」已下辩出四魔，先问、后辩。余处多说烦恼、阴、死及与天魔而为四种，是中唯就天魔说四。四相云何？一义分別，魔及弟子相对为二，所说经律复以为二，合为四种。四中，前二是其魔、人，后二魔、法。举人答上「云何知魔为众留难」，举法答上「佛说、魔说云何別知」。又更分別，四种皆悉就人以说，说经魔一、说律魔二、受经魔三、受律魔四。
第二广中，迦叶先问，「如佛所说有四种魔」牒佛前言，下就作问。于中准答，问少不足，应有三问：一问诸魔以何等形坏乱正法、二问魔说及佛所说云何可別、三问随魔随佛教者云何可知。三中，初一问其魔师、次一问法、后问弟子。又复初一问其形滥，中问说滥，后问受滥。然今文中但有后二，略无初句，准答必须。下佛答之，先对向前所少一问，魔坏法时作是言下对向文中所有两问。
就初段中，「我般涅槃七百岁后」明坏法时，「是魔波旬」举坏法人，「渐坏我法」，正明坏法。「譬如」已下明坏法相，先喻、后合。二中，初总、次別、后结。
就后段中，初广、后结。广中十对：一就佛下生以辩邪正、二就如来现行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辩邪正、四就如来娉妻之事以辩邪正、五就制戒以辩邪正、六就如来种种技能以辩邪正、七大小相对以辩邪正、八就佛身以明邪正、九就戒行持犯之事以辩邪正、第十约就内外道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是其成道后事，次一通明一化之事，后四还明成道后事。十中皆先明说邪正，对向初问；后辩受人，对向后问。
就初对中，先辩魔说，文別有三：一说如来因爱受生；二明生已不为世敬；三说如来唯修布施苦行成佛，不修余德。次明佛说但翻初句，明佛应生，非因爱欲。
第二对中说佛初生现行七步叵信为邪，说佛现行可信为正。
第三对中说佛初生入天祠中，天神不敬以之为邪，敬事为正。
第四对中说佛在家贪心娉妻实受欲乐以之为邪，说佛应作以之为正。
第五对中说佛听畜不净之物以之为邪，言佛制断名之为正。
第六对中说佛不具种种技能以之为邪，于中有六：一说如来为供天神故入天寺，「所以入」下举正显邪，「若言不」下非邪显正，若言如来为调天人故入天寺为不尔者，比言乖理名无是处；二说如来不能入于外道诸论知其威仪、文章伎艺；三说如来不能和合仆使鬪诤；四说如来不为男女王臣所敬；五说如来不知和合一切诸药，于中初先明其不知，次明不知故名如来，后明若知则堕邪见；六说如来唯能处中不能具足种种巧便随顺世间。
下说如来具种种德名之为正，亦有六句：一明如来为菩萨时，为调众生，示入天寺，翻前第一；二明如来外学法中出家修道，知其威仪、文章、伎艺，翻前第二；三明如来能和鬪诤，翻上第三；四明如来为世钦敬，翻前第四；五「亦能示」下明佛随世，亦能示现和合诸药，而非邪见，翻上第五；六「为度」下明佛为度诸众生，故种种方便，随顺世法，不唯处中，翻前第六。
第七对中，执小非大名之为邪，知大外小说以为正。邪中有二：一执小非大、二「是人复言如是经律我当受」下学小舍大。初中复二：一执小律非于大律、二「如来先说九部法」下偏执小经非于大经。
律中五句：一举佛昔制，如来昔于小乘律中宣说五篇轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，故今举之，同招大苦故言皆重；二「我等律」下举小属己；三「我久忍」下彰己信受，嫌他不信；四「我当」下执小舍大，小乘戒法名为己律，大乘戒法名为汝律，故今说言我当云何自舍己律就汝律耶；五「汝所有」下推大为邪，故言汝律是魔所说。
经中有三：一明魔人执小非大、二「未来之世当有」已下佛呵显过、三「我又说」下明己说大成彼邪谬。
初中有六：一举九部证无方等；二举如来无量小经证无方等；三「如其有」下推方等经为调达说；四「如是等」下推为魔说，先推、后释；五「如是言」下推他经有，道己经无；六「我经律」下妄引佛说，证是为非。
此初段竟，未来之世当有如是诸恶比丘是第二段，佛呵显过。
第三段中別有三句：一佛自彰己过九部经，说有方等；二「若有人」下明正者之得；三「若有说」下明谤者之失，先明其谤，后结得罪。
上来第一执小非大，自下第二学小舍大。「如是经律我当受持」正明学小，「何以」下释。知足少欲因中之道、断除烦恼因中之灭、智慧是其果中之道、涅槃是其果中之灭，此前四种通名善法。小乘经律与此为本名善法因，以善因故我今受持。「如是说者非我弟子」呵以显过。次辩其正，「若有说言如来为度说方等经，真我弟子」正显其正，「若有不受方等经」下呵邪显正，「如是经律是佛所说」结明前正，「若不如是，是魔所说」结明上邪，下明受人。
第八对中，说佛不为无量德成名之为邪。于中初明如来不为无量德成，唯得空法，「宣说」以下明说无我不顺世间，是故假言无量德成。「如是」下结，说佛具为无量德成，名之为正，先辩、后结，下明受人。
第九对中，约就持犯以明邪正。文別有四：一就无犯以辩邪正、二「复有说言无波罗夷」下就有犯义以辩邪正、三「迦叶白佛如上所说一切众生有佛性」下问答重显无犯中义、四「犯突吉忉利天上八百万」下重显向前有犯中义。
就初段中，先辩邪正，后显受人。辩邪正中，无犯说犯名之为邪，无犯复复说为无犯以之为正。此二文中言有左右：前明邪中偏说小乘知足之人以为无犯，说此无犯以为有犯故名为邪；后明正中偏说大乘正见之人以为无犯，说此无犯以为无犯故名为正，理实齐通。
就初邪中先明无犯，「若说是人得罪」已下对之辩邪。前中有四：一略明无犯、二「何以」下释、三广明无犯、四「何以」下释。就初略中，「或有比丘实不毁犯波罗夷罪」正明无犯，如下文说有诸比丘少欲知足，住空闲处，人谓是圣，礼拜赞叹，比丘不受，名实不犯。「众人」已下明邪见人谓此比丘实犯重罪，「如是」已下如来以理彰其无犯。
第二释中，初先征问「我以何故道其无犯」，下对释之。于中举犯以显无犯，「我常说言四波罗夷若犯一者，犹如折石」正举犯过，「若有自说得过人」下辩其犯相，「何以故」下释显犯相，「如是人」下结成犯过，谓退出世圣人之法。
第三广明无犯之中，文別有五：一明比丘少欲知足住空闲处、二明王与大臣谓之是圣、三「比丘闻」下比丘不受、四王与大臣转谓是圣、五结成无犯。初段可知，第二段中初念其人现得罗汉，后叹其人当得菩提。第三段中文別复三：一彰己现在未得道果，劝王莫说；二「唯愿」下明不知足过，请王莫说，于中初先请王勿说，「不知足者乃至」已下明不知足相，「我今」已下明不知足过；三「知足行」下举知足得彰己乐受，于中初明知足之得为佛称赞，「是故」已下明己乐受，又知足下明知足相。第四段中，王初自叹师得罗汉，次告国人，咸使同知，「是故」已下国人闻之，率共称赞。第五段中，初叹其人自行清净，「以是缘」下能生他福，「如是」已下结成无犯。
上来第三广明无犯，「何以」下释，文显可知。上明无犯，下对辩邪，若说如是无犯之人为得罪者是魔所说。
就明正中，先辩后结。辩中有四：一说身有性、二「是虽」下彰其无犯、三「有比丘即出家」下思得菩提、四「如是之人虽未得」下还明无犯。
初中三句：一明比丘说佛秘藏，言一切生皆有佛性，以有性故，断烦恼结即得菩提。二「若王」下假问显法，先问、后答。问中，「比丘！汝作佛不」是其一问，「有佛性不」是第二问。答中，「我今定有佛性」先答后问，「成以不成，未能审之」答其初问。三「王言」下，王闻领解，比丘印可。此初段竟。
第二段中，明说有性，称当道理，不犯重罪。
第三可解。
第四段中，別有三句：一明其人虽未证果，得福无量，以菩提心广大意故；二「假使」下彰其无犯，假举邪言类以破之，若彼得罪，一切比丘皆同其人，自念得果齐应犯罪，一切不犯，彼亦如之；三「何以」下双释前二，于中先问「何故其人得福无罪」，「我于住」下举己类显，举己住修，今得菩提，类显彼人当必得果，成念无罪，「往昔常离不净物」等明修缘因，「亦自知」等知有正因，「是故我今得成菩提」成自利果，「有大慈悲」成利他果，彼人同我当得菩提，故自念己当得菩提，称当道理得福无罪。
上来广辨，「如是」下结，受人可知。上来第一约就无犯以辩邪正，自下第二约就有犯以辩邪正。有犯说无，名之为邪；有犯说犯，以之为正。
就前邪中，初辩、后结。辩中有五：一说无罪报、二「若言佛说欲行婬」下明婬非过、三「或犯四」下明其诸罪不障解脱、四「如来说突吉罗」下明罪有报是佛怖人而无真实、五「波罗夷至突吉」下明五篇戒非佛所制。下辩正中还翻此五，宜审记之。
就初段中，初说无罪，「若有比丘犯如是」下明无罪报。初先设难，「若犯此等堕地狱者，诸外道等无戒可犯，齐应生天。」「何以」下释，「是故」下结。
第二段中句別有四：一举如来听诸比丘罢道行婬证非性罪、二「复应」下明婬旧法非我过咎、三「如来在」下明婬不障生天解脱成前第一、四「古今有」下结前第二。
第三段中明一切罪不障解脱，文显可知。
第四段中举佛昔说突吉罗罪，如忉利天八百万岁堕于地狱，但是怖人，明无实报，且说突吉，余者类尔。
第五段中明五篇诸罪律师妄作，假称佛制，「如是言」下结邪异正。正中有三：一明有罪报，翻前第一；二「我于经中亦说有」下明一切罪皆是佛制，翻上第五；三「若不持戒云何见」下明罪障脱，翻前第三；余之二段略而不翻。
初中有五：一明诸罪受报无限，劝人防护。二「有律师」下明其宣说无罪报人不应亲近。三「如佛说」下举佛昔言成前叵亲，先举昔言。「若过一」者，谓说戒时诵过一戒。「名妄语」者，于此时中有罪覆藏名默妄语。「不见后」者，谓此妄语不招当苦名不见后，以不见故诸罪皆覆名「无恶不造」。「是故」已下结成叵亲，是于如是默妄语罪不见后世，便于诸恶无不造故。向前宣说都无罪报不应亲近。此第三竟。四「我法」下举轻况重成前有罪。「我佛法中清净如是」是举轻也，乃至默妄突吉罗罪亦悉不听，故云「我法清净如是」。「况复」已下以轻况重成重有罪。五「是故」下结劝防护，初先劝护，「如是等法若不守」下呵人不护。
上来第一合有五句明其罪报。第二可知。第三段中「若不持戒，云何见性」正明诸罪能障解脱，「一切众生」下明其离罪方得解脱，「九部经」下释疑显法。疑相云何？昔教之中不言有性，云何说言持戒见性？故今释云：九部经中无方等故不说有性，经虽不说，理实有之，故持得见。下明受人，辩正隐邪。
自下第三重显向前无犯中义，有二问答：前一问答重显初段正中之义，后一问答重显初段邪中之义。向前正中有何不了而须重显？前说有性当得菩提，不犯重罪，宣说有性，不犯须释，故今重论。又复向前宣说不犯，未明其犯，故今重辩。向前邪中有何不了更须重显？前说比丘少欲住空，他赞不犯，未明犯义，故须辩之。
前问答中，先明不犯，「若有不能作如是说」下明其有犯。不犯有三：一说有不犯、二「譬如有人说大海」下说无不犯、三「有外道」下宣说非有非无不犯。初中先问，问因何生？因于向前九部经中不说性生。上说一切众生有性，九部经中未曾说性，如其说有乖违圣教，云何不犯波罗夷罪？下佛答之，经虽不说，所言当理，是故不犯。
第二说无不犯文中，先喻、次合，「何以」下释。释中初明二乘之人不知佛性，以是义故说无不犯。「如是境」下彰性唯是如来所知，释显二乘不知所以。「若人不」下明二乘人不闻秘藏故不知性，「何等」已下辩出秘藏，谓方等经。
第三段中先明佛性非有非无，「若有说」下明其无犯。前中初言「有诸外道或说断常」举邪显正，「如来不」下辩正异邪，不犯可知。
上明不犯，下次论犯，于中有三：一就性明犯；二「我已成」下就菩提说犯；三「以是义」下因人不解，妄取成犯，叹法不思，令人仰推，舍犯成持。初中「不能作如是说名为犯」者，不说身中实有佛性，惑障不见乃云定无，名犯重罪。
第二段中「若言我已成就菩提」说因有果，「何以故」下释成有义，「以是缘」下结成有义，此显犯相，「当知是」下结明有犯，宣说因中已有方便菩提之果，所以成犯。「何以故」下释成犯义，「有性未修不得菩提」举是显非。
第三段中，「以是义故佛法甚深不可思」者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思议。
下次显上邪中之义，迦叶先请，「有王问」者假以言之，以上文中王叹比丘，比丘不受为不犯戒，故今此中还言王问。上说比丘少欲住空，王叹不受不名犯戒，云何许犯堕过人法？下佛为辩，于中初先正对前问，明诸比丘为利诈善，犯过人法；「复有比丘为建立」下简真异偽，明其不犯。
犯中，初明为利诈善，欲令他人知己乞士，「如是比丘多愚痴」下为利诈善，「欲令他人知己是圣」下结为犯。
明不犯中，初为通教法，现圣无犯，「复言我今亦有性」下为通证法，说己身中有性不犯，「作是」下结。初中五句：一为建正法住空寂处，欲令他人谓己是圣；二令他敬信；三因他敬信，悉来附己；四因来附己，令起行以通正法；五「光扬」下因他附己化令生解，以通正法，谓令众生解佛所说轻重之义。
第二段中，句別有三：一为教他故说己身中有性得果，「我今身中亦有佛性」明现有因，「有经名」下明当得果，「我成佛道」得菩提果，「尽烦恼结」得涅槃果；二「广为」下说他有性；三「我与汝」下明己及他以有性故当具佛因，成就佛果，「我之与汝俱当安住如来道地」明具佛因，所谓住于十地之道，成下得果。于中初明成菩提果，「无量」下得涅槃果，「作是说」下总结无犯。
自下第四重显向前有犯中义，于中初言「犯突吉罗，忉利天上八百万岁堕地狱中，况偷兰遮」，翻上邪中说突吉罗八百万岁堕在地狱如来怖人，故今明其实堕不虚。举轻况重，故言「何况故犯偷兰」。此中重罪通名偷兰，不唯方便。「此大乘」下翻上邪中五篇诸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制，先制盗戒，次制杀戒、饮酒、妄语，后制邪婬。以制婬中问答重显，故回在后。就制盗中，句別有三：一总举偷兰劝人莫亲、二「何等」下三番別显、三「如是比丘名无根」下总呵显过。制杀等中，文相可知。下制婬戒，即是翻上行婬非过，明是过矣。初先正制，「迦叶白」下问答重显，先问、后答。答中，初先正答前问，明梦不犯。下乘教之，句別有五：一教于婬欲当生秽想；二教于女人莫生爱想；三梦行婬己教生悔意；四教比丘生厌食想，食是婬因故教厌之；五若生婬心，教疾舍离。「如是」下结。下明受人。
第十对中，先辩邪正，后论受人。外法名邪，内法称正。邪中有四：一说外道苦行邪法以为正道；二说如来听度恶人及无根等；三说如来听畜种种不净之物，于中初先辩其所听，「除是」已下就所不听明邪异正；四言如来说草木等皆有寿命。如是四种名魔所说。下辩正中但翻三句，第二一句略而不翻。「我亦不听，常翘一脚，乃至害生方道呪术」翻前第一，「轲具」已下翻上第三及翻第四。于中初先呵邪显正，「我唯听」下辩正异邪，「我唯听食五种味」等正翻第三，「我说四大无寿命」者正翻第四，「若有」下结。
上来十对广辩邪、正、魔说、佛说差別，已下总以结之。「迦叶白」下是第三段，因迦叶领，如来述赞长寿，至此合为第一，明其随缘造修之行。
自下第二明其舍相入证之行。证中，初先正明证行，「众生薄福不见」已下明证所依，与上相似。正明证中，差別有三：初四谛一章辩相趣实、四倒一章辩邪归正、「二十五有有我不」下舍相入证。
初明四谛，即是答上云何诸调心喜说谛，今此辩明无作四谛畅佛化意，名心喜说。辩谛何为？谛是法相，如来藏性是其谛实，欲令众生寻相趣实故须说谛。四谛之义如別章释。于中如来初广辩谛，后迦叶领解。初中先別，后总结之。別中，苦、集、灭、道为四。
就明苦中，文別有二：一辩相异实、二「若人」下明实异相。就初段中，前言「苦者不名圣谛」正明异实，今此宣说诸佛法身如来藏性以为苦实，苦相非实故苦非谛。「何以」下释，初先征问「我以何故言苦非谛」，「若言」已下非邪显正。若当苦事是苦圣谛，牛等有苦，应有圣谛。
问曰：此等岂无圣谛？释言：此等体实即是，于其情分所觉不真，故得言非。如下文说有苦、有谛、有实，苦尚非谛，焉得为实？
就下辩实异相之中，约就愚智显法是非。义要有二：一约愚辩非、二约智明是。文有三对：一明愚智迷悟得失、二彰其损益、三双结非是。就初对中，先迷、后悟。迷中有二：一正明其迷、二明迷有失。迷中，「若人不知如来甚深境界」，迷如来藏佛性境界；「不知如来微密法身」，谓是食身，非是法身，迷佛法身；「不知如来道德威力」，迷佛报身。亦可前句迷于佛心，后迷佛德。
问曰：如来法身道德非是苦法，云何迷此名迷苦谛？释言：此等虽非苦相而是苦实，故迷此等名迷苦谛。是义云何？苦之实性是如来藏，如来藏者乃是一切凡佛之体。据佛以望，本来常净，藏外无一生死可得，故如来藏即是佛身、即是佛德。就凡以论，彼如来藏为妄所覆，所覆之藏与后显时法身为本，说为佛因、说为佛性，如此佛性与彼实谛及佛法身无二无別，故下文言有苦有谛有实，乃至有道有谛有实，是实谛者即是如来佛性虚空，以无別故。今说佛身及佛诸德以为苦实，迷此苦实名迷苦谛，余谛亦尔。
下明迷失，是名为苦。总明迷失，迷真生苦，故名为苦。「何以」下释，「以不知故，法见非法、非法见法」，明有苦因，不知犹是迷之別称。迷佛法身，谓是食身，非是法身，是故名为法见非法。生死虚无是其非法，妄取为有故言见法。「当知是」下明有苦果，「必堕恶道」是三涂果，「轮转生死」是人天果。此前一对总报因果。「增长诸结」复明苦因，「多受苦恼」复明苦果，此后一对別报因果。亦可前对是分段果，后是变易。
悟中，初先正明其悟，后明悟得。悟中，「若知如来常住，无有变易」，是其眼见，「或闻常住二字音声」是其闻见。常是法常，住是报常。就明得中，初先正辩，「我于本」下引己为证。前中，初言「若一经耳即生天上」离三涂苦，「后解脱」下离人天苦。后解脱时乃能证知如来常住，从始趣终，「既证」已下据终寻始。引己证中，「我于本际以不知故轮转生死」反举迷失，「始于今」下翻之显得，文少不足，若具，应言始于今日乃得真智，以真智故出离生死。上明迷悟，下明损益。「若如是知真是修苦，多所利益」明前悟益，见苦实性名真修苦，「若不知」下彰前迷损。
第三结中，先结悟是，后结迷非。
次明集谛，先举，下释，释中还约愚智显之。文有三对：一明愚智迷悟得失、二明损益、三结是非。就初对中，先迷、后悟。迷中，初言「于真法中不生真智」明迷集谛，如来藏性是其真法，无心悟解名不生智。「受不净」下明迷有失。于中，初至「不知法性」明有集因，「受不净物所谓奴婢」明其无行，「能以非法言是法」下彰其无解。能以非法言是法等，不解行法，以是因缘，不知法性、不识理法。「以不知」下明有集果，先明受苦，「不得」已下彰其失乐，「不得生天」失世间乐，「及正解脱」失出世乐。悟中，初言「若有深知」明知集谛，知集实性故曰深知。「不坏」已下明悟有得，「不坏正法」明无集因，「以是因」下明无集果，「得生天上」无三涂果，「及正解脱」无人天果。
第二对中但明迷损，略无悟益。「若有不知苦集谛处而言正法无有常」等牒举前迷，名如来藏为苦集处，「以是缘」下正明其损。
第三结中，先结悟是，后结迷非。
次明灭谛。于中有四：一举灭法、二就人辩修、三结前法、四结前修。
初段可知。
第二修中迷悟并明，文有两对：一明愚智迷悟得失、二明损益。就初对中，先迷、后悟。迷中，「若有修习空法」正明其迷，「名不善」下彰其迷失，「是为不善」总明迷失，取空违实故名不善。「何以」下释，「灭一切法」违佛真德，说灭唯是结尽无为，谤无真德故灭一切。「坏如来藏」违佛真性，说灭唯空而无真实，以是义故坏如来藏。「作是修」下牒以结过。次明其悟，于中，初先教其趣入，令其悟解，「若發」已下明悟有得。前中，初言「修苦灭者逆于外道」辩正异邪，知灭体性是如来藏，不同外道一向取空，故名为逆。「若言修」下破邪显正，初举外道邪修类破，「若有说」下以理正教，藏体不空是以言有。有相如何？如经中说一苦灭谛是如来藏，如来藏者是真识心，是真心中具有一切恒沙佛法，所谓智慧三昧神通解脱等法，如妄心中具有恒沙诸烦恼法，是心与法同一体性，不离不异。如来藏中具有是义，故名为有。藏体虽有，而为惑隐，不可得见；断烦恼已，定必得之，故知是有。如人迷解正方可见，故得名有。下明悟得，所谓若發知藏之心下极一念，借此因缘生死妄法不能为障，佛性真法证知无碍，名于诸法悉得自在。
第二对中，先损、后益。损中，「若修如来密藏，无我空寂」牒举前迷，取彼空理为如来藏，名修密藏无我空也。「于无量世在生死中流转受苦」正明有损，取空谤实故在生死名受诸苦。益中，「若有不作如是」牒举前悟，反空求实名不如是，「有恼疾除」正明有益。「何以」下释，以知藏故达妄本无，故疾灭恼。
上来第二广辨其修，是名灭谛。是第三段结明前法。
「若能」已下是第四段结明前修。「若能如是是我弟子」结明悟是，「若有不」下结上迷非。
道中亦四：一明道法、二就人辨修、三结前法、四结前修。初中「道者」，总以标举，「谓佛、法、僧及正解脱」指其道体，于中別分如来、法、僧是其道缘，及正解脱正是道体，此乃是其有为解脱。第二修中，迷悟并论，先迷、后悟。迷中，初先正明其迷，「以此因」下明迷有失。前中，初言「有诸众生颠倒心言无佛法」等明其所谤，「生死流」下彰其所立，宣说一切唯是生死，犹如幻化，「修集是见」结明其迷，迷失可知。悟中，「若能發心见」等正明其悟，「乘此」以下明悟有得。于中先辨，「何以故」下引己为证彰悟有益。于中初先征前起后，何故见常使于果报随意而得？「我于往昔以四倒」等举损显益，「今已灭」下正明有益。「是名道谛」是第二段结明前法。「若有人」下是第四段结明前修，先结迷非、后结悟是，唯应结道，据后摄前，是故乘言「真见修习四圣谛法」是名总结。领解可知。
自下第二辩邪归正，此即答上正善具成，宣说四倒，欲令众生舍邪归正，是以论之。文中初辩，后迦叶领。辩中，初言「谓四倒者」总以标举。实有八倒，何以言四？为四对故。下广辩之，初先明其苦乐二倒，先明乐倒，次明苦倒，后总结之。是中乐倒少异余处，余处直说生死之苦以之为乐名为乐倒，此中宣说迷佛真乐妄取为苦名大罪苦，取此罪苦以为乐因，望得受乐，名为苦中生于乐倒。
文中有其六句三对：一明众生妄计佛乐以之为苦，二说彼倒心以为罪苦，此二一对；三释佛为苦成上初句，四说前罪苦以之为乐，此二一对；五难破佛乐成佛为苦成上初句，六结前计苦为乐是倒，此二一对。
就初句中，「非苦为苦名曰颠倒」总以标举，下释其相非苦，如来解其所迷。生倒想者谓佛无常，彰其所立，无常故苦。
第二句中，「若说如来是无常者」牒前倒想，「名大罪苦」结以为苦。此是罪过，与苦作因，故名罪苦。
第三句中，「若言如来舍此苦身入于涅槃」举灭证苦，「是名」下结。
第四句中，「我若说言如来常者即是我见，有无量罪」畏乐为苦，「是故应」下取苦为乐，取彼颠倒罪苦为乐。言是故者，是说佛常有无量罪。「故应说佛无常」，说佛无常谓当道理，是以复言「如是说者我即受乐」。
第五句中，「如来无常即为苦」者自立苦义，此乃名前如来舍身入于涅槃以为无常，无常故苦；亦可无常是其有为生灭行苦，故言是苦。「若是苦有，云何生乐」，难破佛乐，成佛为苦。
第六句中，「苦中生乐名为倒」者，谓于颠倒罪苦之中妄取为乐，故名颠倒。
次明苦倒，「乐生苦想名为颠倒」总以标举。次广释之，于中三句：一迷乐计苦，「乐即如来」辩其所迷，道言「苦者如来无常」明其所立，「若说」已下牒以结之。二破乐成苦，「如来常住是名为乐」反以纵立，「若我说常，云何复得入于涅槃」举应难破；三难破非苦成佛非乐，「若言非苦」举他所立，「云何舍身而取灭度」举应难破。
上来广释，「以于乐中生苦」下结，「是名初倒」总结前二，谓四对中初对到也。
第二对中，「无常常想、常无常想，是名颠倒」总以标举。次释其相，于中但明无常计常、常计无常。上来数辩，今略不论。言「无常者，名不修空」，明无常所以不修空，「故寿命短促」，正明无常。由不证空，随有流变，故命短促，此明所迷。「若有说」下明其所立，「是名」下结，「名第二倒」总以结之。
第三对中，「无我我想、我无我想，是名颠倒」总以标举。下释其相，先明我倒，「世间之人亦说有我」正举我倒。佛性亦尔，举正显邪，「世人虽」下明邪异正，「是则」下结。下次明其无我之倒，「佛法有我即是佛性」举其所迷。「世间说」下明其所立，「世说无我」正明起倒，「是名」下结，「若言」已下引说证无。准验斯言，破相之空定非佛性。「名为」下结，「是名第三」总以结之。
第四对中，「净不净想、不净净想，是颠倒法」总以标举。下广辩之，于中先明净计不净，净「者即是如来常」等辩其所迷，「若有说」下彰其所立。下明净倒，「不净净想名颠倒者」总以标举，「若有说」下广以辩之。「若说身中无一不净」正明起倒，「以无不净定当入」下举终显始，成其净义，涅槃之果名清净处。「如来说」下破秽显净，「是名」下结，「名第四倒」总以结之。领解可知，示同始行，故言「自前悉名邪见」。
自下第三舍相入证，答上问中「云何作善，大仙今说」。彼问如何？释有三义：一据修作问「凡夫二乘皆作善业不得菩提，菩萨云何修作善业能得菩提」，下佛教之，舍离有无，趣入中道，如是作善，便得菩提；二对果为问「若使当来有果可得，可须修善；若无可得，云何作善」，下佛答中明诸众生现有佛性当必得果，如子在胎定生不久，但须修善；三对理为问「我今不知所趣入处，云何作善」，下佛答之，有如来藏可以趣入，宣修善业。
文中有二：一明众生有如来性可以趣入、二「方等经如甘露」下教人趣入。前即所证，后即能证。前中复二：一正明有性、二「迦叶白佛实无我」下问答重显。前中，初明凡夫众生有性不见，婴孩喻下明二乘人有性不见。前中，先问二十五有有我不也？问由何生？如来向言世虽说我，无有佛性；迦叶知有，所以为问。下佛答之，佛性之义如別章释。文中，初法，次喻，后合。
法中三句：初言「我者即如来藏」指斥我体，望直说我惧同情取，以是义故对藏以说。如来藏者佛性异名，论其体也是真识心，于此心中该含法界恒沙佛法，故名为藏。又为无量烦恼所藏亦名为藏，如来法身蕴此藏中名如来藏。又此藏中出生如来，是故亦名为如来藏。
二「一切」下明众生有。一切众生有如来藏，能为佛因，名「有佛性」，如睡心中有觉悟性，亦如矿石有金银性。如是一切，此性是其众生自实，故名为我。以是我故，一切有性即名有我。何不望直说生有我，乃先说性方言是我？此如前释，望直说我惧同情取，故说有性就之辩我。我义不同，凡有四种：一自实名我，所谓一切诸法体实；二自在名我，谓八自在，如下文说；三是假名集用之我，如下所说六法中我，五阴诸法集成我人；四是外道所立神我，今所论我是其初门。
三「如是我」下明诸众生不见所由，由烦恼覆故不能见；道言「本来为恼所覆」即显不同八自在我，道言「常为烦恼所覆」即显不同世谛假名无常之我，道言「一切众生不见」即显不同外道神我。
喻中有三：一凡夫有性惑障不见喻、二「有异人」下佛始为说彼闻不见喻、三「即于其家掘出」已下终为开示彼闻悟解喻。初中，「贫女」喻诸凡夫，无德称贫，能生真解故名为女。五阴为舍，即阴有性，故言「舍内多有金藏」，自己心识名为「家人」，心有麁细利钝之珠说为「大小」，不觉自身有如来性名「无知者」。亦可二十五有众生名为家人，人有胜劣名为大小，不同解性名无知者。
第二段中，文有三对：一佛劝修行彼要见性喻、二如来许示彼闻不信喻、三佛害己能彼闻求见喻。就初对中，「有异人」等喻佛劝修，佛超群俗名为异人。善解造修显性之法名「知方便」，以法告示名「语女人」，劝之断障，令善益彼名「雇除草」。下要见性，女即答言「我不能也」，反要见性机显圣心义称为答。若无所证，不肯修断，名我不能。「若能示」下顺要见性，未来解心假现修生名为「我子」。若佛显性，今我当求解心证见，故云若示我子金藏。为性懃修，名为「速作」。第二对中，「我知方便，能示汝子」如来许示。「女人答」下彼闻不信，「我家大小」义如前解。性在我身，我尚不知，况佛异人，能知我性？能示我子？第三对中，「是人复言我审能」者，佛因彰己能知能示，「女人答」下彼闻求见，非直求于当来证见，亦求现在随文解见，是故说言「我亦欲见，并可示我」。
上来三对合为第二，佛始为说，彼闻不见。
自下第三终为开示，彼闻悟解。「即于其家掘出金藏」喻佛开示，如来今于众生身中开示佛性名于其家掘出金藏。「女人见」下喻明众生因说悟解，寻说解性名为「见己」，解性释心故云「生喜」，妄中见真故「生奇想」，解法敬佛名「宗是人」。
合中，初先依文正合，「善方便」下随事重合。前正合中，依上三段次第合之。「佛性如是」合初段中舍内金藏，「一切众生不能见」者合前家人大小不见，「如彼宝藏贫人不知」举喻以帖，宝藏帖性，贫人不知帖生不见。「我今普示众生佛性为烦恼覆」合第二段，向前喻中文有三对，今总合之。「如彼贫」下举喻以帖。「如来今日普示众生诸觉宝藏」合第三中即于其家掘出金藏，「所谓佛性」指其藏体。「而众生」下合第三中女见生喜，「宗仰如来」合宗是人。就下随事重合之中事別有三：一能开人、二所示者、三所开金。「善方便者」举能开人，「即是如来」对法以合；「贫女人者」举所示人，「即一切生」对法以合；「金」举所开，「即佛性者」对法以合。
就明声闻有性之中，先喻、后合。喻中有三：一昔说无我喻、二「因告女」下无我覆真喻、三「遂至」下今说真我喻。就初段中，「女」喻如来，佛能养化故说为女。佛于过去化诸众生，令起大机，名「生一子」，所化众生法身未增名为「婴孩」，起惑计我名为「得病」，佛心慈怜说为「愁恼」，访求化义名「笕医师」，化仪现心名「医师来」，说无常、苦、无我等治名「合三药」，「苏、乳、石密」举其药体，劝之修习名「与令服」。
第二段中，句別有三：一化义现心喻、二「是时女」下权言覆实喻、三「小儿渴」下所化众生执权舍实喻。就初句中，正说无我兼遮说我名为「因告」，为化之仪现于圣心名「告女人」，如来昔教声闻弟子修学无我名「服药已」，未得受我名「莫与乳」，暂停非永以是言「且」。我患既除，无我治癈名「药消已」，方得说我名「乃与之」。第二权言覆实喻中，佛说无我隐覆真我，故言「女人苦味涂乳」，诫令舍我名「母语儿」，「我乳毒涂」真为权隐，未可受习名「不可触」。第三执权舍实喻中，所化众生大欲渐起名为「儿渴」，厌小心生说之为「乏」，求佛真我名「欲母乳」，执昔权言名闻毒气，未肯从真名「远舍去」。
上来三句合为第二，第三今说真我喻中別有四句：一为说真我喻、二始闻不受喻、三佛为会通喻、四领受修行喻。就初句中，我患既除，无我治癈名「至药消」，佛以大教拂权显实名「母以水净洗其乳」，以法招引名「唤其子」，劝学真我名「与汝乳」。第二句中，大欲转慇名为「饥渴」，保昔权言未肯受大名「闻毒气是故不来」。第三句中，化显物心名「母语儿」，「为汝服药以毒涂乳」明己昔说无我所由，「汝药消」下明今宣说真我所以。药消、洗意，义同前解，今学非过名饮「无苦」。第四句中，所化声闻闻佛会通名「儿闻已」，修学真我名「还饮乳」，学之不顿故言「渐渐」。
合中，依上三段之文次第合之。合初段中，「如来亦尔」合前女人，「为度」已下合医既来合三种药与之令服。于中三句，前之两句破离能取，后之一句破遣所取。就前二中，初破我见，后破余见。就初句中，「为度一切教修无我」量病受法，「如是修」下明学有宣，「永断我心」明其所离，谓离我见，「入涅槃」者彰其所得，得小涅槃。第二句中，「为除妄见」令其离障，谓离边、邪、戒、见取等，「示现出法」令修对治，谓示出世无漏道法令其习学。前断我见明其证灭，此断余见令修圣道，言之隐显，理实齐等。第三句中，「复示世间计我非真」令舍妄我，世人多计五阴为我，今知此我虚妄不真。「修无我法清净身」者令学无我，观身无我，见身空寂，不于身中妄立神主名清净身。亦可初句令成断德，故经说言「永断我心，入于涅槃」，后之两句令成行德。
行中，前句断除四见，修习净心；后句除我，修清净身。亦得说言初句令人证无学果，故经说言「永断我心，入于涅槃」，后二令人修起学因。因中，前句断除四见，修起正智；后句除我，修习净身。虽有多义，初门应善。
「喻如」已下合第二段，喻中三句但合第二，先举前喻，后合可知。「如彼女」下合第三段，喻中四句但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。「如彼女人洗乳唤子，欲令还服」，举前喻中初句之文，「我今亦尔说如来藏」举法以合，「是故比丘不应生怖」合第三句「我乳洗竟，饮乳无苦」。「如彼小儿闻唤还饮」举前喻中第四句文，「比丘亦尔」举法以合，「应自分別如来秘藏不得不有」约喻以劝。
上来一段正明众生有性不见，自下第二问答重显，有二问答：第一迦叶执相征实，难无佛性，如来辩实异相以答；第二迦叶执实征相，难无杀生，如来辩相异实以答。就初难中有十二句，前二难上一切众生悉有我性，后十难前从本以来常有之义。就前二中，「迦叶白佛实无有我」反佛前言，「何以」下释，先自征责，然后显无。「生时无知」以相验实，「若有我」下以实责相，「以是义」下结成无义。第二句中，以有终没证成无我。后十句中，第一以其差別之义难破性常，「若皆有性是常住者」牒佛前义，「应无坏」者约实征相。相別名坏，若性是常，常法不异，一切众生应无种种差別坏相。「若无坏」下难破无坏，成相差別。「今见」已下以相差別难破性常，「业缘不同」明其因別，「诸趣各异」彰其果別。因果既別，何处得常？第二「以有胜负」难破性常。第三「以有杀、盗、婬」等诸不善业难破性常。第四「以其饮酒醉乱」难无性常；第五「以其盲不见色、聋不闻」等难破性常；第六「以避火坑、毒」等难无性常；第七「所更后便忘失」难无性常；第八「以有老少等別」难破性常；第九句中就处以征；第十句中约杀以责。
下佛答之，初力士喻答前二难，明性是有；下雪山喻答后十难，显性是常。就明有中，初喻，次合，「如来秘藏如是」已下结叹经胜。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二「即命」下二乘习空不见真我喻、三「时良医慰力士」下佛为显实令彼证见喻。三中，初段还显向前贫女喻中凡夫不见、第二显前婴孩喻中二乘不见、第三成前两段之中佛开令见。
就初段中，「王」喻如来，三千世界佛所化处名为「王家」，凡夫众生惑性增强名为「力士」，心有佛性故言「眉间有金刚珠」，诸恶知识名「余力士」，由近恶友，彼此烦恼同皆现起，故云「捔力」，相领善法名为「相扑」，心对惑缘名「头抵触」，心中之性为相隐覆名「额上珠寻没肤中」，隐而不觉名「不自知是珠所在」，由性隐覆多受诸苦名「处有疮」。
第二段中，別有四句：一患机感圣喻、二「时有明」下佛知机病喻、三「医寻问」下征情责实喻、四「力士惊」下彼闻舍我喻。就初句中，患机感圣名为「命医」，求佛除障名「欲自治」。第二句中，佛为「明医」，深闲治法名「知方药」，知苦由于迷理而生，故言「知疮因珠入体」，佛性虽隐，在于现在浅近身中，名「珠入皮」，现有不灭故曰「停住」。第三句中，如来出世，以理征凡，故言「良医寻问力士」，责其心中所计吾我名「额上珠为何所在」。然诸众生所计之我原从佛性真我处起，真我隐没，便于无处妄计有之，佛今无处征使知无，令于有处起意趣求，故今征问为何所在。第四句中，明诸凡夫被圣征穷方觉无我，乍见无我翻违旧意，故云「惊答我额上珠乃无去耶」。既觉神空，谓呼佛性真我亦无，故言「是珠今何所在」，疑同有为，虚妄无实，是故说言「将非幻化」，退心声闻虽复退大，暂时学小，心恒不畅，名「愁啼哭」，如舍利弗每伤是也。
第三段中，句別有四：一佛为显实喻、二「不信医」下始闻不受喻、三「执镜」下佛重显示喻、四「力士见」下彼闻悟解喻。就初句中，退心声闻失大愁恼，如来显性以安其心名「慰力士」，有性必得是故劝言「不应愁苦」，「汝因鬪时宝珠入体」明隐所由，由对惑缘性隐身中名珠入体。「今在皮裹」示其所在，住于现在浅近身中，不在未来深远之身名在皮裹。影现于外，证有不虚，相现圣心名影现外。「汝曹鬪」下明诸众生不见所以，曹犹辈也，由惑炽盛故隐不知。
第二句中，始闻不受名「不信医」，「若在皮」下显不信相，现身名皮，未来世中证性之身深远如筋，性在现身名在皮裹。现在身中脓血不净，何缘不出？性在未来深远身中名在筋里，当有现无，不应可见。迷理疑教，故言「云何欺诳于我」。
第三句中，重为显示《大涅槃经》能有显了，说之为「镜」，佛以此经显照物心名为「照面」，心中之性修显在经名「镜中现」。
第四句中，彼闻悟解寻说知性名为「见已」，怪妄有真故言「惊怪」，庆妄有真故「生奇想」。
就下合中，依上三段次第合之。合初段中，「众生如是」合前力士，「不近知识」合与力士角力相扑，「虽有不见」合都不知是珠所在，「而为贪」等合没肤中，「故堕」已下合处有疮。
「贪、婬、嗔恚、愚痴覆」下合第二段，前有四句，但合第四。于中先明二乘之人本为惑覆，不见佛性，「如彼力」下明由不见专觉无我，「如彼力士宝珠在体谓呼失去」牒举前喻，「众生亦」下举法以合，以不近友不知密藏故修无我。「喻如」已下明二乘人修无我故不见真我。「喻如非圣，虽说有我，不知我性」，举凡显圣，凡未同圣故云非圣。「我弟子」下辩圣同凡，声闻弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。
下广之，「不知亲近善知识故修无我」者，谓不亲近大乘知识，专修无我。「亦复不知无我处」者，不知无我正在有为。「尚自不知无我真性，况复能知有我性」者举浅况深，明不知我，举浅拟深是以言「尚」。法空以为无我真性，一切诸法实无我故，二乘之人但知生空，不解法空，名为不知无我真性。无我易解，犹尚不知，况复能知有我真性？
善男子下合第三段，向前喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不合。「如来如是说诸众生皆有佛性」合上初句，「喻如良医示力士珠」举喻以帖。「是诸众生为烦恼覆，不识佛性」合第二句始闻不信。「若尽」已下合第四句因说悟解，先举其法、后以喻帖。
上来合竟。「如来秘藏如是无量不可思」者，是第三段结叹经胜，由经见性，所以叹之。《大涅槃经》名为秘藏，所辩义广故言无量，所显义深名不可思。亦可此言结叹佛性，性名秘藏，广名无量，深名不思。
上来一喻答初二问，明生有性；自下一喻答后十句无常之难，明性是常。于中，初喻，次合，后结。喻中有六：一众生有性惑障不见喻、二「有人闻」下举其见者证性是有喻、三「王既没」下随缘转变喻、四「是药真」下体常一味喻、五「凡夫薄」下举凡不见显性深胜喻、六「复有王」下举后证见明性是常喻。
就初句中，「雪山有药，其味极甜」喻生有性，山喻五阴，药喻佛性。「名曰乐味」列名显法，食能生乐故名乐味，喻明佛性证成胜乐。「其味极甜」辩相显法，喻明佛性体味精纯。「在深丛」下喻诸众生惑障不见，丛喻烦恼，烦恼覆障故不能见。
第二句中，「有人闻香知地有药」举彼菩萨闻见佛性证性是有，「人」喻菩萨，依经闻名名为「闻香」，知身有性故言「知地当有是药」，实有称言名为当有，不言当来方始有矣。「过有王」下举佛证见明性是有，过佛为「王」，欲于自身求佛性名「于雪山」，为见佛性，世世修道，故言「为药，在在处处，造作木筒以接是药」，行勋满足，理从缘显，名「药熟时」，阴身中现名「从地出」，显在行心名「集木筒」，证会本性名「味真正」。
第三句中，「王既没已」喻佛灭后，性从缘变故言「是药或酢、醎」等，「如是一」下释別所由，随处故尔，亦得名为结別所以。此即答上后十难中前九难也，明性随缘故有差別、胜负等异。
第四句中，「是药真味停留在山犹如满月」答第十难，明性体常，不可断绝。
第五句中，「凡人」喻于凡夫、二乘、始行菩萨，显性行微名为「薄福」，想心推求故说「䦆斲」，勤求不见说言「加功困苦不得」。
第六句中，后佛为「王」，果成名「出」，显性缘具名「福因缘」，证性体实名「得药味」。
合中，第二略而不合，余皆合之。合初句中，「如来秘藏」合雪山药，「其味亦尔」合名乐味，「其味极甜，为烦恼覆」合在丛下，「无明众生不能见」者合人不见。「一切」已下超合第三，「一味喻性」合前文中如是一味，「以烦恼故出种种味」合随流处有种种味，「谓地狱等」显种种相，亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真味在山。于中，初先正就佛性明不可杀，「如我性」下以性即藏成不可杀。前中，初言「佛性雄猛，难可沮坏，是故无有能杀害者」正明佛性他不能杀，「若有杀」下反明佛性他不能杀，「如是佛性终不可断」结明前正，「若可断者无有是处」结明后反。后段之中，初性即藏，后明叵坏。「虽不可」下合第五段凡夫䦆斲困苦不得。「若得成」下合第六段。
上来合竟。「以是因缘无能杀者」结答上问成不可断。前六段中偏就四段结答上矣。上来迦叶执相征实难无佛性，如来辩实异相以答。自下迦叶执实征相难无杀生，如来辩相异实以答。难意如何？若性叵杀应无不善，下佛答之，明相异性故有杀生，以有杀故有不善业。
文中，初先正对前问明有杀生，「必定当」下结叹法深。前中，初言「实有杀生」总明有杀，「何以」下释。释中有二：一明佛性不离阴相，杀之有罪，翻前问中无不善业；二「非圣」下明其阴相不即佛性，是故可杀，翻前无杀。前中，初明性不离阴，故坏五阴名曰杀生，以违性故明知由杀堕坠恶趣，后明由业有刹利等种种差別。后中，初明众生我相异于佛性是故可杀，「譬如」已下明诸众生阴法异性是故可杀。前中两句，一明妄异真，「非圣之人横计我等」举彼凡我，「如是」已下辩妄异真；二「出世我」下明真异妄，「出世我相名为佛性」举彼真我，「如是计我名为最善」叹真异妄。
阴异性中，约智辩异，五阴可思，佛性叵测，是以不同。于中先喻，次约显法，「以是义」下结阴可杀。喻中，「有人」喻求性人，闻身有性名「知伏藏」，用己明心观阴求性名「取利䦆斲地直下」，正意名直。「磐石砂砾直过无难」明相异性，阴中细者名石砂砾，思无不彻名过无难。「唯至」已下辩性异相，性如金刚，情不入实名「至金刚」，不能穿彻，实义出情，故言金刚刀斧不坏。
合中，「佛性亦复如是」合前伏藏。「一切论者及天、魔」等合上有人，一切沙门、婆罗门等名为论者，此等皆是求性之人，所以举之。「所不能坏」合至金刚，「不能穿彻五阴相」等却合斲地，磐石、砂砾直过无难，先举其法，后以喻帖。「性如金刚不可沮坏」合夫金刚力斧不坏。
下次结之，以是五阴是起作相可坏义故，坏五阴者名为杀生。上来正答，下叹显深。性虽常住而阴可杀，阴虽可杀而性恒常，故知佛法不可思议。
上明有性，下教证入。于中有二：一教三归趣入之始、二「更为汝说入如来藏」下教示中道趣入之终。前中，如来先教趣入，「迦叶白佛我知问」下迦叶奉行，如来述赞。前中有三：一因迦叶请，略教趣入：二「尔时迦叶复说偈」下迦叶彰己不识真归，亦复不知归之所以，反依昔別，如来重教；三「迦叶白佛我亦归」下迦叶彰己相实通归，佛教甄简。
就初段中，如来初先略言，起發迦叶启请，后佛偈答。前中四句：第一如来彰经深重明如甘露亦似毒药、二迦叶请、三如来试问欲知藏不、四迦叶请。就初句中，言「如甘露亦如毒」者，于信能益故如甘露、于谤能损故似毒药。道此何为？三归真性由经趣入，故说甘露令人信乐，明是毒药使人舍谤。此义未显，故第二请如来「何缘说方等经譬如甘露复以毒药」。欲求秘藏，须知乐不？故第三问「欲知藏不」。彼闻欣踊，故第四请，云「我欲知」。
下佛答中有十一偈，初七偈半对上初请，明此经法如甘、如毒；后三偈半对向后请，教入秘藏。就前段中，初四偈半正就经法明如甘露、亦如毒药，后之三偈就人以显。
前中，初有两行半偈以其二喻呪于一法，后之两偈以其一喻况于一法。复就前中，初一偈半立喻显法。喻中初偈甘露为喻，即约愚、智，明损、明益；后半以其毒药为喻，亦约愚、智，明损、明益。下一偈合，于中，前半合上甘露，道言「无碍智甘露」者，此《涅槃经》于彼无碍智慧之人得名甘露，「所谓大乘」斥出其体。「如是大乘名亦毒药」合后半偈，先牒向者，后句「大乘」下就明毒翻前甘露。
就下一喻况一法中，初偈立喻，「如苏、醍醐及以石蜜」举其喻体，此诸事中取一为喻，非是并取。「服消则药、不消则毒」明其损益。后偈合之，「方等如是」合苏、醍醐及石蜜等，「智为甘露」合消为药，「不知成毒」合后不消则为毒药。
就人辩中，偏举智者，愚略不论。于中，初偈名二乘中学大乘人以为智者，「声闻、缘觉」举其智者，「大为甘露」约人显法，「如诸味中乳最第一」辩法同喻。中间一偈说菩萨人以为智者，「如是勤进」标举智者，以诸菩萨求佛无间故曰勤进。「依大乘」等约之显法，依于大乘凭教入证，「得至」已下因证成果，「得至涅槃」到涅槃果，「成人象王」成就佛果，所成之佛人中最胜，犹如象王畜中力胜，约喻名法名人象王。涅槃是其性净涅槃，唯可修显，不可修作，故言得至。佛据方便，从因修辩，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。末后一偈说凡夫中解佛性人以为智者，「众生知性」标举智者，「如迦叶等」叹以显胜，解同菩萨故如迦叶、诸菩萨等。「无上甘露，不生、不死」约之显法，依此大乘甘露法味证会常住，成就常果，故无生死，已能成就无生死果故名甘露。
就下教入秘藏之中，先应解释三归之义，义如別章。然后释文。文中有四：初有半偈总劝分別、次有半偈正教秘藏、次一偈半彰益劝观、末后一偈结叹显胜。
初中，「汝当善分別」者，三归有二：一是別相、二是一体。随其事相三归各异名为別相，论其实性三归体同名为一体，佛今劝人舍別取同，故言当善分別三归。就正教中，「如是三归则我性」者牒前所劝一体三归，此三归性则是我性。如上所辩，佛性真我名为我性，此之我性据佛以论即是诸佛法身自体，以佛法身共众生体无二性故。若性无二，何故众生名为佛性、佛名法身？释言：若此据佛以论，性外更无烦恼可得，是故佛性即是诸佛清净法身。若据凡取，实为妄隐，与后显时净德为本，便名佛性。二义虽异，论体不殊，是故佛归即是我性；据法以论，此我即是诸法之体，故法即我；据僧以论，此义即是僧之体实，故僧即我。故三归性即是我性。道此何为？欲使众生于自身中求三归依，依彼三归趣入自实如来藏性。
彰益劝中，麁判有二：初偈明其证实之益，后半明其出相之益。略分有四：一标举实观，审观名谛。「我有佛性」言义不足，若具，应言我有法性及与僧性，以偈要迮，不具言之，说彼我性为佛体性名有佛性，亦可说之为佛因性故名佛性。二「当知」下明观利益，由观我性有佛性等故入秘藏。三「知我」下重举实观，我者犹是向前我性，我所犹是向前佛性及法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四「是人」下明观利益，证实离相，无世可在，故得出世。
下结叹中，前半叹胜，后半结之。
第二番中，初先迦叶彰己不知，反依昔別，后佛重教。前中「迦叶复说偈言」经家序列，下举所说，有其十偈，相从为三：初有五偈，迦叶彰己不识真归，亦复不知归之所以，反依昔別；次有两偈审定有无；下有三偈举佛前说不知之损，请佛教示。
前五偈中，初四行半迦叶彰己不识真归及归所以，末后半偈反依昔別。前中初偈明己不知始心归趣，次有半偈彰己不知正修所行，后之三偈明己不知究竟所成。
就初偈中，「我都不知归三宝处」明己不知，三俱不知名都不知。「云何当」下问归趣法，佛果是其无上无畏，云何归趣？次半偈中，「不知三处」彰己不知，「云何作」者问佛修法。所修诸行不同真我故名无我，亦可所起缘修对治性非真实故名无我，此无我行云何许作？
后三偈中，初之两偈別问三归，后一总问。就前別中，初问归佛。「云何归佛」问归所以，云何劝我归依此佛。准答如是，非问所归，下皆同尔。「而得安慰」问归所成，果绝危怖名为安慰。云何许得？
次问归法，「云何归法，愿为我说」问归所以，云何劝我归依此法，「云何自在及不自在」问其所成。所证真我名为自在，方便行德不同真我名不自在。云何许得？亦可诸佛八自在我名为自在，缘修对治性是流变名不自在。前句云何得自在者问其所成，后句云何不自在者问其所行。
下问归僧，「云何归僧」问归所以，云何劝我归依此僧。「转得无上」问其所成，佛果穷极名「无上利」。此无上利云何转得？
上来別问，下总问之。「云何真说未来成道」是顺问也，若具为文，应言「此事道理云何，愿佛为我真实宣说未来实得成佛道不」。「未来不成，云何归三」反以征问，未来若无果德可成，云何劝我归依三宝？
上来彰己不识真归，自下半偈反归昔別，「我今无预知」彼未来成与不成，「当行次第」別相三归。于別相中，佛上、法中、僧以为下，故云次第。
第二审定有无之中，偈文有二：初之七句就喻审定、末后一句将喻类法。就前喻中，初之半偈就无反征，令未怀妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未有三归真性，云何已作成佛之想？「若必在」下就有述可，「若必在胎则名有子」可其有义。子若处胎，定生不久，述其生义。三归如是，若在身中则名为有。「身中若有，定成不久，是名子义」总以结定，是名为子。无有之义。「众生业然」将喻类法，亦得名为辩法同喻，众生身中三归真性能生当果名众生业，同子有无故名亦然。
第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上言，明不知损；其次一偈明己不知，请佛断疑；末后一偈明佛能知，请佛宣说。就初偈中，「如佛所说，愚者不知」牒佛上言，如来向前〈四谛章〉中宣说愚人不知道谛，于道谛中不知三宝常住不变谓是灭法，以不知故轮转生死，故今牒之，明己不知。请佛断中，初有半偈明己不知，迦叶现今身为俗人名优婆塞，但归別相，未归一体，无真归行，故曰假名。「不知真义」显假名相，不知一体真三归义，以不知故当有所损，唯愿断疑，正请宣说。明佛知中，「如来大智」明佛能知，「唯垂」已下请佛宣说，「唯垂分別」总请宣说，「愿说宝藏」別请宣说。
下佛教中，依上三段从后向前次第答之。初偈勅告许为宣说，对上迦叶第三段请；其次一偈明有不无，对前迦叶第二段请；后两偈半明归利益，对上迦叶初段之请。初中，「迦叶！汝当知」者，勅告之辞。「我今为汝」许为宣说，「善开密藏」彰己所说，对前请中愿说宝藏。「令汝断疑」明说利益，对前请中除断我疑。第二偈中，「当至心听」勅诫之辞，「汝于」已下明三归性是有不无，「汝」是迦叶，及「于一切诸菩萨」等内有真实三归之性，与我释迦名字不殊，「名第七佛」同一名号。于七佛中，释迦最后，名第七佛。释迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名满。众生身中法身充满，与牟尼尊德满不殊，故「与第七同一名号」。三归真性含识同有，何故偏云汝于菩萨？彼求见故，佛对说有。有义实通，有应同于一切诸佛，何故但言同第七佛？以第七佛名为满故。
自下一段明归利益，对上初请。云何对乎？前问云何归佛、归法及以归僧，问归所以，今明归依真性三归，永离邪过，故须归依。又前问言云何当趣无上无畏，今明如是归三宝者则得无畏，如是答也。就此文中，先答向前云何归佛、归法、僧等，末后半偈答上云何当趣无畏。
前中初言「归依佛者」标牒所问。下明归益显归所以，「真名优婆」顺正之益，归佛行成，故得真名优婆塞也。三归之中并应论此，就始偏彰。「终不更归其余天神」离邪之益。若当归依別相之佛，此身虽不归余天神，以其依行未成就故，后生容使归余天神；若就我性归真佛者，归真行成，终更不归余天、余神。天谓梵天、自在等，天神谓世间种种鬼神。
「归依法者」标牒所问，「则离杀害」明归利益，显归所以。若归別相三乘之法，此身之中虽离杀害，以其依行未成就故，余身容使归依外道杀害众生祀祠之法；若就我性归真法者，归真行成，永更不归其余外道杀害之法。
「归依僧者」标牒所问，「不求外道」明归利益，显归所以。若归別相三乘之僧，此身虽不依于外道，以其依行未成就故，余生之中容使更归其余外道；归此一体真实僧者，归真行成，永更不归其余外道。
「如是归三则得无畏」，答上云何当趣无畏。以归如是一体三宝断离邪过，故得成佛，永无所畏。
第三番中，迦叶初先相实通归，偈后长行佛教甄简。前中四偈，初偈归昔別相三宝，余偈归今一体三宝。前归別中，「我亦归三」正明归別，归別同一是故言「亦」。下叹显胜明归所以，「是名正路」菩萨所依，「诸佛境界」是佛所托，依之成佛名佛境界。亦可別相三宝中，佛是佛所为；別相中，法是佛所说；別相中，僧是佛所化，名佛境界。
后三偈中，初之一偈举其所归一体三宝，次有一偈举佛叹胜明归所以，次有半偈彰己归依，后半自叹明归所以。初中，「三宝平等相」者同体义分，不同別相佛胜，次法，僧以为劣，故云平等。「常有大性」辩出前三，此名佛性为大智性。我性之中常有佛性，故言常有大智性耳。理实亦有法性、僧性，遏迮不论。「我性、佛性，无二无別」显前平等。亦与法性、僧性无別，略不具论。以三归性皆即我性，故曰平等。
次一偈中，初有两句明此真归菩萨所行故为佛叹，后之两句明此真归是佛所证故为佛赞。前两句中，先明佛赞，如来向前赞叹一体以为无上第一之尊，故言「是道佛所叹」矣。「正进安处」出其所赞，明是菩萨正精进者所安止处。后两句中，先举所赞，此之一归非直是彼正进安处，亦名诸佛正遍知者之所证见。下明佛叹，以正遍者所证见故为佛称赞。前对之中先明佛赞，后出所赞；后对之中先举所叹，后明佛叹，文之左右。
次半偈中，「我亦趣善逝所赞无上道」，明己归依一体三宝，同向別相是以言「亦」，「善逝所赞」义如前解。后半偈中，「是最甘露，诸有无有」，迦叶自叹，明归所以。治病中胜，名最甘露。离相中极，妙出三有，故言「诸有所无有」矣。
下佛对之，教其甄简。于中初略菩萨应作，「如是思」下广教甄简。略中有三：一劝舍昔別，不应如诸声闻、凡夫分別三宝；二「于此」下劝学一体，于中先明大无三別，「所以」下释，释相可知；三「为欲化」下会通昔別，为化说三，正会昔別。「若欲」下劝。
广中亦三，与前不次：一劝学一体、二「如来者名无上」下会通昔別、三「是故汝今不应受」下劝舍昔別。前中先教自学真归，「若欲尊」下教他修学，自中但教修学佛归，法、僧二归略而不论。初言「菩萨作是思惟：我今此身归依于佛」舍相趣实，念舍情相，求己身中法身之佛名为归佛。「若即此」下证实舍相，舍妄证实，名自成佛。自成佛时，自外更无他佛可求，故不恭敬诸余世尊。「何以」下释，初先征问何故不敬？「诸佛平等，等为作依」，对问释之。诸佛体同名为平等，用此等身与物为依，故诸众生到所依处即与诸佛法身体同，更无別异，说不恭敬诸余世尊，非谓彼此德等不敬。
教他学中，文別有二：一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行中，初教凡夫舍偽归真，「若有分別三归依」下教于二乘舍別归一，「于生盲」下双牒以结。就教凡中，先教归佛，句別有二：一教众生归佛法身、二「亦令」下教他众生归己法身。前中，「若尊法身舍利，应敬塔庙」寻相趣入。此法身者，佛法性身。舍利胡语，此翻名身，胡汉并举，故言尊重法身舍利。法身无相，难以趣求，故教敬塔以尊法身，良以法身无处不在，故敬塔庙即得名为敬佛法身。「所以」下释，初先征问，「为重法身，所以礼敬塔庙者何」。「为」下释之，以诸众生不见法身，为欲度彼，故教敬塔，寻相趣入，举此为欲类于自身。
第二句中，「亦令众生于我身中起塔庙想」准前类后，归己同前，是故言「亦」。亦以菩萨法身难见，故教众生敬己阴身而为趣向，己身即是法身住处，故名塔庙。何不令生于自身中起塔庙想，乃令众生于菩萨身起塔想乎？释言：令生于自身中起塔想者，即是向前自行门摄；今明菩萨利他之行，故教众生于菩萨身起塔庙想。「如是」下释，「以诸众生用我法身为归依处」，故令于我五阴身中起塔庙想。
次教归法，「一切众生皆归非真邪偽之法」举其所教，亦即显其须教所以。別相不实故曰非真，理外妄立称曰邪偽。亦可名彼外道邪法以为非真邪偽之法。「我当次第为说真法」教令归实，先教別相，后教一体，故云次第。亦可先教真佛，次教真法，故云次第。
下教归僧，「又有归依非真僧者」举其所教，亦即显其教之所以，归別相众名非真僧，亦可名彼外道邪人为非真僧。「我当为作真归僧处」教令趣实，菩萨教彼于己身中求真实僧，故言为作真归僧处。
上来教凡，下教二乘。「若有分別三归依者」举其所化，小乘众生唯取別相名分別三。「我当为」下化之归一，一佛性中义別三归，故言为化一归依处无三差別。
自下第三双牒以结，「于生盲众为作眼目」牒前教凡，「复为声闻、缘觉作归」牒教二乘。「如是」下结，教凡归真名为无量恶诸众生而作佛事，教小归一名为智者而作佛事。
上来一段明教他行，自下第二明教他心。于中有二：一对凡夫作真归心、二「作是思」下对二乘人作一归心。前中先喻，喻別有三：第一王喻，喻教菩萨于诸众生作佛归心，自欲与彼作佛归覆；二王子喻，喻教菩萨于诸众生作法归心，自欲与彼作法归覆；第三臣喻，喻教菩萨于诸众生作僧归心，自欲与彼作僧归覆。
就初喻中，「如人」是王，喻于菩萨。教人破相名「临阵时」，念己胜他故言「我于是中第一」，以能教他破舍別相归心佛故。念他归己故言「一切悉依时我」，谓依菩萨舍妄归真，又依菩萨我之真性故言依我。
第二喻中，「亦如王子」喻于菩萨念己能教其余众生舍离妄法，归依真法，故言「思惟我当调伏其余王子」，念己堪能绍继佛处，说佛真法，名「绍大王覇王之业」，念己所解胜过余人名为「自在」，念能令他同来归己，故言「令诸王子见归」。「是故」已下劝生大意，自念为物作归处故，不应生于下劣想也。
第三喻中，「如王王子」牒前类后，王牒初喻，子牒第二。「大臣亦尔」明后同前，念己于余小臣中胜，故言「亦尔」。「菩萨」下合，如王王子及如大臣，故言「如是」。
上来对凡起真归心，下对二乘起一归心。菩萨先思「云何三事与我一体」，下佛教示，「我示三事即是涅槃」，故名一体。然经论中说一不定：若就涅槃开示三归，宣说三归即涅槃体；若就佛性开示三归，宣说三归即是佛性；若就真谛开示三归，宣说三归即真谛体。故下文言「若能计三宝，常住同真谛，此即是佛最上誓愿。」若就常义开示三归，宣说三归同一常体，故下文言「我不说佛、法、众僧有差別相，唯说常恒，无有变易，无差別耳。」若就不二法门辩三，三即不二，故经说言「佛即是法，法即是僧，此之三宝皆无为相，与虚空等。」一切法亦尔，故曰一体。如是一切，今言三事，即是涅槃一门言尔。
上来第一教学一体，自下第二会通昔別，先举昔別，「为欲」下会。前中「如来名无上士」法说彰別，胜过法僧故曰无上。「譬如」已下喻说显別。別相三宝合为人身，「头最为上」喻佛最胜，「非余支」等喻明別相法僧不如，下合可知。下次会之，「为欲化度诸世间故」示现別相，「如世梯橙」，佛高，次法、僧以为下。
「是故汝」下大段第三劝舍昔別，于中初先劝舍別相，言「是故」者別相三归，为度世间方便示故，「不应受持如凡愚人所知三归」，「汝于大」下劝舍別心。定心舍別，故言「决断应如刚刀」。
上来第一佛教趣入，自下第二迦叶奉行、如来述赞。于中有四：第一迦叶彰己先解明今奉行、二如来述劝、三迦叶叹深、四如来述赞。初中有四：第一迦叶彰己自知，为他故问；二「欲令如来」下明己问意，庆蒙佛答；三「我亦安」下明己自行，转为他说；四「亦当证」下明己自证，转劝他人。
就初段中，先明自知，「我为」已下明问为他。于菩提中决意求实名「大勇者」。我为此人「问于无垢清净行处」，证实之智是其无垢清净之行，真性三归是其行处。
第二段中，「欲令如来为菩萨」等明己问意，真性三归是奇特事，能诠之教名方等经，为使如来分別奇特称扬方等所以發问。「如来悲」下庆蒙佛答。
第三段中，「我亦安住」明己自行，同佛称「亦」。「所说」已下明为他说。于中初言「所说菩萨清净行处」牒佛上言，「即是宣说《大涅槃经》」指斥其相，「我今亦」下明己传说。为他宣说《大涅槃经》，故言「我今广为众生称扬秘藏」，说经同佛，是故言「亦」。
第四段中，「亦当证知三归依处」明己自证，同佛称「亦」。「若有生」下转劝他人，于中初先劝他生信，「其有宣」下劝他宣说，「是故声闻、缘觉」已下劝他归依。劝他信中，「若有众生能信《涅槃》」举能信人，「则能了达三归依处」明信利益，「何以」下释。以此秘藏《涅槃经》中说有佛性，故信是经了三归处。劝他说中，「其有说者」举其说人，「皆言身中尽有佛性」明其说相，「如是之人则不远求」明说利益。「何以」下释，以己身有三归性，于未来世当成三宝，故不远求三归依处。劝他依中，言「是故」者，是我身中有三归性，未来即当成三宝故。「声闻、缘觉、及余凡夫皆应归依我之真性，恭敬礼拜」，起修趣顺，名敬礼拜。亦可菩萨自说为我，是我身中有三归性，是故声闻、缘觉众生皆应于我恭敬礼拜，与上文中「亦令众生于我身中起塔庙想」其言相似。
上来第一迦叶奉行，自下第二如来述劝，以是信经及与说经有大益故，「应当正学大乘经典」。
自下第三迦叶叹深。「佛性不思」叹其性因，「相好不思」叹所成果，随相似別，实即真性，是故不思。
自下第四如来述赞。「善哉」正叹，「汝成深智」出其善事。
