涅槃义记卷第四

隋净影寺沙门释慧远述

上来第一教示三归，趣入之始；自下第二教其中道，趣入之终。于中，初先法说以教，「如因乳」下喻说以教。法中有四：一许教趣入、二「若我住」下正教趣入、三「我与无我性无二」下结劝受持、四「我先于」下引说证成。初言「我今更为汝说入如来藏」许教入也，对前云「更」，更说在后是以言「当」，委说名善，显实令证，名说入藏。

第二教中，文別有四：一对凡夫断、常偏见，明法相二；二「凡夫于中无疑」已下对遣凡夫有、无二见，明理无二；三「若说苦」下对二乘偏见，明相实二；四「若言无明缘行」已下对遣二乘差別二见，明实无二。第一、第三，两二何別？第一宣说生死、涅槃法相之二，第三宣说因缘法相实性之二。第二、第四，无二何別？第二段中宣说法性有、无不二，第四段中明其实性前后不二，如乳酪等牛味不二，并显诸法相实不二。

就初段中，先明凡夫断、常偏见，「以是义」下对破情见，明法相二。明凡夫见中，文有五对：初对明过，中三正辨断、常二相，后一明其见起所由。

就初对中，「若我住者」举其常见，常见之人说有神我住五阴中，名为我住，即是常法。「不离于苦」就之显过，外道宣说神我是常，故从其意说为常法。五阴是苦，我住阴中名不离苦。「若无我者」举其断见，断见之人说无生灭，假名之我，乃至涅槃真我亦无，通名无我。「修行无益」就之彰过，以无我故无所资润，故无所益。

中三对中，初对约就我无我见以別断常、第二约就常无常见、第三约就苦乐二见。就初对中，「若言诸法皆无有我」牒前无我，生死、涅槃二俱无我，故曰皆无。「即是断见」结断异常。「若言我住」牒前我见，「即是常见」结常异断。

第二对中，「若言一切行无常者」举无常见，此说生死、涅槃之法二俱断灭，故曰无常，非是前后流变无常。「即是断见」结断异常。「诸行常者」举其常见，谓说五阴诸行皆常。「复是常见」结常异断。

第三对中，「若言苦者」举其苦见，此说世间假乐全无，乃至涅槃真乐亦无，通名苦见。「即是断见」结断异常。「若言乐者」举其乐见，说生死中定有真乐，名为乐见。「复是常见」结常异断。

下明二见起之所由，由常起断、由断起常。于中，初法、次喻、后合。法中，「修常堕断见」者，求常不得，故生断见；「修一切断」，前常见者求断不得，故生常见。喻中，「因前移后足」者，断、常二见互为前后。合文可知。

上来第一明凡偏见，自下第二对破偏见，明法相二，先辨、后结。辨中三对：一苦乐相对以辨二法、二我无我对、三常无常对。于中，无常、苦与无我是生死法，常、乐及我是涅槃法。生死法中，「苦名不善」是生死因，「无我烦恼」是生死缘，「无常财物」是生死果，理实齐通，隐显言之。涅槃法中，「乐名为善」是其圣道，「我名秘藏」是其涅槃，「常名佛、法、僧正解脱」是其菩提，理亦齐通，隐显故耳。

就初对中，「以是义」者，以是凡夫偏取皆是断常义故，理须并学。「修余法苦皆名不善、修余法乐名为善」者，学观名修，苦是生死、乐是涅槃，相对辨异是以言「余」。不善苦因，因从果称，故名为苦，亦可苦果从因以目说为不善；善是乐因，因从果称，说之为乐，亦可乐果从因以名故说为善。

第二对中，「修法无我」是生死法，生死无实又不自在，故名无我。「烦恼」是其生死之缘，以有烦恼所受不实，不得自在，从果立称，故曰无我，亦可无我从本以名说为烦恼。又，此烦恼性是不实，不自在法，故名无我，是故无我即是烦恼。「修余常者」是涅槃法，此正是我，举常显之。良以说我，喜同情取，法以常別，名曰「秘藏」，正是涅槃，涅槃真我微隐称秘，备德曰藏。「所谓涅槃」斥其体相，妙出诸有，名「无窟宅」。「修余无常」是生死法，「即财物」者生死果报名为财物，「修余常者」是涅槃法，「谓佛法」等斥其体相，此之佛法是菩提耳。

下次结之，「当知如是佛法中道」当相正结，离二说真，显其中义。离前凡夫断常二边，故名中道，非无二中。自下第二对遣凡夫有、无二见，明理无二。于中有二：初明凡夫二见乖中、二「如四大」下佛教无二。前中两句，初言「凡夫于中无疑」彰彼凡夫不识中道，凡夫于彼无二中道无心攀缘，故不生疑；尚不生疑，乌能识知？二「羸病」下彰彼凡夫建立二相，初先立喻，「病人」喻凡，解劣称「羸」，暗惑婴心说以为「病」，飡受邪法名「服苏已」，取有著无名「力轻便」，苏性软弱，病人服之体无坚强，随物倾倚名力轻便。邪法如是，凡夫听受取有著无，不能正住，如力轻便。「有无不定」合以显法。

下明如来破遣情二，教以无二。于中有四：一对向后段有无之病，许教除断；二「开示」已下对向前段于中无疑，许教趣入；三「若言有者智不应」下对前第一，正教除断；四「若言有者不应默」下对前第二，正教起入。

就初段中，先喻、后合。喻中，「四大其性不同，各相反」者，喻前有、无二见相反。「良医善知，随其偏發而消息」者，喻明如来知过偏强而为除断。合中，初句四大不同略而不合，但合后句良医消息。「如来亦尔，于生如医」合前良医，「知诸烦恼体相差別」合前善知，「而为除断」合前偏發而消息之。除断之相，如后文说。

第二段中，开示秘藏。「清净佛性常不变」者，对前凡夫于中无疑，许为开示，令其趣入。开相如后。

自下第三正显向前为除断相。「若言有者，智不应染」教断有见。若闻法有，有智之人不应染著，取为定有。「若言无者即是妄语」教舍无见。若说一切诸佛皆无，乖违法理，故是妄语。

自下第四正显向前开示秘藏佛性之义，明其佛性非有非无。「若言有者，不应默然」明性非无，以非无故应为他人说性实有，不应默然。彼云何有？分別有二：一法佛性从本已来且过恒沙一切佛法，如矿中金：二报佛性从本已来于其心中有可出生一切德义，如矿中金有可造作庄严具义。「亦复不应戏论诤讼」彰性非有。云何非有？分別亦二：一法佛性离一切相、离一切性，故名非有。云何离相？如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相，亦如一切众生心识，体虽是有而无大、小、长、短等相。佛性如是，体虽实有而无一相。云何离性？如来藏中具过恒沙一切佛法，不离、不脱、不异，是诸佛法同一体性，互相集成，未有一法別守自性，故言离性。二报佛性本来但有可生之义而未有体，如树子中而无树体。性既如是，于中执定无不乖理，故劝舍之。

文中初言「亦复不应戏论诤讼」正劝舍有，舍有同前，是以言「亦」。前劝舍无，更劝舍有，所以言「复」。若执定有，言不应法，即名戏论。执有乖空，是故劝舍。以有此过，故劝不应。「但求了等」教取正义，舍情专理故曰但求，所求如理即是其论诸法真性。「凡夫」已下举过劝舍，道言「戏论诤讼不解」即显不者堪能解也。

问曰：今此说非有无，与彼向前第三段中破有、破无有何差別，更复重来？释言：前者为破情见，今此所论为明道理。又复前者就彼世谛因缘法中破定有无，今此正显如来藏性非有无义，与前不同，所以更辩。

自下第三对彼二乘偏见之过，明相实三，良以二乘执相迷实，故佛就相辨实教之。文別有五：前三就其染相显实、后二就其净相显实。此五番中，例应有三：一举佛昔说、二明愚人执相迷实、三明智者解相知实。但今文中言有隐、显，或有具者、有不具者。就初番中，但有堕二，略无第三。「若说于苦」是第一句，举佛昔言，佛昔于彼小乘法中说身皆苦。「愚人便谓身是无常，一切苦」等是第二句，此名声闻以为愚人，或名凡夫，以不知实故名愚人，心不会正故不名圣，说为凡夫。谓身无常，苦之所以，说一切苦。正执为苦，此明执相。「复不能知身有乐性」彰其迷实。应举智者，翻前可知，故略不举。

第二番中，三句备有，「若说无常」是第一句。举佛昔言。「凡计无常，譬如坏器」是第二句。此名声闻以为凡夫，寻言执相，故计一切皆是无常，如坏喻显。此文略少，准前应言：复不能知身有常性，不知常性即是迷实。「有智人」下是第三句，「应当分別」总劝分別，「不应」已下別教分別。「不应尽言一切无常」劝舍执相，「何以故」下教令知实。言何以故，征前起后，何故不应尽言无常？我「身即有佛性种子」正教以实。

第三番中，「若说无我」是第一句，举佛昔言。「凡夫当谓一切无我」是第二句，彰彼二乘执相迷实。然此文中但明执相，略无迷实。「智者」已下是第三句，明其智者解相知实，「应当分別无我假名」劝其知相，劝知无我局在假名不实法中。「如是知已不应生疑」劝其知实，知彼无我局在假名不实法已，不应于彼真实法中疑谓无我。

第四番中，「若言如来秘藏空寂」是第一句，举佛昔言，此说涅槃以为秘藏。如来昔于小乘法中宣说涅槃一向灭无，故云空寂。又佛昔于破相教中说涅槃法一向空无，亦名空寂。「凡夫闻之生断灭见」是第二句，彰彼二乘执相迷实，谓佛如来般涅槃后一向断灭，此明执相，略无迷实。「有智人」下是第三句，明其智者解相知实，应当分別如来是常，无有变易。劝其知实，略无智相。若具，应言：应当分別如来化灭实是常住，无有变易。

第五番中，「若说解脱喻如幻化」是第一句，举佛昔言，此说菩提以为解脱，如是昔于破相教中说佛解脱幻化无实，故《大品》云「若有一法过涅槃者，我亦说之如幻如化，何况涅槃。」故今举之。「凡夫当」下是第二句，彰彼愚人执相迷实，谓佛所得真实解脱犹如幻化，终归磨灭。此明执相，略无迷实。「有智人」下是第三句，彰彼智者解相知实，「应当分別人中师子虽有去来」，明其知相，名佛以为人中师子，化生名来，应灭称去。「常住无变」明其知实。

自下第四对遣二乘差別二见，明实无二。良以二乘未体法实，见法流变便谓定別，故须破遣以明无二，并遣二乘相实二见以明不二，以二乘人闻前无常、苦、无我中有常等性，便谓彼性与苦、无我等相別体同聚，故须破遣以明无二。

文中六对：前之三对破遣二乘前后別见以明无二、后之三对破遣二乘相实二见以明无二。前三对中云何无二？如麦因果，前后虽別，麦性不二；乃至一切乳酪等別，牛味不二。诸法像此明无明等虽复別异，实性不二，一真心体随缘转变，为诸法故。故下文言「与诸结俱名为无明，与善法俱说之为明」。后之三对云何无二？如人夜暗见绳为蛇，同体义分，体性无二；亦如有人迷南作北，此南与北体性无二。诸法如是，迷如来藏以为生死，生死之体是如来藏，故曰无二。

前三对中，初番结业相对说二，约对此二以明无二；第二业果相对说二；第三善恶相对说二。法相无量，且举此三，余类可知。就初对中，「若言无明因缘诸行」举佛昔言，无明烦恼，诸行是业。「凡夫闻」下明其愚人定执为二，此还名彼二乘为凡，以未证会无二实故。妄心取相说为分別，谓彼无明与行定別，名生二想。明与无明列其二名，明犹是行，行中明胜，对彼无明彰二相显，故偏举之。「智者」已下寄就智者明性无二，一真识体随缘转变，为明无明，故性无二。如一水性随缘清浊，水性无二。「无二即实」牒以结之。行识相对，文显可知。

第三对中，「若言善」等举佛昔言，「十善十恶」举其业体，「可作、不可作」约人辨业，十善可作、十恶叵作。「善道、恶道」对果辨业，十善通人至于人天名为善道、十恶通人到于三趣名为恶道。「白法、黑法」随相辨业，善业鲜净名之为白、恶业鄙秽以之为黑。凡二智一，义同前释。

自下三对约就向前第三段中相实之二以明无二，然上文中备有五句，今且约就初之三句以明无二，余类可知。「若言应修一切苦」者举上初句，「凡谓二」者。此犹名彼二乘为凡，二乘之人闻前苦中有其乐性谓全別体，故言谓二。「智者了达性无二」者，寄智显理，菩萨智者知实起相，相即是实名了无二。「无二即实」牒以结之。

「若言无常」牒上第二。「如来秘藏亦无常」者，犹前文中凡夫计身悉皆无常，声闻之人于昔教中闻说无常，便谓生死乃至秘藏皆悉无常，故今举之。彼二乘人于昔教中未闻秘藏，云何说言谓佛秘藏亦是无常？彼虽不闻，而言一切悉是无常。言无甄简，秘藏亦是一切之限，故得说言如来秘藏亦是无常。「凡谓二」者，由彼二乘昔谓一切悉无常故，佛前教之明无常性，彼闻说常，谓与无常一向別体，故言谓二。「智了无二」义同前解。「一切无我」牒前第三。「如来秘藏亦无我」者，犹前凡谓一切佛法悉无有我，彼二乘人于昔教中闻说无我，便谓生死乃至佛法一切无我，故今举之。「凡谓二」者，由彼二乘昔谓一切悉无我故，佛上教之无我法中有真我，彼闻设我，谓与无我迢然別体，故言谓二。「智了无二」，义如上辨。

上来四段合为第二正教趣入，自下第三结劝受持。句別有四：一结叹前义、二「我今于」下结叹前教、三「我无我」下劝持前义、四「汝亦应」下劝持前教。就前句中，「我与无我性无有二」牒举前义，前义众多，就后以牒，「如来秘藏其义如是」就之以结，「不可」下叹。第二句中，「我今于是一切功德成就经中皆悉说」者，上来辩理能令众生依之成德，故名一切功德成经，此即是共叹美之辞。如来藏中所有语义，于此经中具已说竟。名「皆说已」，此是结辞。第三句中，据后以劝，是故偏言我与无我无二应持。第四句中，劝持教法，同义称「亦」。

「如我先」下大段第四引说证成，此应引彼《大品经》说证成此义，从上更说入如来藏，至此第一法说教入。

自下第二喻说教入。先举喻事，「如是酪性为从乳」下广辨喻相，约之显法。文別有四：一破定有无，显前第二有无不二；二「是牛食啖水草」已下明乳酪等前后性同，显上第四前后无二；三「迦叶白」下广前第一有无不二；四「是牛食啖草因缘」下广前第二前后不二。

初中有四：一就乳酪三句审定，从乳为一、从自为二、从他为三；「二乃至」下以前类后；三就前三句难破后二成初乳生；四「乃至」下将前类后。

初二可知。

第三段中，难破自生，明其非有；难破从他，成初乳生，显其非无。破从他中，「若从他生」举其异说，此名水等以之为他，对破可知。次破从自，「若自生者」举他异说，宣说乳中先有酪性还生后酪名为自生，故今举之。下对破遣，「不应相似相续生」者，以酪自生，破从乳生。酪从酪生，不从乳故，是乳不应相似相续而生后酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名为相续。道其相似，明乳酪因；云言相续，明酪乳果。「若相续生则不俱」者，以从乳生，破酪自生。以从前乳续生酪故，明知先无酪之自性，与乳俱时而生后酪。「若不俱生五种之味不一时」者，将初类后，若无酪性与乳俱时而生后酪，是则乳中亦无生苏乃至醍醐，是故五味不得一时。「虽不一」下释成初句明从乳生，「虽不得一时」简前自生，「定复不从余处来也」简前他生，谓不从余水草中来。「当知乳中先有酪相」正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家相，如煖火相，非有酪体。「甘味多故，不能自变」明假缘生，此言即是释防外难。难意如何？若乳有酪，何故假缘？假缘生故，明知乳中先无酪性，无酪性故不从乳生。故今释之。乳中实有甘味多故，不能自变，故假酢缘方始得生。

下第四段，以前类后，文显可知。此初段意也。

第二段中，初先立喻，后约显法。喻中，明能生所生，前后虽別，性同不二，以类无明及诸行等前后虽別，实性无二。文中，初言「是牛食啖水草因缘，血变成乳」明前后二。下约此二明性无二，「食甘乳甜、食苦乳苦、食肥腻草纯得醍醐」明性无二，食草与谷所出之乳色味各异，食谷乳好、食草乳恶明性无二。下约显法，「以明无明生于二相」合食水草，「血变成乳」明法相二。「若无明转则为明」者，合食甘草乳则甜等，明性不二。「一切诸法亦复如是」以初类后，「无有二相」结成二、无二之义，亦如上辨。

自下第三广破有无，成前第一，先问、后答。于前问中，先难定有，后难定无。由佛向说乳有酪相，故难定有；恐佛被难，转立无义，故难定无。

前难有中，「如佛所说乳中有酪，是义云何」牒以直问，下就设难。难有四句：一以生难有，「若言乳中定有酪相，细故不见」举佛有义，「云何说」下以生难破，「从乳新生」明非本有；二「若本无」下立理重征，本无今有，可名为生，如其先有，云何名生？三「若言乳中定有」已下举因类破，草是乳因，举彼草中先有性乳，类破乳中先有性酪。「若言乳中定有酪相」重牒前有，「草应有乳」正类破之；四「如是乳中亦应有草」举果类破，恐佛被征说草有乳，故今类破乳应有草，斯乃举果反类其因。

下难定无，句別有三：以生破无，言「云何因乳而得生酪」以生难破，从乳生酪明非本无；二「若本无」下破无得生，先举本无得生之言，「何故」已下次以破之。若本无酪而得生酪，本亦无草，何故不生？乳不生草，草可本无，乳中生酪，明酪非无。

下佛答之，先列三门明皆不可。不定有无，正答前难；不从他生，遍防异计。言「不定有」成初段中不自生义，「不定无」者成初段中从乳生义，「不从他」者成初段中非他生义。

下广显之，先破定有，初牒、次破。若乳有酪，体味应同，「云何而得体味各异」？乳冷酪热是其体异，乳甜酪酢是其味异，其色亦异略而不辨。体味各异明非本有。「是故」下结。

次破定无，先牒、次破。「乳中何故不生兔角」以无不生，显生非无。是义云何？若乳无酪而得生酪，乳无兔角，何故不生？乳无兔角不可生角，乳生于酪明酪非无。「置毒乳中酪则杀人」以终验始，显非本无。「是故」下结。

次破从他，先牒、次破。若从他生，水是其他，何故于中不生于酪？水不生酪，明不从他。「是故」下结。

自下第四广显不二成前第二，初先立喻，「明无明」下约之显法，「以是缘」下结会前喻，「佛性亦尔」举法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二相，喻明、无明法相之二；二「是乳虽从草血出」下就乳因果明性无二，喻明、无明实性不二；三「是乳灭」下就酪因果建立二相，喻行、识等法相之二；四「是故不得定言」已下就酪因果明性无二，喻行、识等实性不二。

初中「是牛食草因缘，血则变白」从因生果，牛喻众生，心纳惑缘名为啖草，起无明支喻况如血，无明起行名血变白。「草血灭已，福力成乳」因谢果兴，亦得名为缘力生果，为彰因果前后別异故说灭已，犊子福力变血成乳，故言众生福力成乳。是义云何？牸牛喻于无明众生，造业众生从前而起说为犊子，以此众生宿业熏习转前无明而起后行，如彼犊子福力成乳。

第二段中，「是乳虽从草、血而出不得言二」正明无二，草血出乳是其別异，辨异兼一是以言「虽」，转前作后是故不得一向定二。「唯得」已下释成无二，唯从草、血因缘生乳，非余处来，是故不得一向定二。「酪至」已下以初类后，「以是义」下结成无二。以是乳等从前生后，性无別故同名牛味，牛味同故名为无二。

第三段中，「是乳灭已因缘成酪」正辨其二，前乳灭已更假余缘方得成酪，所以名二。「何等」下释，「是故」下结。是酪假于酢𤏙等生故名从缘。「乃至」已下以前类后。

第四段中，「是故不得定言乳中无有酪相」正明无二，是酪从于乳中生故，不得定言乳中无酪相，而生后酪，故性无二。「从他生者，离乳而有无有是处」破他定二。从他生者，举异见人；离乳而有，举异见言；无有是处，以理正非。离乳有酪无是处故，明非定二。

上来立喻，下合显法，但合初对，后类可知。「明与无明亦复如是」合前食草血变成乳明法相二，「若与烦恼诸结俱」下合前是乳虽从草血不得二等。于中，初先正解无二，一佛性体，与诸结俱名为无明，与善法俱名之为明，明与无明体性无二。何者性体？谓真识心。故《地经》中说十二缘皆真心作，如梦所为皆报心作。「是故」已下结成无二，「以是因缘」下结会前喻，以明、无明二因缘故，我先宣说雪山腻草，牛若食者即成醍醐。「佛性亦尔」举法以帖，此明佛性，同彼腻草及与醍醐前后性一，故云亦尔。由性一故，彼无明转即变为明。如是一切四谛至此，正明证行。

自下第二入证所依，于中有二：一明菩萨依经见性，答上问中「云何菩萨见难、见性」；二「种种异论皆佛说」下明诸菩萨依字解经，答上问中「云何解满字及与半字义」。初中有三：一明菩萨依经见性、二「迦叶白甚奇」已下明二乘人依经见性、三「迦叶白佛非圣凡夫有生性」下明凡夫人依经见性。初之一分正答前问，后二乘辨，此三分中皆初明其佛性难见，后明能见。

就初段中，先明难见，「若刹利」下明诸菩萨依经见性。明难见中句別有四：一略喻难见，所谓㹀牛众生薄福，不见雪山肥腻之草；二「佛性」下合；三「如大海」下广喻难见，于中海喻喻妄含真，雪山之喻喻真含妄；四「众生」下合，于中初先合喻明有，「所谓」已下出其有体，恐畏世人执法同喻，故说佛性非是作法，「但为」已下明诸众生不见所由，此即明其难见义也。

下明菩萨依经见中，「若刹利等断除，即见成无上道」明诸菩萨断惑证见，菩萨处世不出四姓，故说刹利、婆罗门等。

「譬如」已下明诸菩萨依经解见，先喻，次合，后叹劝学。喻中先顺，「若无」下反就顺喻中法身如空，「震雷」喻于《大涅槃经》，从真现应普覆世间名为「起云」，「一切象牙」喻众生心。人传外国上象有三：一优钵罗象、二拘物头象、三分陀利象。此等皆悉从牙以別，于天雷时牙上有其优钵罗华文像生者，说之以为优钵罗象，余二亦尔。以此等一切象牙喻众生心，众生心中佛性显了故言「生华」。下反喻中，佛未宣说《涅槃经》时名「无雷震」，众生心中性不显了名「华不生」，性不显故，唯得宣说众生无我，不得言我故「无名字」。

合中有四：一明凡不见合前反喻、二「若得闻」下明菩萨能见合前顺喻、三「虽闻」下明二乘不见合前反喻、四「闻是经」下明菩萨能见合前顺喻。就初段中，「佛性如是」合天雷时牙中华生，「恼覆不见」合华不生，「是故我说众生无我」合无名字，是诸众生恼覆不见故说无我。第二段中，「若闻是经则见佛性」合雷华生，明诸菩萨依经见性，「如象牙华」举喻以帖，此从凡夫进为菩萨。第三段中，「虽闻契经不闻是经不知如来微妙相」者重合无雷华则不生，此明二乘虽闻小乘契经诸定，以其不闻《涅槃经》故，不知如来法身体相。「如无雷」下举喻以帖。第四段中，「闻是经已即知佛性」重合雷时象牙华生，明诸菩萨依经见性，喻已下举喻以帖，此从声闻进为菩萨。

下叹劝学，于中五句：前四叹胜，后一劝学。前四句中，初明由经得知佛性；二「以是义」下结叹经胜，以闻是经知佛性故，说《大涅槃》为秘密藏；三「增长」下明向由经增长法身，从小至大名增法身；四「以能长」下结叹经胜，以能长养法身大义，故得名为大般涅槃。

下劝学中，「若有习学能报佛恩」上顺圣心，「真佛弟子」上顺佛法。就明二乘见性之中，先明难见，「迦叶白佛：佛性微细，云何肉眼而能得见」下明二乘人依经得见。前中有四：第一迦叶明性难见，二乘不服，不能听受、证会在心，故曰不服；二如来述可，汝叹性深，二乘不服，不违我说；三迦叶请佛难见之相；四如来广辨。于中有二：一举菩萨见性不了以显二乘不能得见；二「所有佛性如是深」下举佛独知，彰彼二乘不能得见。前中先明菩萨不了，「如是菩萨位阶十」下以大况小，明小不见。就明菩萨见不了中，初明菩萨假佛少见，下因见伤叹。前中先喻，喻有四句：一自不见性喻，十地菩萨各修十度，说为百人，因分所修未能见实故说为盲；二「为治目」下请佛求解喻，为治慧眼，请佛听法名「造良医」；三「是时」下佛为说法，喻诸佛良医为说涅槃，破其暗障，开發慧眼，名为「金錍抉其眼膜」；四「以一指」下因说悟解喻，经初一说名一指示，中间重说名二指示，初闻未解如一指示，盲答未见；重闻方解如以二指、三指示之，乃言少见。

下次合之，先合初句，「《大涅槃经》如来未说亦复如是」彰盲所由，如医未以金錍抉膜其人眼盲。「无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住」合彼百人。「犹未见性」合上盲也，随相修行故不见性。第二一句为治造医，略而不合。「如来既说」合第三句，「金錍抉膜即便少见」合第四句。二三指示乃言少见，于中別论十地少见，余者皆未；通则欢喜乃至法云，未闻此经皆不见性，闻则俱见，非唯十地。

下伤叹中，见已咸言「甚奇，世尊」叹佛能开，「我等流」下伤已宿盲，不识真我，妄为虚法之所惑乱。

上来广明菩萨不了，自下第二举之以况小目不见。「如是菩萨位阶十地，尚不了了知见佛性，况声闻等」总举况小。「复次」已下別举况小，有九复次。初复次中，先明菩萨见性不了，后况二乘；余中但明菩萨不了，略不况小。皆初立喻，后合可知。自下第二举佛独知，彰彼二乘不能得见。于中先明佛性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，「及智者」已下结劝分別。

上来广明佛性难见，下明二乘依经能见。迦叶先请「佛性微细，云何肉眼而能得见」，下佛答之，先明二乘依经信见，「如是佛性唯佛知」下彰彼二乘不能证见。前中先喻，次合显法，「是故」已下结劝学经。

第三明凡见性之中初明难见，凡夫说我不当性故，「若有凡夫能善说」下还明依经故能见性。前中迦叶先问起發，问由前生，如来向说佛性甚深，唯佛能知，二乘不及，故今问之。非圣凡夫有众生性皆说有我，是则凡夫亦能知性，云何佛说唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明凡说我虚妄不真，故不知性。于中初先辨妄异真，明凡不见。「今日如来所说我」下简真异妄，彰性难见。

前中，先喻，后合显法。喻文有五：一菩萨过去宣说真我众生得闻喻、二「王子后时捉持是」下迁化他土喻、三「于是贫人后于他」下寻名妄执喻、四「傍人闻」下声闻四果征情责实喻、五「先逃王子从他国」下圣复本化辨邪异正喻。

初中，「二人共为亲」者，喻凡、菩萨机感相顺，故名亲友。「一是王子、一是贫贱」辨前二人。王子菩萨从佛王法之所化生故名王子；贫贱喻凡，贫无善财。「互相往反」显前亲友，物机顺圣说之为往，圣起称反。贫凡之人从圣闻我，名「见王子有一好刀」。真我无垢说之为「净」，真我离相故复称「妙」，理中精上故名「第一」，闻说爱乐名「心贪著」。

第二段中，「王子捉刀逃他国」者，怀法在心名捉是刀，迁化异境名逃他国。

第三段中，明诸凡夫于圣灭后，外道法中安心住意，名「于他家寄卧止宿」。昏暗心中妄说有我，名「眠梦中寱语刀刀」。

第四段中，喻明四果征情责实，前二別论，后二总举。就初果中，「傍人闻之收至王」者，喻七方便摄情诣实。凡夫我心未入圣来恒常成就，我心虽成而于其中得起观解，观与惑俱故曰傍人。自觉己心，我想未除，义说为闻。须陀圣解说之为王。由观转增心中使性，随观诣圣名收至王。

「时王问」下喻圣征情。于中，初先自征己心，「即问臣」下傍推他人。前征自中，文別有三：一问得处，彼具答之；二问刀相，彼具答之；三王闻怪笑。初中先问，答有四句：初言「是人具以上答」，正答见处；二「王今设」下明今实无，于现身中总別推求，我不可得，故言「设使屠割臣身，分张手足，刀不可得」；三「臣与王」下重辨见处，名闻为见；四「乃至」下重明现在无之所以，乃至不敢解心撑触，况当证取？为是现无。此初段竟。

第二段中，「王问是刀相貌何类」喻问我相，「见如羊角」喻答不真。

第三段中，初闻怪笑，「语言」已下知虚放舍，知彼凡夫所说之我有名无实，假名不实，不须穷断，是故语言「随意所至」。彼至何处？至于世俗假名法中，假名之我一切皆虚，不须征断，故复告言「莫生忧怖」。「我库藏」下辨理呵情，谓于声闻法藏之中都无有我，何处当于菩萨边闻？

上来自征，下推他人。傍问他人见我以不名「问群臣」，「汝见刀不」推穷未竟，须陀心谢名「已崩背」。「寻立」已下明第二果征情验实，二果心现名「立余子绍继王位」，斯陀含果从前习生故名为子。圣智现前，统摄诸德，咸来归属，名绍王位。「复问」已下征情责实，但问他人，文別有三：一问见不，彼答言见；二问见相，彼具答之；三王闻怪责，故言「何处有是相刀」。「次第」已下明后二果征情责实，总举而已。

上来第四四果责实，自下第五喻圣复化辨邪异正。待此众生道机熟时，先去菩萨还来现化，名「后数时」。先逃王子从他国还，来至本土，成佛度人，名「得为王」。「既登」已下征情责实。文还有三：一问见不，彼答言见。二问见相，彼具答之。但诸众生计我非一，故今答者种种不同。三王闻怪笑，「卿等不见」辨邪异正。

下次合之，依前五段次第以合：「菩萨如是出现于世说我真相」合上初段。「说已舍去」合第二段，「喻如」已下举喻以帖。「凡夫」已下合第三段，「如彼贫」下举喻以帖。「声闻」已下合第四段，初先正合，「菩萨」已下举本显今，「是诸凡」下明今由昔。前正合中先合初问，「声闻、缘觉」合上四王，「问生我相」合问刀相。次合前答，「如是生」下合王怪笑，呵其不知，先举其法，下以喻帖。「菩萨如是说于我」等举本显今，由本菩萨宣说真我，故今凡夫种种说我。「是诸凡夫次第起见」明今由昔，由昔凡夫妄说有我相续至今，故今说我。「为断」已下合第五段，初先正合，「喻如」已下举喻以帖。

上来第一辨妄异真，明凡说我非是佛性，故不见性。「今日」已下是第二段，简真异妄，明今所说佛性真我非凡所见故性难听。于中先出真我之体，「如是性」下辨法同喻。

上来广明佛性难见，「若有凡」下明诸凡夫依经善说得名为见。于中，初明能善说者言顺佛法，后明说者人是菩萨。

「从此」已下答上云何解满字等，解经由字，是以辨之。于中有四：第一如来略言起發、二「迦叶白」下问答广辨、三迦叶领解、四如来述叹。初中，如来何因说言「种种异论皆是佛说」？因前说我从菩萨闻，故类一切皆是佛说。如来何意作如是语？欲使众生习学文字以知经法，故發此言。

第二段中，初先问答辨字半、满，「何等名为解了字」下明解满字、半字之义。前中先辨半、满之义，然后释文。半、满之义泛论有三：一就字体以別半满，彼悉昙章生字根本说之为半，所生余章文字具足名之为满；又十二章悉名为半，自余经书记论为满。二约所诠以別半满，宣说世法名之为半，说出世法以之为满；又出世中说小名半、说大名满，此义如前〈四相章〉说；三约所生以別半满，如下文说「生烦恼者名为半字、生善名满。」又生善中，生世善者名之为半、生出世善说以为满。就出世中，生小乘行名之为半、生大名满。

今此文中唯就初门及第三门初义辨之，文中有四：一就字体以辨半、满，悉昙一章名之为半，余皆为满；二「是故半字于诸经」下结彼半字能为满本；三「又半字义皆是烦恼之根本」下约就所生以辨半、满，生烦恼者名之为半、生善名满；四「如是一切经书记论皆因半」下结满依半。

初中有四：一迦叶略问云何如来说字根本。二如来略答，于中初明半字为本，名悉昙章以为初半，「持诸」已下显其本相，「持诸记」等明持世法，「持诸阴」等持出世法，以持此等故名为本。持义云何？如下文说如地、如山、如云、如眼、如母等也。「凡夫人」下寄学显本，学是半字，知法非法，故说为本。是法犹前诸记论等，凡夫知法必依于字，故偏说之。三迦叶重问字义云何。四如来广辨，于中有二：一別解字义、二「吸气」下总辨字相。

初中应先广辨胡章，然后释文。胡章之中有十二章，其悉昙章以为第一，于中合有五十二字，悉昙两字是题章名，余是章体。所谓恶、阿、亿、伊、郁、忧、咽、野、乌、炮、庵、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、咤、咃、荼、袒、拏、多、他、陀、弹、那、遮、车、阇、饍、若、波、颇、婆、滼、摩、蛇、啰、罗、啝、奢、沙、娑、呵、荼、鲁、流、卢、楼，鲁流卢楼外国正音名为亿力、伊离、栗、离。此是初章。问曰：前后两荼何別？前长后短。

就此章中，迦佉已下三十四字是其字体，初十二字是生字音，末后四字是呼字音，将初十二呼彼迦等生字之时有单、有复，其单呼者依后四中栗、离二音，其复呼者用后亿力、伊离二音，单、复呼中并有长声、短声之別，故有四音。前后合说有十六音，而经说言十四音者，前十二中后二助音非是正音，故除此二说十四音。

初章如是，将初十二单呼迦等三十四字为第二章，用十二音呼一迦字生十二字即为一遍，乃至呼荼类亦同尔，三十四遍合为一章。

就复呼中有其十章，相状如何？就彼三十四字体中，前之五五二十五字是其毘声，备如下辨；蛇罗等九是其超声，亦如下说。

就毘声中有其五句，最初迦字历配其余三十三字入十二音为第三章，以迦配佉入十二音生十二字以为一遍，乃至配荼类亦同尔，是则合有三十三遍为一章矣。

取初句中末后俄字历配其余三十三字入十二音为第四章，第二句中最后拏字历配余字入十二音为第五章，第三句中最后那字历配余字入十二音为第六章，第四句中最后若字历配余字入十二音为第七章，第五句中最后摩字历配余字入十二音为第八章。

就超声中具有九字，取前四字历配余字入十二音复作四章，通前合为十二章矣。

若以诸字尽具相配入十二音，通合应有三十六章，不能烦广，略举斯耳。

今此偏说悉昙一章以为半字，半名字本，是义云何？今言半者，以悉昙章显此经中一切义体而未广辨，故名为半。依于此义，广开以为一部之经方名为满。此半与满大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘为半、大乘为满，良以是中半亦是大，是故学之，得解此经。即此半字与广为本，故名字本。

文中初就恶阿等音以辨字义，次就迦佉伽𠷐俄等三十四字以辨字义，后就鲁流卢楼四字以辨字义。就初音中有十二字，而经文中云十四音，义如前解，除却后二，加后鲁流卢楼四字为十四耳。文中初音「有十四音名为字义」总以摽举。「所言字者，名涅槃」等总显其义。字者，外国名阿察罗，此方义翻名为无尽，与彼涅槃常义相同，故名涅槃。

问曰：此章是外国人世俗所学用表世事，今以何故云涅槃法是其字义？释言：文字诠表不定，用表世事，事为字义；用表佛法，法为字义；乃至此方急就章等类亦同尔，故今宣说涅槃等法以为字义，下释可知。「是十四音名为字本」重复摽举，「恶者」已下別显其义。

上来第一別解字义，自下第二总辩字相。句別有六：初「吸气」等明發字相；二「长、短」等明字体相，初十二字是长短声，前之六字初短后长、后之六字前长后短，其迦佉等二十五字是其毘声、伽佉等五是喉中声、咤咃等五上腭中声、多他等五是舌头声、遮车等五是齿中声、波颇等五是唇中声，随其流类毘比(夫必反)一处故曰毘声，今略不举，后蛇啰等九字是其超声，不同毘声故名超也；三随音解义明字本相，字为义本，故令众生寻之解义；四「皆因」等明字所依；五「如是」下明字功能，能令众生口业清净；六「佛性」下辨性异相，于中初辨，「何以」下释，「是故」下结，佛性净故，众生同归，性理一故，菩萨视生等无差別。

上来第一就其字体以別半、满。「是故半」下是第二段结前半字能为满本。「又半字」下是第三段，约就所生以別半、满。初先法说，生烦恼者名之为半、生善名满，后以喻显。「如是一切经书」已下是第四段，结满依半，于中初明经书记论皆依半字，「若言」已下辨真异相，初先辨异，「何以」下释，「是故」下结。

迦叶初白言来至此明字半、满。下次明解，于中有三：一正明解；二「若有随」下反举不解，令人舍离；三「是故汝今应离半」下劝舍不解，令习正解。初中先问何等名为解了字义，「知」下释知，「如来出世灭半字」者此如上说，「生烦恼者」名为半字，故佛灭之，亦应知佛显示满字，文略不辩。「是故」下结。

明不解中，初明随逐半字之义，后明随逐无字之义。随半字中，生烦恼者为半字故，有人随之不能解了如来之性；又诠世谛为半字故，有人随之不能解知如来之性；又诠小乘为半字故，有人随之不能解知如来之性。随无字中，先问、次辨。辨中，初明随逐恶法无有善字，「又无字」下明随小法不知大乘名随无字，「我今已说随逐无字」总以结之。

上来第二反明不解，第三结劝，文显可知。上来第二问答广辨解字半满，第三领解，第四述赞，文显可知。

〈四谛〉至此大段第二明其舍相入证之行，自下第三明其证实成果之行，亦名证实起用之行。于此分中具答四问：一答云何共圣行如娑罗娑鸟及迦陵提、二答如日、三答如月、四答如星。答此四问明佛果德，德体难彰，寄用显示。用谓三业，答初一问明佛意业起化作用，答后三问明佛身、口起化作用。

答初问中，以所依法常、无常等，性不相离，依之成德，德亦如之，是故如来无常共常、常共无常，乃至苦、乐类亦同尔，如彼诸鸟不相舍离。文中有二：一明如来不舍世间而入涅槃，无常共常、苦共乐等。前中初略，「迦叶」下广。略中，先喻。「鸟二」总举，「迦陵、鸳鸯」列其名字，「游止共俱」显其共义，同类不离，非是鸳鸯不离迦陵。下约显法，「苦、无常等亦复如是」合前诸鸟不相舍离，此三与彼常、乐、我等不相舍离，非直此三不相舍离。广中，迦叶初问發起「云何苦等如彼诸鸟」。下佛答之，先辩共法，「如稻米」下明其共义，「是故我言异法常」下总以结之。

就初段中，明苦、乐等互相简別，故名为异。

第二段中，遍明无常共常之义，余类可知。于中五喻：一稻麻等喻、二庵罗树喻、三金非喻、四胡麻喻、五众流赴海喻。五中，前四喻明行共，后之一种喻明法共。初中先喻，后合显法。喻中有二：一明喻同法、二「迦叶白」下简喻异法。明同法中，先举喻事，「如是种」下就之辨共。始时转变故名无常，果熟不变故说为常，以无常中即有常性，故无常转即变为常。「何以」下释。「性真实」者，彼稻、麻等成熟不改故名性实，由说稻等常而性实，滥同于法故下辨异，句別有四：一迦叶问「此等若常，同如来耶」。二如来答，先呵、后教，呵中「不应作如是说」以理直呵，「何以故」下将事类责，「汝今不应」结呵令舍，「教中唯除佛性涅槃」简法异喻，亦得名为简真异相，「更无一」下辨喻异法，亦得名为辩相异实，「直以世」下释会前语。三迦叶领解。四如来述赞。上来立喻，下约显法。「虽修一切皆言无常」合上萌芽至华无常，「闻是经」下合熟名常，「何以」下释，「是名」下结。下四喻中皆先立喻，后约显法，结文可知。

自下第二辩明如来得大涅槃，不舍世间，常共无常、乐共苦等。于中有四：一我共无我、二「佛法犹如鸳鸯共」下明乐共苦、三「异法我」下重复明其我共无我、四「同诸烦恼所造有」下明常共无常。

就初段中，先辩后结。辨中，迦叶先问起發，「如来无忧，何故称忧」。于中先明如来无忧，「夫忧悲」下广举忧悲，明佛悉无。「何故」已下征佛说忧。上来何曾道佛有忧，今作此征？佛前婴孩喻中云言「如女生子，婴孩得病，是女愁恼，佛亦如是」，故今征责。下佛答之，答中论法其唯有二：一明佛无忧；二明随化有忧，无忧是我、有忧无我。

喻別有七：一无想天喻、二树神喻、三非想天喻、四虚空舍宅喻、五众生心喻、六是幻喻、七上中下喻。经文有五：一举无想及树神喻约之显法、二举无想及非想喻约之显法、三举空舍众生心识及无想喻约之显法、四举幻喻约之显法、五举上中下人之喻约之显法。

就初段中，先喻、后合。喻中，先举无想天喻，后举树神类显无想。前中，初言「无想天者」举其喻事名为无想，明其非有。「若无想」下，彰其非无。「以是义」下结无定处，以其无想而有寿命故无定处。「以此难知故」下举彼树神显之，「譬如树神依树而住」举其喻事，「不得定言依枝节」等明其非有，「虽无定」下显其非无，「无想如是」约后显前。下约显法，句別有三：初「佛法亦尔，甚深难解」总叹显深；二「如来实无忧悲苦恼」明实无爱即是有我；三「而于生」下彰化有爱，明共无我。

第二段中，初举无想及非想喻，下约显法。句別有三：一明实无忧即是有我；二「若言」已下彰化有忧，明共无我，于中三句破无显有；三「以是义」下总叹显深，「佛不思」等类叹显深，「有忧无忧是佛境界」正叹显深。

第三段中，先举空舍，众生心识及无想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下结。「凡夫人」下破其定住，于中，先举凡夫所见、次破、后释，心及无想类之可解。下约显法，句別百三：初言「如来忧悲如是」总明不有不无之义、二「若无忧」下別明非无、三「若言有」下別明非有。

第四段中，先举幻喻，下约显法，句別有三：一明佛有忧；二明实无忧，「无有真实」正明无忧，「如来已入于涅槃」等释显无忧，「若谓」已下约就愚、智，取、舍，得、失成佛无忧；三「有愁、无愁无能知者」总叹显深。

第五段中，先举上中下人之喻，下约显法，句別有四：一举「二乘齐知自地」合前中人唯知中下，不知于上；二「如来不尔」合前上人能知于上及知中、下，「悉知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故如来名无碍智」叹以显胜，一切悉知故曰无碍，示现随世显无碍相；三「凡夫」下举凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，余略不合；四「有愁无愁唯佛能知」重合上人能知于上。上来广辨我共无我，「以是」下结，先结其法，后以喻帖。

第二明乐共苦之中，文別有四：一明如来得乐共苦利益众生、二「是名」下结、三「诸行苦」下明诸众生因佛教化离苦得乐、四「以是」下结。初中，「佛法犹如鸳鸯」举法同喻，「是伽陵」下辨喻显法。喻有两句：一是得乐随苦之喻，迦陵、鸳鸯喻佛如来，五浊增时名为「盛夏」，烦恼炽盛名为「水长」，佛选正法化人令住名「选高原安置其子」，「为养」结之；二是舍苦归乐之喻，息化归真故曰「随本安隐而游」。下约显法，「如来如是化无量生安住正法」合上初句，「如彼」已下举喻以帖，「如来亦」下合向后句，「是名」下结。

第三段中，初先辨出苦、乐二门，「诸行是苦、涅槃是乐」。「迦叶白」下明诸众生舍苦得乐，先问起發，于中但问得乐之义，略不问苦。下佛答之，苦、乐具辨，意为明乐，举苦显之。文中初先长行略答，次偈后解释。略中，「我说诸行和合名为老死」偏释苦义，举前问中言有左右，但言诸行和合为苦，即知不合是涅槃乐，故不具论。偈中，初偈明苦乐果，前半乐果、后半苦果；后偈明其苦乐二因，前半乐因、后半苦因。

下广释中，初先正解，「云何」已下就人显之。前正解中，「若放逸者名有为法为第一苦」释前偈下半，「不放逸者名涅槃」等解前偈上半，「若趣诸行是名死处受第一苦」释后偈下半，「若至涅槃名不死」等解后偈上半。「若至涅槃则名不死，受最妙乐」解不死处。「若不放逸，虽集诸行亦名常乐不破坏身」解释偈中不放逸者得不死处。随化众生现集诸行实无罪过，是故亦名常乐不死。就人显中，先问、后辩，文中可知。「以是」下结以前诸义，故苦异乐、乐异苦也。

自下第三重明我共无我之义。何故重辨？前说如来我共无我，未明宣说无我所以，故下辨之。于中初言「异法是我、异法无我」总以标举，佛性是我、有为无我。下释有三：一明众生不见真我、二「是故」下佛随其意为说无我、三「所以」下释。初中先喻，「人」喻二乘，在烦恼中名为「在地」，学求如理名「观虚空」，但见相空不见佛性名「不见迹」。下合显法，「众生」合人。「无天眼」者喻中无文，非是合前，別明众生不见所由，以诸众生无其第一义天眼故不见佛性。「在烦恼中」合前在地，仰观虚空略而不合，「不见自身有如来性」合不见迹。第二句中，言「是故」者，是诸众生不见性故佛说无我，无我覆我名为密教。第三释中，先问后解，「以无眼者不见真我，横计我故」，须说无我，对以破之。

「因烦恼」下是第四段常共无常。于中先明众生无常，「精懃」已下明佛共之。前中「因烦所造有为」正明无常，「是故」下结，因诸烦恼所造有为是无常故异于常法，常不同此故异无常。

下明共中，先偈、后释。偈文之中，前偈上半明佛自住解脱山顶，即是常义；下半见凡，即共无常。一切有为生灭理齐故说为「平」，是凡住处目之为「地」，凡未入理故名「旷野」，佛于此处常见凡夫。就后偈中，初之三句明佛日住智慧台殿，除灭忧患，即是常义，「亦见生忧」名共无常，由见众生心常忧念名见生忧。

释中有三：一略释偈文、二问答广辩、三难解者问答重显。略中，「如来悉断烦恼住智山」者，释前偈中初之两句及后偈中前之三句，「断无量恼住智慧」者，释后偈中初三句也，言「住山」者，释前偈中初二句也，「见生常在无量烦恼」释，前偈中后之二句及后偈中末后一句。

广中先问，「迦叶白佛所说不然」牒以直非，「何以故」下显不然相，先自征问，后其相显。

难辞有二：一对后偈中初之三句以为征问。难意如何？有忧喜人可须升彼智慧台殿以防忧患，佛入涅槃无忧无喜，何须升彼智慧台殿？二「复当」下对彼前偈及后偈中见众生忧而为征问。难意如何？住解脱者不见我、人、众生等相，云何如来住解脱山而见众生？下佛答之，先解前难。释意如何？智慧台殿正是涅槃，佛住是中故无忧喜，云何难言佛无忧喜，不应升彼智慧台殿？文中初明「智慧台殿即是涅槃」，后明如来住之无忧。于中初明如来无忧，「有忧愁」下举凡有忧，显佛无之。「须弥山」下释其后难。释意如何？明佛虽住解脱山顶，随化众生所以见之。文中有三：一释前偈中初之二句明佛自住解脱山顶、二「地者」下释前偈中后之二句明见凡夫、三「如来愍」下释后偈中末后一句明见有忧。前中初言「须弥山者谓正解脱」解释偈中山顶言也。「勤精进者喻须弥山无有动转」解释偈中精勤勇者处于山顶，以无动转故名为住。

第二段中，句別有四：一解其地「谓有为行」，平及旷野略而不论；二「是诸凡」下解释凡夫；三「其智惠」下解释见义，佛智惠者，正觉凡夫在有为地造作诸行，故名为见；四「离有」下释于常义，离有常住名曰如来，是故如来常见凡夫。上来四句合为一段，解前偈中后半偈竟。

第三段中，具足应释见众生忧，直释有忧，略不解见，若更解见，不异前故。「如来愍生为毒所中」正解有忧，「是故」下结。

第三问答重显之中，迦叶先问「如来有忧不名等觉」，下佛释会，「皆有因缘」总以释通，「随有」已下別以释通，「随有众生应受化处，于中示现」释成有忧，「虽现」已下释成无忧，「如迦陵」下举喻对显。

上来明佛意业作用，下约日、月、星宿三喻明佛身、口二业作用。于中初约日、月二喻明佛身、口化现之用，后约星喻明佛身、口化灭之用。

就月喻中，文別有六：一明如来体无起尽，示有生灭；二「如此满月余见半」下喻明如来体无亏盈，示有增减；三「如满月一切现」下喻明如来体无差別，应物有众；四「如罗睺」下喻明如来体无衰损，示受侵恼；五「如月六月一蚀」下喻明如来体无修促，示有长短；六「如明月众生乐见」下喻明如来体无违顺，示有乐厌。就初段中，先喻、后合。第二段中，先喻、次合，「如是众生所见」已下重辨前喻，「如来身」下重约显法。第三段中，先喻、后合。第四段中，文別有三：一正明如来体无衰损，示受侵恼，先喻、后合；二「如二人」下明化受恼害者无罪，于中先喻，次约显法，「如来如是于未来」下结明化意；三「如良医勤教子」下明化所为，为制戒律，故受侵恼，先喻、后合。喻中有二：一当时善教、二灭后得益。合中亦尔，先合现教，「欲令比丘于佛灭」下合后得益。后两段中皆先立喻，后合可知。

就日喻中，文別有三：一喻佛身业、二「如来所说方等」已下喻佛口业、三「而如来性实无」下结。身中先举三时之喻，后约显法。口中有三：一明如来所说大乘，于未来世传法之人利益广多，犹如夏雨；二明如来所说小法，令二乘人多生厌离，犹如冬雨，多致冷病；三明如来所说大乘微密教诲，能令菩萨善芽开敷，犹如春雨，多有出生。结中偏就身业以结，身无长短，为世间故，示有修促，实无长短，即是诸佛真法性身。

下约星喻明佛化灭，喻事有三：一是昼星不现之喻、二阴暗日月不现之喻、三是彗星夜现之喻。于中初喻正答上问，后二举之助以显法。昼星一喻，喻佛灭后二乘不见，先喻、后合。二乘倒想如彼日光映障如来，不能得见。阴暗彗喻佛灭后凡夫不见，阴暗之喻正明灭时凡夫不见，先喻、后合。彗星之喻明辟支佛出现世时凡生灭想，闻辟支佛出无佛世故生灭想，于中先喻，次约显法，「而如来」下明实不灭。

上来教圣趣菩提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二：一明法力得菩提义、二「庵罗树观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力令人發心、二「如佛说不见义」下法力起行、三「如大船」下法力得果。后中亦三，至时当辨。

法力發心答上问中云何未發心而名为菩萨，今明经力令人發心故为菩萨。于中有四：一明经力灭罪發心；二「迦叶白如佛所说大涅槃光入毛孔」下出其分齐，除一阐提；三「迦叶白云何未發菩提心者作菩提因」下就上初段明经令人發心之相；四「如空中兴大云」下就前第二广显發心分齐之相，除一阐提。

就初段中，先明经力令人灭罪，「如日月光诸明最」下明经力故令人發心。前中四句：一经力灭罪、二「是大涅槃甚深」已下叹经深胜、三「以是义」下劝人修学、四「是故此经名无量」下重叹经胜。前中初言「譬如日中众雾悉除」喻经灭罪，后合可知。第二叹经，文相可解。第三劝中，「应于如来生常心」等劝人正知，「是故应当多修是典」劝人勤学，「是人不久常得」已下明其正知勤学之益。第四叹中，「是故此经无量德成」叹其德广，以修习者当得菩提，故为无量功德所成。「亦名菩提不可尽」者叹其德常，以前三宝不断灭故名不可尽。「以不尽故名大涅槃」以常显大。「有善光」下以广显大，善光用广。「身无边」者明其体广。具此二广「名大涅槃」。

上来灭罪，第二令人發心之中先叹经胜，初喻、后合；「何以」下释，令人發心，故得为胜。言「入众生诸毛孔」者，凡夫众生善根狭小，受法之器犹如毛孔，是故就名心毛孔，经亦入身中令其發心。「是故」下结，以能广益，名大涅槃。

第二發心分齐之中，迦叶先问，问中有二：一牒上后段经力發心，对彼四依而为征问；二「又如佛」下牒上初段经力灭罪，对彼四依弟子为问。前中初言「大涅槃光入生毛孔作菩提因，是义不然」牒以直非。「何以」下释，先自征责，后显非意。「犯四禁等光明入身作菩提因与净持戒有何差別」责下同上，此名四依，为净持戒、修诸善者，犯罪闻经即能發心，与彼何別？「若无差別，如来何故说四依义以问责別」，若无差別，如来何故偏说四人为物依止，不说犯禁五逆等人为世依乎？

第二难中，「若闻涅槃一经于耳则断烦恼，如来云何先说有人恒沙佛所發菩提心不解义者」举此征前，如来前于〈四依章〉中宣说熙连乃至三恒佛所發心闻经不解，故今对之而为征问。诸罪人等一闻涅槃能灭烦恼，何故前说恒沙佛所發菩提心闻经不解？若不解义，云何能断？执前征此，心不见理，乌能断结？下佛答之，但答初难，后难自遣，故不別解。答意如何？明今闻经能發心者即是义趣，上品之人闻经能解一分之义，是故经力能令其人除罪發心。「非极凡」下，一阐提等云何得知？唯是四依上品弟子。上说有人四恒佛所發菩提心方能解于一分之义，解义之人方能灭罪，今闻经者能灭重罪，明知是善解义之人，非是余者，故下说为大菩萨矣。文中有三：一简定其人除一阐提，余闻能作菩提因缘。阐提有三：一下品阐提断一切善；二中品阐提无出世善；三上品阐提，虽少求出，邪谤未舍，今皆除之。

二「法声」已下明由闻经得菩提果，由闻此经进入住分，是故必定当得菩提，住分即是习种已上。问曰：此人云何许闻定得菩提？如下第二功德中说不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相故得菩提，非取相闻堪能得之。

三「何以」下释，释中有三：一明久供多佛善人得闻是经，薄福不闻。问曰：供殖几许诸佛得闻是经？释言：闻经义通始终，今此所论是其解义能灭罪者，当应供养四恒诸佛方得闻矣。二「所以」下释显前句所以，「薄福不得听闻」。此《涅槃经》是其大事，大德之人能闻大事，斯下不闻，是故薄福不能得闻。三「何等」下辨前大事，先问、次辨，「以是」下结。

自下第三就上初段明经令人發心之相。迦叶先问「云何未發作菩提因」。下佛为辨，于中文別六句三对：一明人违经，「言我不用發菩提心，诽谤正法」，二「是人」下明经益人，令于现在梦睹罗刹發菩提心，后生余道续复忆念，良以是中不信为过，是故梦睹罗刹怖之，下明经法为良医中行犯为失，是故令其梦堕地狱，此是初对；三「当知」下明前被怖發心之人是大非小，善趣中极故言是大摩诃萨也，四「以是义」下结明经力益人之义，此第二对；五「是名菩萨發心因」下结明菩萨發心所由，六「以是义」下结叹经法，是真非偽以能益人，故知是经真佛所说，此第三对。

自下第四就上第二广明發心分齐之相除一阐提。喻別有十，相从为八，第七、第八共显一义，第九、第十共显一义，余各为一，是故言八。八中，前四正明令人發心之相除一阐提，后之四喻还成前四。就前四中，初一明共一阐提人无受法心，是故此经不能令發，先喻、后合；第二彰其善根难生，先喻、后合；第三明其恶心难清，先喻、后合；第四明其罪障难治，于中初明能益善人，后明不能利益阐提。

前中先喻，喻文有二：一明能治、二「不念」下明无简別一切普治。又复前段能治恶业，后治烦恼。前中「药树」喻《涅槃经》，「名曰药王，药中最胜」喻此经胜，「若和」已下喻明能治，独法不治，要与行心相应乃治，是以说言「若和酪浆、若蜜苏」等，此喻常乐我净等观，別观名「末」，总观称「丸」，「涂疮」喻戒，「熏身」喻定，「涂目」喻慧，听闻名「见」，受行曰「嗅」，能除罪业故曰「能灭一切诸病」。就后段中，初「不作念一切生」等喻无简別，「虽不生」下喻明能灭一切烦恼。

下合显法。先合初段，「涅槃如是」合前药树，「能除一切众生恶」等合和酪浆，乃至除灭一切诸病，意恶名「内」、身口名「外」，此明灭恶。「诸有未發菩提心」下明能生善，喻中无文，別以论之。「何以故」下合前药王诸药中胜，先合、后帖。

下合第二，「若有修习及不修者」合不作念一切众生若取我根，不取叶等。「若闻敬信，烦恼皆灭」合能除灭一切病苦。

下明不能利益阐提，先法、后喻。自下四喻重成前四，从后向前次第成之。初之一喻成前第四，明一阐提无受药器故药不治，先喻、后合。其次一喻成前第三，明一阐提恶心难破故不可清，先喻、后合。其次二喻其显一义，成上第二，明一阐提善根难生。于中先明余人善根可以还生，不同阐提，先喻、后合。「如佉陀」下明一阐提善根叵生，不同余人，先喻、后合。末后两喻共显一义，成上第一，明阐提人无受法心，先喻、次合、后喻重显。

自下第二明其法力令人成行。于中，初明灭罪之行，「譬如莲华为日照」下明其对治灭烦恼行。前明灭罪，即是答上云何于众而得无畏；今明菩萨忏悔灭罪，故于阐提大众之中独得无畏。文中有三：一明阐提可畏、二「云何见」下明菩萨无畏、三「从作恶不即受」下明一阐提不畏所以并教菩萨对治舍畏。

初中，迦叶先举昔偈请佛解释，「如佛说偈」总以标举，「不见善」等正举偈辞。初之两句明可畏事。言「不见」者明无正行，言「唯见」者明有邪解，「恶可作」者明有邪行。第三一句结成可畏。末后一句喻显可畏，「有何等义」结请令答。

下佛为释，前之两句一处释之，先解初句，次解第二，文显可知，「以是故」下双就前二明其不能趣向善法。于中，初先总明阐提无心趣善，「何等」已下別以显之，先明善法，「趣涅槃」下举善显恶，明无趣向。「是处」已下释第三句，「是处可畏谓谤正法」出所畏事，「谁应」已下出其畏人。「何以」下释，何故余人不生怖畏，唯是智者？「以谤法人无有善心及方便故」，无有善心彰其无行，及方便者明其无解。「崄恶」已下释第四句，谓向生死有为诸行。

第二菩萨无畏之中，迦叶初问「如佛所说」总以标举，「云何见」等正举偈辞，初之两句明无畏行，「见所作」者是自利行，自见已罪忏悔發露名见所作。「云何得善」是利他行，「何处不怖」正明无畏，「如王夷道」喻以显之，「是义何谓」结请令答。下佛为解，第二一句回之寂后，自余三句在前解释。「见所作者」牒举初句，「發露」下释，但解所作，略不解见。「發露诸恶，从生死际悉皆發露」随相忏悔。「至无至处」灭罪相忏，观罪空寂究竟到于无所至处，是故名为至无至处。「以是义」下释第三句，恶因既尽，故无所畏。「如王」已下释第四句，先举其喻，后约显法。

「复次」已下释第二句得善法义。于中，初先广就阐提明其不见一切所作，「若菩萨」下用已善根回向摄取为得善法。前中有三：一明阐提不能自见已之所作，先明不见，「是一阐」下明其不畏，「以是义」下彰无所得；二「假使」下明诸如来亦复不见阐提所作，谓不能作阿耨菩提；三「又复」下明一阐提不能见于如来所作，先问、后辨。「所谓不见如来所作」总明不见。下別显之，別中两句：一不见佛口业所作，说生有性阐提不见，先辨、后结；二不见佛身业所作，见应无常，不知真身常存不变，先辨、后释。下明菩萨回向摄中，初以已善施与阐提，「何以」下释。

自下第三辨明阐提不畏所以，并教菩萨对治舍离。先举偈文，「作恶不即受，如乳即成酪」辨明阐提不畏所以。乳得醪煖，交变成酪；作恶不尔，现在造作，未来方受，不能即时交受苦果，如乳成酪。「犹灰覆火，愚者轻蹈」正明无畏。现报如灰，当苦如火，现报隔障说之为覆，愚人轻欺，造恶临逼，名之为蹈。

下释有四：一明阐提诈说大乘，诽谤小乘，以为作恶；二「如王使」下教诸菩萨弘法舍离；三「有一阐提作罗汉」下明一阐提诈说小乘，诽谤大乘，以为作恶；四「是故当知大乘」已下叹经殊胜，令人习学，对治前过。

就初段中，先明作恶，下明所作不即受果如乳成酪，灰覆愚蹈略而不论。前作恶中，文別有三：一明阐提实不见小，无慧目故。二「如罗汉」下实不学大。两喻两合，如阿罗汉不行生死，喻一阐提不学大乘，「无目」下合；如阿罗汉勤修慈心，喻一阐提勤舍大乘，「一阐」下合。三「若人说」下诈说大乘，诽谤小乘，先明谤小，「信受大」下诈说大乘。初明说大，「是人虽」下明实不信，「如是说」下结以显过。「如是恶人，不速受果，如乳成酪」释第二句。

自下第二教诸菩萨亡身弘法以治前过。初先立喻，「王」喻如来，「使」喻菩萨，能宣法化名「善谈论」，善顺物机名「巧方便」。受佛委付，传化末代，是故名为「奉命他国」。传佛真言，亡身不改，故云「宁丧，不匿王教」。下合显法，「智者亦尔」合前王使，善论巧便略而不合，「于凡」合前奉命他国，「不惜」已下合前宁丧不匿王教。

自下第三明一阐提诈小谤大。先明作恶，就中初明诈小谤大，「诸凡夫」下明凡不识，谓真罗汉是大菩萨。「是一阐」下广显其过，初明身过，「见他得」下明其心过，「作是言」下明其口过。上明作恶，「是人作」下明不即受，如乳成酪，如灰覆火，愚者轻蹈。

自下第四叹经殊胜，令人习学，治舍前过。初先法说，「是故当知大乘经典必定净」者，是谤大乘名邪恶故，当知大乘必定净也。次喻、后合。

下明对治烦恼行中，初答处浊不污如花，明人依法能离烦恼；后答云何处恼不染，明法资人能治烦恼。前中三喻：一莲华喻、二优钵罗喻、三清风喻。莲华一喻正答上问，后二乘举助以显法。此三喻中，初喻生善，先喻，次合，「是故我」下举说证成，「彼一阐提」下彰其分齐，除却阐提；第二明其所生善法不为惑染，先喻，次合，「何以」下释；第三风喻明能灭惑，先喻，次合，后除阐提。

「如良医」下答上云何处恼不染。如医疗病，不为病污。医师疗病，若不除愈，污其医道，差则不污。经法如是，若不能治众生烦恼，污经势力；除则不污。此明经法资人灭惑。

文中初別，后总结叹。別中，经文有十复次，初八复次法为良医，后二明其诸佛菩萨人为良医，意为明法，法借人通，故说人矣。法中四对，初二复次大小相对，举小显大，辨大过小；次二复次就其所生解行相对，前一生解，后一起行；次二复次理教相对，前一复次教能资理、后一复次理能资教；后二复次就所摄化难易相对，前一复次易化善人经能摄益、后一复次难化恶人经能强益。

就初对中，前一复次举小显大，先喻、后合。喻中，「良医」喻小乘经，「解八药」者正是八术，八中有药名解八药，喻小乘中备合药法。「灭一切病」喻能治惑，「唯除必死」彰其分齐，明不能治犯四禁等。合中，「契经诸定如是」合前良医，「能治一切」合灭一切，「而不能」下合除必死。小乘力微不能广治，故犯四禁、五无间等，望于小乘齐名必死，不同大乘唯说阐提为必死耳。

下一复次明大过小，先喻、后合。喻中，「良医」喻《涅槃经》，「过八术」者明大过小，「能除病苦」喻治烦恼，「不治必死」除却阐提。合喻可知。

第二对中，初明生解，先喻、后合。喻中，「良医」喻《涅槃经》，「以药治盲令见日」等喻能生解，「唯不能」下彰其分齐。合文可知。下一复次明能起行，初先正辨，「迦叶白」下问答重显。前中初喻，次合显法，后简阐提。

喻中，「良医」喻《涅槃经》，「善解八术」喻备治法。下显治能，先治烦恼，「女人产」下明治恶业。治烦恼中，句別有二：一明经能治、二「贫愚」下明经强治。前中，「为治一切病苦」出其所治。「与种种」等彰其能治，与种种方授其教法，「吐下诸药」授以行法，行能遣障名吐下药。「涂身」起戒，「熏药」生定，「灌鼻」已下明起智慧，受法「灌鼻」，別观名「散」，总观称「丸」。

下强治中，凡夫众生无福称「贫」，无慧曰「愚」，闻经不受名「不欲服」，经能亲益名「贤愍念」。令于梦中观见地狱名「将还舍」，地狱是其罪人归处故名舍宅。怖令信受名「强与服」，法力遣障名「所患除」。

明治业中，三罪之人能生出世菩提心子，故说为「女」，起菩提心名为「产时」，三罪婴缠说为「儿衣」，不能除遣故云「未出」，授以法药名「与令服」，三罪除遣名为「已出」，除障行立名「令婴儿安乐无患」。

合中，「涅槃亦复如是」合医解术，「所至之处」合医治病与种种方吐下药等，「若至舍宅」合贫愚人不欲服之，将还舍宅。「强与令服，除无量恼」合以药力所患得除。「犯四禁」下合女产时儿衣未出，与服即出。「未發心」下合令婴儿安乐无患。「除一阐提」彰其分齐。

就下问答重显之中，先问，次答，后除阐提。迦叶發问执小征大，犯四禁等于小乘中名为极恶，名断多罗，云何能与作菩提因？下佛答之。答意如何？犯四禁等其罪虽重，经之威力能使其人梦堕地狱，生悔發心，是故能与作菩提因。

文中有二：一明现益、二「犯四禁」下明其当益。现中有五：一明经力益人之相，能使其人梦堕地狱。二因见生悔。三悟已生信，信知此经有大果报益人之力，是其经法功用之果名大果报，非余果也。四「如彼」已下明心成已，领荷法恩，寄喻显之。菩提之心从障始出，「如彼婴儿」。随修增长名「渐长大」，知法神验故云「常念是医最良」，信此经中具明治法名「善方药」，自念本昔在障未出名「本在胎」。發心之人说之为母，经法被人名「与母药」。人得法故出离苦患名「身安稳」。以人安故菩提之心坚固不坏，故云「以是我命得全」。五「奇哉」下明心成已领荷本昔修行者恩，起行酬报借喻显之，念本行者在重恶中而能發求出离之心，是故叹言「奇哉我母」，勤發大心名「受大苦」，多时渐习名「满十月怀抱我胎」。生心之后谨意防护令其离过，安住善法，故言「生后推乾去湿，除去不净」。听法资助说之以为「乳哺长养」。坚守大心，不令小乘异见沮坏，名「护我身」。「以是义故」理须酬报，依心起行，令彼行者离苦永安，义云报恩。「色养侍」等显报恩相，子于父母和色瞻养名为色养，菩提之心顺益行人义云「色养」，常随行人说为「侍卫」，起行利人名「随供养」。上来五句合为现益，当益可知。如此得益唯是善人，故除阐提。

第三对中，前一复次明教资理如呪呪药，后一复次明理资教如药涂鼓。前中先喻，「良医」喻此《大涅槃经》，「医子」喻佛，佛德从于经法出生故名医子。于此经中辨义渊邃名「知深奥」，具明治法名「知除毒无上呪术」。「若恶毒」等出其所治，「蛇」喻四重、「龙」喻五逆、「蝮」喻谤法。下明能治，教法如呪，教显治法名「呪药良」，用法资人名「涂革屣」，得法之心能灭诸罪名「触毒虫毒为之消」。准合，是中文少不足，若具，应言以呪药力身得安乐。「唯除一毒」彰其分齐。下次合之，「涅槃如是」合前良医，良医之子略而不合，所知深奥乃至除毒无上呪术亦略不合。「若有众生犯四重」等合恶毒蛇、若龙、若蝮，「悉能消灭」合以呪术、呪药令良，触诸毒虫，毒为之消。「如药」下帖。「未發心」下合前所少身得安乐，「唯除一」下合除一龙。

理资教中，初先正辨，「如暗」已下叹经殊胜。前中先喻，「有人」喻经，「以杂毒药用涂大鼓」喻理资教，以佛菩萨亲所证理资成教法名杂毒药用涂大鼓。对众宣唱，「若众人中系之發声」。「虽无心」下彰其治能，「唯除一人」彰其分齐。

下合显法，「涅槃如是」合如有人毒药涂鼓，「在在处处诸行众中」合众人中击之發声，为有行者宣说是经。是以说言诸行众中。「有闻声」下合闻皆死，然向喻中直明无心欲闻皆死，有心欲闻及不欲闻皆悉不论；今此合中具以论之。初言「有闻贪等皆灭」明初地上上品之人闻经灭惑，如彼众中有心欲闻，闻之皆死；「其中虽有无心」已下明种性上中品之人闻经灭惑，如彼众中无心欲闻，闻之皆死，彼种性上虽不觉知《涅槃经》力能灭烦恼，法力薰资，冥使灭惑；「犯四禁」下明种性前下品之人闻经灭惑，如彼众中不欲闻者闻之亦死，此下品人得益同前，言「亦为作菩提因缘渐断烦恼」。「除不横」下合除一人不横死者。

上来正明理法资教，下叹经胜。文有三喻：前二明能利益善人、后一彰其不益阐提。就前二中，日喻明其起因之益，先喻、后合。两喻彰其得果之益，先喻、次合，「如法华」下指余显此。下明不能益阐提中，先喻、后合。

第四对中，前一复次明其有信易化善人，经能摄益；后一复次明其无信难化恶人，经能强益。前复次中，初明经法能益善人，「如聋人」下明其不能利益阐提。前中先喻，次约显法，「当知是人真菩萨」下辩定其人。

喻中，「如医」喻《涅槃经》。「闻他人子」举其所益，名佛如来以为他人，佛所化众名他人子，以法对人义说为闻。「非人所持」须益所以，三罪婴缠名非人持。「寻以药」下喻经能益，于中三句：一明教益、二「卿若迟」下明其理益、三「若彼」下双明理教二种利益。就初句中，「寻以妙药」对治行法，「并遣使者」是其教法，从理發教，传其对治行法授人义云遣使。摄化之仪具彰在诠义称「勅使」，起教专为传法授人，故言「卿持此药与彼」。彼人闻法，罪障消除，故言「若遇诸恶鬼神，以药力故悉当远去」。第二句中，「卿若迟晚」教益不速，「吾自往」者理显物心，有机必摄，故言「终不令彼枉死」。第三句中，「若彼见使」牒上初句，「及吾威德」牒第二句，「苦除得乐」彰其利益。次合显法，「涅槃如是」合上良医，「若比丘等」合他人子，「有能受持如是经典乃至为作菩提因缘」超合见使及吾威德苦除身乐。「若犯四禁乃至毒持」却合向前非人所持，法从喻称，故说四重及五逆罪以为邪鬼。「闻是经典，诸恶皆灭」合以妙药并遣一使，乃至终不使彼枉死。「如是医」下举喻以帖。

下辨人中，句別有四：一明前比丘乃至外道为经益者真是菩萨；二「何以」下释，先征、后解，以得闻经及能念知如来常故。「闻经」即是向前见使，「念常」即是向前见医；三「暂得闻」下举始况终，暂得闻经尚得如是，念如来常，何况书等；四「除阐提」下彰其分齐，除一阐提，余皆菩萨，善趣已前通名阐提。下明不能益一阐提中，先喻次合，「何以」下释。

下一复次明无信人经能强益。于中，初益有道机者，「知必死」下简去阐提。前中先喻，「良医」喻经，「一切医方无不通达」喻此经中具明治法，「兼复广知无量呪术」喻经威力，力用广多故曰无量。

「是医见」下明其治能，文有三对：一始化不信。于此经中显物机病义称为「见」，所化众生自在如「王」，说彼众生过有重罪定堕地狱，故言「王今有必死病」。下明不信，不信之情反经称答，过往之罪冥伏在身，现不可睹，故言「不见我腹内事，云何而言有必死病」。

二重劝不用，以法对机义称「医答」，闻经不受名「不见信」，劝修治法是故说言「应服下药」，障除乃觉故言「下后王自验之」，彼闻不用名「不肯服」。

三强化乃受，「尔时良医」重举此经，「以呪力」者喻经威力，「令王粪门遍生疮」者令彼未来恶报相现，未来苦报是彼罪人后分之果，是故说为粪门疮疱，梦中睹见故名为生。饿鬼、畜生、种种苦难梦中皆现名为「兼下虫血杂出」，睹之生畏名「王见已生大怖惧」，「赞彼」已下荷恩赞叹。

下合显法，「涅槃如是」合前良医乃至广知无量呪术。「于诸众生有欲、无欲悉能令彼烦恼崩」者合医见王，乃至㿃下虫血杂出。此中唯化无欲众生，有欲前化，今乘举之。「是诸众生乃至梦」下合见生怖生，「乃至敬医犹如父母」先合后帖。

下简阐提，先喻、后合。

上来广明经法为医，下二复次以人为医，经由人传是以论之。前一复次通说诸佛菩萨为医，后一偏说佛为良医。化凡之医义通上下，故前通说诸佛菩萨以为良医；教圣之医局唯在上，故后偏说如来为医。前中先喻，「良医」喻于诸佛菩萨，「善知八种」喻备化德，「悉能疗」等明其化能，「唯不能」下简去阐提。下合可知。

后中先喻，次合显法，后简阐提。喻中，「如医」喻佛如来，「善知八」等喻自知法，「善知八术」喻知小乘，「后过八术」喻知大乘。下明教他，先教小乘，「如是渐」下喻教大乘。

合中，「如来」合前良医，「应正遍知」合知八术，乃至博达过于八术。下合教他，初明教小，「先教其子、诸比丘等」谓声闻人，「方便除恼」教其离障，「修学净」等教其摄治，修学净身不坚固想教无常观。「谓水陆」下教其苦空、无我等观。先牒前喻，下约显法。「水喻身苦，如水上泡；陆喻身苦，如芭蕉树；山涧喻于烦恼无我如涧空虚。」下明教大，「如来如是教弟子」等牒前生后，合上渐渐教八事已。「然后」已下正明教大，「为其子」下合次教余最上妙术。上来广辨良医之相，「是大乘」下结叹显胜。前所辨中有人、有法，以法为主故偏叹之。于中，初先当法正叹，「当知」已下约喻显胜。

第三法力得果之中，义別有二：一明如来外化行果、二「如蛇」下辩明如来自利行果。前明外化，即是答上生死大海中云何作船师；今明如来得涅槃船，周旋往返，济度众生，故能于彼生死海中得作船师。

文中有二：一明涅槃以之为船，佛为船师，正答上问；二「如人在海欲度」已下，乘说涅槃为之为风，彼涅槃中有证有教，证能济度故说为船，教能击發故说为风。

前中有二：一明如来得涅槃船能渡众生、二「如有船」下明其化益本末次第。前中先喻，「船」喻涅槃。「从此至彼」喻从生死到大菩提，「从彼至此」喻从菩提还至生死。次合显法，「如来如是」合乘船人，「乘大涅槃」正合前船，「周旋往返」合此至彼、合彼至此。「在在」已下辨明化益，「以是」下结。

化次第中，先喻、后合。就说涅槃以为风中，文別有二：第一正说涅槃为风；二「如人不遇风王」已下明涅槃风，思求乃得、不求不得。前中先喻，「如人在海，乘船欲度」喻须风，「人若得顺」下明得风益，「若不得」下明不得损。下合显法，先合须人，「若得值」下合得风益，「若不值」下合不得损。

后中，先喻，「如人不遇，久住大海」喻不值损，「作是思」下喻求法心，「如是念」下喻得法益，「作是言」下喻庆善辞。下合显法，先合初句不遇之损，「未遇如是大涅槃」下合求风心，「是诸众生如是求」下合得风益，「方知真」下合庆喜辞，先生奇想，次叹善哉，后生净信。

下明自德，即是答上云何舍死如蛇脱皮；今明如来随化示灭，其实不死，故如蛇矣。文中有二：一明如来如蛇脱皮，其实不死，正答上问；二「如金师」下乘明如来得实起用，体常不变。前中四句：第一如来立喻反问、二迦叶正答、第三如来举法反问、四迦叶正答，文显可知。后中先喻，「金师」喻佛，「得好真金」喻得真实缘起法身，「作种种器」喻起化身。次合显法，「如来亦尔」合前金师，「于二十五」下合作诸器。初先正合，「为化」已下辨真化意。「是故」下结，「虽复示现，常住不变」合好真金。

自下第二明其修力得菩提义，于中有三：一起观解、二「迦叶白云何当得不坏」已下依解起行、三「如来为生作父母」下依行得果。前观解中，初观三宝趣实之诠，「今此纯陀犹有疑」下观三乘性所入之理，如《地持》中于八解处而起观解，今且说四，三宝为三，三乘之性即是彼中真实之义。前观三宝，答上云何观三宝矣；今明三宝随物转变而实常在，如天意树随天意转而实不死。

先观佛宝，于中有四：一如来立喻反问迦叶如树三变实灭不耶、二迦叶正答、第三如来约之显佛、四迦叶述赞。

后观法、僧，于中但明法之盛衰，僧随法说更不別论，能兴法者即是僧盛、能损法者即是僧衰，故不別说。文別有三：一明经法兴废所由；二「无有不求男子身」下就兴废时明经有力、无力之別；三「如过夏名秋」已下明废兴处。

初中，先明法兴所由，「由有智者解佛密语，如波罗奢」下辨明经法衰废所由，由无敬信加情不学。前中初法，次喻，后合，下总结之。法中但彰如来密语甚深难解，略不明其智者能解，喻、合等中皆具论之。

喻中，先喻如来密语，「有智臣」下喻智能解。前中「告臣先陀婆来」总喻密语，「王」喻如来，「臣」喻菩萨，「先陀」喻佛一切密语，非有所局。下別显之。于中，初先牒总开別，次列四名，「如是」下结。先陀，山名，于此山中出好盐、器、水、马等事，将处目事，是故四种同名先陀。

下次明其智人能解。「智臣善知」总明能解，「若王洗」下別明能解，「如是」下结。合中，先合王之密语，「大乘如是」合先陀婆。准合求之，彼先陀婆所况之法有总、有別，总喻大乘，別喻如来、法、僧、解脱及与佛性，理实通喻一切密语，且论斯耳，良以所况有斯总別，故今合中总以大乘合先陀婆。

下明智人能解之中，「举佛法等五种之法」合先陀婆，「有四无常」合有四实。此大乘中具有八实，说佛法僧解脱佛性权化之德有无常、苦、无我、不净，说佛法僧解脱佛性真体常、乐、我、净等义，是为八实。若通空有，具有十实。今此且举无常等四以合前喻，是故但言有四无常。「盖」乃是其不尽语也。四中唯一是其无常，今云何言有四无常？释言：辩义有二种门：一分相门，唯一无常，苦等则非；二摄相门，无常为主，统摄诸义悉成无常，苦等亦然。今据摄相，是故四种俱名无常。

下次合其智臣能解，先合初总，次合其別，后合结文。「大乘智臣应当善知」是合初总，「若佛出」下是合其別。別中有五：一就佛宝明解密语、二就法宝、三就僧宝、四就解脱、五就佛性，此五种中皆有权、实。权中具有无常、苦、空、无我等义，实中具有常、乐、我、净、善有等义，但今文中就前四种彰权隐实，就后一种彰实隐权，文之左右。又前四中权、义齐通，但今文中就初佛宝偏说无常、就法说苦、就僧偏说无我之义、就解脱中偏说空义，盖亦是其文之显隐。

就佛宝中，「若佛初出为众生说如来涅槃」合索先陀，佛涅槃中备含多义，虽有多义总名涅槃，是故此言似总先陀。「智臣当知此是如来为计常者说无常」等合前智臣奉水等也，「菩萨智者能解佛语」从喻名臣，下皆同尔。

就法宝中，「或复说言正法当灭」合索先陀。正法灭中备含多义，虽有多义统名法灭故似先陀。「智臣应」下合奉盐等，由法灭故，人多造恶，受诸苦报，故偏就之以明苦也。

就僧宝中，「或就我病众僧破坏」合索先陀，此正明僧举佛助显。众僧破中备含多义，虽有多义，总名僧坏，故似先陀。「智臣当知为计我者说无我」等合前智臣奉器等也。众僧破坏，虚假义显，是故就之偏明无我。

就解脱中，「或说空者是正解脱」合索先陀，「智臣智」下合奉马等，以正解脱离有相显，是故就之偏明空义。前辩空义彰其所解，下「不动」等出其所密。于中有三：一明解脱是不动义，初举，次释，「是故」下结；二明解脱亦是无相，初举，次释，「故名」下结；三明解脱亦是其常不变易义，初举，次释，「是故」下结。解脱之中备此多义，佛偏说空是以言密。「或说一切众生有性」合索先陀，于佛性中备含多义，虽具多义，总名佛性，故似先陀。「智臣当知此是如来说于常法，欲令修常」合奉水等，于多义中偏显如来说常之意名解密语。「是诸比丘各解」已下合后结文，于中先合，「如彼智臣义知王意」举喻以帖。上来合竟，下次结之。先结密语，「如是大王亦有密语」牒举前喻，「何况」已下约之显佛，「是故」已下结成佛语难解之义。下次结其智人能解，「唯智能解」简圣异凡，「非凡能信」彰凡异圣。

上明法兴，下彰衰废，于中有三：一明众生不敬故废、二「如来正法将灭」已下明诸众生不学故废、三「牧牛女」下明诸众生加情故废。初中先喻，「波罗奢等值旱不生」喻此经废，「水陆所生皆悉枯」等喻余经癈。次合显法，「涅槃如是」合波罗等，「不敬」合旱，「无威」合后不生华实，水陆生等略而不合。「何以故」下释前不敬，以不知故。「者何」已下释前不知，以薄福故。

第二段中，初明众生不学故癈，「唯菩萨」下简圣异凡。前中初法，「不知」无解，「懒堕」无行。次喻，后合。「哀哉」已下如来伤叹，「当来可畏」伤其学小，「苦哉」已下伤不习大。圣简下中，初明菩萨自取实义，后为他说。

第三段中，先喻后合。喻中有四：一妄加已情喻、二「诣市」已下妄说授人喻、三「取还家」下薄淡无味喻、四「虽复无」下校量显胜喻。初中，有其四重加水，人说种种，今且约就一斗论之。初加二升，后三亦然。「初牧牛女」喻其正法垂末众生；「余牧牛女」喻彼像法初时众生；「近城女」者喻彼像法垂末众生，近于末法故曰近城；「城中女」者喻末法时传法众生，巧偽多故未必专定，大况麁尔。

第二段中，文別四句：初「诣市卖」，在众宣唱喻；二「有一人」下行者飡受喻，其真修行者言为子者，为于无上菩提心子。言「纳妇」者纳诸行妇，「当须好乳瞻宾客」者喻须好法以授众生，诣众听受名「至市买」；三「是卖乳」下多索利养喻；四「是人答」下听者別知喻。此第二竟。

第三段中，纳法在心名「取还家」，思惟简择名「煮作糜」，都无正理名「无乳味」。

第四句中，「虽复无味，于苦千倍」明胜小乘，「何以」下释。

合中还四：合初段中，先別、后总。別中，初言「我涅槃后，诸恶比丘抄略是经，分作多分」合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。「是人虽读，灭除要义，安置一世间庄严之语」合第二加水；「抄前著后、后著前」等合第三加水，先合后呵；「受畜不净言佛听许」合第四加水。

上来別合，「如牧牛」下总合显过。先举其喻，后约显过。杂以世语，错定是经，令人不得正说正学。「是恶比丘为利养故」下合第二段，于中但合多索价数，余略不合。「如彼卖乳贫穷女」下合第三段，先牒前喻，后约显法。「虽无味」下合第四段，初先正合，「如彼」下帖，「何以」下释，「喻如」下帖，「以是」下结。

上来第一正明癈兴，自下第二就癈兴时明经有力、无力之別。初就兴时明经有力，「如蚊子泽不能令」下就衰癈时明经无力。前中有三：一明世人无有不求男子身者，今虽不求，当必求之。二「何以」下广显女过，成男可求，于中初先总彰其过，「女是众恶之所住处」。「如蚊子」下有四复次別以显之。三「以是义」下劝人学经，舍女成男，于中有五：一正劝学经舍女成男、二迦叶领解、三佛述叹、四迦叶谦逊、五如来重赞。

初中有四：一劝学是经呵女求男。二「何以」下释，以此经中有丈夫相，故劝修学，以求男身。谓佛性者是佛法身本体，证之然后成第一雄猛无上大夫，故须修习求男子身。三「若人」下辩男女相，泛辩有三：一就形分別，形相可知；二就心分別，刚决为男、柔弱为女；三就解分別，解真为男，以正直故，不解为女，以邪曲故。今据后论，文有四句：一明男子不知佛性则无男相，先辩、后释；二明男子不知佛性，佛说为女，女则亡言；三明女人能知佛性，佛说其人有丈夫相；四明女人能知佛性，佛说为男，男则亡言。此之四句合为第三。四「是大乘」下叹经劝学，先叹、后劝。上来四段合为第一，后四可知。

下就癈时明无力，先喻、次合。「如蚊子泽不能沾洽众生心地」下乘明其法灭尽相，此经先灭当处不行名没于地，「当知」已下明此灭时余经悉灭。

自下第三明兴癈处，此经遍盛在南天竺，先喻后合，癈在罽宾。句別有四：一正明灭处，罽宾有王名弥罗堀，然付法中，师子比丘传法人丧，故令法灭，此小灭处，大灭在于拘腅弥国；二明灭时人心不同，有信、不信；三明此经灭尽之时余经悉灭。何故而然？以此经中具辨邪正，彰其佛说、魔说之別，有此经时邪不滥正，故令一切诸经得住，此经灭后邪说滥真，故令一切余经悉灭；四告得法菩萨令知，欲使弘护，所以告之。

上明三宝，下次观察三乘之性，此文答上「三乘无性，云何得说」。彼问如何？若使三乘无別体性，云何而得別说三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更无別性，无別性故，一乘之外无別二乘，故下文言「世若无佛，非无二乘得二涅槃，一切世间唯一佛乘，故无二乘別得涅槃。」此文虽答迦叶上问，兼遣纯陀无常之疑，由释彼疑，是故文殊重问發起。

文中有六：第一文殊举纯陀疑，请佛释通；二佛遣出疑，许为除断；三文殊正问；四如来释通；五文殊领解；六有难解者，迦叶对佛问答广论。

就初段中，「今此纯陀犹有疑」者总举彼疑。疑由何生？由前佛答五难而起。佛前答云未见佛性名无常身、杂食身等，如来已于无量劫来已见佛性。纯陀向前还家办供，路中思量如来常住，以得知见佛性力者，无量劫前未见性时应见无常；若本无常，后亦应尔，故生此疑。对上五难故言犹有。纯陀何故不自请决，令文殊问？文殊即是纯陀导首，知疑为请，正是其宜，何足可怪？如《地经》中解脱众首知众深疑，为之偈请，于此相似。「唯愿分別」请佛释通。

第二可知。

第三段中，「纯陀心疑如来常住以见佛性」牒佛上言。下就设难，「若见佛性而为常者，本未见时应是无常」。以后推前，「若本无常，后亦应尔」，将前类后。「何以故」下举事类征，「以是义」下结以显过，同皆无常故与声闻、缘觉无別。文殊上来举彼纯陀佛上之疑令佛解释，文殊是中亦自有疑，疑彼凡夫二乘人等为当与佛一向定別？亦有究竟无別之义？故下文言「文殊师利将欲问我，我知其意即为宣说，文殊师利即得解了。」又复下言「不但正为纯陀说偈，亦为文殊。」故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛释，纯陀疑心竟时已疑亦遣，故默不问。

第四释中，初举偈正答。「本有今无、本无今有」自立道理。此之偈义随人不定。若就佛论，佛于过去无量劫前名之为本，即就彼时说之为今。佛于过去无量劫前有生死身，名为本有，当于尔时无常法身说为今无；佛于过去无量劫前无常法身，名为本无，当于尔时有生死身说为今有。若就凡夫二乘论之，望于当果宣说未成佛前为本，还即说此未成佛前以之为今。彼于现在有生死身名为本有，无常法身说为今无；又于现在无常法身名为本无，现有生死无常之身故曰今有。「三世有法无是处」者破他定义，此言不足，若具，应言三世无法亦无是处。此偈随人亦复不定。若就佛论，佛本所有生死之身，三世恒有，无是处故，今已断离；本无法身，三世恒无，无是处故，佛今已得。若就凡夫二乘论之，彼本所有生死之身三世恒有，无是处故，当必除断；彼本所无常住法身三世恒无，无是处故，当必修证。「以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差別亦无差別」就人结答。以前偈中所辩义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差別亦无差別，将此偈义就佛解释。交异二乘故有差別。是义如何？如来本昔所有生死三世恒有，无是处故，无量劫来断之已竟；佛本所无常住法身三世恒无，无是处故，无量劫来修成已竟。此异二乘，故有差別。将此偈义就二乘解，当同如来，故无差別。是义云何？声闻、缘觉本有生死，三世恒有，无是处故，未来当断；二乘所无常住法身，三世恒无，无是处故，未来当得。当断、当得，与佛不异，故无差別。道言差別，释去向前纯陀所疑，如来生死三世恒有，无有是处，佛今断竟，何得难言佛本无常，后亦应尔？常住真法，三世恒无，无是处故，佛今证得，交异二乘，何得难言如来无常与彼二乘一向无別？道言无差，释去文殊自己所疑，答并迦叶偈中之问。声闻、缘觉当舍无常、当证常法，共佛无异，释去文殊心中之疑。二乘之人当同佛得，何得难言三乘之人各別有性？

第五文殊领解可知。

自下第六有难解者，迦叶对佛问答重显。有何难解？向前虽说人有差別、无差別义，佛性差別、无差別义犹自未显，故下辩之。于中有二：一问性无差，如来广释；第二「云何性差別」下问性差別，如来广解。

前中有三：一明三乘佛性无差別；二迦叶白「若一切生有佛性者，佛与众生有何差」下明三乘人得果无別，由性一故；三「我今始知差、无差」下迦叶领解。前中迦叶先问起發「如佛所说佛、菩萨等性无差別，唯愿广说，利益众生」，下佛答之，先勅、后解。

文別有三：一约乳喻明性无差、二约金喻明性无別、三于前义中有难解者重复明之。前中先喻，喻有四句：一三乘差別喻、二「是人后时为祀祠」下就相辩性喻、三「见其乳色同一白」下始见惊怪喻、四「是人思」下久思悟解喻。

初中「长者」喻佛如来，「若长者子」喻大菩萨已证性者，「多有诸牛」喻三乘众生，三乘相异名「种种色」。「付一牧人」委行化者，「守护将养」令其摄化。

第二句中，「是人有时为祀祠」等，释有二义：一约佛以解，言是人者谓长者人，喻佛如来，「为祀祠」者谓以性理养诸贤圣，「尽搆诸牛著一器」者尽说三乘同有佛性，显在一诠名著一器；二约所委菩萨以释，言是人者谓牧牛人，喻修行者，「为祀祠」者为资菩提，「尽搆诸牛著一器」者具观三乘同有佛性，显一观心名著一器。

第三句中，「见乳同色寻便」惊等，释有二义：一对上初义，就佛所化凡夫二乘以释其言，凡夫二乘闻佛宣说三乘性一名为见乳同一白色，执相疑性名「寻惊怪牛色各异，乳云何一」；二对上后义，约就修行菩萨以解，修行菩萨证性一味名见其乳同一白色，执相疑真，故言「寻怪牛色各异，乳云何一」。

第四句中，「是人思」等，释有二义：一对上初义，约就凡夫二乘以解，凡夫二乘久后思量，知由诸圣显性行同，故令性一，如人思量犊子众生感乳业同，故令乳一；二对上后义，约就修行菩萨以释，修行菩萨久思由圣显性行同，故令性一。

此三句中虽各二义，准下合文，初义应善，下说声闻、凡夫疑故。下合显法，「声闻、缘觉、菩萨亦尔」合初句中多有诸牛，有种种色。第二一句略而不合。「同一性」下合第三句，于中先合见乳一色，同一佛性正合前喻，「犹如」下帖，「所以」下释。「而诸众生言佛」以下合寻怪等，「而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差別」合寻惊性牛色各异，「有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无別」合乳云何皆同一色。「是诸众生久后解」下合第四句，先合后帖。

第二段中，初先立喻。「金鑛」喻于三乘之人，「陶炼滓秽，消融成金」喻除妄染而得成佛，成佛可重名「直无量」。次合显法，「声闻、缘觉、菩萨亦尔」合前金鑛，「皆得成就，同一佛性」合融成金，「何以故」下合炼滓秽。先问起發，何故同一？「除烦恼故」释同所以，「如彼金」下举喻以帖，「是以」下结，终成不殊，故始性一。

自下第三重复显前初段中义，明前疑人久后思量得解所由，由闻涅槃秘藏故解。于中初辩，「如彼」已下举喻对显，声闻、凡夫后成佛时如彼长者知乳一相而不怪也。「何以故」下释前知性同一所由，由断烦恼。

自下第二明由性一得果无別，举果无別成无別乘。迦叶先难，难中有二：一难同使別、二「若诸众生皆有性」下难別使同。难同使別为彰二乘现无所得，难別使同为显二乘当同佛得。

前中，「若生有佛性者」牒佛前言，「佛与众生有何差別」约性征相，性理既同，众生共佛有何差別？「如是说」下结以显过，佛同众生上下混滥，名多过咎。

就后难中，句別有二：一以性同征破別得，「若诸众生皆有佛性，何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩萨于大涅槃而般涅槃？」二以性同责不同得，「如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？」亦有经言不般涅槃，所谓不般二乘涅槃。

下佛答之，文还有二：一对上初难明佛涅槃二乘不得，故有差別。于中初辩，「以是义」下结大异小。二乘已得数灭涅槃，不名得佛大般涅槃，故「大般涅槃名为善有」。二「世若无」下对向后难，明二乘人无別得果，当同佛得，故无別乘。于中还二：一对向初征明舍利等无別涅槃、二「如汝言」下对向后责明二乘人当同佛得。前中初言「世若无佛，非无二乘得二涅槃」，反明二乘无別所得，若正，应言「一切世间唯一佛乘，故无二乘得二种涅槃」，此犹经中十方佛土唯一佛乘，无二、无三。

迦叶言下问答重显。迦叶先问是义云何，下佛释之。释意如何？明无量劫乃有一佛出现于世，由佛难出，为化众生权开三乘而度脱之，非实有三，所以言无。

第二段中，「如汝所言菩萨二乘无差別者」牒前问辞，迦叶于向初番问中说言「菩萨、声闻、缘觉性无差別，唯愿广说」，佛今将欲述其所问，辩明三乘所得无別，故今牒之。「我先于此已说其义，诸阿罗汉无有善有」明二乘人现无別得，佛于向前〈四相章〉中说诸罗汉所得涅槃犹如灯灭，无有善有，故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣说如来善有、涅槃二乘不得，今指彼也，举现无得，成其当来同佛得矣。「何以故」下正明二乘当同佛得。言何以故，征前起后，何故罗汉现无善有？「诸罗汉」下释后显前，以其当得大涅槃故，故现无之。于中，初先正明罗汉当得涅槃，「以是义」下结叹涅槃为毕竟乐，以诸罗汉究竟所归，故知涅槃有毕竟乐。「是故」已下结叹涅槃以之为大，三乘同归故得名大。

自下第三迦叶领解，前两段中就后领之。迦叶初言「始知差別、无差別义」略言领解：声闻、缘觉现无善有，名为差別；当同佛得，名无差別。「何以」下释，遍释无別。于中，初法，次喻，后结。同证涅槃，故「悉名常」。「以是义」下结成差別、无差別义。

上来第一问性无差，如来广释。自下第二问性有差，如来广解。性体虽一，约缘有异，故须辩之。于此文中有三问答：初问性差，如来遍就圣人答之；第二迦叶就凡重问，如来为辩；第三以凡对圣为难，如来为释。

初问可知。如来答中，先別、后结。別中，约人就喻显异。「声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如似生、熟二苏」，地前如生，地上如熟；亦可七地已还如生，八地已上如似熟苏。「佛如醍醐」。「以是」下结，就菩萨中生、熟两分应有五阶，合故云四。

第二问中，「一切众生性相云何」偏问凡夫。下佛还复约喻答之，先喻、后合。以此通前，喻別有六，始从杂血乃至醍醐，此六况法。前劫不定，凡有四別：一义如向；第二如后迦叶中说，凡夫佛性如杂血乳，须陀、斯陀断少烦恼如出血乳，那含如酪，罗汉佛性如似生苏，缘觉、菩萨如彼熟苏，佛如醍醐；第三义者，凡夫二乘及大乘中善趣佛性如杂血乳，种性解行如出血乳，初地如酪，二地已上如似生苏，八地已上如似熟苏，佛如醍醐；第四义者，解行已前如杂血乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪，八地已上性如生苏，后身佛性如似熟苏，佛如醍醐。末后二义，义有文无，文虽不说，理必有之。

第三番中，迦叶初先举凡对圣难佛所说，「如佛向说凡性不如声闻性胜，凡性既劣，如来何故说拘尸城欢喜旃陀贤劫作佛？声闻性胜，如来何故不记舍利及目连等速成佛道？」下佛答之。答意如何？彰彼欢喜虽为旃陀，实是菩萨。佛于诸圣随愿迟速与记不同，欢喜旃陀以發速愿故与速记，非记凡夫，不得为难。

文中有三：一明如来随愿迟速与记不同，有声闻等愿久护法则与迟记，若發速愿便与速记；二「如商人」下明随化宜，不得授彼声闻速记；三「以是」下结。就初段中，文相可知。问曰：声闻、缘觉之人安能速成而说速愿与速记乎？释言：二乘定入大乘，于入大后成有早晚，故说迟速。

第二段中，先喻、后合。喻中四句：一佛说声闻速疾成佛喻。「商人」喻佛，心中备具菩提胜法，是故说云「有无价宝」，名声闻众以之为「市」，以大菩提授声闻人云其速成，令使行因，以筫其果名「诣市卖」。二「愚人见」下声闻轻笑喻。如世人言何处当有无价之宝，市中唱卖？所说如是，何处当有大菩提果授声闻人云其速成。三「宝主唱」下如来称赞喻。云授汝者，是大菩提；四「闻复笑」下凡夫轻笑喻。合中，「声闻、缘觉如是」合第二句，初先正合，「如彼」下帖。「于未来下」合第四句，明凡轻咲。

「以是义」下第三结之。前两段中就初以结，上明观解，下次起行。初明自行，「迦叶复曰何因缘」下明利他行。前明自行，答上云何得不坏众。文中，迦叶初问起發，上虽为问，去问既遥，将答重请，上下多然。下佛答之，精勤护法便与护法菩萨行同，不可求异，名「得眷属不可破坏」，亦可是中唯明利他。

上来一段明摄人行，由勤护法物皆乐从，故得眷属不可破坏。自下明其开化之行，此即答上云何为盲作眼目导，于中有二：一明众生无法自沾，「唇口乾焦」，菩萨须润；二明众生盲无惠目，菩萨须导。后之一段正答上问，前乘论之。前中先问，下佛为辩，于中，初法，次喻，后合。后中四句：一明凡夫不知佛常，犹如生盲；二「若知」下举圣显凡，彰彼地前信行菩萨能知佛常，佛说「其人虽有肉眼而名天眼」，能见佛常，名为第一义天眼也，此前一对；三「复次若有能知」已下举大显小，彰彼地上证行菩萨能知佛常，佛说是等名为天眼；四「虽有天」下明小异大，彰二乘人不知佛常，虽有天眼而名肉眼。先辩、次释，「乃至不识自身手足」明不自见佛性真我，佛性真我是已体性，名为自身。真性三归已所依用说为手足，不能见此，故名肉眼；「不令他识」明不见他，以不见他真身手足故名肉眼。「以是」下结，此后两句复为一对。

自下第三明行得果，于中有二：一明如来随类异说、二「如人生」下随机巧说、随类异说，答上云何示多头矣。于中，初明如来为生而作父母，「所以」下释种种形类以一音说，各各得解。解释有三：一就真论一，如来以一法䗍声说，众生于中各各得解，如一真身众生异见，常寂之声是法䗍声，于净耳者无时不闻，于不净耳无时暂闻，故曰常寂；二约法论一，佛说一苦，众生于中各各异解，集、灭、道等一切皆然，故经说云「佛以一音演说法，众生各各随所解」；三约方言以论其一，如来具作一梵音说，众生于中各各得解，余亦如是，故经说言「佛以一音演说法，众生随类各得解」，今此所明据后言之。「以是」下结。

自下第二随机巧说，答上问中「云何说者增如月初」。准此验前，前问颠倒，若正，应言「增如初月」。亦复不足，若具，应言「云何说者增长众生，如世父母教于初生十六月儿」，小儿初生十六月时言语未了，父母为教，示同其言；佛亦如是，为教众生，先同不正，后示正语。文中有四：一立喻反问、二迦叶正答、三约喻显法反迦叶、四迦叶正答，先答、后释。