〈迦叶品〉者，学行有三：一随缘造修，向前五行、十功德是；二舍相入证，〈师子品〉是；三证实成果，亦名起用，此品论之。是义由于迦叶启请而得宣唱，故就请人以显章目，名〈迦叶品〉。此品之中义意唯二：一举化阐提，彰佛德行；二举佛德行，明能化益一阐提义。故下文中赞叹此经名阐提杖，一阐提人因之得起。

文中有二：一明如来妙用善行能益阐提、二品末迦叶领解赞叹。前中有三：一答上问中众生大依，明佛身业。二「迦叶白：如来具足知诸根力，是故能知一切生」下，答上问中两足妙药，明佛口叶。三「迦叶白：断三世因名断善」下，答上问中今欲问阴而我无智，如是甚深唯佛境界，明佛意业。又答初问，辨明如来为人物依，为令阐提于佛生信。答第二问，明佛所说法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信。答第三问，明佛智胜所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。初中，迦叶先问起發。前已问竟，何劳更问？去问遥远，故须重问，上下多然。此问与前有何差別？迦叶前者直为赞问，赞叹如来能为物依。今于此处具为两问：一赞、二难。从初乃至「作大药王」是其赞问。「善星是佛菩萨子」下是其难问。迦叶前者何不即难，至此方为？前者若举善星为难，言辞浮广不成偈义，故前不难。由前不难，此须为之。此中何不望直为难，先为赞乎？将夺先与，为难法尔，故先赞叹。叹中，初言「如来怜愍一切众生」，叹佛有慈，为利他心。「不调」已下，叹有方便，为利他智。于中七句：前四化能，「不调能调」拔恶始也，「不净能净」拔恶终也，「无归作归」救苦始也，「未脱能脱」救苦终也。后三化德，「具八自在」救苦之德。「为大医师作大药王」拔恶之德，知病如医，差病似药。

如来先与，下正征夺。为彰如来慈悲行化，故举善星恶人为难。就此文中难意有二：一难佛无慈，翻前第一；二难无方便，翻上第二。文要有三：一举佛记善星比丘是一阐提地狱劫住，彰佛无慈；二「不可治」下，举佛宣说善星叵治，明无方便；三「若不能救善星」已下，双结前二。句別有七：「善星是佛菩萨时子」是第一句，明其形近。此应是佛党弟庶儿，故说为子。「出家之后诵持读诵十二部经，坏欲界结获得四禅」是第二句，彰其行亲。「云何记说是一阐提地狱劫住」是第三句，责佛记说，成佛无慈。「不可治人」是第四句，责佛如来摄化不行，不能行化故言叵治。「何故不先为其说法」是第五句，责佛如来授化不善。「若不能救云何得名有大慈悲」是第六句，结佛无慈。「云何得名有大方便」是第七句，结无方便。下佛別答，宜审记知。

就佛答中，答问不尽而复不次。前七句中但答后六，故言不尽。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、后答第七，故云不次。

先答第五何不先为善星说法。于中有二：一明如来随化所宜，不得先为善星说法。二「如师子」下，明虽不先，心无增减。前中六番，皆先立喻反问迦叶，次迦叶答，后佛约之以显所说。后中先喻，后合可知。

「我于一时住王舍」下，答第四句，明说善星叵治所以。有五复次：一明善星反被拘执，恐怖如来；二扫灭佛迹；三见尼乾服食酒糟，言是罗汉，违反佛语。四见苦得言是罗汉，故违佛语。五佛为说法，无心信受。初二身恶、次二口恶、后一意恶。

「善星虽复读诵」已下，却答第二，明虽禅诵而不可救。先彰其过，下与迦叶身往验试。前中四句：一明善星虽复读诵心不解义、二明善星得禅还失、三起恶邪谤无佛答、四「我尔时」下佛为说法无心信受。身验可知。

「善星虽入佛法」已下，超答第六，明已有慈。于中有三：一明已有慈；二「若本贪」下，彰已慈深；三「我弟子」下，举他同怜，显已慈实。初中复三：一明善星亡失善法，先法、后喻。二「又如」下，断坏法身，先喻、后合。喻中，「自戮」自心坏善，「罗刹所杀」恶友坏善。合文可知。三明佛慈，「次怜愍故言多伤叹，常说善星多诸放逸」。第二明已慈深之中，先喻、次合、下结可知。第三显已慈实之中，先法、后喻。

「我于多年常与」已下，却答第三，明说善星是一阐提狱住所以。于中有四：一明已多年摄化不得、二由化不得说为阐提地狱劫住、三明说所为、四明说不虚。初中，「多年与相随」者，佛二十年摄为侍者，故言多年。就第二中，初先法说、次喻、后合。法中，初明有善不说，「以其宣」下无善故说，喻合亦尔。就第三中，迦叶先问，「何故记说」。佛答可知。就第四中，初明如来所说无二，「声闻」已下举劣显胜。

「善星常为无量生」下，答第七问，明有方便。两义辨之：一化益分別。益有二种：一摄善星多年共住，不令在外教人作恶，名有方便。二摄善星令其出家，不使在俗多起罪过，名有方便。二化德分別。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常为众生说无善恶，「我久知」下佛惧其人邪化多损摄令共住，「我若远」下明共住意，「是名解力」总以结之。

就根力中文別有三：一知断善根、二「如来具足知根力」下知生善根、三「佛观众生具善法」下通知生断。初知断中，有五问答相因而起。迦叶初问阐提何缘无有善法，佛答阐提断善故无。「阐提断善」是其总答；「众生悉有信等五根，阐提永断」是其別答。「以是义」下约杀显无。

第二迦叶乘言定佛，一阐提者无善法耶？佛答如是。

第三迦叶乘言难佛，三世善中未来不断云何言无？初言「众生有三种善」泛尔通举。「过未现在」列言三名。「阐提不能断未来善，云何说断」就之结难。

下佛答之。文別有三：一明有断；二「如人」下，明断善人有其可救、不可救义；三「如朽败」下，明所断善有其可生、不可生义。初中，应先明断善义，然后释文。义有十门：一明断相。断有三道：一方便道，观有因果以之为非、观无因果以之为是。二无碍道，见有为非。三解脱道，见无为是。无碍解脱各有九品，始从下下乃至上上，与彼等智断结相似。

第二约对二种善法彰断差別。言二善者，一方便善，谓现所起闻思修等；二生得善，过习今成。前三道中，初方便道断方便善，无碍、解脱断生得善。三约因果二善明断。若约善因以论其断，断三世因名断善根。是义云何？邪心现前断过去善，生现之义名断过因，现不起故不生未来名断现因，当善不生不能起后名断未来。故下文言「断三世因名断善根」。就过去中生现可断，生未来义终不可断，故后得生。若约善果以论其断，唯断现在及遮未来，不断过去，起已谢往不可断故。故此说言「现在善灭及障未来名断善根」。四就趣分別。唯在人中，不通余道，人能思求起异见故。五就人中利钝分別。如下文说「要是利根能推求者非是愚钝」，破僧亦尔。六就时分別。多世积习方能断善，非是一世，故上文中说为报障。七就处分別。唯在阎浮不通余方，阎浮众生心穴利故。八明所因。由闻大乘空相应经，执无谤有故断善根。故《地持》云「是人闻于难解空经，于如实说一向不解，作不正思，言一切无」。九明轻重。一切恶中此过最重更无过者，以断一切诸善根故。十明断善还生之义。彼何时生？如下文说「入地狱时、出地狱时，轻者入时、重者出时，还生善根」。问曰：出时善、恶、无记三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先无善故。多在不善疑心中生。问曰：善恶正相乖反，云何于彼不善心边得生善根？释言：善恶二心相反不得并生。得善之得体非色心与心不妨，故得于彼不善边生。如从上地生下地时，染污心边得下善根，此亦如之。

次释其文。「断有二种」总以标举，次列其名，「具是二」下牒以结之。

第二可救不可救中，初约行善，现在叵救；后约性善，未来可救。行中先喻。「如人没厕」喻一阐提断灭善根趣向地狱。「一毛来没」喻过去善生未来义，阐提不断。「虽一未没不能胜身」喻彼善根不遮地狱。次约显法，「阐提如是」合人没厕。「虽未来世当有善根」合向唯有一毛未没。「而不能救地狱之苦」合不胜身。「未来之世虽可救」下，牒以结之。下约性善明可救中，「佛性因缘则可救」者，性非过去未来现在，故无断者，明定可救。由性不断，定可见故。

第三可生不可生中，明其所断善根不生。先喻、后合，文显可知。

第四迦叶乘言重难。「如来向说佛性不断，云何名为断一切善」。下佛答之，明性非现是故有断。于中有三：一总明众生现无佛性，故得断善为一阐提。反以论之，先法、后喻。「若生现有不名阐提」是法说也。解有两义：一性体常住，非三世摄，故非现有；二众生未见，故名现无。「如世间中众生我法」举喻显之，现在妄中，于情分声全无佛性，如众生中毕竟无我，故取为喻。二「佛性常」下显向初义，彰性体常非三世摄，故非现有。先顺后反。「佛性是常三世不摄」是顺显也。「三世若摄名为无常」是反显也。三「佛性未来以当见」下显向后义。当见名有非是现有，故名现无。「佛性未来以当见故言众生有」正举当见成其现无。「以是义」下，出当见处。以是当见名有义故，十住具严乃得少见。

第五迦叶乘言重难。难有两句：一难前佛性，「性如虚空，如来何故说为未来」；二难上阐提无善之义，「若言阐提断故无善，一阐提辈于同学等亦生爱念，岂非善乎」。下佛先叹，后正答之。先答佛性，初先正解，有难解者问答重显。就正解中，「性如虚空非过去」等，述其所立。「一切众生有三身」下，释其所难，初先正解、后类显之。就正解中，「一切众生有三种身」泛以通举。「过未现在」列其三名。「未来身净而得性故，我言未来」正解所问。此乃明其未来身得，性非未来。就类显中，举先其类。「我为众生说因为果、说果为因」略以标举。「是故经中说命为食、见色名触」略辨其相。说因为果，如似世人说食为命。四大名色，今略不举。说果为因，其犹世人说命为食。见色名触，今偏论之。色是造色，谓青黄等。触者所谓能造四大。色实非触，说果为因，是故见色名为触矣。人言见色名为触者，一向不是。未来身净故说佛性，约类显法，未来身净如前命也、如食也。若就前句类显佛性，食因非命，说因为果故名为命，所显如是。性因非是未来身果，说因为果，故名佛性以为未来。若就后句类显佛性，命非食因，说果为因故名为食，色触亦然，所显如是。未来之果实非佛性，说果为因，故说未来身净为性。

上来一番当问正解，有难解者下重显之。迦叶先问，若如佛说未来身净可说有性，众生现在未有净身，何故如来说一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性虽无现用而体不无，故得言有。「性虽现无」无现用也，「不可言无」不无体也，「如空」喻显。「空性无现」喻向初句，「不得言无」喻向后句。二明佛性常住不灭故得言有。「众生无常」辨相异性，「而性常住」辨性异相。三明佛性虽复非内而复非外故得言有。于中初法、次喻、后合。

此答初问，下答后问。「汝言不然」牒问总非，「何以」下释。释中，初法、次喻、后合。法中，初先举其所作。「阐提若有身口意业」就具以举。「取业求业」约惑以举，见心造业名为取业，爱心造业名为求业。「施业解业」当相以举，阐提亦有舍财名施，亦有读诵分別名解。「如是皆邪」结明无善。「何以」下释。喻合可知。上来知断。

自下第二知生善根。于中有三：一知众生根转不定。「如来具足知诸根力」总以标举，「故能分別上中下根」略显知相，「能知转」等广显知相，「是故」下结。二知诸根生断不定。「以不定故，或断还生」顺明不定，「若根定」下反明不定，「是故」下结。三随知行答。迦叶先问，「佛具根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家」。佛答有三：一遮其现罪故听出家，在俗为王当坏法故。二生其当善故听出家，远生未来出世善故。「若不出家亦断善」等举损显益，「今出家」等彰益异损。三「是故」下结，先顺后反。

自下第三双知生断。于中有三：一知断善。「佛观众生具善不善」知先所成。「是人虽具不久能断」知其当断。「何以」下释，不能近友、听法、思量、如说修故。「以是」下结。

二知生善。「如来复知是人现」等，法说明知。次以喻显，「泉」喻菩提，「村」喻生死，离生死外即是菩提故言「不远」。果德纯妙称曰「甘美」，众行圆备名「具八德」。生善之人厌有名「热」，求出称「渴」，發心趣向名为「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「无疑」。「何以」下释。下合可知。

三知生断多少之义。于中如来先取地土反问迦叶，迦叶次答，下佛约之以显生断多少之义。句別有四：一知未来趣善者少、二知未来向恶者多、三「护持」下知其现在修善者少、四「毁戒」下知其现在作恶者多。

自下第二答上问中两足妙药。于中迦叶先问發起。前已问竟何劳更问？去问远故。此问与前有何差別？前直赞问，赞佛所说法为妙药。今于此处具为两门：一赞、二难，初至「亦知未来诸根」是其赞问，「如是众生于佛灭」下是其难问。迦叶前者何不即难，至此方为？前者若举二十一对诤论难佛，言辞浮广不成偈义，为是不难。由前不难，故此为之。今此何不望直为难，先为赞乎？将夺先与，为难法尔，故先叹之。叹中，「如来具足根力」牒佛前言，下明所知。所知有三：一知众生上中下根、二知诸根利钝差別、三知众生现未根別。

下对设难。难意如何？佛具根力说应当机，何因缘故作不定说，令未来人各执圣言起诤断善？于中先举二十一对诤论之言，下责如来何故今日作不定说。

下佛答之。明己所说皆是众生病之良药，愚人不解故起诤论。文中有四：第一总答、二「若如来毕竟」已下随问別答、三「如是诤讼是佛境」下总叹显深令人仰推、四「若人于是生疑心者犹能摧坏无量恼」下明取舍得失令人舍著。初总答中文別有二：一当法略答、二「于一名」下约类广答。略中有四：一叹法深，「如是之义非六识识唯智慧知」。二约对愚智彰说不同，「于有智者不作二说，智亦谓佛不作二说。于无智者作不定说，彼亦谓佛作不定说。」是义云何？今且约初涅槃辨之，余类可知。佛于智者宣说应身入于涅槃、真身不入，随其別法各施一言名不二说。智人解此，故亦谓佛不作二说；愚人于法多喜偏执，闻佛应灭谓一向灭，佛为破之说真不灭；闻真不灭谓应亦然，佛为破之说应有灭。两言相反名不定说，彼亦谓佛作不定说。三彰己所说各为病治并是妙药。「所有一切悉为调生」法说明也。「譬如医」等，喻说明也。四明所说不定所以。「为国土」者，处別故异。「为他语」者，随解故异。「为人故」者，随生故异，人有愚智大小等別，故说不同。「为众根」者，随机故异。为是等故，于一法中作二种说。

就下广中文別有四：一就法举类；二「是故随人随意」已下，约之显法；三「五种众生不应为说五种法」下，约人举类；四「如汝所言佛涅槃」下，约之显法。此四段中，前二一对法相不定，后二一对随人不定。就初段中类別有三：一明诸法一异不定、二广略不定、三浅深不定。三中初门一处辨之，后之两门一处并举。就初类中先开三门。言「一名法说无量名」者，显体之名，名法不殊，名一名法。此法体中，义別众多，随別施名，是故得于一名法中说无量名。「于一义中说无量名」者，诸义同体互相集成，一备一切、一切成一。良以一中备一切故，随之施名，名亦众多，故于一义说无量名。「于无量义说无量名」者，随其別义各施异名，故得于彼无量义中说无量名。

下广辨之。「云何一名说无量名」牒问初门。于中具就涅槃辨之，余法类尔。「云何一义说无量名」牒问第二。于中具就帝释辨之。「帝释」胡语，此翻名为能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。过去世时波罗㮈国有婆罗门，姓憍尸迦，好修福业，与其同友三十二人共为邑义。憍尸命终为忉利王，余为辅臣，佛依本姓呼为憍尸。于中或有从宝、从幢，种种名之。「云何无量义说无量名」牒问第三具就佛论。具八智者，佛知生死无常与苦无我不净，知涅槃法常乐我净，名为八智。亦可更有，文中不列。义不尽者下重论之。「复有一义说无量名」重牒前门。「如阴」一义。「亦名阴」者，当义施名，余皆傍立。「亦名倒」者，能生倒心故名为倒，如五尘境生欲。「亦名谛」者，有漏五阴是苦集谛，无漏五阴是其道谛。「名四念」者，色阴身念，受阴受念，识阴心念，想行法念。「名四食」者，段食是色，故色阴中有其段食；识阴识食；行中具有思食、触食。受想不论。「四识住」者，有漏阴中除识一种，自余四阴为识所依，名四识住。「亦名有」者，所谓三有、二十五有。「亦名道」者，所谓六道。「亦名时」者，现生后时，亦可是其生住灭时。「名众生」者，因中说果亦名为世。「第一义」者，相名世谛，体名第一。「名三修」者，色名身戒，余四名心。「名因果」者，善恶五阴说为集因，报阴名果。「名烦恼」者，有漏五阴从烦恼生，能生烦恼故名烦恼。「名解脱」者，无漏五阴。三世转轮，名「十二因缘」。集成假人，名「声闻」等。三世分异，名「过去」等。「是名」结之。此初类竟。

下举广略浅深为类。「如来为生广中说略、略中说广」以为一门，广略不定。「第一义谛说为世谛、世谛说为第一义谛」复为一门，浅深不定。「云何名为广中说」下，释显初门。「云何第一说世谛」下，释显后门。「如汝得法故名阿若憍陈如」者，阿之言无，若之言智，陈如是姓，证无成智故名无智。

上来举类，下约显法。句別有四：一顺明如来随人不同差別异说，名知根力。二反明定说不具根力，谓于向前所诤义中作定说者不称物机，是故不名具知根力。三重显初句，明随人別不得定说。于中初明所化众生受法各异，先喻、后合。喻中「象负非驴胜」者，喻明菩萨所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如来随之异说，「何以」下释。四「若使」下，显前第二明佛定说不具根力。

自下第三约人举类。于中，初约五种恶人以举其类，「是故我先告舍利」下约就利钝二人举类。前中有三：一举昔言，明五众生不应还为说五种法。问曰：经说悭贪众生教行布施，乃至痴者教修智慧，今以何故不信人前不赞正信，乃至痴前不赞智慧？释言：随人不同故尔。若人内有出世道机、厌患已过，则须当病为说对治，悭为说施，乃至痴者为说智慧。若无道机、不厌已过，则须将护，不信人前不赞正信，乃至痴前不赞智慧。二「何为故」下，释前不得为说所以，若说不名知根怜生。三何以下释前不名知根怜生。是人闻说起恶受苦，是故不名怜生知根。

就约利钝举类之中，初告舍利为利勿广、为钝莫略。问曰：利人堪受多法应为广说，钝人不能摄受多法应为略说，今以何故为利不广、为钝不略？释言：广略有其二种。一约法分別，辨宣多法名之为广、说少称略。若从是义，广为利人，能多受故；略为钝者，不堪受故。二就说分別。于一法中多言名广、少语称略。若从是义，略为利人，少言能解；广为钝人，多言方悟。舍利次答，后佛述成。

自下第四约之显法。文別有四：一牒其所问。玄呵诤者颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。二明已随物不得定说。三「十方」下，举他类已。于中，初明一切诸佛化生不同故说十二，次明十二为他非自，下结诸佛随解异说名具解力。四佛自彰已具足根解二种力故，知人现未断善及脱。先牒二力，次辨，后结。以具二力，故名「力士」。

上来总答，自下第二随问別答。于中应先辨其诤相。起诤虽众，约法唯三：一大小见异故起诤论，如说涅槃、不涅槃等；二就大中见別起诤，如说佛性即离有等；三就小中见別起诤，如说罗汉退不退等。凡夫二乘通名为小。次辨释义。世人解诤多不以理，学《毘昙》者偏助毘昙，学《成实》者偏佐成实，此乃助诤，何成辨理？和谐通取，是释义也。

文中先辨如来涅槃不涅槃义。三句释之：一辨诤相。有人闻佛应身有灭，谓真亦然；有人闻说真身常存，谓应同尔，所以成诤。二须论理。理则兼通，于真常存、随化有灭，不得偏取。三次释文。「若言如来毕竟涅槃及不涅槃，是人不解」双牒总呵。下別显之，先明如来为物说灭凡闻起诤，昔为五人说佛涅槃：一为诸仙、二为力士、三为纯陀、四为须跋、五为世王。第七德中为七人说，今略论五。下明如来说不涅槃凡闻起诤。为小菩萨闻灭心退故说佛常，愚人不解，谓定不灭。

第二次辨有我无我。于中还初辨其诤相。有人闻说众生无我，谓呼世俗假我亦无；有人闻说假名之我，便立性实，所以成诤。次辨道理。理则兼通，阴合成人名为有我，阴別无人名为无我。下释其文。于中，初明如来说我凡闻起诤，有两复次，文显可知；后说无我凡闻起诤。圣说无中，初有比丘问佛我义，次佛对破，下明比丘闻而得果。问中，「世尊！云何名我」问其我因。「我缘我」者，问其我缘。就佛破中，「无我我所」总明无我，「眼者」已下略显无义。「虽有业」下广显无义，于中有四：一略就因果以明无我。二「无舍阴」下略就五阴以明无我。三「如汝问」下广就因果以明无我，于中初法、次喻、后合。法中，初言「云何我」者，牒其初问。「即是期」者，对问辨释。指报为我，报由结业期会而生故名为期。谁及何缘，相显可知。喻中，「二手」喻前业爱。「声」喻期也。合中，初言「我亦如是」总合前喻。下別合之，「众生」合声。「业爱」合前二手相拍。此三和合名为我故，无別我人。四「一切生」下，广就五阴以明无我。句別有三：一明阴无我。二「诸外道」下，破有归无，明诸外道计阴作我，离阴更无。三「如幻」下，辨法显无。五阴诸行皆如幻化无常乐等，故无有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中阴有无。先辨诤相。毘昙法中说除四空，余一切处定有中阴；成实法中说一切无，所以成诤。次辨道理。理则不偏，亦有亦无。极重恶业趣向阿鼻，前念人间、后念已在，中无经停则无中阴；趣向四空亦无中阴。余皆具有，不得偏取。文中初明如来说有，凡闻起诤。有四复次：一说众生三事受身父母中阴、第二宣说中般那含、三说中阴根具明了、四说中阴形色好恶，愚人闻此谓一切有。下明说无，凡闻起诤，有四复次：一说五逆趣向阿鼻无其中阴、二说昙摩趣向阿鼻无其中阴、三为犊子说无中阴、四说无色无其中阴。愚闻不解，谓一切无。

第四次辨阿罗汉人有退无退。先辨诤有相人宣说一切罗汉悉皆有退。此別师义，不同《毘昙》。《成实》宣说一切不退，所以成诤。次须论理，理则不偏。是义云何？分別有五：一约惑分別。烦恼有二：一受生烦恼，于受生时起贪等结。二障道烦恼，现起染污妨碍圣道。彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退，障道烦恼得有起义名为有退。二约烦恼因缘分別。惑起有三：一性使不断，为因故起；二以不正思惟故起；三缘力故起，如见女色生贪欲等。阿罗汉人无前二因而起烦恼名为不退，缘力生结名为有退，谓见增上可贪境界暂尔生贪，还即摄心断之令灭。三约道分別。道有二种：一者有漏等智断结、二者无漏圣道断结，等智断结则有退转，无漏断结则无退转。四约修分別。散乱有退，专修无退。五就根分別。钝根有退，利根无退。义既如是，不得偏执。文中初明如来说退凡闻起诤，有五复次：一者为于懈怠比丘说退有五；二说罗汉虽无内因不离外缘所以有退；三举瞿坻证成有退；四举时不时二种解脱证成有退；五举六种罗汉证成有退。退、思、护、住、胜进、不动是六罗汉。下说不退，凡闻起净，有二复次：一明罗汉所断烦恼，犹如燋炭不还为木，所以不退；二明罗汉于彼三种烦恼因中已断二种，故言不退。先举三数，次列三名，下明所断。

第五次辨佛身有为无为之义。应先辨诤，诤相可知。次论道理，理则不偏。是义云何？佛身二种：一共世间身，随世生灭；二是平等法门之身，常寂不动。义既两兼，不得偏执。文中初说佛身有为，凡闻起诤；后说无为，凡闻起诤。

第六次辨十二因缘有为无为。先辨诤相。有人一向宣说有为，有人一向定说无为，所以成诤。次辨道理，理则不偏。是义云何？释有两门：一就人论事。三世流转是其有为；直据因缘相生之理，古今常定无一念间而无此法，是其无为。第二直就因缘事中现起之者名曰有为，在未来者现未起用说作无为。义既两兼，不得偏取。文中，初说因缘有为，凡闻起诤；后说无为，凡闻起诤。于中两义，备如向辨。「我又一时说十二因缘有佛无佛性相常住」是初义也。「有十二缘不从缘」下是后义也。先开四门，后广辨释，文显可知。虽举四门，为取第一不从缘生为无为也。

第七次辨心常心断。应先辨诤，诤相可知。次须论理，理则不偏。亦常亦断相续不绝故说为常，运运尽谢所以名断。义既两兼，不得偏取。文相可知。

第八次明五欲障道不障道义。应先辨诤，诤相可知。次应论理，亦障不障。不障下果，能障那含及罗汉果。义既两兼，不得偏执。文显可知。

第九次辨世第一法欲界所摄、色无色摄。先辨诤相。三人起诤：一家宣说定欲界摄、一家宣说定色界摄、一家宣说定无色摄。次须论理，理则不定。亦得名为欲界所摄，解有三义：一依定说，依于欲界电光常起，名欲界摄；二约惑说，依未来禅断欲界结而未穷尽，修起此法。欲过未尽而起此法，名欲界摄；三依身说，此法必依欲界身起，名欲界摄。亦得名为色界所摄，释有两义：一依定说，依于色界六地禅起，名色界摄；二约惑说，欲界爱尽，色爱未尽，修起此法，名色界摄。亦得名为无色界摄，论宗不同。若依《毗昙》，唯约惑说，无色界结未断未尽修起此法，是故名为无色界摄。若依《成实》，解有两义：一依定说，依无色定亦得修起，故从所依，名无色摄。二约惑说，义同《毗昙》。义既如是，不得偏执。经文之中，先就欲界明说起诤。我经中说未离欲界未得解脱，犹如欲界修第一法，三种义中偏就第二约惑说也。凡闻不解，谓定欲界。次就色界明说起诤。「我说煗、顶至世第一，在于初禅至第四」者，两种义中偏就初门依定说也。愚闻定谓色界所摄。下就无色明说起诤。「我说外道先已得断四禅烦恼，修集煗顶至世第一，观四真谛得那含」者，义同《毘昙》偏约惑说。凡闻不解定谓无色，所以成诤。

第十次辨布施之义。先辨诤相，有人宣说施唯是意，有人宣说是五阴性。次须论理，主唯是意，眷属五阴。文中初先说施是意，凡闻起诤。说施四种，泛以通举，次辨、后结，前三是净。下明愚人闻说有信名为净施，谓施唯意。下明说施是其五阴，凡闻起诤。先举五数，次列五名，下总结之。五中色力及与辨才是其色阴，安乐受阴。命则不定，依如《毘昙》別有非色非心，命根是行阴收。《地持论》等亦同此说。《成实》法中色心相续名之为命，则五阴摄。愚人闻此，便言五阴皆是施体。

第十一门辨三无为有无之义。先辨诤相，《毘昙》法中说三无为一向是有。以是有故，若人谤无便得大罪。又复无法则不生心，三无为法为心所缘得生心故，明知是有。《成实》法中说为定无，以谤无故所以得罪。以谤不有。又彼论中无亦生心，如缘镜像梦中事等，并是无法亦得生心，云何不生？诤相如是。次辨道理，理则无偏，亦有亦无。望有为法彼一向无，如瓶破已更何所有？望理论之得名为有，除事始有，非是本来自体无故。故《地持》云「有为无为名之为有，无我我所名无有也。」理既如是，不得偏取。文中初明如来说无，凡闻起诤。「我说涅槃离烦恼」等，明其数灭无为是无，先法、后喻。言「虚空」下，明其虚空无为是无，初先正辨，「譬如」已下即事显之。「非智缘」下，明非数灭无为是无，初先正辨，「如其有」下破有成无。愚人闻此谓无无为。下明说有，凡闻起诤。于中先明数灭是有。可以言论名为「章句」。为心游履名为「是路」。所归中极名「毕竟处」。得之安稳名「无所畏」。为人习学名为「大师」。为道所克说为「大果」。为智穷证名「毕竟智」。为心所安名为「大忍」。常寂不动名为「三昧」。果德分齐名为「法界」。能除一切生死憔渴说为「甘露」。非凡能证故曰「难见」。此直明有。「若说无」下，举谤显有。「眼不牢」下，明其虚空无为是有。「有人未得须陀」已下，明非数灭无为是有。忍法已去更不退转，无复重堕三涂之义，是故无量三恶道报至此忍时皆非数灭。上来明有。愚人闻此谓一向有「所以成诤」。

第十二门次辨色法是四大造非四大造。先辨诤相。具论有三：一依佛陀提婆所说，色即四大，无別造色。二依《毘昙》，四大是本名为能造，余青黄等是其所造。此当《毘昙》。三依《成实》，四大是假，色香味触四尘集成，不造诸色。今此文中偏举前二，第三不论。诤相如是。次辨道理。四大有二：一实、二假。坚湿煖动四触为大，名之为实。所依大地河池之水草木火等，揽诸尘成，说为假名。假名四大不造诸色，经论大同。实触四大望于诸色亦造不造。是义云何？色香味触同一体性互相集成，如海十相同体相成。所言四大，即四尘中触尘所收，彼虽同体，随义別分，四大是本说之为体，余者是末说之为相。体则如镜，相则如彼镜中之像。以同体故，体外无別色法可造，名无造色。此异《毘昙》。体相別故，依体相现名有造色，异于初诤。义既兼通，不可偏取。问曰：四尘同体相成，何故偏说四大为本？释言：色法以碍为性，以触对故色性名碍，故以坚湿煖等四触为诸色本。文中初明说大为色，凡闻起诤。文別有三：一教跋波观色断爱。二跋波问色，如来为说四大名色，就本以指。自余四阴心法难彰，非名不显，就诠立目说之为名。三明愚人闻之起诤。下说造色，凡闻起诤。「譬如因镜则有像现」立喻明造。「色亦如是因四大故则有造色」合喻明造。色合彼像，四大合镜。下列所造。言「麁细」者是所造色，大物名麁、小物称细。此麁与细，《毘昙》不说。言「澁滑」者是所造触。「青黄赤白、长短方圆，及与斜角」复是造色。「轻重寒热及与饥渴」复是造触。寒者，《毘昙》说之为冷。热者，《毘昙》造触中无。当应地大增强为热，与冷相对。「烟云尘雾」复是造色。依如《毘昙》，更有高下、光影、明暗、正不正等并是造色，此中略无。「是名」总结。「犹如响像」借喻显之。能造四大如镜如谷，所造之色如响如像。下明弟子不解起诤。

第十三门明无作戒是色非色。先辨诤相。《毘昙》法中说无作戒一向是色，四大所造。《成实》法中一向说为非色非心。诤相如是。次辨道理。小乘所受无作之戒亦色非色，是其色法，故名为色；而非色事，故曰非色。是义云何？所受是其身口止业，从身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如结界处。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且论小。义既如是，人闻色法即便取之以为色事，所以不解；闻非色事便取以为非色心法，亦是不解。文中初先说戒为色，凡闻起诤。句別有五：一菩提王子说心为戒，若發恶心则便失戒。二如来对破，说戒为色。以是色故，其心虽在恶无记中，犹名持戒。三王子请问，「以何因缘名无作色」。四如来为解，「非异色因，又复不作异色因果」，以是因缘名无作色。此相微隐，三义释之：一约方便报色辨异。非异色因，不同报色。方便之色依于报起而不同报，故名异色。报色是彼异色家本，名异色因。戒不同彼，是以言非。道言「不作异因果」者，明戒不同方便之色。方便之色依报色起，是向异色因家之果；无作异彼，故言不作异色因果。二约方便因果辨异。方便之色，別报称异。此异色中受戒方便名异色因，作戒之体名异色果。无作异彼，故非异因，不作异果。三约方便受持辨异。方便色中受戒名因，身口作持名异色果。无作异彼，故非异因，不作异果，不同此等名无作色。虽有三释，第二应善，受法相望以辨异故。此第四竟。五因圣说凡闻起诤。下说非色，凡闻起诤。「戒者即是遮止恶法」正明非色。方便要期，發得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作恶是名持戒」举持显受。下明弟子闻说起诤。

第十四门明有心数无心数义。先辨诤相。《毘昙》法中宣说同时別有诸数，与心別体，相应造缘。《成实》法中唯说一心，随用先后分为多数，不说同时別有诸数。佛陀提婆所说亦尔。次辨道理，理则心法亦得有数亦得无数。是义云何？分別有二：一麁细分別。心有三重：一者事识，谓六识心；二者妄识，谓七识心；三者真识，谓八识心。彼事识中一向有数，诸心心法各各別故；真识之中一向无数，一切心法同一体故。故《维摩》云「离一切数，心如虚空」。妄识之中麁有细无。是义云何？彼妄识中义別六重，如马鸣说：一无明住地；二者业识，依前无明，不觉妄念忽然而动，动故名业；三者转识，依前业识，心相渐麁转起外境；四者现识。依前转识所起妄境应现自心；五者智识，于前现识所现法中，分別染净违顺等別；六相续识，向前智识所取之法漂鼓自心，心随妄境相乘不断名相续识。六中前四心想微细，不说心外別有诸数共心相应，故论说为不相应染。后二浮麁，心与数別、共心相应，故论说为心相应染。此是第一麁细分別。二就事识随义分別亦有亦无。唯一知性随用分多，非令心外別有诸数，故言非有。譬如一金作种种器，非是金外別有器体。随用別分，想行受等各守自相得言有数，如金与器非无差別。金器虽別时无先后，心法如是。今此且就事识论之。事识之中义既如是，人闻不解，偏执成诤。闻说心外无別诸数便言定一，闻说有数便言与心迢然別体。若言定一，金时应当无其诸器；若言定別，器应非金。心法一异准此可知。

次释其文。文中初说心法相即凡闻起诤。就所说中文別有三：一明圣人报身五阴从无明生；二将圣类凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展转相心，更无別数。今此所明十二因缘，少异余处。异相如何？余处所辨过去因中彰无明行，今此具论无明爱取及与行有。又复余处现在果中说识名色六入触受，今此唯说受及名色。又复余处现在因中说爱取有，今此通说无明爱取及与行有。又复余处未来果中说生老死，此说受触识与六入。十二因缘齐通三世，隐显互论皆得无伤。文中先別，后总结之。別中，先明过去之因。「从无明生爱当知是爱即无明」者，无明之心对境深著即名为爱，是故此爱即是无明。「从爱生取当知是取即无明爱」者，即前爱心取著境界即名为取，体性不殊是故此取即无明爱。「从取生有是有即是无明」等者，即前取心起业名有，是故此有即无明等。次论现果。「从有生受即行有」者，此名识支以之为受。识支即是现报之体，从因纳得故名为受。即前有支转为此受，是故此受即前行有。亦应即前无明爱等，就近言之。「从爱因缘生名色」者，受增为名，所托精血说之为色。「从受生于无明爱取有及行」者，从现报受起后因也。「从受因缘生受触识六入」等者，从现报识转起未来生死果也。亦应宣说名色即受，乃至宣说六入即受，以下结中说受即于十二支故略而不论。上来別举。「是故受支即十二缘」总结无別。受心向前即于过去无明爱等，向后即于名色等故即十二支。

下明如来说有心数，凡闻起诤。就所说中，具应明其过因现过、现因当果，而此文中略无当果。辨过因中，初言「眼色明欲四法生眼识」者，虽举四法，为取恶欲为无明支。「欲即无明」正显其相。此是过去无明支也。「欲性求时即名爱」者，过去爱也。「爱缘取」者，过去取也。「取缘业」者，过去行也。此言略少，若具应言取缘有者名之为业。次明现果。「业缘识」者，生现识支。「识缘名色」，起名色支。「名色缘六入」者，起六入支。「六入缘触」，起现触数名触，下依此触生诸心法。「触缘想受」，起现受支，通想说之。「触缘爱」者，起现爱支。「触缘信进定慧等法」，起现有之。「如是等法因触而生，然非触」者，结明其异。由言非触，故诸弟子执有別数。

第十五门辨明五有六有之义。先辨诤相。有人一向宣说五有，有人说六，所以成诤。次辨道理，五六不定，合则说五、开分说六。言其六者，恶有三品，上生地狱、中生畜生、下生饿鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修罗。言其五者，依《毘昙》等，修罗是鬼摄入鬼道；《法念经》中摄入鬼畜，罗睺修罗是师子儿摄入畜中；《伽陀经》鬼、畜及天三趣所摄，故但说五。义既如是，不得偏执。文中，初言「说一有」者，总之唯是一有为果。「或说二」者，善道、恶道。「三」谓三界，「四」谓四生，「五」谓五趣，「六」谓六道。所言「七」者，谓七识住，欲界人天合之为一、初禅为二、二禅为三、三禅为四、空处为五、识处为六、无所有处以为第七。此之七处心识乐安，故名识住。问曰：何故不名受住想行住等？释言：住义理实齐通，识是心王是故偏说。问曰：欲界有三恶道，何故不说？论言：三恶有苦煎迫，识不乐安，是故不论。又问：色界具有四禅，彼第四禅何故不说？论言：彼处有无想定残害心识，识不乐居，故非识住。又四禅中有净居天趣入涅槃，不欲久安，故非识住。问曰：无色有四空处，非想一地何故不说？论言：非想有灭尽空，亦残心识，识不乐安，故非识住。所言「八」者，谓八福生。人中富贵即以为一，彼六欲天复以为六，初禅已上合之为一，故合有八。亦可地狱、鬼、畜、修罗并人为五，及三界天合为八也。所言「九」者，九众生居。欲界人天合之为一，初禅为二，二禅为三，三禅为四，无想天处以为第五，加四空处合以为九。问曰：向前七识住中不说无想及非想天，今以何故说为生居？释言：此处残害心识，故非识住；不灭众生，是故说为众生居矣。又问：三恶何故不说？众生同厌，为是不论。第四禅中除无想天，余有八天众生乐住，何故不说？《杂心》释言：彼四禅中有五净居，乐求涅槃不欲久住，是故不说为众生居。余有福生、福爱、广果，或求净居、或求无色、或求涅槃，不欲久住，是故不说为众生居。二十五有，如上辨列。所说如是，弟子不解，随別异执，所以成诤。

第十六门诤其五戒及与八戒具不具得。余对皆悉共诤一法，今此乃于二种法中別起二诤。拷实具论，五戒门中別有两诤，八戒亦尔。五中二者，依如《毘昙》，五戒要须具受乃得。但就持中，或持一者名为一分，持二戒者名为少分，持三持四名为多分，备持五戒名为具足。不畜妻者名为断婬。若依《成实》及《大智论》，分受亦得。受一戒者名为一分，受二小分，受三受四名为多分，全受名具。加不畜妻名为断婬。今此偏举《成实》一诤，《毘昙》所立略而不举。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得义。是义云何？受五戒时先归三宝，归三宝时具得成体，名为具得。如昔比丘三语得戒，后列戒相，问能时不別举別问，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，约就此时名不具得。义既如是，《毘昙》法中闻三归时全得戒体，便言戒相亦不分得，所以成诤。《成实》法中闻列戒相随堪分受，谓体亦尔，所以成诤。文中有三：一释摩男请问如来优婆塞义，如来为解；二摩男重请一分之义，如来为释；三人闻起诤。五戒之义，广如別章，此应具论。就八戒中，准依余论具有两诤。《毘昙》所说八戒必须一日一夜具受乃得，不得增减；《成实》所说且言日夜，多少皆得。今此偏举《毘昙》一诤，成实不论。道理如何？八戒斋中亦有具得、不具得义。若论受斋，局唯在于一日一夜，名为具得，一日一夜是斋分故。若直受戒，时分不定名不具得。义既如是，《毘昙》法中闻斋日夜，谓戒亦然，所以成诤。《成实》法中闻戒不定，谓斋亦尔，所以成诤。文中，迦旃初举己说，问佛是非。次佛为辨，「或一日」等，但得戒善，不名得斋，一日一夜方成斋故。下明弟子不解起诤。八戒之义广如別章，此应具论。

第十七门犯重失戒不失戒义。先辨诤相。有人宣说犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名为失，不失受体名为不失。犹如燋种，无力有体，义既如是，不须偏执。文中，初明犯重之过，凡闻起诤；后说犯重但名污道，凡闻起诤。罗汉比丘名「毕竟到」。见道已上名为「示道」，示犹见也。七方便人名为「受道」。外凡造过名为「污道」。

第十八门明二乘人有得作佛不作佛义。先辨诤相，诤相可知。次须论理，亦作不作，守小不作，舍小便作。义既两兼，不得偏执。文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道法一也。言「一行」者，是乘体也。言「一缘」者，道法体也。法是行缘，故名为缘。据大摄小，其唯一故，皆当作佛。愚闻不解，便言定作。如来复说须陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。

第十九门辨明佛性即离之义。先辨诤相。有人宣说五阴之相即是佛性，有人说离。次须论理，理则佛性不即不离，实不同相故言不即，相实是性非令相外名为不离。义既如是，不得偏执。文中但明说性不即，凡闻起诤。不离一边，略而不举。若欲更辨，不异后门，为是不说。明不即中有四复次：一说性六事，人谓定离；二说性如空，人谓定离；三说性如似宅中宝藏，人谓定离；四说犯禁及阐提等皆有佛性，人谓定离。

第二十门明阐提等有性无性。先辨诤相。有人宣说众生定有，有言定无，所以成诤。次须论理，理则不定。生死身中即无佛果，名为不有；不无佛因，说为不无。又如下说四种佛性：一阐提人有不善阴及理佛性，名为不无；无善五阴及佛果性，名为不有。文中有三：一佛说有性，「我说众生即佛性」等，法说明有，次喻、后合；二「如我为王说箜篌」下，佛说性无，先喻、后合；三明众生闻之不解，作种种说或有或无。

第二十一门有十方佛无十方佛。先辨诤相。有人闻说一国无有二佛俱出，便言一向无十方佛；有人宣说有十方佛。次辨道理，初非后是。文中初说一国无二，人闻起诤。后佛宣说有十方佛，不彰起诤，以当理故。

上来別答。「如是诤论是佛境界」，是第三段结叹显深，令人仰推。

「若人于是生疑心」下，是第四段明其愚智取舍得失，令人舍著。

「若人生疑犹能摧坏无量烦恼如须弥山」，舍著得也，举劣显胜。疑有二种：一是邪见前方便疑，唯增情惑，不能破结。二是解心前方便疑，能破决定邪见烦恼。今据后门，是故说疑能破烦恼如须弥矣。疑者犹能摧坏无量邪执烦恼如须弥山，况正见者。「若于是中生决定」下，取著失也。「于中决定是名执著」总显其过。

「迦叶白」下问答广辨。有九问答，前八问答明断善根，后一问答明生善根。就前八中，初二问答明执著义，次四问答明疑惑义，后二问答明疑及著断善根义。就明著中，初一问答明执著相，后一问答明著善恶。文显可知。

就明疑中，迦叶初言「如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网」乘前为问。佛前说言执著之人不坏疑网，故名不善，故今问之，此人由来于法不疑，云何不坏？下佛答之。夫不疑者于正义中心不决了，即是疑也。

第二迦叶乘言重问。若执著人于法不疑即名疑者，有人决谓须陀洹人不堕恶道，是人亦应名著名疑。下佛答之。「是可名定，不得名疑」对问略释。下广释之，初先明疑，后显不疑。就明就中，初三譬喻广显疑相。「一切众生先见二物，后更生疑」结成疑义。「何以」下释。于二物中心不决了，所以生疑。「我亦不」下，翻对前疑以显不疑。我于须陀无二说故，彼人不疑。

第三迦叶乘言重问。「如佛所说，要先现见然后疑」者，牒佛前言。「有人未见亦复生疑」总翻佛语。下別显之。「何等」征问。「所谓涅槃」就法以辨。「一切众生从本以来不见涅槃，亦复生疑」明不由见。「譬如有人路值浊水」喻说以显。下佛答之，先解其法、后释其喻。法中，「涅槃即是苦断，非涅槃者即是苦也」直立道理。「一切生」下，明人皆由先见生疑，非不先见。「见有二种」总以标举，「见苦非苦」列其二名。「苦非苦者即饥渴」等，辨其二相。下明众生因见生疑。「见已生疑，当有毕竟离是苦」不正明生疑，「是故」下结。下释其喻，先牒问辞总非不然，「何以」下释。是人先于余处见水有浅有深，是故于此未到之处而生疑心，不知为当同于昔浅？为同旧深？第四迦叶乘言重问，「是人先见深浅水时已不生疑，何故于今而复生疑」。下佛答之。「本未行处心不决了，是故生疑」。

下二问答明疑及著断善根中，初一问答出疑著人。「是谁」问也，「断善」答也。后一问答正明断善。「世尊！何人能断善根」乘前请问。下佛答之。初先略答，「离是四」下随別广答。「若有深见无因果」下，总以结之。略中总明，「黠慧利根善能分別」简利异钝；「远离友」等，简恶异善。良以不能近友闻法正思修行，故断善根。「如是能断」总以结之。

广中有四：一谤无施、二谤无父母、三谤无因果、四谤无圣人。谤无施中有六复次：一明无施，若有施者，现行施时舍财为因，未来还应得无财果。二施者受者财物无常，故无布施。三施主施人色力寿命安乐辨才，受者受已作善恶业，所作善恶施主不得，明知色力寿命等果施者不得。于中，初法、次喻、后合，下结无施。四施物无记，明无善果。五施者是意，无见无对，非是色法，云何可施？六施佛像、命过父母，无受施者，云何有报？

第二谤无父母之中有六复次：初直设难，若言父母是众生因则应常生，以不常生，明知父母非众生因。二若言父母是众生因，因无缺少，所生之子一人应具男女二根；然无具者，明知非因。三眼见众生不似父母，明知非因。四众生父母同于四无，明知非因。先举四无，次明父母同彼四无，下就设难，若言是因，父母死时子不必死，明知非因。五有化生及湿生等，明知父母非众生因。六举诸鸟得身各异，明知非因。

第三谤无因果之中有三复次：一现见世人行善有苦、造恶得乐，明无果报。二谬引圣说，有人修善堕坠三涂、有人行恶上生人天，明无果报。三举圣人所说不定，证无果报。

第四谤无圣人之中有九复次：一有烦恼时道不能坏，无烦恼时道则无用，明无圣人。先总说无，「何以故」下破有成无。于中，先明有烦恼时道不能破，后明无时道无所用，下牒结无。

二人不斋得，明知无道。于中三句：一明十二因缘斋等；二「八正」下征道同之；三「而今」下，以不齐得，证成无道。此是第二。

三圣人犹有共凡夫法，证无圣道，谓饮食等。

四以圣人犹有烦恼业苦不尽，明无圣人。于中，先明圣有烦恼，圣人受乐明有贪也，亦骂辱等明有嗔也。复有嫉妬及憍慢等，「受于苦乐」明圣有苦，「作善恶等」明圣有业，「是因缘」下结无圣人，「若有道」下难无圣道。

五道性多怜，不应待人修习方得，待修方得明无圣道。于中有五：一明圣人法多怜愍；二「何故」下，明怜由道；三「若道性怜」下，征破须修；四「如其无」下，难道非怜；五结无圣道。此是第五。

六不同四大令人齐得，明无圣道。于中初明四大斋等，「若有圣」下征道同大，「然今」已下不同证无。

七就涅槃一异征无。文別有六：一就一设难。「若诸圣人有一涅槃，当知无圣」正征令无。「何以」下释。「常法无得，无可取舍」，故无圣人。二就多设难。「若诸圣人涅槃多者，道则无常」正征显过。「何以」下释，可数法故。三重就一设难。「涅槃若一，一人得时应一切得」。四重就多设难。「涅槃若多则是有边，云何名常」。第五双就一多设难。「若涅槃一、解脱是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然」双牒以非。「何故」下释。随一一人所得各异，非一切得，则是有边。边则无常，云何得名为涅槃乎？涅槃若无，谁为圣人？六「是故」下，结无圣人。此是第七。

八道不假缘应一切得，不一切得，明无圣道。于中初明道非缘得。「何故一切不作圣人」约法征人。「若一切」下，以不齐得，结无圣道。

九难破道因成无圣道。于中先举二种道因，谓闻及思。修即是道，故不举修。下就设难。先难有因，「此二因缘若有因生，所从因缘复从谁生？如是展转有无穷过」。下难无因，「若此二事不从因生，一切众生何故不得」。

前略、次广，下总结之。「若有深见无因无果能断信等」正结断善。下辩其相，「非愚非天非三恶趣，破僧亦尔」类以显之。

前八问答明其断善，下一问答明其生善。迦叶先问，「何时当生」。下佛答中，初对前问正明生时。「或初入狱」怖畏时生，「或出地狱」罪尽时生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。由过去善，所生当果不断故生。先举三善，次列三名。「过去善因虽复灭尽，果报未就，是故不名断过去果」彰所不断，由此不断当善得生。「断三世因名断善」者，举其所断显所不断。义如上释。断其过去生现之义，名断过因。现不起故不能生后，名断现因。后不生故复不生后，名断来因。唯断此因，不断过家当来之果，故善得生。

自下第三答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界，下明如来善知诸阴以答其问。此是如来随自意语不与他共，是故迦叶乃至精进菩萨不知，唯佛境界。辨此何为？为彰如来智德渊深所知独绝，令彼阐提于佛义法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五阴。二「我终不与世间净」下，明佛能知法相五阴。知佛性阴，为化阐提令生信解；知法相阴，为化阐提令修治行。佛性阴中要唯有三：一不善五阴、二善五阴、三佛果五阴。细分有七，始从常没，乃至第七水陆俱行。法相阴中麁分有二：一凡、二圣。细分有四：一知染果、二知染因、三知净果、四知净因。具知此等名知诸阴。佛性阴中文別有六：一约四答辨性体状；二约三语彰性分齐；三约一语明性周尽；四约七语明说性意；五重约如来随自意语明性渊深，唯佛独知余人不测，去人取谤；六约虚空辨性同异，遣人耶执。此六段中，初二一对为化阐提令生信解。于中，初段广就四答辨性体状，化令生解；后段明性唯佛独知，乃至十住菩萨不了，令彼阐提自舍己执仰推成信。次二一对为化阐提令起愿求。于中，初段明阴界入摄性周尽，示其求处；后段明佛说性之意，为令阐提知佛说意，舍过趣求。后二一对为化阐提令离邪过。于中，初段重约如来随自意语，明其佛性唯佛独知余人不测，诚劝舍谤，故下文中明说定有及与定无悉皆名为谤佛法僧，令人舍远；后段约空辨性同异，令舍邪解。

就初段中，先问、后答。问中，迦叶乘前所明断善根义，即就其人以问佛性，令断善人于己身性生信解故。于中有二：一就时征问，「性为过去未来现在」。二「如来亦说佛性六」下，就人征问，问一阐提佛性有无。此佛別答，宣审记知。前中，初言「若断三因名断善根」牒佛前言。「断善根人即有佛性」牒佛上语。下就征问，「如是佛性为过、为现、为是未来、为遍三世」进退审定。下就设难。若过征前，「云何名常」以理征责，谢往之法何得称常？「佛性亦常当知非过」以理验非，以理测寻未敢专决，是以言「亦」。「若未」牒前，「云何名常」以理征责，现无当有，何得名常？「何故」已下，遮佛无常，成非未来。如来若说性是无常，故在未来。「无常不定，何故佛说一切众生必定当得」此反征也。「若必定得，云何言断」顺以难之。定得之法体即常住，云何说言阐提现断，令在未来。但令未来即是现断，故为此征。「若现」牒前。「复云何常」以理征责。现起之法本无今有、已有还无，故不名常。「何故」已下，遮佛无常，成非现在。若言无常，迁转不定，何故复言常而可见？

上来第一就时征问。自下第二就人征问，难彼阐提有无之义。于中，先举如来所说六种佛性，「若断善」下就人设难。前中，「如来说性有六」牒佛上言。佛前第七功德之中说斯六种，故今牒之。下列其名，名如上释。此明因性，故隐我乐。义如上解。下文具就五种六种七种佛性，明阐提人有无之义。今但举六，言略故尔。就人难中，「若断善根有佛性者不名断善」执有征无。「若无佛性，云何复言一切皆有」执无征有。「若言佛性亦有亦断，云何说常」双牒以征。有而可断便同有为，云何说常？

下佛答之。先立四答，后就辨性。明四答中，先举、次列、下辨其相。定中，初问、次辨、后结。辨中五句，前二世俗因果法定，后三出世因果法定。分別答中，初问、次辨，于中且就四谛辨之。「是名」下结。随问答中，初问、次辨。四句两对：一说无常、二随问以答、三说法烧、四随问以答。一门略而不辨。「十力」已下就前四答以辨佛性，文別有四：第一就其分別答门，明性体状；二就置答，破离偏著；三「迦叶白云：何名因亦过去」下，重显向前分別中义；四「众生佛性非有无」下，重显向前置答中义。就初段中要分为二：一就如来后身佛性以答前问，二就九住已还佛性收答前问。细分有四：一就如来后身佛性，明阐提人有无之义，答上后问；二「如来佛性非过去」下，就彼如来后身佛性，明是三世非三世义，答上初问；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世非三世义，答上初问，乘前便故先以论之；四「是五种」下，就九地下所有佛性，明阐提人有无之义，答上后问。

初中有三：一明如来佛性体状、二明后身佛性体状、三双就前二明阐提人有无之义。初中，「十力、四无畏」等彰其性体。「则有七事」辨其性义，先举、次列。不还名「常」，自在曰「我」，永安称「乐」，无垢曰「净」，离妄名「真」，不虚曰「实」，体顺称「善」。准后，此中更应立一名曰「全见」，文略不辨。「是名」下结。第二段中亦应先出后身性体，然后辨义。体略不论，今唯辨义。「后身有六」标別举数。十地学穷名曰后身。理性一味上下义齐，行性差殊前后不等。今论行性，十地劣佛故但说六。次列其名，常净真实及善同前。我之与乐理实齐有，随义隐显，在因不说。何故如是？此如上释，我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义，据相断结名为涅槃，因中亦有。乐随涅槃亦通在因，故上文说菩萨涅槃有乐有净。就实诸佛不生烦恼方名涅槃，乐随涅槃唯在佛果。今从后义，故不说乐。后身菩萨于己佛性十分见一，故名「少见」。「是名」下结。第三段中，「如汝先问断善根人有佛性者」，牒其问辞。「亦有如来后身佛性」明其有也。「是二佛性障未来故得名为无」彰其无义。「定得名有」释成有义。无义已显，不劳更释。「是名」下结。此初段竟。第二段中文別有四：一局明如来果德佛性非是过去、未来、现在，证实返望，由来无相，知复约何宣说三世？故非过去、未来、现在。二局明后身已上佛性现在、未来，经释可知。三就佛佛性始终通论，地前名因，初地已上随分克证通名为果。「如来未得阿耨菩提佛性因故，亦过」等者，地前佛性随妄流转，故是过去、未来、现在。「果则不尔，有是三世、非三世」者，初地已上不同地前一向三世，故言不尔。十地已还是其三世，渐次证故；至佛则非，义如前解。四就后身菩萨佛性始终通论。亦解行前名为性因，地上名果。「后身性因亦过去」等，义如前释。「果亦如是」，同前因也。此第二竟。

第三段中，三阶论之。九地一阶，六七八地为第二阶，五地至初为第三阶。就初阶中，「九住有六」标別举数。次列其名，五种如前。言「可见」者，先已闻知，不久眼见，故曰可见。下就此性约时分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二阶中，「八住至六，佛性五事」标別举数。次列其名，「真实净善可见」同前，略不说常。何故而然？此亦是其隐显言耳。如上文说，常者是其法身之义，佛及后身眼见佛性显法成身，常随法身故彼有之。九地菩萨虽未眼见，闻见明了，知如来藏是己自体摄法成身，常随法身彼亦有之。八地已还未得同彼，故不说常。若尔，何故得说善净及与真实？解亦有以。依上文说净是法义，法宝义宽上下同依，净随法说故通不局。问曰：若净义通上下皆名净者，如《地经》说前之七地行于染净菩萨之道不名纯净，今此何故一向名净？彼据行修前之七地功用未息，有净不净；今依此经，净是法义，法义该通，净亦如之。真之与实是实谛义，实谛理通，真实随之，义无所局。善者是其圣道之义，五地已前波若未明、顺忍不极，细慢犹在，名善不善。六地已上波若深明、细慢已尽，故唯名善。今论八地至六地性，故虽无常而有净善及与真实。下就此性约时分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，义同前释。第三阶中，「五地至初佛性五事」标別举数。次列其名，净及真、实、可见同前。「善不善」者，于此位中渐修圣道，随分离过，故名为善。破有未穷、细慢未尽，故名不善。亦应宣说因是过去未来现在，果亦如是。类前可知，略不具论。此第三竟。

自下第四就九地还所有佛性，明阐提人有无之义。先牒前性。「是五种」者，牒前两种五种佛性。「六种性」者，牒前九地六种佛性。后身六种此不须牒，前第二中已举后身六种佛性明阐提人有无义竟，此何须牒？「七种佛性」亦不须牒，当是翻者乘势举来。不须所以？亦同向者后身六种。下就所牒明阐提人有无之义。当得名有，略不说无。

上来第一就分別答明性体状。自下第二就其置答破离取著。于中，初先略就置答破定有无，「迦叶言」下问答重显。迦叶先问，「我闻不答乃名置答，今者何缘答名置答」。下佛为释，「我亦不说置而不答乃说置答」，反其所闻。「如是置」下，正为辨释。「有二」总举。「遮止莫著」列其二名，谓遮取无、莫听著有。下释如是，无劳异解。「以是」下结。

自下第三重显向前分別中义。于中有四：一显前三世非三世义；二「须陀、斯陀断少」已下，显上阐提有无之义；三「未来云何能生善」下重显后段；四「若言五阴是佛性」下重显初段。就初段中，迦叶先问，「云何因是过现未来；果亦过去现在未来，亦非过去现在未来」。佛答有二：一正对前问明因三世、果通是非；二从「一切无明」已下，辨出法体。前中，初言「五阴二种」总以标举。「因果」列名。此如上释，地前名因、地上名果。下就此二约时分异。「因是过去现在未来」地前之性，「果亦过去现在未来」谓从初地乃至十地，「亦非过去现在未来」所谓佛果，并如上释。

下出体中，先法、后喻。法中，「一切无明等结悉是佛性」辨出向前三世因体。「何以」下释。此虽烦恼，佛性因故，名为佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。「从无明等得善五阴，是名佛性」辨出向前三世果体。「从善五阴获得菩提」辨出向前非三世果。

喻中有二：一约血乳生出血乳，明不善阴生善五阴。「是故我先说生佛性如杂血乳」辨法同喻，是从不善生善阴故。佛于此经先明三乘，同性之中说生佛性。「如杂血」者已下，约喻显法。「血者即是无明行等」约喻以显不善五阴，「乳即善阴」约喻以显善五阴也。

二约精血成身之喻，明从不善及善五阴得果五阴。于中，初法、次喻、后合。法中，「是故我说从恼及善五阴得菩提」者，从善不善二种五阴得佛果故，佛说从恼及善五阴得菩提也。喻中，初言「如众生身」喻菩提果。「皆从精血」喻从烦恼及善五阴而得果也。合文可知。上来第一显前三世非三世义。

自下第二显前阐提有无之义。先明现无，「迦叶白」下彰其当有。前中，先举五种善性从须陀洹乃至如来，为彰阐提现在所无，故偏举善。此中所辨与上少异，上明三乘同性之中说声闻性如出血乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟苏、佛如醍醐；今此所说开始合终皆得无伤。问曰：诸处多以缘觉共声闻合，今有何义缘觉之人与菩萨人合为熟苏？释言：缘觉其心狭劣与声闻同，是故余处与声闻合；今以缘觉一向无退与菩萨同，故与菩萨同为熟苏。下约此性明阐提人现障故无，初法、次喻、后合、下结。

明当有中，迦叶先问，五六七等若未来有现在便无，云何说言断善有性。佛答有二：一望果阴明一阐提未来断惑得了了见，故说为有；二「是故」下，望善五阴明一阐提未来佛性还生善根，故说为有。前中初喻，「有过去业现在得果」，喻明阐提富得名有。阐提未来修善五阴名过去业，得果五阴名得果报。「有未来」下，喻明阐提现在未得。「有未来业」喻阐提人当起善阴。「以未生故终不生果」喻阐提人过去未终善五阴故，现在未得佛果五阴。下合显法。「有现烦恼明非现得」合未来业以不生生故终不生果。「若无烦恼一切应当了了见性」，明阐提人当见名有，合有过业现得受报。

自下第二以生当善说性为有。「是断善人以现烦恼能断善根」明现不生。「未来性力还生善根」彰生在当。此第二竟。

自下第三重显向前后段中义。迦叶初问，「未来云何能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未来灯日虽复未生亦能破暗」是一喻也，现虽未生当能破之。「未来之生能生众生」是二喻也，十二缘中未来生支能生众生。次合、后结。

自下第四重显向前初段中义。初迦叶问，向前宣说三种五阴以为佛性，若阴是性，性便是内，「云何说言性非内外」。次佛答之。先呵失意，「我先不说众生佛性为中道」者，为之辨释。如来前于〈师子品〉中广解佛性为中道义，故今指之。此明佛性虽就阴论，非令同阴，故非内外，名为中道。「迦叶」下，复彰已问意。「我不失意」幡对前呵。「直以众生于中不解，故發斯问」对佛说中彰已问意。如来下复显已说意。「众生不解即是中道」就妄显真，不解之情体是中道。「或解不解」明诸众生迷悟不等，为对不解显已说意，所以举之。「我为众生得开解故说非内外」明已语意。「何以」下释，先征、后辨。文有七番：一就五阴宣说中道、第二就其十二入法、第三就其内外道法、四就佛色心、五就内思及与闻法、六就檀行及余五度、七就譬喻，文別可知。七中，第一第二第七就不善阴以明中道，第三第五及第六番就善五阴以明中道，第四一番就佛五阴以明中道，于一一中皆先举边、后翻说中。上来四段合为第三重显向前分別中义。

自下第四重显向前置答中义。于中有二：一明佛性非有非无；二「有人问」下约理破情，亦得名为破情显理，成前遮止莫著之义。初中复二：一约法报二种佛性明非有无，二「亦有无」下偏就报佛一种佛性明非有无。法报两性云何非有而复非无？泛解有二：一就体说之，法佛之性本有法体，如矿中金，名为非无；报佛之性本无法体，但有方便可生之义，如子中树，说为非有。此之一义，如下文说。二约对辨，如此中说法佛之性是可见有，不同虚空不可见有，故名非有；报佛之性是可生无，不同兔角不可生无，故曰非无。法报两性有无如是。直就一种，报佛性中云何非有复言非无？如下文释，因中无果名为非有，有可生义说为非无。以有斯义，今并论之。就初段中，「性非有无」略以标举，「所以」下释，「是故非有非无」总结。释中先问，下对辨之。先明非有，明法佛性不同虚空不可见有故曰非有，不说无法以为非有。「佛性虽有，非如虚空」略以标举。「何以」下释。「虚空虽以无量方便不可得见」彰空异性，「佛性可见」辨性异空，「是故」下结。良以虚空说无为有故有叵见，法佛之性说有为有故有可见。下明非无。明报佛性不同兔角不可生无故曰非无，非说有法以为非无。「佛性虽无，不同兔角」略以标举。「何以」下释。「龟毛兔角虽以方便不可得生」彰无异性，「佛性可生」辨性异无，「是故」下结。良以兔角是毕竟无故无叵生，彼报佛性是其有时未生之无故无可生。「是故佛性非有非无」总以结之。

自下第二约就一种报佛佛性明非有无。「亦有亦无」略以标举。「云何」下释，「有无合」下约就有无明非有无。「是故」下结。上来就性明非有无。自下第二约理破情。亦得名为破情显理成前遮止莫著之义，破却定无成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一约树子相生因果破定有无、二约乳酪转变因果破定有无、三约盐喻缘助因果破定有无。就初段中有两问答：初一问答明有无义，后一问答明生不生。前中，先就树喻假问，「是种子中有果无耶」。下佛答之，先辨喻相，后约显性。喻中「应答亦有亦无」略以标举，「何以」下释，「以是」下结。「所以」下释，「时节有异」释前无也，「其体是一」释前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性亦复如是」合前有无。「若言」已下，合时有异其体是一。先合体一，「若言生中別有佛性是义不然」非他异说。「何以故」下正明体一。真妄和合集成众生，即此众生可作佛义名为佛性，是故佛性即是众生。又如世间麦芽麦茎乃至麦果同一麦性，麦性即是芽茎叶等。佛因佛果同一佛性，佛性即是众生等也。由即是故，凡佛性一。「直以时异有净不净」合前时异。

下次明其生不生义，先问、后答。军喻无法。次就乳酪破定有无。于中，初先正就乳酪破定有无，后约四缘生眼识等显酪有无。前中先问；后佛答之，先辨喻相，后约显性。喻中有四：一当相正破、二以相生前后征破、三举因类破、四举果类破。初中有二：一破定有无。说有执著，对破此有，成上莫著。言无虚妄，对破此无，成上遮止。二「离是」下显正道理，「离是二事应定说言亦有亦无」略显道理。「何故」下释。先释有义，初问、次辨、后结可知。后释无义，初问、后辨。乳白酪黄名为「色异」，乳甘酪酢名为「味异」，「乳冷酪热」名为性异，文略不噵治异生异。文相可知。

自下第二以其相生前后征破。句別有五：一以理正征。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因缘故乳在先出，酪不先生？二难破有缘。若有因缘令乳先生酪不前出，一切世人何故不说？三以无因缘，责酪不先。若无因缘令乳先生，以何义故酪不先出？四以酪不先，责其次第。若酪不先，谁作次第，乳、酪、生苏乃至醍醐？五「是故」下，结是异非。

自下第三举因类破。水草是其生乳之因，举之类破乳中有酪。句別有四：一举执直非，「若有说言乳有酪性故能生酪，水无酪性不能生酪，是义不然」。二「何以」下释，先征、后解。「水草亦有」对问略释，「者何」以下征问重解。三举执重非，「若言乳有水草无者，是名虚妄」，前非其法，此非其见。四「何以」下释，心不平等故名虚妄。此第三竟。

自下第四举果类破酪是乳果，举之类乳。句別有四：一举果正类，「若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性」。二责其因缘，「若俱相有，何因缘故乳中生酪、酪不出乳」。三以无因缘证酪本无，「若无因缘」使彼酪果不出于乳，酪自不出，是即酪中无其乳性。酪既无乳、乳亦无酪，「当知是酪本无今有」。四「是故」下，结是异非。是乳生酪无酪性故，智者当知乳非有酪亦非无酪。

上来辨喻，下约显性。前四段中，约初显之。先破定执，是乳有酪名为执著，是乳无酪名虚妄故。「如来经中说定有性是名执著，无名虚妄」。下显正义，「应说佛性亦有亦无」。

上来正辨乳酪有无，下约四缘生识显之。于中先明四缘生识，后显乳酪。前中，初言「四缘生识，眼、色、明、欲」举其喻事。次就此事明非有无，「是眼识性非眼色」等明其非有，「从和合生」彰其非无。「如是眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性」，释前非有，非无易知略而不解。

下约前喻以显乳酪，于中有三：一显正义、二破邪说、三举说证成。「乳中酪性亦复如是」是显正也，如前眼识非有非无。「若有说」下，是破邪也。邪说云何？立有之家以略不从水中出生证乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」下释以显非。释相如何？明乳与酪因果各別，水为乳因、乳为酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法异因异果」泛立道理。二「亦非」下，约就前理释去邪执。亦非一因生一切果，是故一水不能生于乳酪二果。非一切果从一因生，是故乳酪二种之果不唯从于一水而生。三「如从」下，举彼四缘生识不同，类显乳酪。「如前四事生于眼识，不可从此生耳识」等，类水生乳，不得生酪。四「离方便」下，举彼苏酪生因不同，类显乳酪云何类乎。苏酪因別，此不生彼；乳酪因別，生乳之水不生于酪。文中初明苏酪因別，「离于方便乳中得酪」酪因异苏。所谓离于人功方便酪出生苏，不得如是苏因异酪。下约此別破其偏执，「智者不可见离方便从乳得酪，酪出生苏亦应如是离方便得」。不可见乳从水草生，令酪亦尔从水草生。上来第二破其邪说。

「是故义」下是第三段举说证成。是前乳酪同彼四缘所生眼识，本无今有、已有还无，「故我说言因生法有、因灭法无」。

自下第三约就盐喻破定有无。初先略破，「若言」已下因救广破。就初略中，先举盐喻，下就破执。「若非醎物先有醎性，世人何故更求盐耶」破他先有。下彰先无，于中先明醎非先有，「以余缘故而得醎也」明非自有。

广中，先举邪人救义，次非不然，「何以故」下随救广破。前中即用盐喻为法，于中初法、次喻、后合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性盐能令醎」正立有义。「若本无」下，破无成有。喻中，「种子自有四大」喻不醎物先有醎性，「缘外增长」喻盐令醎。合喻可知。

「是义不然」总非前说，下随救辞广以破之。于中，先就盐喻以破，后就种子四大以破。前中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辞。「盐亦应有微不醎性」举盐类微。「是盐若有如是二」下，破盐二性。恐人被微立盐二性，故须遮破。于中初举，「何缘」下微，「是故知」下结盐无二。「如盐」以下，以盐无二，类破余物。盐中既无微不醎性，不醎物中云何有醎。

下次破其种子之喻。先牒直非，「何以故」下释以显非。三句破之：一以先后次第微破、二以外类内、三以内类外。「次第说故」是初破也。若使子中即有芽茎乃至果实便是一时，何故子先乃至菓后？子先菓后，次第说故，明知先无。

「不从」已下是第二句以外类内，明外四大从缘集生，先无自性；内亦如是，何得先有？于中，为显四大缘生，泛举诸法类以显之。「不从方便乳中得酪」简酪异余。谓不假于人工方便。「生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得」明余异酪。「四大如是」明外四大类同诸法皆方便得。彼外四大从缘增长，先无自性；内亦如是，何得先有？

「若说」已下是第三句以内类外破他救义。他人救言：「从外四大增内四大」，故内有性。「不见从内增外四大」，故外无性。故今举内类同于外，明内四大亦有不借外大增长，应先无性。即事显之，「如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增」，亦应同外先无自性。

自下第二就三种语辨性分齐。于中，先辨三种之语，后约显性。前中，初先举昔所说，「云何」下释。释随自中，先问、次辨、后总结之。辨中有二：一就比丘明随意语、二就如来。前中六句：一诸比丘问舍利弗受身之因、二舍利反呵不为宣说、三比丘自说、四共诣佛所向佛说之、五舍利弗问佛是非、六如来普印。就佛明中，舍利初问，如来后辨，「如是」下结。释随他中，初问、次辨、后总结之。辨中，随彼长者意解用以显已，名随他意。于中有三：一芭咤难佛；二如来将彼用以自解；三说罪怖之，彼闻惶恐悔过求救。初段可知。

第二段中句別有四：一如来反定。「幻幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如来反问。「知旃陀不」，彼答言知。三如来反征。「汝知旃陀，是旃陀不」，彼答言非。四如来将彼类显自己，明已知幻而非幻人。第三段中句別有四：第一如来说罪怖之，彼闻得罪求欲与财。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罚财入官。彼闻得罪，谓招此坐，故求与财。二如来为辨，罪非失财谓堕三恶。彼闻惶怖，请佛救免。三佛为说法，彼闻得果，忏谢归依。四如来赞叹。

随自他中，初问、次辨、后结可知。

下约辨性。「十住少见，名随他意」，先辨、后释。「说一切生皆有佛性不断不灭终得菩提，名随自意。说一切生皆有佛性，恼覆不见，彼此同知，名随自意」。

自下第三就其一语明阴界入摄性周尽。先论一语，后约辨性。前中，「如来或为一法说无量法」总以标举。为彰一法摄法周尽，说无量法同归一法。「如经中」下，三番显之。中约辨性，文显可知。

自下第四约就七语辨明宣说佛性所为，为令众生不放逸故。先辨七语，后约论性。前中，「如来说有七语」总以标举。次列七名，因中说果名为「因语」，果中说因名为「果语」，说现在法望前为果望后为因名「因果语」，立喻显法名为「喻语」，假举世间不应有事而显诸法名「不应语」，随世流布说男女等名「世流布语」，有所宣说令他众生从已化意名「如意语」。虽举七语，为约后一明已为生说性之意。

下广释之。解因语中，初问、次释、后总结之。果语亦然。因果语中，先问、次辨。「如经中说众生现在六入触因」略以标举。众生现存六入及触是过去世业行家果，现所造业复为来因，名因果语。下重显之。「名过去业果」释为果语。「如来亦说为未来业，是业因缘得未来果」释为因语。「是名」结之。次三可知。如意语中，先问、次辨。辨中五句：一「呵毁禁」，令人持戒，称已化意名如意语。此就凡夫。二「赞须陀」令人生善，称已化意，名如意语。此就二乘。三「赞菩萨」令人發心，称已化意名如意语。此就菩萨。此三约人。四「说三恶」令人修善，此宣其事。五「说一切烧及与无我」令人厌离，此彰其理。此二就法。

下约论性。「说诸众生悉有佛性」令人趣求舍离放逸，称已化意名如意语。

依《宝性论》，为五义故说生有性：一为众生于自身中生怯弱心，谓已无性绝分不求。二为轻慢余众生故说生有性，彼当作佛云何可轻？故《法华》中不轻菩萨若见四众，高声唱言：「汝当作佛，我不轻汝。」以知众生有佛性故。三为妄执我众生故宣说佛性，不同情取。故《胜鬘》云「如来藏者，非我众生、非命非人」。四为执著虚妄法故宣说佛性，不同所取。五为诽谤真如来藏，谓是空寂断灭无法，故说佛性是真是实常乐我净。今此为令不放逸者，同彼初义。

自下第五重就向前随自意语，彰性渊深，唯佛独知、余人不测，诫劝舍谤。「如来复有随自意语」总以标举。下別显之，于中有二：第一略明佛性有无诫劝舍著，二「如恒河」下广辨有无诫劝舍著。略中有四：一明性有无、二举人不解诫劝舍著、三重辨有无、四重诫舍著。

就初段中，先就如来明性有无，后类余人。佛中，先举有无二门，次列、后辨；「如有无」下类显余法。如前所辨佛性有无，如是一切善不善等，恶法悉无、善法皆有。「是名」下结，「乃至阐提佛性有无亦如是」者，降佛已下始从后身乃至阐提佛性有无。类上可知，故言「如是」。所言异者，善根之人望上有恶而无善法、望下有善而无恶法，阐提一向有恶无善。

自下第二明前所说众生不解诫劝舍著。「我虽说性众生不解」明凡不解。「佛如是等随自意语」，举佛独知，成凡不解。「如是语者，后身不解，况于二乘、其余菩萨」彰圣不解。「我往一时在耆阇」下，举浅况深，成圣不解。

自下第三重辨有无。「或有佛性，一阐提有，善根无」者，有不善性，无其善性。佛性缘起为不善阴，故不善阴名为佛性，阐提有此。「或有佛性，善根人有，阐提无」者，初地已上名善根人，通则种性已上菩萨斯名善人，彼有善性、无不善性。「或有佛性二人俱有」，俱有理性。「或性二俱无」，俱无果性。

自下第四重诫舍著。「若解如是四句义者，不应难言定有定无」正劝舍著。「若言众生悉有性」不，举佛独知，遮其偏著。「如来如是随自意」下，牒佛独知，呵其偏著。备前四义，「众生云何一向作解」。广中有二：一就人明性；二「是七人不修身戒心慧」已下，诫劝舍著。前中有三：一举喻相约之显法；二「如恒河中七种众生不离水」下，辨其喻意约之显法；三「迦叶言若有因则有果」下，于前义中有难解者问答重显。

就初段中，先举喻相、后约显法。喻中，先举、次列、后辨。法中，初言「涅槃河中有七众生」合初总前〈师子〉中宣说生死以为恒河。此说涅槃经法为、河生死为水，经中所说从凡至佛为七众生。「皆是水性」喻不离性。

次列其名，三门分別：一就三乘別行分別、二就三乘共行分別、三就三乘通行分別。

別行七者，声闻、缘觉、菩萨及佛各有七人。声闻七者，大位分之，外凡常没；五停心后乃至煗顶名出已没；忍心及与世第一法名出已住；苦忍已去名为观方；斯陀行去名观已行；那含果后名行已住；罗汉名为水陆俱行。缘觉七人，相同声闻，唯有最后独悟为异。菩萨七者，阐提常没；始学發心名出已没；善趣名住，信不坏故；习种观方；性种名为观方已行，故《华严》中名为十行；解行名为行已复住；初地已上水陆俱行。佛七人者，外凡常没；善趣名为出已还没；种性已上说之为住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；如来名为水陆俱行。

共行七中，三门分別：一开小合大以论七人，于中前六与向声闻七人之中初六人同，罗汉、辟支、菩萨及佛，通皆名为水陆俱行。二开大合小，凡夫、二乘悉名常没，常没凡夫，二乘地中；余之六种与向如来七人之中后六人同。三大小俱开，此义如前。〈师子品〉说，外凡常没；五停至顶名出已没；忍、世第一名出已住；须陀乃至阿罗汉果名观四方；辟支名为观方已行；菩萨名为行已复住；如来名为水陆俱行。

通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行论七，但下文中初二后一彰通隐別，中间四人偏举小乘略不论大。

下辨其相。于中具列十八种人，就之论七。言十八者，一是阐提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五別相念处；六十二缘观，此即是其总相念处；七煗；八顶；九忍；十世第一法；十一见道；十二须陀；十三斯陀；十四那含；十五罗汉；十六辟支；十七菩萨；十八是佛。此十八中，初之一人直名常没，常没三涂。其第二人义有两兼：望其三有，名为常没；望其三涂，名出已没。次有四人义皆两兼：一遇恶友，暂出还没，还没三有；二遇善友坚住不退，即为住人。次有两人皆具三义：一遇恶友，暂出还没；二遇善友坚住不退，即为住人；三学观四谛，名为观方。其次两人义有两兼：一名为住；二学观谛名为观方。次有两人直名观方。从此已后皆有住义，隐而不彰。次一名为观方已行，次一名为行已复住，后四名为水陆俱行。

就初人中，先牒、次辨、后以喻帖。辨中有二：一明其人没之所以、二「恶住者则有六」下广显没相。前中，初明闻法诽谤无信故没，「远善友」下于善不修无行故没。前无信中，言「有人」者谓阐提人，「闻涅槃」等举所谤法。于中有三：一闻说如来、二「一切生」下闻说佛性、三「一阐提」下闻说菩提。下彰其谤，「闻已不信即作是念」，明其心谤。「念涅槃经是外道书作是言」等，明其口谤。下无行中，明其不能近友、闻法、思惟、修习，文显可知。上来第一明没所以。

下显没相。文別有四：一略举六事；二「是名」下就之辨没，初先结前、「何故」下释；三「所言」下，广释前六；四「是人具足如上六」下，广显前没。「是人具足如上六事能断善」等，明造恶因。「是因缘」下，明没恶道。「是人身口心业重」下，没不能出。「何以」下释。「心不生善」明无治因，「无量佛出不闻不见」明离治缘，「是故」下结。上来广辨，「如恒河」下举喻以帖。

涅槃义记卷第九