大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七

二结坛取证

阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如氷霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿难如是四事若不遗失心尚不缘色香味触一切魔事云何發生若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神呪斯是如来无见顶相无为心佛从顶發辉坐宝莲华所说心呪且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚婬女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已后着新净衣然香间居诵此心佛所说神呪一百八遍然后结界建立道场求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶

阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪淫持佛净戒于道场中發菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟

〔温陵〕内摄为要故宣说妙门先持四律四律洁净则枝叶不生缘尘不偶而魔事潜消正定可入

〔疏〕其次不能断结是宿疾深重故须神呪冥资使业障轻微则惑根渐伏摩诃萨怛多般怛啰此云大白伞盖即无见顶相也大白伞盖陀罗尼经翻梵语云一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能总持持是矣言摩登伽宿世因缘恩爱习气者按摩登女经阿难既反女啼不止续念阿难随至寺门佛使追呼问曰汝逐阿难何索女言我闻阿难无妇我又无夫佛言阿难沙门无发汝宁剃头女归白母已许剃发佛问汝爱阿难何等答曰我爱阿难眼爱阿难耳爱阿难口爱阿难鼻佛言阿难眼中但有泪耳中但有垢口中但有涶鼻中但有涕身中但有𡱁尿有夫妻者便有恶露恶露中生子有子便有死有死便有啼哭是身何益汝何所爱女闻是语便自正心即得阿罗汉道佛言是摩登女先时五百世为阿难妇常相敬重常相贪爱于今夫妻相见如兄如弟故同于我经戒中得道今言由于神呪是冥资之功也净戒为师则真精阴速故感佛放光来灌其顶诵呪百八表百八烦恼也

阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则佛告阿难若末世人愿立道场(第一筑台)先取雪山大力白牛食其山中肥腻香艸此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地別于平原穿去地皮五尺以下取其黄土和上栴沈水苏合薰陆白胶青木零陵甘松及鸡舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地方圆丈六八角坛(二规制)坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华十六香炉(三供养)间华铺设庄严香炉纯烧沈水无令见火

取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨每以食时若在中夜取蜜半升用苏三合坛前別安一小火炉以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨

行人所修不获由无始宿障故须结坛若佛来应则可证入夫坛为建设之基信为入道之本雪山白牛表纯净大力茹退遗余则内实真净二相和合理信冥会也香以达信必十种者圆达之相除地为场封土为坛理圆事方坛有八角方圆丈六表四果四向由十六心见道也此坛取数盖依阿阇黎法大教王经云四法十六法八法并十二阿阇黎事业彼等成就法所谓表法者经云信解心为线称分量所作以智慧絣量住三业观想十二肘量作四方与四隅四门四楼阁谓结坛有佛菩萨等法及喝姹等法各有肘量之数彼经云阿阇黎者一依其教不得相违即前净戒僧为师者是华以开觉水表真理此华在中表根本妙观四忍四智为大圆镜次以十六莲华食器者即十六心理智之表也信力真纯名烧沉水真智内冥名无见烟

令其四外徧悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毘俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方而相对使其形影重重相涉于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一百八遍第二七中一向专心發菩萨愿心无间断我毗奈耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗呪至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如瑠璃阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬(见之真而守之固)汝问道场建立如是

当阳正位张卢舍那者即佛部主观音等即贤圣部主乌刍瑟摩等金刚部主频那夜迦天神部主如密部广说也盖坛局阇黎之法以致其精位置八部之圣以会其通故三七日礼佛称名诵毗尼而發大愿以明三业交懃冥资密克经云身语心三种此名为秘密诸佛菩萨等此名为集会当知所用法秘蜜数如是镜交光处则生佛智照摩顶之次则感应冥会即于此中修三摩提获得身心明净犹如瑠璃则德合涅槃而奢摩他之体显矣安居百日证须陀洹则前交光佛现即是此中得果前相

三说呪冥加

阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神呪冥获其力尚未亲闻惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢南无萨多南三藐三菩陀俱知南娑舍啰婆迦僧伽喃南无卢鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃南无提婆离瑟𧹞南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃南无䟦啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝𠰷陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽跢俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无䟦阇啰俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎茶输啰西那波罗诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍毗耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝沙阇耶俱𠰷吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡野母那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡都啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯喇多翳昙婆伽婆多萨怛他伽都瑟尼钐萨怛多般怛㘕南无阿婆啰视躭般啰帝扬岐啰萨啰婆部多揭啰诃尼羯啰诃揭迦啰诃尼䟦啰毖地耶叱陀你阿迦啰蜜唎柱般唎怛啰耶宁羯唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟咤突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃婆诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟咤冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波罗萨陀那羯唎阿瑟咤南摩诃揭啰诃若阇毗多崩萨那羯唎萨婆舍都𠰷你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆罗摩诃䟦罗槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶䟦阇啰摩礼底毗舍𠰷多勃腾罔迦䟦阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多䟦阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍提婆补视多苏摩𠰷波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰䟦阇啰商羯啰制婆䟦阇啰俱摩唎俱蓝陀唎䟦阇啰喝萨多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒苏母婆羯啰跢那𠰷遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆摩尼遮䟦阇啰迦那迦波啰婆𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝母陀啰羯拏啰忏掘梵都印菟那么么写乌𤙖唎瑟揭拏剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖都𠰷雍瞻婆那虎𤙖都𠰷雍悉耽婆那虎𤙖都𠰷雍波罗瑟地耶三般叉拏羯啰虎𤙖都𠰷雍萨婆药叉喝啰刹婆揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎𤙖都𠰷雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎𤙖都𠰷雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨泥帝[口*隶]阿弊提视婆唎多咤咤甖迦摩诃䟦阇𠰷陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌𤙖莎悉帝薄婆都么么印菟那么么写啰阇婆夜主啰䟦夜阿祗尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰蜜唎柱婆夜陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛荼婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃荼揭啰诃补丹那揭啰诃迦咤补丹那揭啰诃悉乾度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南𠰷地啰诃唎南忙娑诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨萨婆揭啰诃南毗陀耶阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥波唎䟦啰者迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜𠰷陀啰讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽𠰷茶西讫唎担毗陀耶阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥迦婆唎迦讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥阿啰汉讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥䟦阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普咤毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀罗嗔陀嗔陀虎𤙖虎𤙖泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提弊泮萨婆那伽弊泮萨婆药叉弊泮萨婆乾闼婆弊泮萨婆补丹那弊泮迦咤补丹那弊泮萨婆突狼枳帝弊泮萨婆突涩比𠼐讫瑟帝弊泮萨婆什婆𠼐弊泮萨婆阿播悉摩𠼐弊泮萨婆舍啰婆拏弊泮萨婆地帝鸡弊泮萨婆怛摩陀继弊泮萨婆毗陀耶啰誓遮𠼐弊泮阇夜羯啰摩度羯啰萨婆罗他娑陀鸡弊泮毗地夜遮𠼐弊泮者都啰缚耆你弊泮䟦阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓弊泮摩诃波啰丁羊义耆唎弊泮䟦阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇耶泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文荼曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写突瑟咤质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰𠰷地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰䟦略夜诃啰乾陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟咤质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃𭌚多揭啰诃闭舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃荼揭啰诃悉乾陀揭啰诃乌怛陀摩揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝婆揭啰诃乾度波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛𨽻帝药迦者突托迦昵提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室𠰷吉帝末陀达𠰷制剑阿绮𠰷钳目佉𠰷钳羯唎突𠰷钳揭啰诃揭蓝羯拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝䟦唎室婆输蓝毖栗瑟咤输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝䟦悉帝输蓝邬𠰷输蓝常迦输蓝喝悉多输蓝䟦陀输蓝娑房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗萨般啰诃凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦陀耆尼乌陀迦末啰啰建跢啰阿迦啰蜜唎咄怛歛部迦地栗剌咤毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑悉怛多钵怛啰摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐摩诃般赖丈耆蓝夜波突陀舍喻阇那辫怛隷拏毗陀耶槃昙迦𠰷弥帝殊槃昙迦𠰷弥般啰毗陀槃昙迦𠰷弥哆姪他阿那隷毗舍提啰䟦阇啰陀唎槃陀槃陀你䟦阇啰谤尼泮虎𤙖都𠰷瓮泮娑婆诃

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此呪心得成无上正徧知觉十方如来执此呪心伏诸魔制诸外道十方如来乘此呪心生宝莲华应微尘国十方如来含此呪心于微尘国转大法轮十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖怨憎会苦爱別离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念销散十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子十方如来行此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此呪名如来顶汝等有学未尽轮回發心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处(决无是事)

阿难下明神呪功能十方如来因心成道故此呪心能出生诸佛如是次第有十三句显本呪心之功则为如来成佛之因则为降魔之用则为应现之心则为说法之心则为受记之心则为拔苦之心为事善知识之心则为摄受亲因之心则为成道入灭之心则为付授大事之心由章句实际究竟坚固故义利如此

阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白㲲书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是持诵众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龙天鬼神精祗魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒艸木虫蛇万物毒气入此入口成甘露味一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶

频那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护阿难当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速發彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦咤富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处

是善男子若读若若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处熏修永无分散是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令其精进无智慧者令其智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒

阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设着不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也

若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发

阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上带持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤销雪不久皆得悟无生忍

次明劝持有七种功德一若诸世界下明书写功德二若我灭后下明读诵功德桦皮贝叶等者言随遇而书无简择也世间金银艸木等皆有毒气唯诵呪能销灭也三当知是呪下明拥护功德精心阴速者拥呪金刚以妙精明冥發神识也第一劫者發心之初至后身者成佛时也四是善男子下明供养功德五阿难下明灭罪功德比丘以犯四波罗夷戒为四弃比丘尼以破八不敬法为八弃唯持此呪能销灭之故劝令受持也

复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或能身上带此悉怛多般怛罗者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形

阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠我复刀兵贼难鬬诤兼余一切厄离之地写此神呪安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆销灭阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变恠灾障不起人无横夭杻械枷鎻不著其身昼夜安眠常无恶梦阿难是娑婆界八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆销灭十二由旬成结界地诸恶灾祥汞不能入

是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩地身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语(何等激劝何等𢢪切)

六若有女人下明随求功德七若诸国土下明息灾功德支提佛国脱阇幢也灾异有八谓饥荒疫疠刀兵财难鬪诤风雪刑罸及灾变恶星也夫日月失其行则薄蚀为妖风雨非其时则毁拆为灾五星失其行则周国受殃此反常逆理由人所致则天以变应之也故诛暴则多飘风枉法则多虫螟杀不辜则国赤地令不收则多淫雨言八万四千者则周天列宿也二十八星为周天之经八大者乃循经之纬即罗计孛兼五星也顺应为福逆则为灾故谓之灾变恶星今以呪力消禳故反违从吉所有厄难悉皆消灭是故如来下明感通功德言父母生身得心通者此现应之符也

说是语会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者

尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿

复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满

复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏

复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事

尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此呪救护末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿

总显护持之力已上群灵皆获本妙心能建大义故用二方便或逆或顺而作利益释曰案经中每言呪功之益盖诵持者而寡于获效则是传授失真未识其义故密部持诵自有作法苟非其事虽玄无益今读尊那菩萨仪轨所诵大明本唯一呪随事施用即有不同如诵云唵引左隷祖隷尊祢若作息灾法则云莎诃作增益法则云冐沙咤作爱敬法则云南无作调伏法则云弱呬吽發咤作勾召法则云纥哩作發遣法则云吽此持诵不同之一也所祀圣像又多不一如画频那夜迦天像或二臂六臂至十六臂者各有所表也或用旃陀罗摩登伽舍以至人香五辣之法皆因其所宜而施非可訾也又持明人或慈或威种种不一如数珠之一事若作禁止法则水晶为珠作信受法赤檀为珠作降伏法木槵为珠必取珠日皆有时方宿曜种种各异如加持之法或用菖蒲檀木白芥子等而诸部真言亦各有异如莲华灌顶部等语言章句又有清浊呼吸之差若稍存讹略即呼召不相应故谓之真言者乃五部圣贤本语也此非口授难明理不可以玄妙通知明矣故圆通显密之说自谓彻秘密之阈欲冀感通获効恐无此理

修证分之二(文三)

初十二类生

阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚纯好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心快然获大饶益世尊如是修证佛三摩提未到涅槃云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说阿难大众合掌刳心默然受教佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号

〔疏〕此中第二修证亦因前经第二發心之文以世界相涉显本功德故此问明修行地位亦约众生世界宣明十二类生之因乃至三种渐次成就五十菩提所以酬發心第二义也问中初乾慧地即断惑所显如实之性信住行向及四加行名四十四心从此见道得修行目欢喜已去名为十地十地之后名为等觉佛言下答修证之由所谓生灭真妄菩提涅槃皆名相者也妙性之中本来无有由迷悟相因故有修有证于是转不觉而依菩提转生死而依涅槃故有二依名字欲修正受先识妄因故谈众生世界二种颠倒所以明流转之本示类生之缘也

阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明發性性妄见生从毕竟无成究竟有此有所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立世界及诸众生

〔疏〕阿难下释有为诸相性明心即性觉妙明之心性明圆即无不徧明之性因明發性即照了之性起也由妄明而發妄觉因妄性而有妄相于是从无相真成有相妄此众生世界所由始也所有即生相生相本无所因故以非因而为所因住相本唯妄住故皆了无根本此所谓众生世界之相有为生灭之体也今释有为依三种差別谓因果及识俱舍云意识相应贪嗔慢能遍行三世五识相应贪嗔慢唯系自世以是別相惑故由此义故建立三世诸有为相

〔疏〕今初释有为体者婆娑云有为之法以生住异灭为体俱舍云有三有为相谓生住异灭又婆娑云有为以四义安立世相一约类安立二约相安立三约分位安立四约相待安立又有四种差別一依觉慧观察差別二依色相观察差別三依刹那相续差別四依分位差別

〔释曰〕由上诸义婆沙于此立宗说三世是有故云若人说一切有宗决定应许去来世有以依三世皆定实有故许是说一切有宗若人唯说现在及未来世未与果故说无未来及过去世已与果业彼可许为分別说部

〔疏〕次释有为刹那者毗婆沙云有为之法一刹那中俱有三相以作用异故故不相违显宗论破云如体不同用有別故执所相外无別生等一一刹那有四相者如斯过失不可救疗

〔释曰〕毗沙恐执世相故约作用有异而立四相同时显宗恐破世相故依体性立三世有异而俱舍则有三义释成三世有异及四相同时俱无有碍故论云有別义故生即是灭谓色生色灭有別义故別生別灭谓未来生现世灭有別义故世生正生世所摄故从现世生未来世不同刹那故

〔疏〕三辨有无者谓有为之法性相二宗各有所立譬喻论师云诸有为法非实有体毗婆沙师为破彼执诸三世俱有

〔释曰〕譬喻师说非有者是约性说婆沙师说俱有者是约相说经云性妄见生生即相也又云从毕竟无成究竟有者性相义也故二论各据为破立也然经意欲显此体非有非无故总以妄见破性相之二见毗婆沙云言非生非灭者此显有为本唯是妄

本圆明是生虗妄妄性无体非有所依将欲复真欲真已非真真如性非真求复宛成非相非生非住非心非法展转發生生力發现熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒

阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成三世四方和合相涉变化众生成十二类是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声香味触穷十二变为一旋复乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想

〔疏〕此明还灭之相言将欲复真者除真如外凡有修证皆属于妄故曰已非非生非住牒性见妄生住所住相也非心非法牒非真求复宛成非相也生力發明示感业之事生即是果力即是业熏即远业之惑如现在生身由过去业力之所發明复由现在起惑重引未来之果故婆娑云有为者属因属缘因缘和合有生灭相取果与果堕在三世有前后际有上中下既非真性常住故有三世迁流三世和合故变化众生成十二类也然类生之体略有七义一名二义三情四合五业六缘七果一名者按俱舍陈云众生唐名有情有情即类生也二义者显宗论云言类生者是众生义三情者谓众生依情立名不依趣显宗云趣虽有情而非徧故此唯情徧独立生名四合者谓众生由业由缘合生显宗云业缘合起故说为生亦无有缘而得生起五业者谓有唯业生显宗云彼业力强不待缘故六缘者谓从缘生立名显宗云有缘卵等从卵标名名卵生等七果者谓依现果立生名婆沙云若受欲界果者名欲界有情等是故下结明业惑果三因动有声动即业力六乱妄想即是惑类是有世界卵生胎生等者即果类也

阿难由因世界虗妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沉乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞

由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土人畜龙仙其类充塞

由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动其类充塞

由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞

〔疏〕卵以想缘合业妄动名动颠倒飞沈唯气即动业之力也故感卵为缘生为鱼鸟胎因情有杂染欲情也以滋漫横竖故缘胎而为人畜湿唯缘合执著趣赴所趣无定故合湿为缘生为蠢蝡化以虗假不待于缘由业力强故变易转蜕此四生者以业缘俱胜相合为类故分四种

由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞

由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沈其类充塞

由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞

由因世界愚纯轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞

有色者由缘偏胜从果立生精耀留碍即业果之色也故有休咎吉凶之殊如爝火蚌珠之类无色者销散阴隐如四空之类以业力强不待缘故有想者唯业所生故罔象虗无由想结沈凝不待缘合而精明为鬼无想者以情业劣故愚钝顽痴此但由缘故为金石土木此四生者以缘业偏胜相离为类故分为四种

由因世界相待轮回偽颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土水母等以虾为目其类充塞

由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国土呪诅厌生其类充塞

由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞

由因世界怨害轮回杀颠倒故和合恠成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞

是名众生十二种类

次非有色成色者以无待有偽为因依彼业力微故必假于缘如水母等须虾为目非无色无色者以有引无呼召成体由缘业俱微故受生时必资乎呪诅非有想成想者彼业微故妄取他缘如彼蒲卢无为蜂想业缘微故附异成蜂非无想成想者以妄想心附离他缘如土枭附块破镜毒果子成害母多有想心此四生者以缘业俱微附离成化故分为四种已上类生之属但依缘业有厚薄感果有胜劣故三四十二以是为差唯佛世尊能穷众生轻重业性将明流转之因故云颠倒之性也

镇澄赞曰 坚持净戒建立坛场顶光神呪大敷扬修道事功亡顶礼慈王更演后佳章

传如截流曰 广明菩萨行相令持四种律仪皎如氷霜自不能生一切枝叶者益万行虽多此为根本今人果能不缘色香味触魔事自销奈何宿习所牵则心齐于诸佛暮则行歉乎下凡闻见愈多惑业愈炽非假神呪之功毕竟无由解脱今明建坛诵呪能克圣果化佛为不思议佛呪为不思议法坛为不思议境净戒诸侣为不思议人同如是人發如是心入如是境行如是法获如是果决定无疑呪有胜益故天龙八部一切鬼神發愿拥护受持之者得无魔事末世舍呪心而谈楞严者徒益多闻耳行者勉之以上理行既备若不开圣位其何以显证果之相初卷云心言直故如是乃至终始地位中间永无诸委曲相今须详明是故请云云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得终行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨然问辞列渐次于诸位之中葢先令知三渐次以通含诸位故也佛将示诸圣位次先示众生世界二颠倒因者性颠別故转菩提为烦恼则成十二类生性不颠倒转生死为涅槃则成六十圣位此为迷悟之源不可不辩指要而言性明元心瞥起妄明能覆所覆皆为无住本此无住建立世界及诸众生若了无住则知妄本无依真亦不有一欲复真斯为颠倒之本而十二类生肇焉是故世界因动有声至六乱妄想成业性故十二区分由此轮转者此明依正妄织为十二类生生起之本也是故世间声香味触穷十二变为一旋复者重结依报之中三世四方和合相涉能变有情成十二之数也色声香味为能变即世界之本世界宛转相涉为十二数旋复即宛转义下云乘是轮转颠倒相故是有世间卵生等如是则不可以穷十二变之能变为所变耳十二类生各各具十二颠倒者以同一理性彼彼互具也天台所明现起之一名事造余冥伏者为理具具无所具全一觉体若以六即收之所谓理即是也由生类即佛故可进修一闻理即便为名字今三渐次中自除其助因刳其正性此属观行相似二即文自父母肉身不须天眼自然观见十方至宿命清净得无艰险此属相似即第三违其现业是又蹑前观行相似二位进明分证耳文云反流全一六用不行者即圆伏五住同前观行位也十方国土皎然清净至一切如来密圆净妙皆现其中者此见思先断同前相似位也是人即获无生法忍者此从十信超入初住无明初破为分证位也从是渐修安立圣位指分证位中当位升进之相非直接乾慧之位也以乾慧之文合前者欲爱乾枯根境不偶同前反流全一六用不行之义执心虗明纯是智慧慧性圆明莹十方界同前十方国土皎然清净等义若作未破见思即属观行将成之相若作见思已破即同十信位中相似之相今乾慧既居十信之前当直作观行位释然十卷有云从互用中能入菩萨金刚乾慧乃至云如是乃超十信十住等者斯是经文错综非谓六根互用始入信前乾慧耳此后信住行向乃至等觉诸位无不属此金刚观察之观故后文云至等觉是觉始获金刚心中初乾慧地不言妙觉之中获者圆满菩提归无所得故也今自乾慧至妙觉重以六即定之者乾慧以前凡夫本具圣位是理即从此得闻为名字即乾慧为观行即十信为相似即十住至等觉为分证即妙觉为究竟即也经始自乾慧终至妙觉为单复十二者逐位別开为单每位具十曰复故十信十住十行十向十地为五复乾慧世第一为七单以单七复五数为十二解如长水经云是种种地皆以金刚观察十种深喻奢摩他中用诸毗婆舍那清净修证渐次深入观察乃心之异名也更详皆以二字亦应曰至等觉是觉始获金刚心中初信二信乃至十地今云是觉始获金刚心中初乾慧地者犹云發心究竟二不別非等觉心中別有一乾慧也华严明善财童子始谒文殊终会文殊旨不异此又云渐次深入则知渐次通贯诸位不可以三渐次直接乾慧地也如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路以诸位之中递递增进由观行之相似由相似之分证由分证之究竟又非截三渐次居乾慧之前耳单七复五共五十七今云五十位真菩提路者乾慧非真玅觉非路止五十五解如吴兴

音释

(音早)

(古委切)

(乃计切)

(音交)

(忙皮切)

(斯鉴切)

(当割切)

(步逮切)

(丁个切)

(居列切)

(卢达切)

(音秘)

(步宵切)

(呼览切)

(昌栗切)

(女耕切)

(音者)

(音骨)

(音兔)

(劬勿切)

𤙖

(虗今切)

(音莺)

(莫计切)

(音邃)

(音纸)

(音诣)

(莫补切)

(音因)

(尼质切)

(巨淹切)

(徒按切)

(许勿切)

(乌浪切)

(皮典切)

(胡化切)

(音叠)

(庄[烈-列+助]切)

(邀琰切)

(音古)

(初锦切)

(音利)

(视遮切)

(𠡠九切)

(音戒)

(音枯)

(郎个切)

(尺尹切)

(乳尹切)

(音税)

(音考)

𫚥

(虚加切)

(音浇)

(音快)


校注

真鉴曰初问道场便说云何摄心入三摩地故佛结酧前问妙门即耳门皎如氷霜言持之洁白无点污也 袾宏曰身口意三意乃其主今心与口同名枝叶者何盖为门不同一是生起次第门一是罪垢较量门也又四种律仪已有妄语何以又曰口四上四种中 崇节曰口四即妄言绮语等四也 戒环曰摩诃萨怛多般呾啰此云大白伞盖即藏心也量廓沙界曰大体绝妄染曰白用覆一切曰伞盖神呪从此流演故名心呪无见顶者顶法不可以见见也 又曰登伽婬质犹能速证声闻道器固易冥资也云何合作何况 仁岳曰尘譬宿习风如神呪顺风扬尘散之则易诵呪除习脱之匪难 崇节曰诵呪百八表灭百八烦恼也 真鉴曰白衣兼优婆塞优婆夷虽不释僧俗而男女决定各从其类必非混同一场也出入谓出道场而复入则必浴澡外洁其身也六时昼夜十二时六时行道六时静坐经行排遣内摄其心也 惟则曰前云求佛灌顶今佛现身名为感应既得感应心必开悟若见余境与本愿相违而又无所开悟斯非真感应也智圆曰佛本是无心净故有水清月现感应自然若见此相当观空寂是佛显然是魔则灭 按本疏总持下持字疑衍 戒环曰此问结坛轨则之详言自知修证等者知呪力冥资圣果可期也镇澄曰此明起坛办具也坛仪之设取其借境摄心又为欲断请诸圣来格故务用严洁也 袾宏曰此当以轨则四字为主而分四数自此至无令见火为坛场清净轨则 戒环曰山为高土雪山纯净上信也大力白牛纯净六根也香草清水妙善净信也粪者充寔遗余也旃檀为十香之首十度之总万行之冠也原为平土中信也地皮未净也数之中色之中取中中净信也此十香十波罗蜜法香细罗为粉推之为微妙万行也 坛者除地为之即今之𫮃也 戒环曰寂灭坦寔之体也体具八正故为八角坛心莲华中道妙行也仁岳曰先除地为场后別取黄土和香为泥于其场上以泥涂起令成坛相也 袾宏曰自取白牛乳至享佛菩萨为享献清净轨则又曰前文乳酪皆禁今取乳供养者何也不知前云奉己今言奉佛况前是常牛今乃白牛故也 戒环曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也密成于华表和融法行也酥成于乳表和融法味也半为中数三为成数小香炉方寸觉心也以香沐炭發觉之法也然令猛炽投酥蜜于炎炉烧令烟尽者行法既成不可终滞当于觉心勇猛煆炼使习气并烁缘影俱亡豁然如所谓红炉点雪然后为佛所享 按真师谓如者食也退者粪也则本疏𦭰退𦭰字当作茹字 戒环曰四外幡华外行严饰也当阳者正位也卢舍那者寂场真主也弥勒当来真主也阿閦居东弥陀居西智悲真主也诸大变化观音形像上同下合真主也金刚藏常领金刚护持呪人伏魔断障真主也门侧左右梵释等众有力外护也末法修行必赖于此乌刍火头金刚蓝地迦青面金刚军茶利金刚异号也毗俱胝三目持鬟髻亦六神变等频那夜迦即猪头象鼻二使者空中之镜与坛中之镜物我互照心境双融举目千圣齐现触处万象昭然一华一香徧供尘刹一行一相充扩无究矣密因修证妙极于此袾宏曰自四外悬幡至重重涉入为设像清净轨则 又曰一时常行一百八徧是行道旋绕数非诵呪数也且经亦止说常行原不说常诵也 仁岳曰先有愿教者如梵网经十大愿等是也 戒环曰得须陀洹者谓得入圣流非指小果也 智圆曰陀洹按位即圆初信若依涅槃乃是初入別圆地住也苟不然者岂得自知成佛不谬耶 仁岳曰坛法行相此土末世行之惟艰然所诵呪下文亦许不入道场故使有缘随器受益 袾宏曰自七日顶礼至建立如是止为礼诵清净轨则 王言曰此求宣神呪 真鉴曰赖遇文殊下须补出将呪往护来 惟则曰昔阿难密承呪力得解婬难故曰冥获而未闻今乃重请显说意在悲救此会及当来也 真鉴曰身解脱谓消业离苦也意解脱谓惑破证真也肉髻即无见顶表法身理从顶放光表依理起智光具百宝表智含万用光中涌莲表依智發行化佛坐莲表行严妙果顶放十道百宝光明又从化佛重观也擎山持杵表析伏魔恶之威即畏其威谓爱其慈怀也 仁岳曰呪谓呪诅亦曰呪愿佛以此语诅愿众生生善灭恶革凡成圣若蜾蠃之呪螟蛉也有云显说令解则生慧密说令诵则生福 攷诸本阿般下俱有啰字应补入 攷诸本阿输上俱有婆多诃唎南句应补入 攷诸本阿素上俱有婆啰波啰陀泮句应补入 王言曰此表神呪功能 真鉴曰顶光聚三字据实原于顶光化佛说之 袾宏曰悉怚多般怚啰华言白伞盖是全呪之名题谓之呪心者以此是无为心佛所说心呪故经中或曰心呪或曰呪心其义一也有谓此六字乃一呪之正中故言呪心谬矣因此执此以下十段所重在呪言十方如来且无不因此执此以至传此成种种妙用呪凡夫乎 戒环曰呪心者广大无染周覆法界如来藏心秘密法门也惟其广大周覆为如来藏故持之因之即能出生诸佛成无上觉降魔应化济群苦及余功德经恒沙劫说不能尽也此狱饿鬼等略举八难之四冤憎爱別等略举八苦之四大横有九小横无数摄受亲因者摄诸有缘也真鉴曰此八苦八难与常途別异寻常以生老病死配冤憎等后四为八苦今以三途及根缺配之为八也而又赘以大小诸横尽其余苦耳八难亦与诸经不同今以贼兵王狱风水火饥为八也饥渴即是饥馑又赘以贫穷亦尽其余难耳 又曰此独称佛顶特显尊胜欲众生至敬奉持勿慢易也 按本疏苦之心下应有一则字 真鉴曰白㲲纸类出天竺国价直无量此土无之 又曰救护世间二句护生也成就众生二句助道也戒环曰火不能烧等即所谓救护世间得大无畏也 真鉴曰心得正受呪力持成三昧也故有形之毒已入身中化为甘露 戒环曰金银入药或能發毒以诵呪利彼故诸恶鬼王皆领深恩 真鉴曰本经所宗以耳根圆通为妙三摩提心忆口持者但非放逸秽恶之辈亦常随从决定菩提心者希求速得圆满菩提是也 戒环曰精心阴速者妙心阴潜速疾资發也 又曰是人应时等即所谓成就众生出世间智也 第一劫者發心修行之初时也泪至菩萨最后身时于其中间不落杂类或生人中亦非贫贱以持尊胜法故身尊胜也 真鉴曰药叉罗刹等现观音圆通富单那云迦咤者亦眷属类也 按背念曰诵图印曰写显佩曰带密带曰藏贫穷下贱皆妨道业离不可乐定生可乐也 真鉴曰由是者由前佛锡功德故得常共佛生也 戒环曰是故下以摩登得果推之不诬然持之须得其人故前言一不清净多不成就后言如法持戒必得心通 真鉴曰纵经者云未持之前经过之事并可宥之非许其纵恣经历也 又曰设著不净此亦行头陀行清贫不备令持之勿疑非富饶故意为此也无坛持呪当亦愈于徒有坛相而不具定心者耳 智圆曰比丘四弃即杀盗婬妄谓犯此者永弃佛法边外也比丘尼复加四弃曰触入覆随触者谓不得染心男身相触也入者谓不得染心男手捉衣入屏处共立共语也覆则谓不覆他重罪随则谓不得随举大僧供给衣食即为僧所举未与作共住法者不得随彼也通上故名八弃按入触覆随诸本俱以入字误改八字殊欠体贴 真鉴曰解诵读者不书亦可不解诵者书带安置兼之尤妙悟无生忍乃是慧心成就所發罪福皆空圣尼情尽矣 又曰此中福利果报及修行果报似皆浑含若修行果报通上三悉六端助道业中已有修行果报此应多是福利果报 戒环曰杂形谓鬼畜等类 又曰支提者可供养处也即净刹之通称脱阇者幢也 真鉴曰此须约举国咸知信敬或君臣守令悉遇知音教民敬重方获灵通不然呪虽徧有束之高阁曾无敬礼责呪不騐不惑之甚乎 戒环曰八万四千应众生烦恼业也二十八则四方之纪八则五行之经及罗计孛也能生灾异亦应其逆而已非星之为也 袾宏曰二十八大恶星不当以二十八宿当之假如第二亢宿云主出家求圣道者则是吉祥福德之大善星矣又八大恶星如罗孛诚为凶曜五行岂必皆凶或別有所指佛未明言不必强附也 真鉴曰父母生身言不待后身方证也 仁岳曰心通者据前所说不出三义一者证果即端坐百日有利根者不起于座得须陀洹也二者發解谓纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬三者宿命谓是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑 王言曰此总显护持之力真鉴曰此现具执金刚身不同后之菩萨也修菩提者以持呪修耳根圆通为上 又曰犹果也一生如愿谓令现生取证及心通也 按药叉等解俱见前 真鉴曰师伯亦主宰统尊之称年岁巡官即四直功曹之类 又曰山海神川狱主也土地地祇类也风神王即舜若多主空神也 戒环曰风王主风与前风师行风者自別与无色天继地祈举者前举梵释方及三天后举地水未尽风火故经举风神以该四大举无色以该三界也 真鉴曰常随下表其不舍众生带果行阴以酧护生本愿也道场经行俱摄心正定之时即反闻自性入流亡所等时也乃至下亦是發心起修之后但初心间断有时散心菩萨亦不以其散心而不护也大自在亦色界魔天 智圆曰以上群灵皆获本心住首楞严能建大义示现菩萨诸天鬼神等像护持行人耳而言以宝杵碎首者若涅槃杀一阐提法华破诸恼乱仙像之诛净行满足之僇众生皆由住无缘慈得一子地乃能如是耳真鉴曰坏也宝杵拟之即碎不待触击 戒环曰从第四卷中请入华屋以来齐此通名修道分下文別起名证果分阿难于证果分初独问修证地位世尊答文首聚十二类生而后明五十七位者意使一切众生依此法门从凡入圣重重研极至尽妙觉成无上道而后已 智圆曰阿难所请斯有二意一者既受行门必有位次如得门入宅知堂室浅深也二者经初佛语阿难心言直故如是乃至终始地位中间永无诸委曲相前解行圆融则心言直矣地位无曲未知其相因此请之 袾宏曰上文赞叹神呪功德广大阿难不云我当持呪而问乾慧四十四心至等觉者盖以经言或有宿习不能灭除应持此呪则知呪为修道之助乾慧而至等觉是正修成佛之大纲大要也 真鉴曰乾慧信前一位也 信住行向以及加行名四十四心 真鉴曰前是举其中位下乃原始要终故所谓渐次者即最初乾慧之前三渐次也当云其始用何渐次發足修行其终诣何方所深入地上也悬示者言未及深证刳者刮剔也妙性即真如圆明谓纯是无上知觉名言未彰义相未涉离诸名相 戒环曰生灭真妄菩提涅槃皆所谓诸名相也妙性之中本来圆明由迷妄相因故有修有证于是转不觉而依菩提转生死而依涅槃名二转依号 真鉴曰真三摩地但宗耳门圆通直诣二字即具含果前诸位涅槃即极果也 仁岳曰前世界相续惟在依报谓四大因起等今世界颠倒盖指正报即十二类生也 袾宏曰或见此文结处云由此建立世界众生谓此才论二种颠倒其云何名为众生颠倒之文当在后段殊不知世界众生两不相离众生必依世界而居世界复因众生而起言众生何妨先说世界况下文世界颠倒亦带说十二类生两相交互其义甚明又见下文世界中有十二类生复疑此世界是众生分中世界亦非也由性明心者言众生何所由由性明心也性明心者一法界真心也此性明心本非凝然之物其体圆融而能随缘是以因明故發性性妄故见生而从无成有矣此能有所有实非因所因言能有无能因所有无所因也既无因所因自无住所住即此无住建立世界众生此处未有世界众生由此为建立之根本也故曰从无住本立一切法 真鉴曰妄业不能亏曰本圆妄惑不能蔽曰本明众生只为迷此故生虗妄惑业了无实体亦无依据总言真不变而妄本空也袾宏曰此承上性明圆故而言迷自本性圆明乃生虗妄虽云生妄妄实无体妄既无体妄即是真更将谁复汝欲复真欲已成妄故曰非真真如既知非真犹自求复如知是幻犹自求幻终竟无有故曰非相何名非相凡所有相不过生住异灭身受心法而已非生非住异灭可知非心非法身受可知于本无中虗妄成有展转發生此之生力起惑造业造业感果生灭相因无有穷已是则名为众生颠倒 婬欲故相生杀盗故相灭 智圆曰从毕竟无成究竟有故有东西南北之分段指此分段名之为界然其所有本无其因故云非因所因此惟妄住故云无住所住既非真性常住则有过现未来迁流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以众生正报因果和合亦成十二也 袾宏曰因动而声而色而香而触而味而法次第历然诸解不出其由惟长水引前文觉明空昧等释之颇于次第相协惜前文止有从声至触而味与法无文可引耳然差胜诸说也穷十二变为一旋复者上言因味知法换一知字便接意根次接六乱妄想则六境六情共成十二十二周已更动有声而至味法名一旋复则循环无已也 惟则曰乘此轮转下总标也由十二区分穷变旋复故轮转颠倒各具十二而变化众生成十二类也 仁岳曰依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎生假润而兴曰湿生无而忽有曰化生 戒环曰卵惟想生虗妄即想也羯罗蓝云凝滑入胎初位胎因情有杂染即情也遏蒲昙云疱即胎卵渐分之相 又曰湿以合感执著即合也蔽尸云软肉湿生初相也化以离应变易即离也羯南云硬肉蜕即成体无软相也自下皆称羯南者诸类通称止此 弘沇曰事日月水火和合光明坚执不舍障隔不通名为留碍精相显著因此受生故名色相星辰日月吉者为休凶者为咎 戒环曰厌有著空灭身归无名销散轮回迷漏无闻名惑颠倒厌有归无则依晦昧空故和合暗成而名阴隐乱想即无色界外道类也此有想无色而不无业体故亦称羯南 弘沇曰蹈迹附影之类皆从忆想所生 戒环曰于罔象中潜结貌状其神不明而幽为鬼精不全而散为灵无有实色但有想相 弘沇曰外道计无情有命金石坚牢或习定思专枯稿心随境变遇物成形如华表生精黄头化石之类戒环曰不了谛理固守愚痴痴钝之极则顽冥无知而精神化为土木金石也 弘沇曰业果相循不从自类受身故名非有色相等 戒环曰水母之类以水沫为体以𫚥为目本非有色待物成色不能自用待物有用迷失天真绵著浮偽彼此异质染缘相合故曰因依 弘沇曰从自性类不假他成名非无色相借声诞质故云无色戒环曰邪业相引使性情颠倒而乘呪托识不由生理妄随呼召即世间邪术呪诅精魅厌物因而有生者也 真鉴曰呪诅如樟柳木人之类 弘沇曰诬罔取他纳为己有名罔颠倒背亲向义寄死托孤忘本蒸云认彼宗嗣是其因也 仁岳曰以异质故非有想相以相成故成想羯南 戒环曰怨害相酬伤杀相反生理恠诞弃绝伦义故感土枭之类因土块毒果成形非无鸟想而本无想也 弘沇曰父母有爱名非无想相怨无有爱故云无想 戒环曰以上众生十二种类皆不了妙觉明心迷陷情欲积妄發生妄随轮转非正修行莫能免脱故下文示以除妄修证之法
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 阇【CB】暗【卍续】
[A5] 剌【CB】刺【卍续】
[A6] 剌【CB】刺【卍续】
[A7] 剌【CB】刺【卍续】
[A8] 剌【CB】刺【卍续】
[A9] 剌【CB】刺【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 竟【CB】意【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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