成唯识论疏抄卷第十一

疏云此于界性识等皆不定者性者三性四不定皆通三性界者悔眠二种唯欲界寻伺通欲及初禅识谓八识四通定唯在第六识中有余识皆无于五七八识及上二界全多分者此等论及疏文即约四一切余应叙四一切遍行具四一切不定若欲界第六识有四不定若初禅已上第六识中即无悔眠若二禅已上第六识中自地即无寻伺二约界全若无色界中全无悔眠若欲界中多分悔眠

疏云此界系局亦非遍无漏者界系局者悔眠唯在欲界不通上界若寻伺唯□□□禅有不遍二禅已上亦非遍无漏者然初禅未至□□□初禅根本定中亦有无漏此无漏有根本智后得智□根本智中无寻伺唯无漏后得智中有寻伺故云大非通无漏下文云后得智中为他说法必假寻伺初来至无漏定中即有根本后得智后得智中得有寻伺若初禅根本无漏定中亦有根若初禅根本无漏定中亦有根本后得智后得智亦有寻伺若中间禅中亦有根本后得后得智中亦伺无寻此等三今后得智中若缘不起语时亦不起寻伺若为他有情起语言故方起寻故下得智中为他说法必假寻伺故知起语方起寻伺故寻伺不通根本智故云亦非通无漏故下文言寻伺难非真无漏道而能引彼证彼引生也问渐悟菩萨是欲界身及在初禅无漏后得智中可许得起初禅无漏寻伺身在下地得起上地法若顿悟菩萨八地已上必生色界第四静虑中既身在第四禅上地如何得起下地初禅无漏寻伺又八地已去菩萨第六识中无漏常相续后得智无漏答下有二释一解三渐悟菩萨身在欲界及初禅得起上地初禅后得智中无漏寻伺即身在欲界下地得起上地法即渐悟菩萨身在欲界得上九次第定得谓四禅根本定为四无色根本定为四对前色界四禅即八定及加灭尽定以为第九定渐悟菩萨具得九次第定若顿悟身色界第四禅中则无漏寻伺无漏寻伺唯在初禅下地无漏胜不起下地劣无漏又曾无圣教说□□□地必借下地无漏上地无漏上地无漏是殊胜法下地无漏是劣法□□起劣故唯余借识身上起下地法如身在上三禅借下初禅□中眼耳身识三及十地中菩萨生第四禅皆借下初禅□□□漏眼耳三识十地菩萨五识是有漏此借三识借三识是无记法亦非是染上地已离下地染亦非是善上地善殊胜下地善法劣故上不起下地劣法又唯是舍受不通喜乐受若萨婆多宗身在上地借下初禅三识初禅三识是威仪无记心若大乘借下地三识三识即是殊就生无记心又余生有顶地有顶地无漏断恶无漏道却起下地无有处无漏道断上有顶地烦恼即是上地起下无漏除此已外余皆不得必无身在上地地下地无漏又顿悟对身在第四禅不同借识中得起下地初禅无漏寻伺借识身是有漏由此故顿悟菩萨身在第四地不具九次第定唯得六次第不得初二三禅定唯得第四禅定及宝处定识处定无处非想处及灭尽定为六定为又不具十八禅前下三禅前皆不得则阙下三禅中十四个支上地不起下地无漏唯得第四禅中四种支是第一解通大小乘中义也问若顿悟菩萨身在第四禅即不许下初禅后智中无漏寻伺者对与论文相违何故论云后得智中为他说法必假寻伺答论文准据渐悟身在欲界及初禅得起初禅无漏寻伺论云后得智中为他说法必假寻伺不约顿悟后得说顿悟有寻伺又不相违又此渐悟得具九次第定及禅支及无漏后得智有寻伺悟不具由如小乘萨婆多□□第行者得择灭无为超越行者得择灭无为少且如次第□□者依初禅未至定入见道时起十六心谓苦法智忍等得即是得断三界中见道烦恼下无漏择灭无为得□□□起圣道断欲界中修道烦恼一品乃至五品已来名一来果向品品之下皆得无漏择灭无为得依初未至无漏定得一来果时则将前见道中中断欲界见道烦恼下及上二界见道下所得无漏择灭无为及一来向中断欲界修惑五品已成所得无漏择灭无为而成一来果又起圣通进断欲界中修道烦恼七品八品七品八品皆得无漏择灭无为名不还向乃至断欲界第九品惑尽依初未至无漏定得不还果则恒前一来果上无漏择灭无为及不还向中断修惑所得无漏择灭无为而成不还果人又起圣道进断初禅九品烦恼乃至无处有处已来九品烦恼皆得无漏择灭无为名阿罗汉向后进断有顶地九品惑尽得阿罗汉时对将不还果断惑所得无漏择灭无为漏阿罗汉向中断惑所得无漏择灭无为又将三界见道择灭无为将此识择灭而成阿罗汉果皆约无为上后说所以论云诸惑无耳断离系有重得次第行者得择灭无为最多若超越行者先世间道以断欲界修道烦恼一品乃至断欲界九品烦恼尽后回向心依初禅根本定无漏定入见道起十六心烦恼下无漏择灭无为则不得欲界见道四谛下苦法智忍苦法智二品乃至道法智忍道法智下无漏故择灭无漏无漏及亦不得欲界中九品烦恼无漏择灭无为以为欲界中无品修道烦恼先用□□以断又不依初未至定得第三果依初禅根本定得第三果初禅根本定不能断欲界烦恼超越行者不得欲界中见道修道□□□漏择灭无为谓未离欲界染必不得初禅根本定要离欲□□中染尽方得初禅根本定故知前次第行者依初禅未至定得前三界以依初未至定能断欲界染以初未至定能断欲界染故故前次第行者欲界见道修道无漏择灭无为又此超越行道得第三果具依初禅根本定断初禅九品惑乃至无所有处九品惑尽名阿罗汉向皆得无漏择灭无为又断有顶九品烦恼尽得阿罗汉果则将前上二界见道下所得无漏择灭无为及将前阿罗汉向中断初禅修道乃至断无处九品烦恼所得无漏择灭无为而成阿罗汉果对不得欲界见道修道下无漏择灭无为故三超越行者得无为少也又见道第十六心道类智时建立三果若次第八者至第十六心时建立须陀洹果若超越人先世间道断欲界修道或六品尽至见道第十六心道类智时建立一来果世间道断欲界修道烦恼九品尽至见道十六心建立不还果第二又解云顿悟菩萨身在第四禅中以自在故亦能任运得起初禅中后得智无漏寻伺但名起下无漏不名为借下无漏若不许顿悟菩萨上地不得起下地者今难云岂可顿悟菩萨不及渐渐悟则得九次第定十八禅支皆具之顿悟唯得六定禅支不具足无又后得智中无漏寻伺又罗汉是小果当得名九次第定今以理准顿悟虽身在第四禅中亦得起下初禅中无漏寻伺亦得九次第定十八禅支具皆之身在三地得起下地无漏无漏是不系法故又前借识身唯初二乘异生说不约菩萨忽若有人难云身上第四禅上地得起下初禅无漏寻伺则名借下地无漏者今返会云有顶地不还果却超无所有处断惑道亦应借下地无漏道彼既不然是又不借此第二解唯是大乘解然五地已上若本后二智同一种生时后得智中为他说法后地即不立寻伺具起今者初独头后得地法与寻伺具又犊子部中说有齐道补特伽罗以上流不还上生有顶地与三界顶齐则不须起下地断惑道法尔自然得无学果也问萨婆多说次第得果即无为果多若超越得果者则得无为少若有人用世道断欲界六品或七八品超初果得第二果来智得多少无为答此人不得欲界修惑六品惑七八品择灭为为以来足离欲亦得见道无为或有人先用世道断欲五品得初果时一人无不用世道断五品或所得初果者各得无为多少已离者不得未离者得又先用世道断无所有处惑起前二果得第三果此人得多少无为答唯已前见修皆不得亦非通无漏者问此文即说者二禅已上无漏根本后得智中而无寻伺答如前解又问初未至定及初禅根本定及中间前此三义处得有真见道无间解脱道中相见道一心见道三心见道九心见道及两重十六心见道及生空智法空智以无既有此诸无漏法此等无漏中得有寻伺以不答真无相无他生后得有中间无真道又问二乘人入初未至及初禅根本中间生空漏后得智中得有寻不又问前后得智中若不教化生其后得智中亦得有无漏寻伺不答化生方生又问非想地亦有上来诸无漏法无间解脱道等又外道六行伏惑道所起初未至相漏定初禅根本定中间解脱时皆得有寻伺不又问二禅已上备初禅寻伺时所起有漏定中皆得有寻伺不又问中禅得有有漏世道无间解脱不

疏云恶作非悔悔之体性追悔者是解云恶作是悔因悔是果悔以追悔为体性然论文中不明恶作乃至寂是悔因者此文意说若前境是所作所作即恶即所嫌是恶即能嫌恶心是善若能缘心是恶即能嫌前所作事其能嫌恶心体寂非是悔若先恶所作方生于悔恶作悔恶体是何者此中不问悔以何为体但问作以何为体此义思者恶作体性疏中自有多解应思者更无別义可思岩胜中解

疏云此中有解此唯有猒云有云恶作体即是猒

疏云若尔猒应通三性何故言唯善者此即是难难云若恶作体是厌者则厌通三性若厌恶是厌即是善若厌善此厌即是不善若厌中客法此厌通三性何言是善

疏云此大乘不尔解云此大乘厌通三性

疏云若同于彼有以前妨解云若大乘同彼萨婆多厌体唯是善即有如前猒体通三性

疏云此猒是省察心心所者即觉察即是慧即同下解三性俱体是慧今者或家省察心心所以为恶作体亦好省察亦通三性善中猒是无贪一分准染厌体即是嗔分者若染厌即是嗔分若染中欣即是贪若善中厌即是慧俱无贪一分若善中欣体欣体即是无嗔体恶中有二种若异性等但恶法厌体即是嗔若如善舍利弗等厌小乘法此厌体即是无贪以为断烦恼尽故不可说嗔为体

疏云有欣上恶法是贪厌下恶法亦是嗔分者此疏中解难欣上厌下相对解不尽理应欣上恶法是贪厌善法嗔无记厌体即是欲悔因即是前之厌欲者若善文善厌即是无贪若不善中厌即是嗔前无记厌即是欲前文厌欲皆是恶作恶作体即是悔因起此疏中引厌通善恶以为恶作者即不及疏中余解以为前论文说善中方有厌然说恶作通三性者证果为言悔通三性者然恶作及悔体皆通三性或省解云所作境乃至其实恶即是悔者此文中总有二解云即疏中或有解云乃至是悔恶义第一解此文意说作有属是所作事恶则属心即此心于所作事而嫌恶是悔恶义第二解云即疏中从今言作者乃至依之生悔等即是二解此中意说住者是依依是所作恶者亦是境境是所嫌恶作即是境由是境而依方能生悔说恶作是悔因悔因者即是境界依是境界为因方生悔今此解亦不当应云作即是境恶通心境若依即是所嫌恶若心即是能嫌恶故恶处通心境其实能嫌恶心即是悔疏中言以恶作言通说彼心境者此文即双结二解此言或有解者非疏主也

疏云无记者是慧威仪工巧慧所摄者无记性恶作者即是慧此既强感即是威仪工巧中慧所摄亦通异熟无记异熟无记慧即劣约亦不通通果心有前后因果者嫌恶所作法后方追悔即是先起恶作因缘方悔即先起恶作因后方起悔果即前后因为胜或即俱时义先后然由境心即得生者此文即是同时因果此问疏文即准同前疏文第二果解云有解脱云所作恶是境乃至即是悔以立同时因果即恶作是境悔是心由同时境为因方生同时心悔果说同时因果即此文念论文中说先恶作业后方追悔论文

疏云非是五盖之中止相止相通定慧乃至非令止下者若唯识论中说悔障止唯定是不通于慧然止住心专注一境亦非令止义若五盖中止止通定慧若但言止观观唯是慧不通于定止唯是定不通于慧若双言止举舍止举舍三中皆令有定慧以简择得有慧以专注即得有定问何故四不定中恶作能鄣止八缠中五盖中悔即障止者即约违障说止相下盖缠中说悔鄣举者即约顺障说不定中眠能障观亦约违障盖缠中眠能障约止者即约顺净说各据一义亦不违问何故眠合为一盖掉悔合为一盖答如俱舍颂云盖五唯在欲治用同故杂等立一盖障蕴故唯五舍论文问悔眠既通三性言悔眠通盖缠中摄盖缠中摄约性答其盖缠中唯摄得不善性悔眠及有覆悔眠其善性及无覆无记悔悔眠即非盖缠中摄何以故此二沉掉等俱时起故不得通善无覆性若悔眠通善无覆性若悔眠通不善性者即与不善沉掉俱起若有覆性悔眠即与有覆性沉掉等俱起

疏云作者错也者疏云且引彼据字名错计应此文唯是作字作度作度但是一今字假错字今言错者即是外劣谓语中错者据者若将慧正有字据破事万人伏若将屈事据破彼慧正之事即万人皆不伏借者据

疏云此显扬第一云于已作未作追恋为体者彼说已作者即同此论中合恶所作业后方追悔后言未作即用此中悔先不作亦恶作故等文反者即是转义心生于悔即说转前所作事

疏云以此单名即诸教拔解云眠者是单名眠睡者即是诸圣教拔号

疏云为別余心亦有五识者余心者即是余贪嗔痴有五识亦解云余心者余悟时心云五识难五识云暗劣昧无明了时者然睡中亦得少分起五识谓睡时惑时起身识有痛等事其睡中第六识亦不明了

疏云略別悟时悟时广者悟时者即于悟时缘境等引相广总別聚上者谓受想思识名总別者即依行蕴中通三性若不善睡亦通行蕴中贪上染性若善睡即通行蕴上信等善性无记可知其贪信等无別体于思蕴上假立又亦恐经部于总別聚上假立者即经部师于总別聚上假立睡眠睡眠无別体总聚者身于此总聚卯上假立睡眠別聚者即是余別聚心心所上假立睡眠由眠所引但起眠时者由有心睡眠方引起无心睡眠故无心亦名眠

疏云由嗔谏犯鄣觉邪行者何有比丘受得戒得戒由重犯戒外人无犯谏言比丘起嗔诸人不谏嗔此嗔即名障谏取鄣觉耶行

疏云初乐出家次修正行后入正定者此五盖能障三学云初二盖能障戒学次后三盖出家初盖能障出家五戒谓比丘比丘尼正学等五家戒不障在家男女五戒如出家犯重外人觉谬言此人真即第二即障正行学初二盖障戒学由出家作止观无相理专注则有定由简择有慧正止观心时沉起即睡眠生于止能为顺鄣沉睡眠起即䇿举䇿举心举相中专注境亦有定简择则有慧作上下想前后想光明想上下想者云观头下者身作三十六物不后想由作举想即掉举生则前作止举想皆缘世间事彼他障即修舍想令心平等舍心中亦有定慧或作灯𦦨想观息如或作莲华想观自心如在莲华上作此止观时拟云如何称佛不由疑故能顺鄣舍由贪破盖能鄣出家由嗔盖鄣正行由及三盖鄣入正定

疏云五入正定修止举舍者心中亦有定慧举中亦有定慧者中亦有定慧

疏云若盖因缘故亦名为盖非永必是心所者者则经部师难难若睡眠恶作是盖即是心所者即盖因缘亦名为盖则非是心所盖因缘者谓将命及疲等事为则生睡眠心如瑜伽第一说及对法论说嫉悭障舍乃至故不相违者能嫉悭皆能损自他如嫉于现在嫉他名利方便相他于当来自生恶道即损自若悭不与他乐即损他来生自入恶道即损自今者不悭嫉即通二別由不嫉与他利后生即自利嫉亦尔又云嫉悭障于自他利恡妬门中数动心者谓嫉嫉于他人有好牙法䇿利事门中数数动心而生嫉妬若悭则于自身所有若牙若法尔等䇿等利门中生悭恡所以嫉悭是恡

疏云盖中障舍与此不同乃至不相违者若五盖中舍与此八缠中舍名不同五盖中舍唯是定心非心非举非高不下平等名舍疑能为障若八缠中舍即依二利平等名舍谓于自身平利不生嫉二等即平等即名舍悭嫉能障二文不相违

疏云说是随烦恼及痴分者然彼论说染悔眠即是二十随烦恼种类是根本烦恼中痴舍摄

疏云言通三性者乃至通三性解云此初师说悔眠二种以痴为体若瑜伽对法论中说悔眠通三性者今会彼论据与悔眠同时相应一聚心心所中心王及恩相受等体通三性若悔眠唯是痴痴唯是染

疏云若唯痴者發善中乃至总数为体者即破前第一师云何故悔眠通善性则言与悔眠同时相者应总聚心心所中余心王受想思等通其善性论文说悔眠不善性即不约总聚心心所中余心王受想等是不善性则偏说悔眠是不善痴为体故故知悔眠通善不善性

疏云于善不善等若染追恋为体者悔修于善则名染悔于不善事则则名不染追恋者改转于前所作事性悔拟改转智

疏云又无记是总数也者此师说悔眠通善不善性不通无记性染者痴为体染者无痴为体余论说悔眠通无记□□□□□者今会云约与悔眠同时总聚心心所余心有受想等通无记性记通无记

疏云何故染净即依別数乃至依总聚立者此后第三师破前二师破第二师云何故悔眠通染性染性即別依痴分立何说通净及无记即无別依而同时总聚余心王等上立破第二师何说通染净即依別数染性依痴立净者依无痴立其无记性而无別依但依总聚心心所立

疏思择所作以思为体者问若言思释唯是慧体者何故此文即后是思答云思与慧修名释俱思亦无过

疏云由此亦有依余上立者即睡依思想上以立睡

疏云一以理如前说故者今以道理立恶作睡眠有別依谓如前说明了知所作思择所作故故恶作以思慧为体谓如次前说思想种种梦境相故故睡眠以思想为体

疏云二以教说知无別解云即瑜伽教五十五说作睡眠是世俗有故知恶作睡眠无別实体

疏彼说增上者即是欲由睡眠时起欲忆已前事于简中记欲若余不忆人简无欲思想及性为因亦得者因果应云是思慧想性亦得此单相即摄名者云寻即是单名言寻求者即是复号云何者即是单名言何察者是复号

疏云一从为证喻即意识及相应乃至与言说言相似者如名言能诠一切法若意识能取一切境识与言相似

疏云亦一切心心所法等而竟是主胜故偏说者若耳识唯能缘声不缘名若意识能缘名通一切心心所者即唯是第六意识中心王及一切心所能缘于名言余识皆不能

疏云今此境者通一切法者今论中意言境者此境则通一切一切法皆是所缘境故

疏云大论第五云乃至义为所缘者彼论说寻伺能名句之为境及所诠义得伺二能缘为境

疏云然但举意言境摄法即是不言言说名等者此唯识论但言意言境即举诠名言及一切所诠境义皆悉摄得尽

疏云彼论说法义有不及名不及如涅槃等者彼瑜伽论偏说举义摄法不尽不及唯识中名也何以唯识中举能诠名言亦摄得一切所诠义即举能诠摄法尽然瑜伽但举所诠义则不摄得能诠名言所不及也由是但得得涅槃义则不摄得能诠名又正解云唯识论中言意言境境中即摄得一切法尽瑜伽即说寻伺缘能诠名为境及缘名所诠义为境彼论若名下所诠即名为所前义者能诠名唯诠得有为有为是所诠义相称可故即不诠得涅槃觉为觉为与能诠若为名言不相称可欲为涅槃是无为性离言故名言不及由小乘中名俱义境有为是言依无为不是言依如是现在名言诠现在法即能诠所诠同一在世故即言若现在言诠过去未来法即能诠名所诠义不俱故有为堕三世所以有为名为言依若无为不堕三世其无为不是言为此亦如是所诠义中不摄得涅槃若疏还言涅槃亦是所诠义摄若更言境者即通有为无为力心前后有数不数皆依寻伺故名所依真问其三行中若寻伺是语加行寻伺无以语亦无二禅已上寻伺无即无语此论文应说寻伺是语言所为何故说寻伺是身心说依心心不依寻伺有更问

疏云非为细推度翻慧为义故对法言推度不推度者此思非但言推度亦无细度此思翻慧为义慧名深推度谓思名不深推度故对法言推度者慧不推度思也

疏云然计法显此如是次第乃至此相违者对法论云推度不推度是既不推度是思则对法中先言推度慧后言不推度思即慧其先思后今唯识并用思慧则在先说思在后说慧即将彼对法上句推度显唯识中下字思思能推即将彼下句不推度逆显皆唯识中上思思不推度二论不相违

疏云贪等有是烦恼及随烦恼者贪等名烦恼忿等名随烦恼即一名心若一个字唯名不得名名身若多介字即得名名身既梵特缚涅槃唯自得多云斤字介字即是一个名身即二名身二种二者即悔眠多个字是一个名身又寻伺多字又是一个名身既有四个字故有二个名身声缚別故者特缚涅槃即自一种二特缚成即自二种二

疏一系界种欲別乃至十通无漏种別者一界系种类別真云恶作睡眠唯欲界寻伺通初禅二依思慧种类別寻伺依思慧悔眠別有体三假实別寻伺是假悔眠实问第三与第二依思慧者何別答第二但论思慧不思慧此论假实四断时別寻伺若离欲不断寻伺寻伺通初禅若恶作离欲界即断若睡眠离欲界亦不断即罗汉虽欲界染身中亦有睡今此应作四句一有断而不舍即是欲界中善法无记法及眠等唯此却欲界能缘烦恼所缘善法记法皆不舍即不还果罗汉果虽断欲界中能缘烦恼则有欲界中善法无记法及眠二有舍而不断则如有人受得別解脱律仪戒已后戒名终形改二形生善根等但名舍別解脱解而不名所三亦舍亦断中如欲界恶不善法谓烦恼若离欲界染时亦舍亦所四非舍非所谓无漏法问乘有相应缚有离相应缚耶答今应分別若小乘有相应缚亦有离相应缚者相应缚者且如不善心起时即心已受想等起则与贪等烦恼起彼他同时贪等烦恼上惑得缚同时相应心已及受想等法不得解脱名相应缚后起无漏道时唯断与心已同时相应贪等烦恼上或得或得不缚同时相应心已等心已则名解脱其心已等及与心已相应烦恼虽落入过去世其心有相应烦恼仍体有此心等还与同时烦恼一处常相应烦恼上或得不转同时心王所则名离相应缚若大乘唯有相应缚无离相应缚且如不善心起时心王则与贪等俱时相应俱起名相应缚后起圣道时若心王心所与心相应烦恼一时灭更无体则不善离相应缚小乘法有体则名离相应缚五上地不起种类若生二禅已上则起下地初禅寻伺若生上地名不起下悔眠六支非支种类別若寻伺即是禅支若悔眠不定七缠盖別悔眠是盖缠等伺非盖缚八语行非五非別寻伺是语行悔眠非九通定散別寻伺通定散悔眠散十通无漏寻伺通有无漏悔眠有漏

疏云其二无记随应记者二无记者谓有覆其有覆无记能在染中其无覆无记配在不染中若善不善有记三性无之其有覆无覆二种无记配在无记中

疏云所对別者此解意若寻伺依思为慧论说是假名悔眠云世俗有俗中假有实悔眠是假有

疏云但初对別者此言种子世俗者对胜义其种子名世俗有非是条然离识有体如心心所者如种子亦不离本识体条然別者体由如心心所虽是別有体心所还与心已相应

疏云世亲摄论亦有此说假非因缘者彼论说种子假法如无非因缘

疏云麤细异上下地者更解云寻麤伺细不得生由如一心中上地受下地受不得并生起亦如上下受亦不得一心而并起若言上下地受地受则不得俱起若未离欲界受心不得起上界受若起色界色界受必先离欲界爱若言上下地上下地爱则得俱起如因来入无所有处定耳闻若声若第六定入无所有处定第六意识则与无处有处舍受起应若欲界耳识则与欲界舍受相应则欲界耳识俱时舍受与第六意识中无所有处舍受上地者应难彼言目连身在欲界入者无处有处定则不起天耳通如何说无之色界耳识故地是欲界耳识故地取上下地爱胜即不得俱起不取上地受若上下地爱则俱时记

疏问若寻伺二不得俱生如何大乘乃至亦不俱记无此地者今此疏文即是萨婆多师难大乘萨婆多难云我宗中寻伺二法即得并生答但如欲界及初禅中寻伺二法得俱起则欲界及初禅名有寻有伺地若中间禅得初禅中上品定以伏寻染不伏伺染则中间禅名无寻伺唯伺地二禅已上寻伺染俱伏则名无寻无伺地则有三地名別汝大乘中寻伺不得并生则三地俱不成且如欲界地寻不起同时则欲界应名有寻无伺地汝大乘三地应皆不成以寻伺二种不但时故故无此三地也

论云依寻伺有染杂染者问言离寻伺染者于三性中及有漏中为初何性名为染耶若言寻伺通不善故离不善性时即名离寻伺染者难云寻伺通善性离不善性时名离寻伺染余遍行等亦通不善性应初禅离遍行等不善性时亦应名离遍行染彼不尔此何然也又难四初善既离欲界寻伺不善染其初禅应名无寻无伺地若初有覆性名为离染者其二禅已上既有有覆性亦应得有有覆性寻伺不可说离善无记及无漏性寻伺名为离仪诸教中唯说不善有覆性名染即不说善及无漏无记名染又三性寻伺总名为染者问二禅已上既离寻伺染何须臾起初禅寻伺染又若言二禅已上能离三性寻伺即名离寻伺染者又应论文言初禅出之应名离应禅乃至四禅出乐应名离属染乃至初禅离欲界悔眠应名离悔眠染又问欲界有所缘香味即有欲缘鼻舌识二禅已上既有色声初亦应二禅已上得有眼耳身识既无能缘眼识等如何得有所缘色等若言由初禅眼等三识其二禅已上得有色等者亦应初禅有寻伺时其二禅已上亦应有寻伺乃至喜乐亦唯难三中间禅者问初禅寻三处有漏无二禅已上唯一处有无漏答即三地等故有三处如下地然伏寻伺以入中间乃至等染未离者问此文准中间禅应言欲界无寻等时伺等染未离如何此文言欲界无伺时伺等染未离故又大梵王亦退起寻染不又问初禅根本定与中间禅何別答上者名中间下中者名根本然伏寻染乃至伺等染等未离者生禅已要伏于寻染得初禅上品定则入中间则入中间名有伺无寻地若中间禅不伏寻染但不起寻则名有伺无寻地尔者即与能界中亦不伏寻染亦有不起寻时欲界应名有伺无寻地故如中间禅能伏寻染则与欲界別然准俱舍论多宗中间禅唯与舍受相应而无喜乐受相应即彼经部师难若中间禅唯与舍受相应无喜乐受者如何经文乐生三非非处处者云初禅有三二禅三三禅三天三三成九天处有乐受多解云今言中间禅是舍受者即是能感中间业能感中间业令舍受相应或中间禅地位次是舍受故故中间禅名熏舍受非中间禅不起乐受中间禅亦得喜乐受由如出人能感人业皆善得人身得人身中亦起五蕰恶业此中间禅亦后如是能感中间禅业虽与舍受俱不度中间禅亦得起乐受故乐生三九处义得成立

疏云身在欲界虽未离欲一品乃至非一品离者如有人身在欲界若不作欣猒观六行伏惑猒下界为苦麤鄣等不能离欲中一品烦恼乃至多品烦恼此人唯多作不净观如净心师少分伏欲界贪此不净观唯是欲界中间思慧心中非是修慧不能离欲界染不得观不能离欲界贪能伏得心后若出不净观或退即欲界贪欲此中间禅亦尔初禅定中间禅虽同一地处伏寻染方得中间禅则名为有伺无寻地定其中间禅定后出观时或退起寻染或不退寻染中间禅定亦不能离初禅地中一品烦恼及二乃至多烦恼方得中间定但少分伏寻染不能以品段离寻染以中间禅是初禅自地有漏法夫自地有漏法皆不能离自地染要第二禅中未至定方能离初禅地染问未知圣作六行伏不答异生作圣作四谛观答师惑委细之阿那含人亦作六行伏惑欣上界为静妙修初禅有三品若上品定即名无寻唯伺地是中间禅也若中品下品定名有寻有伺定名初根本初根本与中间禅定別然大梵王天名将中间定禅八得上品定若梵众梵辅天名初禅根本定问梵辅天伏寻染亦上得中间定不答得小乘多说初未至定中间禅皆唯有舍若初禅根本即得有喜乐若尔何故言禅离生喜乐答故地梵王入中间禅名舍受若入初禅根本即名喜乐受若梵众梵王入中间定名舍受若入初定根本即名得喜乐受然地地中有皆三品如初禅中下品修生故梵众天中亦修故生梵补天上六修故生大梵天问若尔初禅上品修即名中间定二禅上品修应有中间禅答初禅有三地中间得定中间禅三禅

疏云其无漏定依于此地乃至摄法不德者其无漏定亦有三地若无漏定依此有漏初禅有寻伺染地其无漏定亦名有寻有伺地其漏定依此中间定无寻染有染地处其无漏定则名无寻唯伺地其无漏定依二禅以上以地离其有寻漏伺定染支其无漏定则名无伺地其有漏定有寻等三地是此无漏之流流类有漏定既三地无漏定依彼亦有三地若言有漏定有三地无漏定无三地尔者即三地摄法不尽唯摄得有漏定无漏定三地则不摄得三地故地无漏定亦有地別

疏云然无四法一时并义者睡眠中亦得起寻伺然亦眠中得起悔此二皆由强思加行法能起者然悔眠既依第六识第六识既能强思加行说依能悔眠亦强思加行谓思唯暗相动𢉁等加行方得睡故言睡者眠者昧也问四不定亦得二二合三三合四四合不思之

疏云五十八说问生第二定或生上地乃至彼地境界者此师引瑜伽文立其道理证五识中有寻伺由二禅已上起初禅眼识耳身三识而领受上地色境及境冯云又说寻伺即七分別谓有相等者此意引七分別者既七分別者皆是寻伺其七分別中既有任运分別任运分別既有五识中有知五识得有寻伺

疏云谓有相无相乃至染污者有相分別者谓缘过去是境及现在境有相状过去之境虽已落净谢曾以起显现名有相无相者谓缘未来世境未来世境未曾起故故名无相任运者谓不起定缘境寻求者得与寻俱起缘境伺察者谓与伺俱染污者谓与贪嗔等烦恼俱起不染谓与信等善十一俱起然此中寻者即是寻求分別此中伺即是伺察分別也

疏云此师分別谓在五识非五识体即是分別者此师说五识任运分別非五识中皆是七分別及随念计度等三分別亦念违然余圣教中说五识中无分別者意说五识自体无分別妨五识得与分別相应分別相应分別者即是寻伺也然说论第三破上座部胸中色物为竟根者上座部被他难曰五识六识摄具有等无间根及有同时俱有色根第六识是六识摄既有等无间根亦应有俱有根上座部被师虽则立胸中细色为其意根非执胸中麤肉团心为其意根胸中肉团心即是身根此师亦心麤执法处別境色以为意根然上座部既说第六识胸中色物以为意根即大乘经曰五识依色根其五中即无随念显示色物以为其根即大乘难曰五识依色根其五识中即无随念显示二分別唯五识中者自性分別其第六识亦二分別五唯识中有自性分別其第六识既依色根其第六识亦应虽有自性分別应无随念显示许五识无随念乃至是寻文者此释五识有自性分別无余二分別则旧经论中云一随念分別二显示分別即缘未来世依未来世依可显示显示分別即是新经论中计度分別二自性分別若新经论中云一随念分別二计度分別三自性分別亦是寻伺

疏云非直义通大小乘中亦说五识有自性分別若小乘多云三分別中亦说云自性分別又多云亦说五识并寻伺然彼宗说起五识及第六识时必与伺俱起由如大乘遍行心起即有即被硕云五识唯寻伺若意界法界意识中即令有三谓欲界及初禅即名有寻有伺等乃至己意界法界意识界即名无寻无伺也

疏云然十五种意不共业者法师云论云论文应是十四种不共业应捡谕伽第一文

疏引發于苦者由寻伺非爱境能用起五识中苦受烧心业缚者烧者也缚者起

疏云人天寻伺多分小分喜等者如人中间人子人中有一人二人快乐有喜受余者有苦多分应受若欲界六天劣弱诸天被他强天等多起应俱

疏云彼各別作今此中总通人天等五趣为论者彼瑜伽第五说寻伺人天必趣名名別说今此唯识论文又说寻伺应起相应曾不说与苦乐俱即人天五种为论

疏云以此义总说喜名者许论以诸禅属受总立喜名

疏云欲界寻伺下地喜乐乃至何不別说者此文后师立理虽前师初禅中意师乐与意中喜相顺则说喜相受有寻伺俱既欲界中喜乐在识各別谓欲界意地境唯名为喜不名为乐五识中意说唯名为乐不名为喜既欲界喜乐在识各別无体性相离何故圣教不別说五识中乐受与寻伺相应彼意地与忧相俱有分別者能解五受若忧应喜即名分別通悦心若苦乐即名无分別通说可知若舍通二种然初二禅中随有等乐受少说身多悦心故故初二禅乐受亦得名有分別地狱中苦亦得少分有分別也

疏云余根处苦忧名业一处势不相似何缘不说者即后师立理难前师自地狱中有意地苦苦于忧说苦苦受者寻伺者余趣之中意地逼迫唯名意忧不名为苦五识中逼迫唯名为业不名为唯何故经论中不说五识中苦受似应五识中忧受有寻伺

疏云说寻伺二法名身等三法者即是名身句身文身生在第二定已上起下识相显乃至由彼寻伺竟识起者此第一解即说生三禅中若率尔三识即无寻伺引起若等流三识即由寻伺引起此解亦不尽理应说起若率尔三识亦由寻伺起为胜

疏云若身在欲界定中耳识乃至与下界耳识俱时起故者此明目连身在欲界定中耳识率尔耳识起时与无处有处意识同缘欲界中声第六识既是为所有处心则无寻伺欲界及初禅余时五识多分由寻伺意识引起

疏云其显由彼起正欲前师所引大论者即会大论五十五文说五识中有寻伺

疏云其多由彼起傍会乃至除率尔者其多由彼起即彼傍会有论文说欲界寻伺能引五识者今会云欲界初禅起五识时多分由寻伺引起若非定观即由寻伺意识引起五识若任运缘境中起五识即不由寻伺引起婆多云定后关声者诸识不许并生在定中不恒起时识其显由彼之正会前师乃至显多由彼起许率尔心者问起下论文重成立前第一又问其多由没起即傍会说云论中说欲界及初禅五识中有寻伺者即会疏文中第一解云初禅欲界除率尔心等余染净心起皆由寻伺意引起若会第二解即说初禅欲界中起染净等流五识时或由寻伺意识引起或时不由寻伺意识引起

疏云又初定及显界乃至道引方生由彼起者此第二解初定及欲界五识率尔心除由意识引五识五识是自他方能引引第六识不与寻伺俱二禅已上起初禅五识率尔心以五识非是自地法故故二禅已上起五识率尔皆由寻伺意识引此解为胜论云彼说任运即是五识乃至相应寻伺者然对法云七分別即不初寻伺任运分別即是五识瑜伽任运等七分別即是寻伺运分別是寻伺故任运随同义各別但言寻伺有七分別者此文即会瑜伽文瑜伽文中七分別皆是寻伺不言七分別皆是寻伺者此文会对法文对法文随说七分別随说七分別不寻伺

疏云答彼摄论乃至世五识者真彼多说五识中亦有自性分別故说五识有自性分別是此文即解前一体即是五识文也

疏云何故五识即是任运意俱寻伺方名任运者此中间意何故五识五识体即是任运识意体不名任运与意识俱时寻伺寻伺体方名任运

疏云此违定中闻声等事者解云此中若与五识时常五思识五思识名有分別寻伺尔者则建目连定中闻声五识俱时意识即是无前有处心分寻伺故答前解深密经中则约五识俱时散意识中必与分別寻伺俱不约五识俱时定中意识有分別寻伺故地定中间声五识俱时意识意识则无分別寻伺亦无违死建也

疏云问若尔善恶追悔亦通舍不者此中问意无记之悔即得与舍受俱未知善恶性悔得与舍受俱不

疏云答曰恶作强思乃至工巧心俱中者此第一解云善恶悔既是强感初未至末则与忧不与舍受俱其威仪工巧既通舍受无记悔与无记威仪工巧中舍受或于善染相续末位方与舍俱与此第二解通相解若善恶性悔初强成时即唯与忧俱若善染性悔势力渐劣末位然得与舍受俱故善染时俱即无舍受舍受乃至非正有染舍可与俱者此文意说善染悔初强威时无舍受俱唯与忧俱若善染势分直至相续末位与戚行舍俱舍受亦通戚行等者此分意说者有三种一顺益舍能为分別如曰念中定是二中客即非苦非乐名中客舍客舍不能为人事三戚行戚行不多分別名戚行者若多分是忧故善染末位与戚行舍受俱非与前二种舍受俱故悔是戚行还与戚行舍受俱正不善染悔强时戚行舍受俱舍受非无戚行悔强思生唯与戚行舍俱者梵王成即时独灾劫而坏不不即是戚行舍受亦不是应应离欲界舍与萨婆多別乃至违文者小乘说善恶性悔唯与忧俱乃至善染悔至相续末位亦唯与忧不与舍受俱彼宗说不还果等离欲界染即舍悔即应若初二果人未由有悔故故今大乘说善恶悔末位既与舍受俱又无记悔亦与舍俱第三果人虽离欲身中由有悔若依此解违下文云悔非无学离欲舍故由此义疏文亦解应说恶作多与覆俱乃至亦离欲舍者此二解云即是正义应说恶作多分与忧俱谓悔与戚行舍受戚行舍受悔即是与忧受俱悔伴类俱是戚行离欲时若师善恶性悔亦即师无记性悔故故云若无染善者无记亦无圣者所起悔俱是恶化乃至亦师种者一问属者如何起作既许圣者起未知恶作得与受俱三问既说恶作离欲不舍色圣者起无记恶作如何是工巧心摄无色圣者所起恶作是工巧如何威仪心摄四问三果圣者皆得起恶作以不及上二界意生亦得起恶作以不亦问七地已前菩提及地前菩提皆得起悔及恶作及睡眠以不应问诸师答如揄安说

疏云世间离欲种内苦乃至亦师种者疏云解若善悔若不善性悔及无记性悔若竟生生上界伏欲界中善性悔不善性悔则悔善悔种子若不还果则师欲中若善悔若不善性悔种皆师种子方始生上界以悔能障上界定乃至罗难亦师善性悔种子尽疏主解不尽理和尚难云不善悔体是恶法离欲界肢伏善悔现行不起应不师种由如得二乘果已回心入大乘菩萨地中即不师二乘无师种但伏二无漏令不起若之欲界中善悔障上界故故离界肢则师种尽方得生上界者今虽知二乘无漏亦障菩萨十地亦应师二乘无漏种尽方入菩萨十地既不许二乘无漏得入菩萨十地地不还圣者不师欲界善性而生上界哲法师解云若欲界中不善性悔鄣第三果人三果人则师欲界中不善悔种而生上界若欲中善性悔上鄣第三果不还果圣者唯伏欲中善性悔现行令不起则不师善悔种子而生上界若罗汉亦有善性悔种子在为是善法故故不师善悔定性二乘无学入无余依涅槃肢法师却善性悔种子若不定性二乘有学果人无学人回心向大乘至成佛肢金刚喻定现在前时善悔种子劣无漏有漏善法同时舍由如二乘人得二乘果回心向大乘者二乘无漏种子鄣鄣菩萨十地十地位中亦不师二乘无漏种子但伏二乘无漏现行令不起后十地满乃至成以时金刚喻定时现在前时方前舍二乘劣无漏种子及与有漏善法同时顿舍

疏云以不言与苦欲界乐俱者此师意说然欲界五识中有苦乐受寻伺唯苦定说寻伺自在于欲界不得与苦乐受俱

疏云悔增至三眠增至四极苦处亦有眠者谓能与忧舍苦三受眠与喜忧舍苦受相应谓无间地狱中虽无极重睡眠由多时受苦即第六意识亦有有杂睡眠中亦受苦故谓地狱中亦得起悔谓有情类初生地狱见诸苦具得宿任通见过去造飞生悔地狱中得起寻伺而發语业语业愿我何时当舍此命此疏同文此苦身心令我自在受胜快乐寻伺与五受相应

疏云设许亦有亦无恒安非定引生者设欲界有恒悔眠二种互无杂种悔眠二种非定引生数

疏云有人三藏之西方乃至说初静虑者有余人云传三藏之说西方说未至定中有寻伺无不然准满即四种根本定中亦有禅十八禅支非未至定有寻伺等支今之支者由如依树支表树䇿茂禅师亦小依于根本定为根而生十八禅支即是功德支叶说未至定中有寻伺亦不是禅支未至定中根既未成如何能生支叶难为此难亦不应理根难云未至定中有寻伺即立禅支者其欲界中亦有寻伺应亦立为禅亦初禅未至定中有喜受应亦立为禅支第二未至定中亦有喜受等应亦立为禅支第三禅未至定中即有乐受应三故知虽法中合有即有不已故立支故知未至定中虽是喜受即不立为支根本定中有喜乐受即立为支故知未至定中虽有寻伺地法合有不立为支根本地中寻伺即为支

疏云合嗔邪见贪我见是中约麤相言不得者此言悔与嗔邪见贪我及痴与五法俱起此解今好论文且约相言不得与九根本烦恼俱据实亦得俱

疏云又解必不得俱与悔间起者此之悔不与根本烦恼亦顺论文作此释

疏云答忿等嗔分等嗔分如本得俱生者忿等依嗔起忿等是嗔分嗔是本忽与末根本嗔得惯俱起忽等根本嗔忿等亦得与慢俱起

疏云何故忽等各別记者此我前解意又作此难难云既许忿等与根本烦恼俱起者如何言忿等十各別等起得名独头烦恼

疏云于自十中各別不得起自各別起名忿等各別起则不约根本烦恼俱名得头起

疏云如大论第七染法分別乃至间生名俱者彼大论云追悔性恶而自责疏主会文恶作亦不与嗔而间生则没论文就此论文□疏主问何故显扬第一恶作乃至不之无记者不染名善染名不善

疏云彼顺小乘多分起故乃至应俱者解云此文见答会前显扬但说恶作善不善不通无记者即顺小乘说小乘说恶作既与应俱应唯善恶性恶作是善恶性

疏云闻所成等显因闻所成乃至狭劣者若唯之闻慧思修三慧即唯別境中慧受不摄得余法即狭劣若言闻所成闻等三慧所成色法得生等四相及身语等色同时五蕴皆名所成又八地已上菩萨无漏常相续则无漏定中所起身语业色名修所成摄法宽广问別解脱戒内何所成答由闻思慧所成別解脱界未十八答唯是修慧所成问別戒脱戒未十八界中持几界破几界答据实別解脱戒十八界中若持若破唯三界谓法界色界声界如持戒人持七支戒谓色界声二种能發表业谓不妄语等离口四过即是声表业即十八界中声界摄若不煞不盗邪行离三恶行即是色表业即十八界色界摄若色若声發得善无表善无表即是十八界中法界摄持戒人十八界唯持三界若破戒人谓作煞生盗婬即是色表业十八界中色界摄妄语口声表声界摄若色界發恶无表恶无表是十八界中法界摄此上约十八界各別若十二处分別即唯三处色法界若五蕴分別色蕴及行蕴摄若芥处十戒十八界约实言唯持五界谓意界意识界非非界法若定戒意识界皆是转心發业若约随转發业即遍持十界谓五识界色声意界意识界法界即为十界也问佛三身几有始有终答若身本来先有亦是无始无终今约初成佛时师障所显得法身亦是有始无终若自受用身成佛时得即是有始无终不约无漏种子说始终不约身故若无漏种子无漏种子亦是无始无终若他受用及化身化生即起化必即先有始有终

疏云于眠等位思择义故者睡眠中择义亦有加行善若思择义即最宽若染心中始他胜亦能思择法义成耶见人亦能思择法义[*]成烦恼心中亦能思择法义

疏云故次应辨染觉修师等后自有门故先不说者此中意云四不定既通三性分明別曰不定与生得善加行俱起即明四不定善性说即应次明四不定染性此中不明染性者已下文中既明四不定染性通见[*]师修[*]问此中不先说

疏云即欲界修道二无俱有眠等三者此余悔以外除等三既通有覆无记性欲界俱生身边二见既是有覆无记性亦得与眠寻伺三法俱起耶

疏云恶作无记及染必不善者解云善恶作则不通有覆无记以下麤恶作即不得与欲界中俱生身边二见俱起若恶作通染必不善性悔唯是威仪工巧者此明无覆无记悔是威仪工巧摄若善性悔是生得善等摄若如舍利弗法执中恶作异熟生摄

疏云文中第二解说悔是四无记中亦通异熟生摄与为是业果熟生摄为是法执异熟生摄若言是法执中摄何故前说恶作非染解麤猛摄理通顺论且许

疏云其余无记虽不缘威仪等亦是彼摄者第一解云其恶作通覆无记者若缘威仪工巧等心其无无性恶作是威仪工巧心摄其无覆无记恶作诸不缘仪工巧其无记恶作亦是威仪工巧心摄是缘威仪等心类非余异熟生摄此解顺论文

疏云又解彼不缘威仪等心乃至亦恶作俱者第二解又解云其恶作通无记性者若缘威仪工巧心是威仪工巧心摄其无记性恶作若不缘威仪工巧无记恶作是异熟生摄若大乘异熟生心宽与不摄者皆异熟生摄如增上缘生上三静虑借下初禅中眼耳身三识三识是无记性此借识心是异熟生摄起下地寻伺是借识身力故无记恶作不缘威义工巧者是异熟生摄若多宗云即威义心宽余不摄者此摄如增上缘生上三静虑起下初禅眼自身识是无记性是威仪心摄

疏云此异熟生非实异熟寻伺亦然乃至文相违者然第八识得名真异熟亦名异熟生若睡眠寻伺即名异熟生不真异熟不与前第八识中相违问此疏云即言寻伺异熟生摄次下论文即言寻伺许初彼性微劣

疏云说不善汙分別此有善净无记者不染汙中有二种一善谓与善十一中随何善心所俱二净无记亦名不善染汙是无记性

疏云大论第一七分別中说不染汙分別此有善乃至与此同者今引此大论来意者为唯识论中明无记云寻伺寻伺与后三乘无记相摄故彼论来为证然大论依寻伺若別而立七分別七分別中取不染汙分別论自释云不善染汙分別者此有善净无记谓随与一心等善法相应者言若净者其寻伺亦通生得善方便善闻思修慧及无漏后得智净无记者是无覆寻伺即是四无记中后三无记摄然论主会大论文善谓随与一信等善法相应者然善法起时即余记安余十善定俱起如何彼论言随与一心等相应非谓唯得別起一个信故知彼论但举总数故言随设一信彼论言寻伺净无记正与此论同

疏云此文但说不与业果异熟俱乃至彼可与俱者今言寻伺不与业果异熟心俱其寻伺即得与法执类异熟心俱论云恶作睡眠唯欲界有寻伺在欲同未知他洲及三恶趣六欲天中如何得恶作寻伺等事既前论文说追悔先业名悔能寻察名义故其三恶趣及北洲如何得有悔寻伺亦得有之寻伺嚣苦谛无漏后得智中亦有少分嚣繁由初禅内有寻伺外有火灾二禅已下内喜外有水灾三禅已下内出入外有风灾第四禅离八灾论等如俱舍妙说其有缘无记悔修定者是本有位解云即是欲界中本有身不得上界而起于悔

疏云非谤涅槃色界中有无入起悔此违下文者第一解云即是少闻比丘于中有位不得起悔若作此解违下论文有邪见者悔修定故问中既谤罗汉双谤涅槃菩提此明言谤涅槃答如金刚般若云皆以无为法而有差別又如大论谤罗汉足灭道谛则邪见此间唯取涅槃疏中又作天二解

疏云又解欲界中有中起悔悔乃至及生有言无即少闻比丘于色界中有亦得起悔是生下地悔论又生上不起下悔者据多分说又据色界生有说不得起下地悔然有色中第四禅最安中极在无过无间其少闻比丘于中有枢闰第四禅受生处无此受生处起谤灭心极胜第四禅中有身起无间中有身而[身*身]坠于地狱上头下

疏云欲界入初定名下地上者即身在欲入初禅定亦得起上初禅寻伺名下地上

疏云第二定已上第四定起初定及欲界耶见者此解生上起下地寻伺即第二禅已上起下初禅寻伺又初少闻比丘生第四禅中起下欲界中耶见耶见俱时亦有欲中寻伺即是第四禅欲界起欲界寻伺又色界后后拟生欲界时其色界终心亦得起欲界闰生爱及起欲界寻伺名上起下

疏云若无色界起下色界欲闰生名等名上起下者即无色界没下生欲界无色界终心起下欲界闰生闰生烦恼俱时亦有欲界寻伺及无色界没来生色界终心起色界初禅闰生烦恼俱时亦起初禅寻伺名上地起下地寻伺

疏云有邪者悔修定故悔同缘上者或有余人初学修定虽未得上地定起闻思位多用功夫而不得定闻此小闻比丘得第四禅定即仍后堕地狱自余人始用功天拟修学定虽未得定亦悔修定下地悔亦得缘上定

疏云通亦上增乃至心据实义解云小闻比丘本是增上慢人村色界中有中起邪见而起下欲界悔悔修上地定是生上地起上地欲界中悔上地欲界中悔而缘上地定前论文虽言悔眠生上必不现起下者约多分说今此说上地得起下地悔者据令大义

疏云又解彼时极从乃至地下悔生解云第二又解彼少闻比丘中有起邪见慢已即堕无无间中有中时答极伇后不容生悔今之有邪见者悔修定者此据欲界本有位虽未得上地定戒字修上地定而不得定戒闻小闻比丘得上禅定而生无间余人起邪见悔一生已来多用功夫修无生上地起下地悔先此解即顺前论文生上地不起悔故若得上地定以离欲界染不得起欲界悔

疏云上文烦恼皆以三界分別乃至不相违者如上论文明根本烦恼及中皆以三界中分別烦恼随烦恼三界中皆通身在下地得起上地烦恼上地许起上地许起下地烦恼准前道理亦应生上地得起下地欲界悔不许悔与九烦恼俱少闻比丘中有位中与邪见心前后別时而悔村悔九灭与邪见俱不相违

疏云许俱义解许悔与邪见及嗔俱起义然此段疏总有四种解一与第四少分別可知但加嗔

论云悔非无学离欲舍故者然悔唯通学及非无学不通无学若染悔非学非无学然通学者若初果二人得有悔若后二果人即无悔恶作即通四果人皆有恶作

疏云第三果等乃至审决者初二果人由有欲界妻子恶不善法此中第三果人师欲界烦恼及恶不善法皆若悉[*]不然入三恶趣栽生已定知生死有边际得第三果已决定出村无随事必不悔已审决故

疏云无记设悔随忧根有无行相同者若有忧处悔则有无忧则无悔悔则愁戚忧亦愁戚相随有无行相同如彼虽有愁戚或是舍受等者此修不还果人虽离欲染还有愁戚愁戚即是戚行舍受由如大梵王心怀不说是戚行舍此如是

疏云善法欲以去名为学解云善法欲者即是初發菩提心资粮位中所有有漏善法皆名为学若大乘中有学无学通取有漏无漏善名界名无学宽若多宗从见道至无学位以来中间所有无漏法名学若无学身中无漏法无学不取有漏善法名学名无学

疏云今言通无漏者邪见等势起缘无等生或见道四谛下邪见势即前人云邪见势力引生后念悔即悔通见道四汸下师或缘自他见而起于悔由如前论文缘自他见起贪恚慢相似悔通见道四汸下四其悔不得与俱生身边二见俱起以悔不通有覆无记性其悔唯痴俱不得已余非理惑俱起若眠则通与一切烦恼俱起或随他烦恼后引生或缘自他见等眠通见师

疏云谓在根在五识由无漏后得智位引或引后时五识等生解云由无漏后得智位引起者由与无漏后得智同时引起五识苦根五识中苦根与后得智俱时或引后时五识等生者或由前念无漏后得智引起后念五识苦根亦得谓初地已上芥身在欲界者见诸众生在地狱中有种种苦即无漏后得智引起大悲生地狱火烧菩萨身心生厌离即菩萨五识中有苦生即是无漏后得引起五识中苦或第六识中正入无漏后得智同引起五识中苦亦得或前念无漏后得智引起后念五识苦根亦得今此菩萨被烧有苦即是分段身分段身以欲故故被烧有苦若变易身是微细眠当不见岂被火烧而生苦第二解变易亦有微苦问菩萨即入地狱中未第六识中有苦不答若地狱中众生为恶业感第六识有苦此菩萨或是人身或是地身既不被恶业感为救生虽在无间菩萨第六识无在根是无漏亲所引生无漏不引悔眠悔眠则不能救众生又是无用

疏云二十二根中仍名不解云即二十二根中意五受根通三师与见道烦恼俱起意根五受即是见师若与修身烦恼即通修及通不师也

疏云应苦许为三无漏根者应根通未知当知及已知根为通有漏无漏法即说应通二根始从资粮位已去皆名未知当知根摄若小乘中前二根唯无漏不通应根俱谓见道前十五心即名未知根若第十六心已知所有无漏法即名已知根

疏云若既师者名非所师即无学眠非前摄者解云此眠所师缘缚断已师者皆既断者竟说眠通善性及无覆性者即断缘缚师即无学身中眠已师缘缚师即名非所师若眠亦通三师若不善性眠与见修烦恼俱起即是自性师即眠通见师修师若眠亦通相应师若善性眠即是缘缚师即在无学身中善性眠名非前断即不取无记性眠何以得知即下疏文云若无漏引名为无漏眠虽亦能还引生故故知无漏近引起根若无漏即还引善性眠无漏不引起无记性眠故知无学身中有善性眠亲所引生即简眠深求解脱即简悔若小乘中说一切有为有漏法皆是非学若有为无漏法即是学及无学若无为法即是非学非无学若大乘中说有为有漏亦通学即如应苦等亦有有为有漏法通无学如无学身中眠等若无为即同小乘求无漏无漏前引即非非断者此文意说若应即能深求无漏应名无漏若苦无漏所引苦亦无漏今者睡眠若望他应能求无漏苦无漏所引者其眠即是师法不通不师何以故眠不及他应苦能求无漏无漏不引应眠但初无学身中有故眠名非所断

疏云又解此据多分不得者有出世深生悔故可名名师解云第二解云今言悔唯见断修断不通不断者据实言应便求解脱即说应是非前断悔与应行相既同亦有求出世深生悔故故悔亦通非前断与应相似故寻伺二法虽非无分別智乃至此解即通无漏师义者此师意说然根本智中即不与寻伺俱由加行位中寻伺能引其见道故或后得智中同时亦引起寻伺故寻伺得通无漏名非所师后解虽非乃至即不通无漏师义者意说若根本后得智中皆无寻伺由寻伺能引无漏智由如忧或被后得智引起寻伺由如苦寻伺如忧苦亦名无漏村五法中唯分別摄乃至今以为证者然大论第五虽明寻伺中四句有寻伺皆分別即彼论说寻伺为分別即明不分亦不拟明此分別即是五法中第三分別摄然今此初师即取大论第五分別说寻伺文別者即是五法中第三分別说寻伺为有漏若二师解大论第五中说寻伺为分別者即会云后得智中亦有分別故诸寻伺皆分別者寻伺能分別境有分別非寻伺者二禅已上心心所及欲界初禅中不与寻伺俱起自余心心所皆名分別不名寻伺故

疏云彼正思惟能令求寻求趣入极趣入者初浅推寻名寻求若深推求名寻求初浅证理名趣入后深证理名极趣入正智中即有根本后得智后得智摄寻伺问既言趣入证理之语力为是根本智为是后得智

疏云是大菩萨语言同故者此言因者即是前寻伺是语行问既引十地论初乃至语言因者此中问意既彼论中之又说寻伺语言因者何处不引三请中何故净觉人等上觉亦是语言因语言因故亦是寻伺

疏云念智论具智此颂即是十地经十地经本是华严经中十地品今人间流行谓別行亦得摄入彼华严经中亦得如观音经普门品念者即是修慧维摩经云大慧行大念者即闻是慧慧者即是思慧行者即是修慧如谛理谛理善思谛者即是闻慧善思念之者即是思念之者即是修慧故此念即是修慧答若依梵本乃至应之净思唯者答彼文即是翻译家错既赞叹金刚藏菩萨应合好语赞叹以说众生心若言何故寻伺人即是问而菩萨如何名赞叹故知禅家增应何故净思推即是好语后八地菩萨已上由有者然八地已上菩萨于利地中仍作功用下文云第九地菩萨沙于利地中不欲行鄣故知八地已上利地须功用有正思惟体即是慧不名为寻者此第一解明佛位中有正思惟后第二解次明下佛无正思惟正思惟体即寻伺又解十无学中佛无正思惟前以无为寻者此师意说正思惟即是寻伺知佛十无学法中许正思惟唯有无学法又八圣道中既许正思惟即佛有七圣道立

疏云八地去无漏观心既相续乃至有漏五识是即难曰五识皆由寻伺引者八地已去无漏心常相续无寻伺如何發起有漏五识

疏云何亦此不尔定中闻声乃至但说法须者此即答此前难不然目连入定第六识入无所处乃无寻伺能引五识定中亦能起耳识闻声故地五识多由寻伺起故地八地菩萨无漏心中有寻伺时亦能起五识无寻伺时亦能云五识五识时不名一切时皆须寻伺起前显五识多由彼寻伺起八地已上菩萨但为他说法时必须寻伺發

疏云此说诸门说为遍行大乘不尔随小乘宗说寻伺二法是语遍行大乘不说寻伺是遍行佛无寻伺然萨婆萨多宗说佛亦有寻伺二法

疏云唯心遍行此实遍行此二种遍无漏者大乘中唯说受想二法是心遍行不说身行语行名为遍行唯如上来道理寻伺二法通无漏

疏云十地中是初地已上乃至劣不行者十地中皆有寻伺初地已去乃至第十地已来后得智中所起无漏寻伺金刚寻伺此寻伺与彼相应同时心一时不行寻伺是是劣法今至金刚心以胜得舍劣如得未知当知根时即于前四道得胜舍劣如得既知根时即于却前未知当知今根得胜舍劣若得具与根时即舍却前已知根得果舍四故后得胜舍劣故

疏云唯后得非正智者乃至四句为证者今说寻伺唯通与后得智俱不根本智俱者以七十三说寻伺四句分別有思惟真如不离真如谓加行位中闻思慧唯能思惟真如不能真证真如思惟者即是寻伺也真亲如谓根本智正能亲证真如则无寻伺不思惟真如数亲真证有亦思惟真如亦亲真如谓无漏后得智有寻伺名思惟真如心中拟宜亲真如不思惟真如不亲真如谓余业果异熟生心既无漏后得智中亦思惟真如亦亲真如智无漏后得智中有寻伺也问二乘人无漏后得智中亦得起寻伺利有情思惟真如不亲真如者问思惟者即是寻伺既后得智中寻伺缘真如真如即是理如何乃云后得智中缘事化有情说法时方起寻伺耶人答之可知

疏云大论第五解此二是三界心心所乃至不之唯者大论第五初此二种分別一有漏心名分別二遍计心名分別解此二种有漏分別即是三界心心所名分別离据有漏说二分別不之唯字故知分別寻伺亦通无漏后得智后得智亦名分別故智无漏后得智中有寻伺也

疏云此中第一师说寻伺体乃至闻无寻伺者此第一师说说寻伺唯是有漏即无漏初禅五支中阙无寻伺支无漏禅支中唯有喜乐心亦境性三通无漏

疏云至佛便无但即思慧乃至此义应思者至佛果位则无寻伺支但有思慧体无麤细者麤心是寻伺细者是伺说无是支若自余人有烦恼在初修物禅定则须初禅中寻寻伺支能对治欲界中恚害不善法故故须寻寻伺支是对法支喜义乐是摄益人定体是所依支此定体余寻伺喜乐之所依如来身中烦恼既皆无寻伺为能治支问不放逸能对治放逸如来有不放逸寻伺既名对治支如来应亦有寻伺答染法须除妨如来则有不放逸寻伺是语行佛无寻伺如前

疏云中亦有此问答应者彼礼文如来无寻伺寻伺支劣亦无过由如身中无闻思闻思慧是劣还如来身中有十八不共法十力无与余圣者不共有故不可说言禅支多者则胜禅支少者谓佛无寻伺谓佛即劣余二乘等虽具十八支不痴是劣

疏缘有漏有事等皆准为之皆皆此四不定亦得缘有事余寻伺及眠许悔得缘无事以悔不得与余根本惑俱业我见边见能缘无事有无漏名境取悔不得与俱生身边二见俱

疏云其楞伽师乃至立別故者诸楞伽师即执楞伽经中八九种种识如悔中诸彼执八识当不可有何有心所不別立心所即论师执诸法皆空法当不许立不立心可经部唯立三心所谓五蕴中受想思三余善谓心惭等余位贪等皆于思上假立无別有体若处有心所则文应立多蕴不合唯立五蕴故知心所唯有三此等虽有心所水名无妙音亦同经部作此说即是婆沙中四禅师大论中之一人谓余觉天世友等

疏云如俱舍解触支中叙经部计婆沙等叙妙音等计者即是俱舍论中解十二因缘中明触支中叙此等师计也

疏云还行及独行无窹于窟调此难调心者游历境界名为还行无第二故名为独行今难云若有心所则名伴行等不应名独行既名独行故知无佛无身者谓形色意说此心无其形色窹者睡窹窟者心窟意说此心睡窹于心窟中难若有心所者应颂中云谓此难调心所既唯意调心不言调心所者故云无心所论云染汙由心者解云由无心所经但云染净净云由心若有心所经言染净由心所不由染净由心

疏云心垢故众生垢者是第八识此文说由第八识中有二鄣垢种即令众生受三界生死身即名众生垢心净故众生净者即第八识无鄣垢种即令众生得或生净土中

疏云此意难云许心似二现此牒已成义者已前论文中以成立八识心王六位心所此成立得心王心所之上皆能既似无相分或现似能取能取此许心似二现已成义立八识心王五十一心所变似见相二分若疏主解将此许心似二现此一句则总结已上所有八识心王六位心所皆能变现见相二分疏主无不释他难言但将此结上文若悊法云许心似二见者他人申难別此一领证无证云意说若染心生似贪现若染心生即似信等言故唯知有心王无贪信等心所故有许心似二现贪信二名似二现若疏主解此假似见相二分现者即不相当本意外人净离心外者別心所相应无別心所相应即引此颂证无心所本意前论现似见相二分疏主错解

疏云如是贪等者乃第一说染者疏主解心上变似贪心等现由如自证分变似见相二分正王能似由如自证分贪等是证变似由如见相二分悊法禅云若疏主言心变似贪嗔等著变言者则生生相应义他外人总意诤有別心所与心王相应净无別心所共心心王相应亦不净心变贪等疏主不解相应但义之唯似故知非法云此颂中是似贪等义似于心等云染心起则似贪等现净心起则似于信等现唯心王上似有贪信故知无別信贪等別体

疏云无別染善法者乃至如二分者疏主释云谓心变似见相二分见相二分离心已外无別善法又言心变似贪信等贪信等离心无別有贪信等体今变似之言即显心王是能变贪信等是所变由如自证分变似见相二分见相二分离自证分受无別体悊云序之外人本意净贪信等染善心所离心王无有引体本亦不净见相二分离心別体外人本意净有別心所无別心所与心王相应疏主言心变似贪等著变似言如心变见为相二分即者却相应义哲解云无別染善法者外人云善心染生似贪起净心生即似信现此染贪善信体体外更无別染贪善信等故知別心所法应方上下文意知疏主错

疏云如对法第五相应六等说自性二体不供者彼论云贪信得与解思等相应无二贪自体得相应或信得与惭愧等相应必无二信自体得相应唯说与他性相应非与自性相应

疏云离日轮外无有光明如日所故千光明者离日轮外有多光明故知离心王外有多心所疏中且初日轮照千境界且言千光明法且日轮有百千万亿光明而照于境境亦有多

疏云第七云五法品说者彼经中说相名分別正智如如名五法

疏云彼觉天等之非別有所俱心前后分位別故说有五者解云觉天等计心前后分位若別说有受想思如初怒缘境领纳时既名受次第二念念缘境施设名言取像即名想次第三念缘境造作时即名为行次后于境了时即名为识即一识体缘境前后分位別即名受相行识离心已外无別心所余贪信等皆依思上假立故知无別心即前后分位说有五若经部立有受想思已成五蕴非此所破若觉天不立受想思等所以此破觉天立亦非破耶思之

疏云由相异故体亦应异者今难既许受行化用相別者亦应受想行体亦应別以体不离相故

疏云彼计六识体一而所依分位故说六此蕴亦尔者即是一意识菩萨计又彼计六识即体是一俱所依有眼等六根门引故说有六识如一猕猴于六窓中此五蕴亦尔定唯识但前后分位別故说有受想行识五蕴今者傍引一类菩萨正破觉天

疏云为现在一念有种种行相不同乃至名有多分位若別者又难云谓现在一念识有多行相谓一念中领纳行相取傍造作家之心了別等众及行相既许唯有一识有漏所以念此一念识有多行相因缘者所以义

疏云谓多念变异根境相似因缘无別亦尔过先者又难多变异设许汝前后多念则令一识有种种行相引者今难云且如一眼前念眼识亦依眼根前念眼识亦缘色境后念眼识亦缘色境既眼识缘前后念根境相似有何前以则一眼识前后有分別领纳取像造作等行相若別太成过先也

疏云即贪无有所依染心者即贪无所依识无所依识

疏云又后经说触受俱想者既经说有触受想故知別有心所

疏云亦言如是诸法和合非不和合者若別有多心所可言和合无有如众多人得名和合一人不名和合既唯有一识无心所者如何得名和合既言和合故知別有众多心所

疏云又经说灯明喻乃至如前行者如依一灯则有众多光明如依一心即有众多似所长行如前引者即前论文云如与光日光喻与明喻亦相似如依日有多光

疏云又速速三喻乃至成唯有想已者今云将后三句即配前三界居声闻云何是唯觉者即能前欲既说欲界中计四大种为我岂欲界中唯有色故亦有心心所或唯有心者配上色界色界中既言意生意者即是心岂色界中唯有心地亦有似所唯有想者即配上无色无色界中既言无色想生岂无色界中唯色想而无心所[*]地无色界有余心心所谓乳酪苏乃至有想者今引此喻意说证有心所岂唯有色必应有心亦有想受等有色意生意生者即是作生随意然而生故

疏云即彼所说三麤四大种以为我者即如欲界人中及天皆执此麤四大种以之为我

疏云将决定解云五通行亦名将决定心起即起故故言心王为主为依简亦无事即五经一者如性说之贪嗔等法二又后经触受想等三又言如是和合等四又经说灯明喻合又连三喻已上即名五经

疏云唯有想解云既云有想故有余触受思等心所说六界者唯显色动心所乃至故故想言以心胜者然此中说士夫六界唯解有内情身中作法亦不初外山河等上作法既言言士夫明知是内一色取依者谓身上四大种其能依法即有十一谓五识根及身上五尘先表色此十一法皆依因身上四大种故若外尘其外依法唯有五尘文十一法二动所依谓身中骨节间中界由骨节间有空界故法内身能持劣行来事余心所依可知界也因言性也色心之身依空而动者如人似造时由能等心敬乎起等流色方始依云有任运任等事也

疏云又次前引乳等喻经应为返质觉天等许心十一后变异若別起五蕴能若別今返质云乳酪苏等前后变异熟乳酪苏等即名为即既心体许前后变异心体亦名为色非谓所以质等亦无者若心王即名能似心所名似其心已上起染心应即似等若心王上起净心王即似信等颂许心似二现即是心王能似或似于质等或似于信等即是所似质心等一无別体乃至现者是也者意说见相分离自体分外无別见分相分由自体分生即触变见似相二分现二虽有別体体由心方生为法胜说之为似者此文即说心所离心王外別有体由心王生心所为王法得生若尔贪信等乃至所之似贪信等者是何者此中问意贪信等即入能似心王中受別有所似贪信能是何想信诸心贪信等法乃至亦在其中者此答也言想者心王能起染净別者贪信等所此中说心王亦能得染贪净信等及无记法本质即心王自证分上所变相分中有贪信无记三性法其信亦能缘信等贪无记法本质正信等自证分上所起相分中亦有信贪无记三性法其贪等亦能缘信等无记三性本质然贪等自证分上所变相分上亦有贪无记三性其想许心王聚中同时有心所此解心王贪所心能似贪信与下解別其无记法有顺染者顺善者顺善者乃至此亦是即如善心中缘无记法缘无记相分无记相分即名顺善染心缘无记亦然今颂中但云似贪染法似信净法不云无记法者其无记法若有于此无记法而起染心无记法顺染若有因此无记法而生于净心其无记法即顺净若顺染者其无记法即为名染若其无记法若顺善者其无记法即名为善颂中不云无记也如大众部一说说出世鷄胤部此四部即立有善法恶法不立无记法且如由善为因感得平正好山河果其山河等虽此感善业善得强其山河既彼善业感其山河等等即顺染善能感善善因山河等法亦名为善恶业为因感得山河世界及地狱等其恶山河等亦顺彼能感恶业因其山河名为恶性问第二解云初解何別思之宽胜应舍宗抄今此所说四世俗中第二道理世俗乃至法尔因果非即非理者然此论中言若依世俗蕴处界等心王心所各各別即是依第二世俗中解若论中云若依胜义心所与心非即非离者即依四胜义中第二胜义说以第二胜义中法皆非即非理以心王为因心所为果亦非即离或心所为因心王为果亦非即离以心王心所相望得有相应因俱有因亦不依第一胜义中第一胜义中但明诸法如幻亦不明不即离门故依第二胜义以说不即离能立四重世俗即约诸法定说若第二俗即瓶盆还乘若第二俗即说蕴处界心王各各定有其体各別若依第三俗中四谛为因果果即定是果果不是因因即定是因因不是果又如善因决得乐果善不善因决定得苦果因果各別若依第四俗即二空各別由断我执而得生空若依其四胜义门者即不可说诸法是定诸法皆不定若第一胜义蕴处界等皆如幻如化名自等八喻皆不真宗若依第二胜义因果不即不离因即是果以苦乐是一故心王为果心所为因或心王为因心所为果种子与识体为因果亦非即离若依第三胜义真如体是一但初诠门显即假说二定若第四真即一心法界心言路绝故第二俗与第一真法体虽是一初真实如幻等即有差別余者准知门后三俗善三真皆体是一如我于一法上而分真俗若其法是一但为所为说別而佛为初入佛法众生及余意生等即说四世俗法定有蕴处界等实有因果等事各各真实若佛为修业者欲入圣位即约观行次第说诸法如幻因果不即离等即四胜义真实后俗前三真皆体无別但初观行无及对根不同即说有异又约第三胜义乃至若同二无我八非定离者真如虽体是一约诠以显之如云善法真如不善彼真如无记法真如皆约诠显今之二重亦初诠即八识有八若约二无我八识皆是二无我有八识体不別又则推入第一真中亦非即离乃至可有实离者今约第一真中亦有不即不离既诸法皆如幻如化不真不实別有即离其第一真即理胜于第二俗

疏云或是第四乃至彼文自会者若依第四胜义心王所不定说若即名离如下解八识中云八识自性不可言定一行相所依缘相应依故又一灭时余不灭故等亦非定异经说八识如水波等无差別故定异应非因果性故八识亦不可定说若即若离故至彼真胜义中心言路绝文自当会

疏云问虽但有现起乃至依俱义随义随者若论文中唯问云何应知现起分位不问次中所依信义所以不问

疏云解第三能变染第二颂已后乃至心所俱说者即前解第三能变染谓次第三能变等一颂为第一次下云此心所遍行即是第一颂依止根本识真乃至六识亦俱依止第八识真即颂中五识随缘现及意识常现起此前六识皆依第八识故或俱不俱如涛波依水等二句释俱转义准论颂合有三句

疏云无心之言乃至意得起立者颂中言无心二字通下四位应言无心灭定无心无想定无心睡眠无心闷绝若余四位不言无心者即四位乱有心故此四位谓言意识得起意识得起即有过失既云五位无心如何于中许意识起无心无心通下四位下四位亦是无心无过失耶

疏云根本生之由作解始初也即是根义第八识生之因由又初生此一身之中第八识亦为生初始之由不得无始来始也第八识是无始也但初生现身一期分限中立始终也

疏云又解第七八识并明乃至影显文者第八识并明即有漏分位者如前明第八识颂中罗供位拾即明第八识断有漏分位又如前明第七识颂中云阿罗供灭出世道无有即是明第七识断有漏分位则第七识唯明断有漏分位不明第七八识第七八识灭分位今六转识唯明起灭分位即颂中五识随缘现及意识常现起除生无想天乃至睡眠与闷绝等即六转识唯明起灭分位分明断有漏分位身解云第七八识一切常行恒无间断所以第七八识但明断有漏分位不明起灭分位即返显六转识亦有断时六识但明起灭分位又显互显第七八识虽但明断有漏分位亦影七八二识亦有起灭分位即七八识正断有漏时即亦名起灭今六转识虽但明起异分位影显六转识六有漏分位即前后论文影互显之起灭灭者即是五位无心起者云意识现起下转依中自当解者问何处文是下疏云即意识常现起下转依此一句通二颂说者即此依止根本识此二句通下二行下二行颂中明六转识明六转识皆依根本识

疏云二同缘色境者即是五尘色境

疏云若小乘五识有三类即以五四三缘而生者三类者一者眼识为一类以眼识具五缘生云明根境及作意二者耳识一类耳识具四缘生谓云根境作意三者鼻舌身三识为一类此三识具三缘生谓根境作意若天眼除明[*]云者问天眼除明云鼻身识亦除云与天眼何別应天眼以暗中亦能见及合中眼见眼取合中知境又问若天眼除云眼与肉眼何別耳何別

疏云并无根本依者若前六识以疏即以第八识为根本依若七八受互相依即唯有俱有依而无根本依

疏云或说第八依四第七依三乃至此据正义者若说第七识具四缘生者故即是前三师不正义如前第四初说第一师说第七识缘第八识识体及缘第八识俱时相应想遍行等第二师说第七识缘第八见相二分第三师说第七识缘第八识体后种子此上三师说第七识依第八识其第七识遍缘五遍行及相分种子第七识所依所缘各各別也其第七识即是四缘生四缘生如疏中解若第四师说第七识依第八识见分缘第八识见分即第七识即以依初根即是所缘境第七识唯有三缘生三缘生者即是正义也如大暴流水者问经中唯取暴流水不取池水甘不流水以为喻可知谓如明净镜面乃至多影者问大乘中之无境中信如何此经言镜像又问镜中者名像如人行在四中有余色生名之为影何故此经中说中像名之为影答有一影生乃至多影者此中既明净镜镜中即是像非是影若行在日中有余色生名之为影影此应云乃至法中无等者此通说想致等三解云今此论文中应云此法喻等广说如经则一不之此法喻等但之此等法喻者法中唯有五识处无法可等若喻中中虽举各设喻即喻中处有喻可等谓受等取被像镜喻此通之此等法喻

疏云乃至佛果五识势与因解云佛果五识具缘多小与因中凡夫相似亦佛果识多间断少分相续以所借众缘时多不具又佛佛中肉眼之具九缘生既名肉眼必具九缘若佛天眼即具七缘除云明

疏云亦者显不定义于中四解

疏云或于心或异缘而者或厌于心者即是无想定灭尽定或异熟而者即是无想天睡眠闷绝

疏以八识相望不同前乃至名常现起者第六识不同前五识麤动所借缘时多不具起时少不起时多又第六识不同后二七八识行相微细一切时常相续第六识名常现起

疏云取后第二翻下文云由斯颂中中不说此第六乃至彼双结者即论中第二翻解末云由斯不说第六说此随缘现亦应相论中第一翻解末亦应结由斯不说此随缘现今论中于第一翻末不著此语于第二解中方著此由斯不说此随缘现者初双结上二解

疏云种根理者种子谓种根谓六根理谓四谛理

疏云由何依等或阙等时者或由五识所依五色根五色根或即间时如处母胎中羯罗蓝等位五根未起即名阙根五识亦不得起又胎眼盲聋等皆关五依根五色根五识不起

疏云缘理事等者理谓安立谛非安立谛理即是内事谓五尘事名外根境等者根谓六根名内境谓五境名外以八七识与同故者意说五识八七识皆同缘事不可约内外解若第七唯缘内五识唯缘外以想为生死之内者谓诸外道亦不別立受思心所等唯有想能缘一切境而取相如想等因想而造生死学受生死身由此想是生死内外道偏厌想又受修诸禅想修无色修诸禅者即初禅生应二出苦三出喜三出乐即初禅有定生喜乐二离生喜乐三离乐妙乐四有者念舞静乐即离变异受得不动无为想修无色者名空无边处想识无边处想乃至非想处想由离不变异受得灭受想无异別有高楼者即大论俱者等皆说广果天中別有高楼梵王居住初禅梵辅与梵王同一个[山/相]云地可许依此地上別立高楼外第四禅中既是碍居天如何于广果天上別立高楼答如果天与无想天虽各別处住地高楼故名同一地然无想天稍高于广果天百里五十里故名高楼其一一外道各各住一个高楼非是众多人共住一楼也如下三禅即有[山/相]云密合但第四禅中名星居天所以初天名无例余上八天亦名无云輙所得名故有如四谛独名安立举初以显后集谛名邪行乃至道谛名正行然梵王与梵辅虽同一地若于间常时其梵辅亦不见梵王梵王意遣令见即得见梵王

疏云所解违语如彼说者即次前疏云如第二师会唯有有色支据中间长时谓初生时及末后时皆有心时又虽与无心定为喻然长时相似后得为喻

疏云然上座部等说生彼中有亦无有心者彼部说生无想天中有亦无心

疏云大乘中有生支摄解云若小乘中说中有即是识支摄小乘不立有种子故过者乃至无名行中有名为识识支入母胎名名色支胎渐增长名六处乃至应舍別抄云谓于中有至本有中未衰变来皆生支摄耶

疏云非即次生有后第二念时乃至非有意识者者欲生无想天有心者然非即次生有时第一念第二念亦非彼本有初第一念第二念说名有心彼生有中第一念第二念本有中第一第二念皆无有心以闷绝然约彼本有心长时说有心谓生彼天一期五百劫分位三分谓初分位中一百六十七劫以来皆起法云彼一期中十分分之初位即五十六劫已来皆有心说极少亦百年五十年有心若据生有本有初第二念即说有心不初本有位初分位中一百六十劫已来名有心尔者即卵生等初受生时生有大第一念第二念及本有中多念皆无识起以是闷绝以摄即以后本有方有心起故知生无想天亦然

疏云又非中有末可起想心者亦非中有末位可起异熟无记心以彼中有末位皆起闰生闰生生即是染心不是想心引起异熟无记无心分位位时者能引异熟无记种子六法常定谓遍行并心王余五或有或无异五別境或时一起二等即取此等法为引起异熟无记心体然无记心多分不起別境少分起別境若善心多分起別境亦有少分不起若定心无漏心即常起五別境

疏云今作此分作于第六心灭上无想者问何故已前论文依第八识上建立无想异熟熟此则依第六识中立无想异熟第六识中立无想异熟为是则別想为是想等答前据依第八则行识行上立无想异熟熟据依第六识中厌心种子上立不相违

疏云如婆多亦许多时起者即多云说生无想天上即亦许多时起心已后即別者无记异熟实法遮心心所令不得起若大乘宗唯于第六识不起时即于厌心种子上假立无想异熟

疏云第四静慧下二天亦然非是凡夫下中熏习真无云天名下品福生名中广果名上无想天上熏习唯在广果天中不下二天若许可三禅中各有三天皆有下中上六熏习如初禅中梵众天名下六无趣天名中六大梵天上余二三禅中三天皆尔下二天亦然者即生无云福生二天亦麤动非此二天即發异受名亦然此二天亦下中品故然下六修禅生无云中六生福生上六生广果外道所生彼不知者问准知疏文异生身在广果天中若得他心知天眼等亦別知五净居天若菩萨及后二果身在欲界乃至四禅广天已来为亦不知五净居天身得知耶然今即是定前乃至同大论五十六说者此下疏中有三解此即第一解云若前定前渐渐心时所熏得种此种子免在有心位能有势力即感彼天想法第八识此渐心时所熏得种子此种子至无心位已去即此种子能感彼天中別法报第六识即一因能招別想报二果此解不当即取下第二三解以为正又解即是能引定思乃至二因二果別者此第二解云若前时利时微细微细心中所所熏得种子此种子[*]免势力能感彼第八识想法有心果若微心及利微心时所熏成种子此种子在有心及以后至无心位即皆能招別报第六识即前微微有心时种子还能招生彼天初时別法有心第六识果若此种子至无心位时能初彼天以后別报第六识无心异熟果时有心时能招有心果无心时能招无心果此等文意说即前微微心强招总报阿赖耶识若微微心时既劣弱唯能感別报由如正一白三羯磨时即成根本业道能招想法若前加行心及已后得于或见有护持心唯能招別报此亦如是何故有位能招彼別报有心果至无心位能招彼五百劫无心果答有如施成坚因藏初發心施喜将物施喜施施受喜来感得不境互坚因三时若一时不喜则不定果业今此亦尔初时有心业感有心第六识后时无心时业即能感彼无心第六识又宗云即约一旦在有心时无心时分位別能招总报別报果谓此定前后时利思至心定位既去此思即能招彼无想天中第六识別报异熟有心位及后无心位若此时利思在定前有心位时即能彼天有心第八识总报果即许一思能招別报有心位无心位由问一是业能感色非色色者色身非色者即是异熟心心初第三解可知

疏云前说即许一思招二报乃至理亦不遮者即说一思能感总別报是前第一解色者谓身非色离根如依一业能感色身及根故知一思则能感別报

疏云此念前念唯有有色支言者即约別法六识中间不行彼说无想天唯有有色支

疏云设一期此同小乘者小乘者小乘说定三约后亦名心下文之约后有故无如是是先大乘破云中间长时无有过

疏云生彼有情必有欲界乃至生天后业等者如诸外道先于欲界第一生中修得无想受此欲界死死至第二生即生无想天受无想天受无想天满从彼死至第二生即堕欲界以欲中后报由如小乘同说生北洲人北洲人死定有后报业生六欲天业即如如生山中坐禅师观行等若能观自身六有实我诸法皆有是因缘生唯除法执者即是好生行若据法皆云无有体即是好取云不摄佛教由诸法云无根生北洲由前观別无实我故生北洲于一切法皆无我取以由前缘世坐禅前加行心中有少闻思善从彼北洲后报业生欲界六天中

疏云此义意言由前在此乃至必生欲界者即是小乘释由诸外道前世此欲界中修无想定时前必作欲界中善业定前释种故受无想天已定生欲界欲界中或生天中人鬼畜无间等中也和尚用大乘宗难小乘曰若言修定时定前造欲界业即之后报定生欲界者今难云即修无想定时加行亦造下三禅业始得无想定始能修无想定时即先说生得初禅定得初禅定又修第二禅得第二禅第二禅又第三第四同前方始生得无想定定前既造四禅中宗又应往彼无想已后报业生下四禅中若彼救言欲界是劣即生欲界今难言下三禅望彼无想天下三亦是劣应得生下三又彼言定前或释种涅槃等往彼无想天没即后报业生欲界者今难言若有释种定业决定不得生无想天既得无想定即折伏种等业合成不定故知下三禅皆得生

疏云云此不同彼唯今法乃至顺后受业者大乘不同彼小乘若彼小乘无想天唯是生报可言往无想天死后报业生欲界谓欲界中第一生修得无想定即第二生生报业受无想天业三生可言后业即生欲界大乘中无想天既通后报即无顺后报业生欲界中

疏云故知生彼既通生后不定乃至皆无有者今乘中生彼无想天通生报业后报业不定报业如于第一生中于欲界修得无想定往此欲界死即生无想天名生想法业如于欲第一生中得无想定现戒现別即退先者无定想起下三禅往欲界死第二身中生在下三禅中随何天中受生又重修前第一生中无想定即往下三禅中死至第三生始生无想天中名后报业又于今身中修得无想定现身退还生欲界于第二生修得无想定往此死第二生方生无想天亦名后报又如人先欲界修得无想定后退[*]先无想定命终后经三五生已后又后重修得已先无想生即无想天名不定报业通三业也经彼无想天死生下无云等及三禅中及欲界皆得又可经无想天死即向广果天即至梵众庶天皆得次第受生为此人先修得四禅中地地业且如已前修无想天定以须伏欲界染得初禅下六定得下[*]六定即修中[*]六定得中[*]修上[*]六定即起厌心厌初禅苦麤鄣等乃至修二禅下[*]六定乃至伏三禅染得第四禅下六定次修中六定次修得上六定于上六中受別极修得上上六无想定故知无想定前已修得四禅中业往无想天已生得次第下生广果四禅乃至初禅梵众天但不得生云处识等以为曾来未曾修故

疏云言唯于无想天无心故知乃至滥有心故须简者若无想天唯在广果一处有受无別法想滥不须著无心简之故颂中但云除生无想天除四位无心滥有心者谓亦有有心定及有有心睡眠闷绝今云无心故简去有心故云无心二定及无心睡眠闷绝等然欲界人中多分由吃粘食有无心眠六欲天中亦有小分无心若等活地狱亦有少分无心睡若余地狱中即无无心眠也

论云伏遍净亦伏净染者若得初禅有漏定则伏欲界贪若得二禅未至定能伏初禅贪亦不能伏自地二若得第三禅有漏定能伏二禅贪不能伏自地三禅中贪若得第四禅有漏定则能伏第三禅中贪则不能伏自地贪若得云处定方能伏第四禅贪乃至有顶亦尔今遍之伏遍净贪者约地满心者为论论云有漏离次下有漏定不能离自地染

疏云依二十二法灭上假立解云若无想定依二十二法假立谓五遍行五別境善十一及心王若无想异熟唯依第六意识中十一法种子上假立谓遍行別境及心王虽亦有眼耳身识三中各有十一法此三识非是第四禅中法是地初禅下地不取之如前者如彼毒箭入身也

疏云修厌所同想作意于所生起种种想中乃至于无想中持心而住即修是无想定时于欲界中种种想中作厌背想厌下界为苦麤障厌背而往谓无想定寂静处作厌欣背持心而

疏云显扬第一亦作此说即似六行伏或得者虽外道六行伏或三界九地皆有然初修无想定远加行亦作六行伏或若修无想天近加行即不作六行伏即初厌下界为苦麤欣初禅为静妙离既得初禅定即起二禅未至定厌初禅为苦麤障欣二为静妙离乃至四禅未至定即厌三禅已下皆作欣厌法既得第四禅上[*]六定唯作厌不作欣即厌麤动心心所故故近加行但似六行伏惑然六行伏惑即令欣厌二法问若远加行即作六行伏惑而欣厌亲近加行谓得第四定唯作厌想不作欣想即似六行伏惑法何故此文于□无想定持心而住而作欣想此论下文亦云此唯厌想欣彼果入又下疏文云又此定前即为六行有所欣厌答想得远

疏云俱舍云或无想者定惑即无想解云或得无想者有此定者即此人定属此人故即无想者者定名无想定依主释或无想即定名无想定时持业释

疏云有即命终者以论下云通后报后者有诸外道于第一生身修得无想定后还退先无想定即于现身中受不得此定即后命后后至第生中方熏修得第一生中无想定至第三生方无想天问何故无想定先第一生中修得此定至第二生受不须薰修无想定即合生无想天中何故至第二生中受熏修无想定方生无想天若二生受熏修无想定者亦应即是第二生亲造得业此业应是生报不定后报如何第一生修得诸业成后报业者虽至第二生亦受不熏修前第一生福业至第三生中自合受何故无想定业即別论云不甚光净形色广大者问光净即是显色谓赤白等形色广即是形色谓长头等何故不云表色或多分者是中六摄少分劫者是此六摄者然彼天五百劫分为三分三分中分分分有一百六十七劫若受一个一百六十七劫即名下六摄受二个一百六十七劫即名中六摄若具受三个一百六十七劫即名色六上六摄或受四百五十劫是中六摄或受四百劫未来是此下六摄

疏云问若退生色界彼方生得生彼彼时光洁等不者此中问意者若有人是下[*]六性先于欲界中退先无想定起下三禅染后生欲界时熏修得无想定彼生无想定天此人得光净形色广大

疏云现不退定中夭者人应云现不必退亦不必中夭形色者云短色形谓身形长短等量

疏云一据形色量与前別乃至此六摄者此据形色以分三品不约寿量以分三品或有虽寿命多而形色果劣即名下品或有寿量虽短少而形色胜前下六即名中六极殊为上品

成唯识论疏抄卷第十一本


校注

疏卷七本 疏无于字 若等十二字疑衍文 殊疑异 地疑起 □□疑云次 漏字更勘 漏疑为 起疑超 岩疑最 即等十字疑衍文 念疑会 *耶疏作正(*ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 五疏作后 發现疏作如何 疏无聚字 说疏作故 疏无为证二字 是疏作尽 说疏作摄 计疏作对 显疏作配 欲疏作类 五非疑语行 记疏作配 初疏作所 地疏作爱 一疑以 德疏作尽 烧疑娆 分下疑脱忧等二字 根等六字疏作趣忧苦各在 插入苦字 显疏作欲 者字疑剩 师疑断下同 难疑汉 师疑断下同 师疑漏 地疑知 法疑方 以疑佛 任疑住 飞疑罪 恒疏作轻 之疏作言 策疑荣 难疑虽 疏无嗔分二字 忽疑忿下同 法疑作汙 之疑云下同 受疑更 内疑因 別等七字疑定共戒因何所成 未疑等 师疑断下同 成疑或次同 觉疏作以见 疏无师字 曰疑四 仪上疑脱威字 善疑染 见疑息 论疑患 妙疑抄 入疑容 欲疏作色 上等四字疑剩 师疑断下同 说疑悦 汸疑谛次同 在疑苦 地疑智 师疏作断 应苦疏作忧根 应疑忧下同 前疑所下同 非下疑脱无学二字 求疑实 师疑断下同 应疑忧下同 前疑所下同 分別疑中所 求疏作心 名下疑脱极字 理疑听次同 之上疑脱念 禅疑译 地疑他下同 前疑所 云疑起 说诸疏作随转 遍疏作通 中是疏作犹有 与疑知 智疏作俱 真亲疑亲证真 之唯疑思惟 智疑知 师疑断 界疑畏 水疑亦 还疏作远 心疏作身 窹疑𥧌下同 此等三字疏作谓立 法下疑脱师字 言疑现 心疑嗔 禅疑师 法下疑脱师字 受疑更 引疑別下同 见为疑倒 供疑俱 所疑照 取疑所 应疑蕰 著疑看 念疑令 先疑失次同 前疑所 无等四字疑衍 后疑复 地疑知次同 似疑心 性疑经 初疑约 先疑无 文疑又 云疑空 质疑贪次同 心疑信 见似疑倒 受疑更 缘疑变 理疑离次同 初疑约下同 善疑前 后下疑脱三字 彼疑法 染疏作彼 供疑汉 分疑不 事疑时 云疑空下同 受疑更 后疑彼 甘疑并 境中信疑镜中[□@□] 四疑日 想疑总 之疑云下同 可疑互次同 佛疑果 识疑成 缘疑厌 而疑碍次同 何疑所 与下疑脱五字 生字疑剩 乐疑喜 者疑舍 碍疑空 果上疑脱广字 语疑论 舍疑捡 大疑中 分疏作文 如下疑脱萨字 慧疑虑 六疑品下同 免疑既下同 所疑强 或疑戒 成疑戒 因疑固 是先疑失 受疑从 第疑身 生疑正 云疑空下同 从疑死 界疑中 往疑从下同 先疑失下同 经疑从下同 六疑品下同 云疑空下同 受疑更下同 禅下疑脱贪字 往疑住 作疑住 天疑定 初疑鄣 者疑之 先疑失下同 后后疑终已 生上疑脱二字 方下疑脱生字 头疑短 人疑文 云疑长
[A1] 已【CB】巳【卍续】
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[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] [-]【CB】[*]无【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
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[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] [-]【CB】[*]以【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 但【CB】伹【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
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[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 但【CB】伹【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A106] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 已【CB】巳【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 已【CB】巳【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
[A124] 已【CB】巳【卍续】
[A125] 已【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] 已【CB】巳【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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