成唯识论疏抄卷第八

疏今说有异是说之者然有三师不同所以长行中说三师义异颇设异计者颇者设也设有师然次下明受中三师者皆是护法假作异计心同初能变故所以不说者此文即是正义以第七识同第八识是舍受所以第二能变中更不说于无想中出舍根者意说无想定心心所皆灭所以舍受且无而灭舍根

疏云此第七识即与被地能引果业之增上受类相应缘彼业果为境界者此师说且如解云有人造三恶趣业时其恶业即与忧受俱起其恶业既与忧受俱起其恶业后时感第八识生三恶趣时其第七识缘与忧受恶业所感得第八识时其第七识且与忧相应乃至如有人造五戒十善业其五戒十善业即与善受俱起其十善五戒业后感得第八识生人六欲天其第七识缘第八识时即与喜受相应又如有人生得初二本定其不动业则有喜受相应此喜受俱时不动业则感得第八识生初二静虑即第八识是顺喜受业其第七识缘顺喜受不动业所感第八识时其第七识且喜受相应其第三第四静虑且然为然行乐与善受乐受舍受所引且名顺乐受业果顺舍受业果然此师解上二界极好由坐得初二禅定不动业与喜受俱若得三静虑定其不动业即与乐受俱若得第四静虑定其不动即与舍受俱后时此不动业感第八识生四静虑中第七识缘彼第八识时其第七识可与喜乐舍俱起若欲界中有人造业恶业与相应与忧受相应业后感第八识第八识即是顺应受业果第七识缘互忧受相应其理可然或有人造恶业时即与喜乐受相应既感恶业与喜乐受俱岂第八识生恶趣其第七识缘彼第八识时其第七识与喜乐相应或有人造恶业时戒即善业与乐应受俱此善业则与应乐受俱既然感善业与应受岂第七识于人天中顺善业与应受相应大论云若贪现在乐即造非熟业造恶业有乐受等若贪未来乐即造福业若贪未来静虑乐即造不动业文云若与资具即与现在乐若令出家即与未来乐若令坐禅定等即与现在未来乐

疏云又定地前有增上乐受乃至唯在五识者此中第二解其第七识随他受谓生第四静虑第七识则舍受相应地法有舍受若生第三静虑第三静虑中有其地乐第七识则乐受相应第三静虑地法是乐受故故第七识乐受乐相应若三恶趣中多有忧共俱忧苦即在五识中有其忧即第六识亦与忧俱不与苦俱设造恶趣业时虽有喜乐俱由所感第八识受果果处有忧受其第七识唯忧受俱若人欲天中多分有喜乐俱乐受即在五识中喜受与第六识俱第七识且与喜乐俱乐受即在五俱设造福业行时有忧苦受由所感生第八识他有喜第七识且与喜俱又静虑已上舍受业胜胜虑已上言第七识与舍受俱若在人欲天中虽有舍受而舍受业劣即喜乐受胜所以不说有第七识与舍受俱若三恶趣中虽亦有舍受舍受业劣而忧苦受胜所以亦不说与舍受此释胜前疏中释

疏云如苦乐受唯在五识非引业俱乃至义不说者此师说若第六识则能造引业满业二种为施若前五识唯造满业不能造引业又与相应忧受有引业增上五识中在即不能但说忧受初二静虑根本意地唯有喜种若说为有乐受者皆义说耶若轻安即名调物若言有则言遍悦[适-古+畜]初二定乐悦五义別悦亦不说之唯不知意说初二静虑中虽有乐即于喜受能悦五根义说为乐此论文不说初二静虑中有乐但说有喜问五识依五根必依自上地何故第六识依第七识即许上地第六识而依下地第七识即如身在下地起上地润生受等俱生舍受第八识俱乃至证此义者彼论亦说俱生舍受与第七识俱然应等皆思惟引發者若起喜乐应皆摄心中思惟之所引發如思惟前恶等身起应彼论云若应喜乐等当知思惟所引發若舍受当知任运之所引發地如依缘等者若第七识依他颂中言依彼转缘彼故颂中別说若第八识不依他故但与他为依即如颂言依根本识等也问异熟一切种等既有不同何故此识而不別说者此中问意前第八识既言异熟其明第七识颂且应受非异熟前时第八识颂中既言一切种其第八识颂中应云非一切种何故明第七识颂中不別说答彼是第八识自相不別义然此明第七识自相谓思量为性相问此疏中云明异熟即是第八识故果一切种即是第八识因有如何乃至是第八识自相別义答第八识持因果为自性故异熟一切种是第八別义又言染汙即异彼者又明第七识颂中言有覆无记摄即显第七识是染汙显与彼八识別也前言异熟即是无记触等五同何今说者此中问既触等五法与第八识相应何故第七识颂中云及触等俱何不须说谓加爱等者此中答意有何所以不须说耶谓与第七识相应心所与前第八识多少异其第七识又加我痴我等烦恼所以颂中重云触等者第二能变颂中不说遍行五数谓唯有四惑相应更无余心所法故故今说触等辨四或成九法也将恒转如流何故不说者此问意若第八识常相续至究竟位方舍可许颂中言恒转如流第七识因中十地起平等智既数转易如何颂中不说有非恒转如流以显別于第八识

疏云此三位舍即显非恒如流转者第八识至果位究竟道方转颂中有恒转之言第七识在于因中灭定出世道数有转易颂中不说恒转言以颂说三位第七非恒亦以说

疏云又此若与四受相应乃至少分断者难前师言若第七识与四受相应者如且第三果杂欲界染生初静虑时应名断第七识心初静虑生应二静虑出在三出乐等皆少分断第七识即于修道中以断第七识少分如何言全则顿即是渐断已失

疏云问若尔欲界中乃至方欲断者此中意且如欲界中不伏修惑者如世间道唯然伏修道俱生中贪嗔痴等迷事麤烦恼不能伏修道中身边二见迷理细烦恼及与身边二见俱起隣迄贪痴迷理者且不能伏之此修道俱生身边二见九品中第九见方能断第七识九品之中且第九品断与第六识中边二见有何差引答曰彼身边二见则地地中第九品断我第七识唯有顶地与下下烦恼同时顿断与前別虽世道不能伏身边二见身边二见被伏故且不能起

疏云唯初地已去有行不行乃至亦名无动摇者入初地已去第六识入法空根本智及法空后得智及法空灭尽定其第七识平等性智即行若入(生定)空观根本智及生空观后得智及灭尽定其第七识有漏心位平等智即不行若成佛已去第七识一切时常起平等智平等智与圆镜智相续相依尽未来际即平等智常行又常舍受名无动摇故又彼此智多起我于即大悲等者能佛果位第七识平等智常起大悲而现他受用身故化十地菩萨何以得知现他受用身即是大悲摄答约三德已言之若法身即是断德若自受用身即是智德若他受用变化身皆名恩德他受用及变化身皆起大悲也

疏云在第四静虑唯舍受者此平等即住第四静虑此智亦通色界六地无色界四地虽有多不起唯起第四静虑尽住中多住大悲也

疏云又设下地有平等智不变易者设初静虑二三起平等智亦唯舍受与因位相顺同舍受故疏云不可定说下地第七为有顶依者若第七识在有漏位或在法执位虽在下地亦与上地第六识生空妙观察智为依若十地位中第七识无漏位成平等性智随在何地初静虑二地乃至有顶第六识入法空妙观察智且引第七识必同地不可无漏第七识在下地与上地第六识法空妙观察智为依必同地若在佛位则不然第七识常在第四静虑地设第六识依有顶地以入灭尽定且下地第七与上地第六识为依如有难云何果位平等智唯依第四禅因位平等智则返余地起答生死之位下地第七识为根發上地妙观察智因果既是解何妨二位別又问五识依五根必自上地如初禅眼识或依自地根或依上三禅眼必无上地眼识依下地五根何故第六依第七则依上下根如在欲界念修起无色爱所依根第七识即是下地能依第六即是上或上地欲贪终起欲界爱能依第六识即欲界系所依第七识即是上地系

疏云言隐没为不善言故解云集经论言隐没无记不隐没无记是不名方言令亲云有覆无记无覆无记

疏云通三性无记摄者第六识起三性心时第七且常起

疏云摄论二本皆第一说者然无性摄论第一天亲亦第一中皆明第七识是微细即有覆无记性一云前问及烦恼问答心乃至名有覆者此中说前问者即次前论文中云末那心所何性摄耶末那者是问第七心王何性摄耶者心所者即问与第七识相应心所何性摄耶即论中双问心王心所是何摄前颂即是时第二能变颂中者有覆无记摄有颂中亦双明心王心所行是有覆摄今此已下论文答解中唯说心所是有覆摄不说心王是有覆摄即论答解云此意相应四烦恼等乃至隐蔽自心说名有覆答中意显第七心王体性非染即举同时相应四烦恼等以显心王心王由他心所等相应染即由心所覆心王名为有覆二云或由解中唯解心所乃至以显心王亦有覆摄者此第二解云唯论文解中唯解心所是有覆谓此意相应四烦恼等乃至名有覆即唯前论文问中且准问心所不问心王是何性耶虽言末那心所所性摄耶即举心王以显所又前颂中云有覆无记摄亦唯明心所是有覆性亦不明心王是有覆性以为与第七识俱时我痴说为恒行共无明恐此第七识中不共无明是不善性说第七识中不共无明是有覆性约界为论无地分別者然彼论云谓生欲界现末那相应心所即欲界系色无色界亦尔

疏云对法第一他界缘界缘云者烦恼缘他界缘云亦不缘色色等亦通者即如身在下地起上地天眼耳根及扶根尘谓色触等文如马胜变色界器也又如色无色天佛边侧立此等皆是色通异地

疏云若尔命终心第六识起爱此爱为缘命终虑自地法为我为缘当生虑他他法为我耶

疏云缘未来生即是缘自地所生虑此別缘我唯自地者如自地死还生自地者欲终时第六识爱还起自地爱缘自地法为我若自地死生他地者即起当生地爱缘当生地法为我此別缘我法自地必不缘他法为我耶

疏云若想缘我许亦缘他者若总计我即身中种子过三界则许缘三界法为我为简种故论说言异熟藏识言能种子通三界现行藏识即自地不可难以相应所缘二转者今者第七与第八识俱相从名系者即与第七识同时四或等能转第七识第七识是所系同时烦恼是能系即心王属心所若缘缚名系者第七识中烦恼能缚第八识第八识是所缚第七识烦恼是能缚即第八识却属七识中烦恼又第六识中烦恼亦能缚第七识即第七识属化第六识中烦恼故今者俱约第七识属第八者俱故假名系又解此文二释一云谓生欲界乃如王属臣属相应缚者此三解中若第一解即恒第八识心生地其与第七相应四惑等心所法而第七识心王即心所属心王若第二解中即约第八识生欲地等其第七识心王心所能缘他第八识即第七心王心所是能缘其第八识是所缘境第七识能缘心心所属他所缘之地能缘心心所亦属第八识所缘之境第七心王心所如牛第八识如若三解约第八识所生之地第七识心王即属他第八识所生地中诸烦恼等即第七心王属余烦恼其第七心王即属同时四烦恼相由同时四烦恼等缚第七识心王第七心王属同时心所烦恼即属相应缚其第七识心王亦属第六识中烦恼由第六识中烦恼亦能缘第七识心王第六识烦恼能缚他第七识心王第七识心王属他第六识中烦恼即第七心王属所缘缚说第七识属第八识所生地法烦恼

疏云前所系言亦通诸执是彼颂者前我执亦是随所生系若是诸执亦是随所生所系是彼我执之类若是平等智即非所系是彼无漏类故也

疏云彼说灭定二位中起亦摄尽者一解云彼论不说灭定者此灭定通在有学无学二位中智亦摄尽所以不说若唯法体相摄其学无学即不摄得灭定灭定即是非学非无学所摄若约位即亦摄得即在学无学二位中起故

疏云彼说世道伏与不伏乃至不举灭定者第二解云彼大论云世间道伏何烦恼不伏何烦恼因言即明出世道有学无学伏断烦恼之位次故且不疑明断若伏第七识烦恼事即不明灭尽八定灭定非道摄故

疏云又彼唯约人故说二位此依人及法说有三性立第三解云灭定出世道俱是法収若学无学即是人摄彼论唯自约人说此论即约人法说说罗汉即是人出世道及灭定即是法如第八识断舍门中引对法乃至亦通法执约自体说者前明第八识舍门即引心对法十地菩萨一切位中如罗汉然第八识唯从烦恼乃至通法执约自体说者意说第八识名阿赖耶者即约能缘烦恼缚若断却能缘烦恼即舍赖耶之名即舍名而不舍体若第七识名染汙者即约第七识自体名染汙第七识体即有王障名染汙定且不约第七识约缚名染汙后时即舍第七识自体此中不退菩萨乃至系舍门摄非欲永舍者问十地菩萨于三位中何位摄答出世道摄又问此云不退即是八地已上菩萨为是初地菩萨答通二又问初地已上菩萨能断第七识中法执以不为法执鄣菩萨若言断者何故此云与有顶地上上一时顿断问人执染二乘乃至菩萨应不舍者此中问意人执能染汙三乘人三乘人若未断却人执时即不名舍藏识赖耶名二乘断却人执时二乘方舍藏识赖耶名其法执既能染菩萨八地已去菩萨有法时八地已上菩萨应不舍藏识赖耶名答烦恼障麁乃至不从得名者第一解云若烦恼障麁有烦恼障时可名藏识法执即细八地已上菩萨赖有法执不名藏识又烦恼染三乘乃至不名藏识者此第二解云然烦恼障能染三乘若断烦恼时即舍藏名法执唯染菩萨菩萨有法执时不名藏识设有执能执亦不名藏识问染通三乘乃至应设优劣者烦恼能染三乘三乘共立藏名法执独染菩萨菩萨独得藏名更应设优劣更求异释答藏据缚唯在烦恼乃至且通法执者若烦恼是缚可得立于藏名染体据障亦通法执法执不立藏名也

疏云三乘学位灭定者若声闻人不还果亦得灭定若部行中亦有不还果而得灭定然麟喻独觉必无学位中而得灭定谓彼从凡至无学位一座不出观即得无学位中间更无容预而入灭定若菩萨人或说初地得灭定或说八地得灭定如下当说

疏云此诸烦恼皆是本识种子所引者即约第七识中烦恼皆从第八识中种子而生即约因缘依以离欲由行故者若世间道虽伏第六识烦恼已离欲界染第七染由行故

疏云非所以对治及能对治境果缘力差別缚者若世间道亦不然对治第七识中烦恼非是世间所对治故云非所对治又第七识中烦恼不作对治道能对治除烦恼故云及能对治故彼世道虽缘六行伏或境界差別故八十八云俱生萨迦耶见世道不伏彼初六识中语识者此即念问前故此处即言第七识极微细与有顶地下下烦恼一时烦恼断彼论即言俱生萨迦耶见世道不伏答此论即约第七识中我见说彼论即约第六识中俱生身边二见皆世道不能伏

疏云然不言金刚心方断者彼论虽言萨迦耶见然不言金刚心故知通余地余地之中第九品断故知彼论即约第六识中我见说若第七识则是金刚心断故此不同彼断能不伏相似者第六识中俱生我见则九地地皆通断善第七识中我见至金刚心一时顿断若第六识中我见且世间道不能伏若第七识中我执亦世间道不能伏故云然不相似耶又第六识中我见即圣道能断若第七识中我见虽有圣道亦不能断即不还果虽离欲依不能断第七识中我见

疏云一分或全且不现行者若人生空观则一分人执不行若第六识人法空观则第七识中人执法执全不现行

疏云若二乘菩萨人有漏后得智者然菩萨二乘等虽由前无漏智引生有漏智生有漏智虽由无漏引生依不得名为后得智然此有漏智但名世俱所摄若无漏者可名后得智二乘人且有无漏后得智谓观十六心皆是无漏后得智又二乘虽有根本智名为羊鹿而无牛车体无无漏后得一切种智唯佛有一切智故知驾车法牛先车后根本智根本智如牛车光后得智如车真无我解乃至名出世道者问何故名真无我解又问何故第十论中说论后得智名世出世道此论文中说后得智唯名出世道且总相说由如涅槃者涅槃即是无心今此灭定亦无心也

疏云以各自地极微细者第七识于色界自地烦恼九品之中唯在第九品乃至有顶皆然

疏云欲界系生彼相似不能發业通生等者欲界第七识或与有顶地第七识或皆相似俱不能發润生等若无明能發业若爱取能润生此第七识不润无明能發业亦不润爱取能润生故知四种爱皆不是第七识彼四种爱皆能润生故若有难言既有九品乃至无九品义者此问意即双问难曰若言第七识有九品即应地地中九品別断以除此第七识中有我见九品故若许地地中九品別断者其第七识即在欲界中应有麤细九品非一释上二界亦尔又难曰若许若七识常释故准下下通顿断者应三界中准有一品第七识应无九品第七识

疏云由此一类胜道方然断彼多品之或即第七识中或九地为九品故云多品之或由此应知实有九品如断善邪见唯九品断依作九品能断善根者如断善根即下下品邪见能断上上品善根末后即起上上邪见断第九品下下品善根即约尽处而言故云一品断据实邪见亦作九品善根问见道除恶趣恶趣之果第八且言除乃至能缘此识亦应断者此中问意且如第八识生在地狱中即地狱中第七识缘地狱中第八识为我若第八识生在畜生畜生中第七识缘畜生中第八识为我乃至见趣亦然乃至生北州长寿诸天亦尔三恶趣有二种一地下三恶趣二人中三恶趣谓如人是人中地狱由如八大地狱若二形是人中畜生若黄门是人中饿鬼今者三乘人人见道已去即断多种三恶趣乃断八难处其第八识更不白多处三恶趣等中生既所缘第八识不白三恶趣中生其三恶趣能缘第七识亦不向三恶趣生缘彼三恶趣第八识既人见道所缘第八识不向三恶趣受生既言人见道断三恶趣第八识果亦应人见道三恶趣中能缘第七识既不生亦应言人见道已断能缘第七识人见道已即所缘三恶趣中第八识既言无其能缘三恶趣中第八识之第七亦应断若以不行名为断此识可言除若以断体除于彼不可尔者此第一解云若人见道三恶趣中第七识虽有种子更不得行不执恶趣中第八识为我可言人见道断第七识若言人道已断第七识性种子体者即不得此解即义说入见道断第七识据实入见道不得云断第七识故此解不尽理约实义者若第七识入修道断相应缚又染依断体名为断耶下自当知实理解者乃至不可以此侧彼者此第二解云若入见道即断彼恶趣中不善业所招第八识果更不得生可言入见道断三恶趣第八识果其三恶趣中第八识果其三恶趣中第八识果其三恶趣中第八识种子仍在但不生现行即不生断名之为断又第八约所缘缚名之为断今者疏中且约三恶趣第八识果故言不善业招据实亦断生北州长寿又善业所招果今者非约入见断第七识故人见道断无未断修道烦恼故故三乘初入见道无未断小许修道惑若言入见道断三恶趣第七识为其初果人合应断一分修惑如何乃说初果人无不断修惑故知见道不断第七识此为胜迂会者唯然论中解迂会者若顿悟菩萨心向大一重得圣即不名迂会若二乘人先入小乘而得小果后时方回心大方得入初地以两重得圣方名迂会且不约留名迂会若约迟疾即地前顿悟疾渐迟若顿悟菩萨即经六十劫修道即至十住若初果人经八万劫方至十信若顿渐悟二人至初地已去即时第一种相似更经二大劫修道得成佛也

疏云何故不说同第八识初师舍义为问者此中问意论中何故即彼决择分说不退菩萨亦名罗汉等而为门何故此第七识不同第八识中初师皆无学位也答本识约究竟名舍故约无学位第七识通系通我断说三位

疏云三位无义为体为义者即安慧断第七识体若护法断第七识染义又为体为义者即是名如前舍阿赖耶识至八地已去即舍名而不舍体若异熟即成佛已去即名体俱舍若第七且舍体若断无我执即法执在若断法执即平等智在故且约体以舍之

疏云然今此论不依佛地无性摄论为证义文者疏主収安慧意云我所引证唯取大菩萨所遣论取弥勒菩萨瑜伽庄严论等不执无性小菩萨所造论为证及亲光菩萨亲光菩萨造佛地论然无性及亲光皆与护法同时人也

疏云释无学佛有漏者无漏者无学立无漏心入有漏心时亦无第七识也

疏云逆简第八及无间缘种子等宗者应立宗云无染意识意有俱生不共增上所缘宗中言增所依即简种子种子是因缘依故又若第六识依第七是不共依今云不共依即简第八第八是共依若依生即简等无间缘若论中言不共依依者意显所依能论文略无所字所所依即简种子种子是他依前师云此据多分若不尔者非恒定俱者前师会大论云第八识恒与一识俱转者即约余异生等说说有染第七即不约得圣者说若不约凡夫说尔唯约凡夫圣者既第七识体即第八识即不与一识恒俱转即不恒亦不名定

疏云然所引识起多小中有无字乃至非七俱难者护法难安慧云汝若言净位无第七识者前所引教云藏识恒与一识俱转所谓末那若起意识则二俱转若起五识则与俱转若汝言性无第七识者即无学身若起第八应与一俱转乃至无学五识起时无第七识者其第八识则与六俱转则无七俱转故为难

疏云文意似有为藏识之云乃至无藏者此文即是前师会大论文然大论云藏识恒与一识俱转乃至五识起时即七俱转者约异生有学说何以故疏言藏识即是阿赖耶识唯异生等说与七俱转彼论不云第八识及异熟与俱转故故知阿罗汉第八识若起五识即与俱转以阿罗汉无藏识之名藏识之名唯在异生位有言无染意以俱许者能阿罗汉等三位无染第七识即护法安慧皆同若护法说二乘人无染我执义有彼法执在若菩萨起法空智即无染法执还净第七识在若安慧说说二乘位即无法执第七识若菩萨即无净第七识又彼若言经言平等智非第八者问何处经文说平等智非第八识更问论云不可说彼乃至如境智者问此中说平等智依六识师义即同下第十论文中说平等智依六识师义

疏云即汝共许许佛恒行者然安慧即共许佛位有平等智不许有佛第七识体

疏云六识智有转易不恒者佛果位入灭定前六识不恒若菩萨依下静虑定引入灭定且如加行心是初禅摄入初禅已后引起有顶地厌心种子始能入灭定为次第中最后故

疏云即有比量相违过乃至无比量者捻云此举宗以即有比量相违何故此一意识半即有依无依违比量故名比量相违如因明中比量相违如说瓶等是常即是通亦不须比量若敬宗师解云此中念作比量量云除圣灭定等余异生一分意识亦应无依转识摄故知汝圣道无学则违汝比量故此中比量虽与后决定相违相以然决定相违则因中过因违于宗而为过若比量相违则约宗中过进于宗也

疏云便有自法自相相违者[*]捻法云此中思量无有法自相相违过若敬宗师云即有法自相相违果谓若言许道灭定余异生意识定应有依宗六识摄故因此六识摄之因则通有依无依此一分通无依此一分通此之因则违宗中法意识有依法自相相违故则有一分法自相相违

疏云决定相违谓彼一分意乃至如汝圣道者若言余圣道及学意识余意识必有比依六识摄故如前五识即作决定相违量云余圣道无学余异生等意识亦应无依六识摄故如汝圣道二乘三位法执无染菩萨三位或净无漏无漏心起者若二乘三位即有法执无染其法执不染二乘名为无染若菩萨即有净第七识不染菩萨名染菩萨无染

疏云初二阿僧祇者是地前一阿僧祇者是地前一阿僧祇从初地至七地二祇问此但言我见即得须臾言补特伽罗答鹿双问能缘人我七地已前乃至无漏心时舍者此中问意其七地已前□识中我执若第六识入法空观即言舍第七我执若余有漏心位即不舍第七我执如下入无漏心亦尔何故人无漏时即无第七我执其第八识亦应舍阿赖耶名何故七地已前入无漏心时不言阿赖耶名

疏云如下且然舍此相应者如下明法我中亦作此难又第七识舍相应缚名之为舍

疏云平等智生等流且尔体类同故者等流者即是法空后得智及法空所引灭尽定俱是根本智之等流是

疏云唯第七识人执可鄣彼者问第六识中人执亦鄣彼智何故偏说第七答根本也

疏云必法空观入见道此非三心真见道义者三心之中许初心见道取后二见道何以故初心既断烦恼鄣人执等即是生空观第七识中必有执现行若后二既是法空观第七识中则无法执然正义家唯取一无间一解脱名真见道若三心中前内遣有情假缘智即是生空观其第七识即起法执若后二心即是法空观其第七识中即起平等智简即三心见道

疏云若是法观等流者即是法观乃至即是人观者若法空后得智及法空所引灭定皆是法空根本智之等流此后得智灭尽定皆名法空观若由生空根本智所引起生空后得智及生空灭定此后得智及灭定皆名生空观是生空观之等流

疏云若定尔者八地已去不出无漏彼位何时非法观果者此中问意八地已上常无漏心一切时法空观智何时非法观有生空观及生空后得灭定

疏云其相见道及修道乃至由第六识引生別者若五地已上第六法空观能双缘真俗且引第七识平等性智亦能双缘真俗若缘俗即能缘阿赖耶识亦不缘余俱事若八地已上得自在第六识中起法空智双缘真俗时亦引第七识能双缘真俗俗中即能通缘一切相等俗事及缘第八识若起第六识法空后得智缘似真如时亦引起第七识平等后得智而缘似真如若第六识中法空后得智作安立谛时即引第七平等后得智有二说一云其平等后得即缘似真如以十地位中平等智皆不能作安立谛观若至佛位第七识即能作安立谛观二云其平等后得智唯缘似真如若八地已上第六识皆容后得智唯缘俗时亦引第七平等后得智能缘余一切俗事理不须疑若五地已前若第六识法空理根本智证真如引第七识亦起根本智能缘真若第六识起后得有缘事第七识亦起后得智则缘俗缘阿赖耶识若第六识后得智缘似真如时亦引平等后得智缘似真如若第六识后得智作安立谛时由他作安立谛则不同正体智亲证真如依缘四谛理则不同缘事之智若第六识作安立谛观时引第七识第七识一念之中亦能缘似真如亦能缘第八识其似真如即是有为俗谛摄其第七识后得智实是缘有为过缘有漏第八识亦缘无漏似真如相真如从本质说亦缘无漏皆由第六意识引若第六识化非安立谛时则亲缘真如能断迷事迷理烦恼能得择灭无为后得智化安立谛观时则能断迷事烦恼亦得择灭无为若后得智得事则不能断迷事惑问佛地位四智亦別起生空观以不答又佛果位唯有法空观无生空以无用故或唯缘第八或名缘似真如乃至不名真俗双行者问此文中言或者即是第二体不问此文中说第七缘似真如由第六识心作何行相而引缘第七缘似真如又五地已上第七识亦能缘似真如此文中言第七缘似真如即约五地已前第七识中起后得智同说答若十地中第六识法空后得智作安立谛观时即引第七识平等后得智有二说一云缘似真如一云唯缘俗并如前又解若在佛果乃至故知因中亦依真俗前解为胜者此后解即有好难曰何故因位平等智随于妙观同一地五地真俗既双缘第七随六缘真俗若言五地第七识唯缘俗者亦应因中平等智不随妙观同一地故前解胜

疏云或第八未舍名得言缘赖耶乃至藏义应暂舍者此中意说若七地已前第七识平等智则言阿赖耶阿赖耶识名未舍故故平等平等智亦缘阿赖耶识论中云等然此疏文大诵远近后此疏即念次前文中说佛地平等智缘无境识次后即言菩萨见修道中平等智缘异熟识次后即应言七地已前平等智亦解阿赖耶识言此解难知既无然藏藏义应舍者此文即是外难曰若第七识入平等智时第八识既暂无执藏之识第八识则应暂舍阿赖耶名第七识入圣道灭定第七识应言缘异熟识相暂舍我执名答此亦不然若第八识许暂舍赖耶名者即应初果或初地菩萨亦应暂舍阿赖耶名故知不可其八据永舍名所以入八地舍赖耶名第七识我执约暂舍所以灭定圣道舍第七识我爱执藏名

疏云有自胜用者法体任持自性之胜用故

疏云有法中据迷理人中起事执者此疏文解不齐何以故法中亦有迷于事人中亦有迷人空理应言迷人空理应言迷执喻法执迷法空理迷人喻人执迷生空理迷人法执起喻若我执依法执起故邪道是高解

疏云问人中亦可言迷理法中起事执者今此相翻又问既言人执依事起亦可人执迷理起既言法执迷于理亦可法执迷事起

疏云罗浅喻云若执是执即执人乃至杌应非是法执者此疏中不念作此问痴罗喻此中问意若先执杌已后方执人可许执杌是法执执人是人执可得人执依法执既迷杌起人执故迷杌不是法执迷与执別如何说人执依法执

疏云境行別者且不俱起今此不违故许俱起者若于二境之上起二执者必不俱起今于一境之起二执则得俱起顿悟菩萨许见道全乃至即约念时唯人观皆若一心见道第六识起法空观时即违第七识法执不行若约三心见道若初心第六唯起人空观时即第七识中识法执现行若起后二心其第六识唯起法空观即违第七识法执不行然正义中唯取一无间一解脱为真见道是正义其三心见道皆是相见道若不正义即许三心见道真是见道

疏云若任散定心有漏无漏心者此等圣者若任散心若任有漏定心若有漏心若无漏心时皆有法执然法有漏定有其四一者顺退分若从初地至七地菩萨或初禅定是菩萨传或如余异生入此定力劣入此定则顺起诸烦恼名为顺退分二顺任分谓顺自地则如异生二乘七地已前菩萨若入禅定则顺初禅自地若入第二禅定则第二禅自地乃至有顶亦尔第三顺决择分即住初地已来菩萨入有漏定能顺当来菩萨提决择念非是加行位中顺决择分地上菩萨不起之得果之时不起向彼加行位唯顺初地决择之圣智四顺胜进分七地已前菩萨乃至二乘圣生等若入初禅定则能引第二禅定若入第二禅定则能顺引第三禅定能顺后之胜进乃至有顶地定皆耶若是渐顿有学无学顿悟菩萨八地已上大势相似者若有学无学渐悟及顿悟至八地已去以能伏我执不行与无学渐悟至八地已去大势故其无学渐悟能断烦恼若七地已前其有学渐悟及顿悟菩萨亦相似

疏云若不能与即应起法观乃至以为此证者若八地已上唯无漏法观相续如何起法执故知亦起生空观第七识法执依起既八地已去无漏心常相续更无有漏心而为诵以此为证故知八地已去常无有漏心

论契经说八地已上一切烦恼不得现行唯有所依所知鄣在者所依者今有二解一云所知鄣是所依烦恼鄣是能依烦恼已无唯有所依所知鄣立故经云系如曾木依地生长若境曾皆木虽坏如是法烦恼皆依无明住地而得生长若无无明住地其烦恼亦无旧来皆作此解二第七识是第六识所依根第六识是能依唯有所依第七识中所知鄣法云曾以此义问疏主疏主可此解

疏云不见余时第六意识唯有法执经于一切时都无人执者此意返显故不见余八地至第十地已来经一劫之中第六识中唯起于法执不起我执故知第七识经此一劫之中由起法执第六常无漏若七地已前菩萨第六识中起法执

疏云然有別名此不在彼乃至非余三者一云三性法总名异熟生从异熟生即四无记皆名异熟生耶无记法是异熟生余三非异熟生即是总名中之別名然无记异熟生之別则不在彼威仪工巧变化等別名中摄相相此无记异熟生是总名中异熟生摄言四无记是总名异熟生是此四中总名之別名非彼三名摄余三不摄者皆是异熟生摄由如四缘前三缘虽亦是增上缘又显差別分出余前三缘前三缘不摄者皆增上缘摄四无记皆是异熟生为显差別故如于余三无记余三无记不摄者皆是异熟生无记摄又如三种色虽长养色亦从同类因生唯是肪肉等长色赖异熟色从前善恶业感或是前同类生然从善恶业为唯名异熟色此二色不摄于是等流色摄故等流色㝡究前四无记者或缘威仪心或發威仪心名威仪又婆多第二禅借初禅天眼耳识皆名借威仪此天眼耳不是业感不是异熟心异熟心不借异地又缘工巧心或發工巧心名工巧心故若發业变化心名变化心或变化色废等出是无记问变化通果心皆依定起如何善定为因能發无记通果答若在善定中必別起无记通果心诸善定中无此事故恶在定已方起无起通果心

成唯识论疏抄卷第八


校注

疏卷五本 被疏作彼 其等九字疑衍文 插入八字 且等五字更勘 应字疑衍下同 疏无定字 前疏作所 乐疏作之 胜疑静 迄疑近 易疏作异 烦恼疏作颂答总 想疑总 化疑他 如下疑有脱字 摄得疑倒 见疑鬼 人疑入下同 白疑向下同 侧疑例 其等十八字疑衍文 捻疑总 念疑应 进疑违 疏卷五末 □疑七 智疑知 化疑作次同 解疑缘 然疑执 应等六字疑衍 罗疏作难 任疑住下同 法下疑脱师字 耶疑即 长下疑养字 恶疑要 已下佚失 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] [-]【CB】[*]缚【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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