成唯识论疏抄卷第十二

疏云世亲摄论第四无解云世亲摄论中但言三界唯心更无別解释

疏云十地经名体者十地经中若经名若经体皆无性第四卷广解

疏云心识是一者此一句释妨难外人问曰何故论中则言唯识经中即言三界唯心名字各別答名虽有別心识体一若在五蕴门者即名为识若在处门即名为意若在十八界门即名为心谓七者前六识及意

疏云如说若无心所心未曾转者如说者即如余经论中说若无心所心王即不得起心王要与心所相应心王方始得起耶

疏云唯心之言即显三界唯识乃至即属三界贪等结者从此疏文已下直乃至此即唯心义意如是已来疏皆解三界唯心之义何故经中唯说三界唯心不言无漏法唯心且不言圆成实心答三界是有情爱著之处因之起执实我法所但言三界唯心不言出世法唯心次下且解三界名若有欲界爱即名欲界若有色爱即名色界若有无色界若有无色爱即名无色界若有情別起三界烦恼即堕在三界其有情身若与欲界爱结相应即属欲爱结相应即属无色界爱结者即是九结并等取余无结疑结等又解此疏文云如有漏善法无记法等若欲界中贪等九结及余烦恼之系缚此善法无记法等即属欲界中能系烦恼上二界亦尔如牛被绳系牛即属绳即如前文或为彼地诸烦恼等之所系缚名彼所系但言三界唯心不言出世法唯心

疏云此唯识言无有三界乃至非无无漏及无为法者又三界此唯心言者即显三界中有依他起法而为所缘此三界唯识心言意遮无实三界中横计实我实法而为所缘故言三界唯心又三界唯识心言亦不迷真如所缘及无漏依地所缘即是道谛摄故谓真如即是成识摄若无漏依他即是道谛摄即取下文根本智而配上真如所缘即根本智是能缘真如是所缘即取下文后得智配上依他所缘即后得智是能缘无漏依他起法所缘此真如及无漏依他法不为染爱等之所执故又非所治故若烦恼染法即是所治法此真如无漏依他非是所治法其真如无漏依他唯是能治法又烦恼生死法即是迷乱法若真如无漏依他即是悟解法非是迷乱法又非三界摄故此真如无漏依他亦不待识无漏依他唯心及真如说为唯心故故真如无漏依他法不须待唯识言而自成但说三界有漏是唯心故经中但说三界唯心故三界唯心言非无无漏依他及无为真如法也

疏云若尔欲界可言唯心乃至有立已成者外问曰汝大乘言三界唯心者若欲界色界中有色法处心能变色色从心生可说色名名为唯心是则应言欲色二界名唯心无色界中既无色法何故复言无色界亦名唯心即说三界唯心又小乘等多计波无色界唯有心故名唯识由无色界中无有色法今大乘中又言无色界唯心即相符极成过已成者即是相符极成过此不然乃至无余虗等识所取义者此文意说其无色界中非但无心外法无色界中亦无离心王外別有贪等心所染信等心所净法以为能取之故虽无色界中亦有贪信等恐外人执离心外別有贪信等以为能取之心故无色界中离心王外无別贪信等以为能取心其贪信等即是心故故唯说三界唯心不言三界唯心所又无色界虽有虗空无为择灭非择灭无为等乃至萨婆多立三无为若化地部等立九无为此等诸无为亦不离心外別有是识之所取法此无色界中心所缘等诸无为亦不离心故说三界唯心恐外人执无色界虗空等以为心外法

疏云又经部师执无色心乃至故说三界唯心者无色心者即是无体法其无体法即名无体无实此无法是心之所取经部许无色界心亦缘无法无法是能缘心之所法恐此经部执此无法是心外別有故今大乘云此无法既名法即此无法亦不离心破经部心外无法说三界唯心大乘无法是唯识者即约缘无之时变起亲所缘相分相分不离识故故说无法亦名唯识言显现所依者有种无一现在心缘过去过去世无法即与心作所依缘二者过去等无问意过去等无间意根是无体法与现在心作所依又彼部无色界中心等是无色相又无色界心即缘假虗空及假择灭境等设不缘虗空假择灭境即心缘无法为所取境其无法无有体实恐彼经部执此无色界中假虗空假择灭是心外法大乘中说三界唯心又恐经部执彼心所缘无法执此无法即离心外有以经部缘无得起虗今破彼部执之非但有体法不离心此无法既名法此无法亦不离心有大乘说三界唯心

疏云又前二师有二乃至不尔无漏应非唯识者又前第一师即是安慧护法第二师是即难陀此前二师亦唯明三界分別心心所所现者谓识所缘即是识自体分上之所现又疏云复举识者显识所现定意识所行所行者即是所缘上但言谓识所缘即义以门又后举唯识所现者意明所缘相分唯从他内识上现此相分是内识所行境界定者决定义

疏云即一体上有二影生乃至如变为缘等者即是一识体之上有见相二分生见相与自体分別故名为不即离自证分无別见相分故名自不离诸心心所缘起力故即于自证分无上法尔如是有见相分生如变为缘者如者而即自证分而变见相分而自证分缘见相分如训释微字即名信字亦名敬字也

疏云即不言随色等有垢净者经中但言心垢疏生垢即不言色垢故众生垢色净故众生净现有十地随悟入者即是地前者此文即解论文中能随悟入若所随悟入处即是现在十地上若能随悟入即是地前由菩萨解此四智方能悟入

疏云然是阿毗达摩经乃至不出经处者说此智即是阿毗达摩经然摄论但言四智未说四智出何经

疏云相违即名相违者解云相违即是境者即是人天鱼人天鬼业力令此四境相违故云相违无者人故名相违者

疏云或相违即者人境俱別相违即人境俱別者双结上两释

疏云生此识因说名为相者即能缘见分因所缘境为因生能缘见分由所缘之境为因生此能缘见分即此所缘者境说名为相分心心所法由四缘生

疏云空定唯空者若诸观行者观大地等作空想后入空定时即见此地唯空即是一境应五心谓人鬼鱼天及空定者又第二解空定者前四种谓唯有水宝地宅山等四境如颂云于一端严婬女身等若出家人见作不净观死尸相现若空定观女人作空不见女人身乃至余者可即于一女身上有四境不同一不净相二空相三日炎相四美饮食相亦是一境应思离其土毛翔鹿见四骤边见高翔鱼鼈见之入泉何界儿于女人妄生染爱离其土石州县名出此女美女色进与晋文公为妻也毛翔者即是美女

疏云今言境非实一故者若旧云一境应四心今弹序云境若是一可许境应四心境既有浓河宝地等四种不同应言一处解成別证知唯有识亦言一处四心生

论云一相违识相智乃至于唯识理决定悟入者然此菩萨即是能观人观他余人四种境即是所观处言相违识相智者相违识相即是余人天鬼等所有四境智者即是能观菩萨二无所缘识智者无所缘识智者即是余人识缘过去未来无法智者即是能观能观菩萨观他余人菩萨自应无者即是余凡夫等缘境四随三智转智者境随二智转者即是余圣者入观之时令境随智随智变下言者还是能观菩萨观他余人余人所缘境而随心转以下随自在者智转智皆准此知上一智字即是余观行者上者智字即是能观菩萨然此四智中言境者皆外五尘成立唯识道理以为小乘等执五尘境等离心別有故所以但说五尘境今此文亦随破他言入无分別智等境不现据实亦有其境但心专注所以不见境所以不见境由如仰观于针见针而不见天俯观于指见指而不见地

论云梦镜像等者若大乘中说梦中所见境皆见无实体及镜中面像水中月亦无实但萨婆多师即执为实同经部义者即大乘缘过去未来无法得生心以经部计缘无生心得生如萨婆多显已破讫者然彼宗即缘有生心故所以破缘无得起虑者其缘过去无法得起心虑境非真虑起者即过未境既非真实缘之亦得心虑起难是实有者难者即是问难今日若凡夫得五尘实境何故智不成故知凡夫不得实境实智不成者若凡夫缘得其境应智得成既凡夫不缘得实境而智不成故凡夫若得实境而智不成故知若观境是假而智得成

疏云得心自在者若十地菩萨然次虽令受十王位未必即受十王位又如初地菩萨作阎浮王二地作金轮王等如法华经云又诸万亿国转轮圣王至若如娑婆一三千世界即有百亿个转轮王今既言万亿转王智即是他方三千世界转王从他方世而来至此方明知即是初地二地菩萨作此轮王即能往余他方世界若是异生作轮王唯能若行若往唯得自处所王一四天下则不能往他余四天下

疏云或意解思惟观境亦成乃至前解为是者此即或有观行者以假想意解思惟多时观大地等作金银根等即此观行者于假想心多时修此观已后即自身见大地为金余人皆见不见大地为金不得受用今不取此解以假想观大地为金无实用即取于转换本质变大地为实金水等余人皆得受用前解胜

疏云第三地得定自在各据胜说者余其教中说第三地菩萨方得定自在者据胜而说初地施至三地忍等据实初地中亦得定自在十地菩萨地地中皆能行十度一切异生能作此者然异生得神通者可分能变地为金然无实金等用覆相故问取菩萨所变大地金等时既现成金未知本地在不答变有二定变地为金既作金时地体以灭余人得此金等法有实用而二覆相如天女变佛身为女但覆界相令不见其变本界身还在然余二乘变等虽现其相多无实用然即质不变如变相柱为金等皆名即质变若离质变者名作境随事慧转者事慧者即缘事事慧名事境随事慧无五境等随缘事之慧转变事者即是五尘境

疏云谓诸声闻独觉等乃至所缘相应者等至菩萨空境者即是初果乃至二乘无学等修人空观观我所法皆悉是空微微修生空观余我我所即能断烦恼由境无有实此空是实作此空观此空即能断烦恼若境是实有此空观是不实者此空观应是虗妄应成颠倒以境是实有作空相故此空应不能断烦恼故知外境无实空观是实此空即能断烦恼此即是苦谛下空或作四谛观中或作苦谛下苦无常空无我因集生缘等十六行亦能断烦恼故知外境无实此苦无常空无我等观是颠倒应不能断烦恼菩萨观此声闻独觉观外境无实作苦无常空无我等即能断烦恼入空观时外境不现

疏云法观者谓此后得乃至相皆现故者法观者谓后得智观契经等依此经中理随观一境之上观苦即苦相现前观空即空相现乃至观无常无我无我等亦尔谓等一极微之上观为苦相即苦相现前前观为无常则无常相现前空无我等亦然然二乘人后得智中不能缘契经但先加行智中缘契经今在后得智中依契经道理而观苦无常等论之中云谓得胜定者此文意说若得初果以后所有圣人若入定时定观苦无常等名为胜定若余异生虽在定中但作欣厌等观亦不能在定中而作谛中多不缘事若在定中多作四谛观等谓观故异生得定不名为胜

疏云非一体上有众多义乃至体应非无常者此明不一不异皆是第六识观行者心上作苦无常等行解非一极微体上有此众多无常等义若苦无常等即是极微者极微体应有众多以无常等义以众多故若无常等异于极微极微应即是常等境随理慧转者谓慧能观四谓理即缘理之慧名为理慧境者即是所缘境所缘境随他缘理之慧转变境虽真转者慧能缘真之慧缘真之慧名之真慧即余五境他真慧而不现一随自在者智转智者问设八地已上菩萨智方能变地为金银地初小乘如何能观见八地已上菩萨之智三随无分別智转智问此事说菩萨能观见他余圣者证真无分別智其能观他者为用后得智能见他无分別智为用有漏智能见他无分別智为用他心智为用世俗智心意识所缘皆非离自性即缘识之体或义事性即自心法或理体即义之所依本事者疏中解此上二句有二解一云心意识所缘所缘者即是八识上见相分皆非离自性自性者即是八识上自证分意识所缘见相皆不离自证分之自性故疏中文云即缘识之体者即是见分见分是识体上用即是自证分缘见分见分不离自证分或义事性者义之言境事即是相分相分亦不离自体分二云其真如理体即是义之所缘依本事本事即是体事义者即是余有为法故真如名真实心故真如以识为体不离自识性若八识等即缘虑心即八识上见相分皆不离识之自性也

疏云大乘他方佛眼乃至自他不极成者若萨婆多唯许娑婆世界有佛出世不许有他方有佛又唯许有八方有众生若上下方皆无世界又如小乘如来十五界是有漏此亲缘言简他身中自心外色及第八等所变名然他身所变色及自第八识所变色等皆是五识疎所缘缘不是亲缘

疏云如是余四识展转相望四量亦尔者量云极成耳识定不亲缘离自声等因云五识之中随一摄故如余眼识等余鼻舌身识准此知极成言亦流至此亦应简不极成耳鼻舌身识即大乘中他方佛耳鼻舌身识小乘佛非无漏耳鼻舌身识最后身菩萨善耳鼻舌身识谓极成言亦流至此者亦应简大乘他方佛意识及小乘最后身菩萨不善意识然不简小乘佛非无漏第六识以小乘说意界法界意识界中亦有无漏故最后身菩萨者即是王宫生身此土成佛名最后生菩萨所起烦恼皆悉是实如呵调达爱睺皆实烦恼等菩萨三大劫中仍是凡夫亦入地狱三大祇劫满即得四定谓定不生恶趣定生善趣定不生贫贱定生贵处定得男身定不生女中等虽三劫满又一百大成坏劫修相好大乘中三大僧祇劫满即百劫修相好千劫修威仪万劫学佛牛王行步色相类者谓向似佛相相者即是桑叶初生时其色似黄似白色佛相似赤赤似未未似此分分似绀似黑若将白似黑即不可

疏云即俗空平等有者平有者即真中有俗俗中有真真俗相形立

疏云阿萨埵非有故或言无者梵云阿萨埵通二义一云亦云无有即阿之言无萨埵言有二云亦得言无即言无

疏云此会于中道非谓诠于彼义者即颂中言是则契中道即是会于中道会者证即是智证于中道之理不是能诠言称可于道理名之为会但取智证于理

疏云今此依三界虗妄生死乃至不说清净者即明弥勒菩萨前二行颂意明断三界虗妄生死而证于涅槃空性颂不说无漏依他法但说有漏依他虗妄心及涅槃空性若通明无漏有为法者此颂具足应言断有漏妄心生死法修无漏清净依他法而证涅槃据实而言四事皆通者此文意说四事皆通有情亦如疏中作法即处谓终南山时谓缘山时等乃至作用亦是无情今者四事皆通有情亦如南转人南转人经尔所时常住南持定即有情处定时者即今日时明日时今日时即被他难曰或有时缘此人或时不缘人等即时亦是有情疏中即约有时缘山有时不缘山身亦是有情作用亦是有情问此四事皆通无情以不应问依师又解云即旧真谛颂云若唯识无尘此之一句通配于处时身用四事应言若唯识无尘处定不成若唯识无尘即时定不成若唯识无尘即身不定亦不成若唯识无尘即作用亦不成及新颂云若识无异境此之一句通于四处外人难曰若唯有识无心外实境者即四事皆不成若识无实境即处定不成若识无实境即时定不成若识无实境即身不定亦不成若识无实即作用亦不成又解云设文中错作通字应是过字应据理而言四事皆过即外人难曰若一切法皆是唯识无心外实境者即处时身用此四事皆有过失故云据理而言四事皆过

疏云旧真谛论云处时悉无定乃至识唯识无尘者此颂应言处时决定即取第一句中下无定二字及第二句中上一无字摄属上处时也此文意说处时无不决定无有处时即决定即第二句中下四字相续不定者相续者身也即是身不定作事者即是作用即取第二句应言作用不定应不成若唯识无尘此第四句应合是颂中第一句不是第四句若唯识有识无心外尘境

疏云菩提流支论云若但心无尘乃至人及所作事此颂意说若但唯有内心无有心外六尘实无心外境妄见为心外境即取第三句中上三字应云处云处时决定即第四句中人及作事者身所事者即是作用即取第三句中下二不定字流于下第四句应三身作用不定此四皆不成

疏云若离实有色等外法色等论生者生文意说外人难云若有心外实有色法等即终南山处常定即能缘山之识亦定若离我所计心外无有处色等法一切皆唯识者即此山处亦不定能缘山之识亦等定

疏云此即第一经部师等难处时者即经部为首等余十九部即二十部小乘皆为此难难曰若有心外境即境即处时决定身作不定既大乘言一切法皆有唯识无心外境者今难曰即应处时不定即身及作用应定

疏云如汝非终南山时缘之终南者即在南指为以例如世尊近河边说法指河沙为喻

疏云缘此应生者若不缘南山处即缘此南山处识应生

疏云此言现识非谓比识者此难意云今不缘南山处亦应缘比南山现量识应生不难意令比量识生若比量识不缘南山处缘此南山比量识亦得生即六识皆通现量

疏云何故此处有时识起非一切时者何故于此南山处有时识起者若举眼时即缘此南山识得起非一切时若合眼时即缘此山识不起

疏云如眩翳者有物不正名眩眼精上有病名翳

疏云量云有多相续同一时问于一处所应定一见余不能见乃至一量空华等有见不见解云如众多人同一时间同一处所谓山泽处一人见一人不见山泽等物因云执唯识喻云如众多人同一时间同一处所有翳者即见空华余人无翳者见不见空华等

疏云何因寻香城等用者寻香城者此有三一者如散乐人寻饮食香来作乐来人幻术力令小儿即上帝释园取凡契众人见上梯往天上帝释斫小儿身两段死生在场便乞钱[贝*责]小儿命将小儿身手足一处益著小间小儿还活二大海中蜯蛤口吐气即于大海上似有种种城墎天人见蜯蛤行变城亦通名为寻香城三青阳气亦得名香城皆不实问眼中有病一人发一人蝇一人见华三不同又疏中空华等所何物又问若眼中有翳可许见发蝇华眼中暗等如何见发华问何外难中见华蝇等即名相续身前南山处及时即不名相续身一种皆缘境即两不同答如前皆通情思之散乐等名寻香城是此类也

疏云如上皆有反覆比量者返前处决定比量云汝正缘南山处缘此南山识应不生因云执实山无此心生故如余不缘南山处时决定比量量云汝正缘南山时缘此南山识应不起因云执实山无此心生故如不缘时次相续不定量云如多人于一处所同一时间一人眩翳见发蝇等时余人无眩翳者应见此发蝇等物因云执唯识故如众多人于一处同一处时间见实山等若眼中翳长即眼前见长毛发若眼中翳周圆者即眼前见轮若眼中翳如人即眼前见物如蝇

疏云真谛论云定更等义成如梦如饿鬼乃至及共受逼害者皆将新颂释旧颂文处等等取时即取第二句中上如梦一字配第一句应言处时定如梦义得成第三句中续者是身即名身不定即取第二句中等三字如饿鬼配第三句应云身不定如饿鬼一切同见脓河等即第四句如梦害作事作事者即是作用即应云如梦中损害有作用已上五句以三喻释前四难复次如地狱一切见执率及共受通害已上三句以一种彼喻合释四难四事四成此旧颂与新颂意相似

疏云菩提流支论云处时等诸事乃至为彼所通恨者第一句处时等诸事则取第三句中梦字配上第一句应云处时定如梦无通等外法者即无心外色等实法人者身应云身不定如饿鬼饿鬼等流恶业力色脓河等由恶业力遂虗妄见种种脓河等事故依业虗妄已一句皆释身不定中如饿鬼如梦中无如动身出不净已上二句即如是梦损有用已上六句以二事喻释前四难狱中种种至为彼可通已上二句已一种喻合释四难四事得成也

疏云余不见梦倒所见处比量亦尔者量云余梦中所不见处园等处应亦处定汝许梦境非实有故如余梦中所见园等处

疏云许如是境皆无实故如梦所见者如梦中虽无实境或梦见于城南等处有园而城南处亦定

疏云以因言许无随一失无以真如无不实过者若因中不言许者因中即有他随一不成过彼小乘等不许境不实故皆许外境是实今因中言许即无随一过问为大乘自许如是境非实为许他小乘如是非实更空问又是大乘自许也若真如是实有又非是梦境是正智证故无真如为不实之过彼论云即于是处乃至此答时定难立量唯前者量云汝于梦中见有园等时亦应不见汝许梦境非实有故如余梦中不见园等时或于梦中不见园等时亦应见有园等行梦境非实有故如余梦中见有园等时若园中即无有情即言园园中即有有情故知时定亦通有情汝许梦境非实有者然此因即对经部师经部师说梦中皆无无实境即梦境是假故前疏中言以经部为答此因不对萨婆多萨婆多许梦境皆是实有

疏云彼论云指如饿鬼乃至不合得食者谓诸饿鬼问业者即所见境同別业者所见境异或有一类众多饿鬼同业故皆共见余粪等有盖皆诸鬼等即共见脓何有损害用则不见余粪等余粪等于此类饿鬼即无损害用或有一类众多饿鬼同业者皆共唯见粪屎等有损害用即不见余脓何等脓何等于此类饿鬼即无损害用或有一类众多饿鬼同业者皆共唯见众多狱率有情执刀杖守护河水等不令得饮即狱率有情于此类饿鬼有损害用即不见余脓河脓河等于此类饿鬼即无损害用此狱率虽无圣教以理问之亦是无情若人见恶事饮来生作倒命等

疏云立量解云同于一处同于一时乃至由如饿鬼见脓河等者同于一处同于一时有众多人若同是翳者即见发蝇等若无者唯见发等不见蝇在等喻由如饿鬼同业者唯见脓河不同业不见脓河等也

疏云立量解云有翳无翳所见乃至如梦失而等者即答前用中三种谓量云有翳者见发等即无实用无翳者所见实发即有实用又梦中所见饮食刀杖等即无用余非梦时所有饮食刀杖等即有实有用又寻香城无实用饮城等有实用等其理亦尔因云许无实境故如梦中若损失精血等即有用余不失精血等即无用此失精血丑对众不得说即应云如梦见屎尿屎尿即有实用余不梦见屎尿即不屎尿等屎尿等即无实用

疏云立量解云余位处定等乃至如地狱人等者今此一切皆是唯识虽无心外实境而处时亦定身有不定有用无用失得成立许无实境此识生故如地狱中虽无实有情狱率苟鸟等同等者见鸟逼害即有用于余饥出即无逼害用

疏云今举一梦等余別二喻及一种喻者今论文举一梦境喻等取余二喻谓如饿鬼喻及如梦中失精等喻及复如地狱一种喻若狱率虽是无情逼恨有情众生以为苦具若他天见实界即不乐若见他男女则以为乐化天界女皆有情摄今例难苦中极苦荼落迦即以非情似情为苦具乐中极乐至他化亦应非情似情而乐具今答曰天中得自在即用有情为乐地狱恶业招故以非情似情而苦具不可难云乐中极乐至三禅非情似情为乐具若第三禅中禅定乐唯是内门不变色等境以为乐具若欲界天中他化自在天中等婬欲乐即化天界天女等以为乐具故但可难曰乐中乐乐至他化应以非情似情为乐具若如来化身亦是有情摄他他化见量类具有情问言化男女及如化身如何是有情应问

疏云旧唯识云旧意识云何含为至教故引经为难者即旧二十唯识中取四阿含经中十二处为至教说无心外法何缘世尊说十二处阿含经中广明蕴处界蕴处界等本为二乘人说令二乘人余乘执故即为入我中说六二法有云阿含者即是大乘经亦名阿含非约小乘四阿含经为若大乘中说三乘教理行等各別及根性有下中上品教別者即为求声闻者说应四谛法为求缘觉若声闻二乘从初至末皆厌苦欣灭若菩萨初修虽有少分厌苦欣灭若以后则不厌苦欣灭若婆多说三乘但由根性有上中下根別故所以有三乘乘有別三乘教行皆同三乘皆同观蕴处界等三乘皆同修行故

疏云似色现识从自种子缘合乃至身处触处者今说相分似色现识相分非色似色相分从识生故名为现识若见分即名似识现色缘生法如幻如化非是实识但似识故识见分能变起色故名为现色说意即同相分名为五相分现行名色等五尘即相分种子缘合转变而生佛相分种说眼处佛法相分现行故名为色处或说见分种子名色根业种名五根如前第四卷解已上解相分种子名五根者仍下义下义应五根种子五根现行皆名五根若前六识相及第八识相分等名为五色境虽真引此颂虽同意即別如第一卷中引五根等意破极微第二卷引五根等意引有作用故已后准前又解来建立第八识故五识根乃至并识变故者然后二十唯识中言种子为五根相分现行为五尘者即约未立第八识以前即五色根说种子为根恐小乘离识外別有五根今此唯识论中言依所变非別变有者即申正义意说依本识变起现行五色根为所依现行五尘而相分为所缘此论不同彼二十唯识论文此论说五根五尘并识变

疏云谓若別知从六二法乃至知者者若有有情能知从六根六境而生六识假合名身无有实我知者无有实我见者如是有情能入我空

疏云即破一合实我相故令入我空说色等十者今说有十二处故知身有十处別即破执身为实我相一合相故知身有十二处各故依彼所化生乃至化生有情者然二十唯识论世尊即依所教化二乘众生令二乘人入生空观故故世尊密意趣而后十二处由如世尊遮断见外道密意说有化生有情中有转识

疏云说无有情我但有法因者此二句即是俱舍论中颂此颂意说无有实有情亦无实我但有诸法因缘因缘者即是五因四缘等也

疏云问众生执有我为破实我说法处者法处者即是十处法

疏云复依此解说唯识教者余者法空观三性三无性教皆是生空十二处之解

疏云以说唯识除其法见法见者即法执

疏云非是离遍计所执实乃至说为法空者非无离遍计实言以外则言更无解无漏正体后得智名为法空但空法执名此空也问此言根本后得智证唯识性者为缘真如名唯识性为约依地名唯识性答说者问故亦约依他取真无妨

疏云谓设依他言法体亦离者虽有依他能诠言其法体亦离言

疏云四重俗谛中前三是俗谛乃至二谛依有者指法云解云但有应言若四俗谛中初俗谛唯是俗不通真若四重真谛中第四真谛唯是真不通俗谛俗谛中后三真中前三亦通真亦通俗真俗相依此文即明四重俗谛四重真谛中亦有真谛相依亦如四重俗谛中若前三俗即名俗谛中俗谛第四俗即名俗谛中真谛即前三俗而依第四真即四俗中亦有俗谛而依真若四重真中前三真即名真谛中俗谛若第四真即名真谛中真谛即第四真谛亦依前三俗即说四真中真谛即第四真谛亦依前三俗即说四真中真谛亦依俗谛

论云真俗相依若立四俗戒唯立四真亦不名相依要双立四真四俗方名相依此中亦依约麤相说相依各细说者即四俗中若前圣及前即是俗若将后望前后即是真若初俗依第二俗亦得初俗依第三俗初俗依第四俗亦得若第二俗依第三俗亦得将第二俗依第四俗亦得将第三俗依第四俗亦得此中若能依皆是俗若所依皆名真然疏中且约四俗中前三俗依第四俗又四真中即将后真依前真即得第四真即依第一真亦得若第四真依第二真亦得若将第四真依第三真亦得若将第三真依第一真亦得若将第三真依第二真亦得若将第二真依第一真亦得今此四真中若所依皆名为俗若能依即名为真四真四俗皆有相依故前真后三俗且名为真对前前俗故亦得名俗对后后真故亦得由如三个文若凡唯大非小乘弃唯小非大若排亦大亦小何以故若将凡配排弃凡唯名为大由如第四真配前三真第四唯真非俗若将弃对凡排其弃唯小非大由如初俗对后俗其初俗唯俗不通真若排对凡圣即名小若将排对弃排即名大故说排亦大亦小由前三真后三俗若此三对初俗此三唯名为真此三对第四真此三即名为俗故中间三真亦俗若总四俗真相望乃至二谛有者此中说若四俗皆俗即将四俗依第四真亦得若四真皆真即将四真俗依第一俗亦得以第四真唯真非俗若初俗即唯非真此中言相依者皆是相配故名相依若细说若初俗有四重依谓初俗依第一真初俗依第二真初俗依第三真初俗依第四真初俗有四重依若第二俗有三重依谓第三俗依第二真谓第二俗依第三真谛第二俗依第四真若第四俗唯依第四真也言四俗而依真若四真亦依俗谓第四真有谓第四真依初俗谓第四真依第二俗谓第四真依第三俗谓第四真俗第四俗又第三真有立量谓第三真依初俗第二俗第三等准前作法若二真有二重依谓初俗第二俗谓第一真唯依初俗然疏中约总相说

疏云二十唯识义与此同者二十唯识中亦云真谓相依而建立故乃至者佛说为不可者与此唯识文同

疏云此问色识望住相续所以者外人问曰答一切色法皆从识变以识为体即色法等名为色识者何故心心所即间断所依色境何故不如心心所法简断耶言一类者外人又问若一切色皆从心变者何故能变心心所即通三性即非一类其所变色唯一类无记不通三性论名言熏习势力故者如今有情识心之上缘此五尘五根时识心作百年行解由此行解即色成种子后时从此种子生现行时所生五根五尘等亦百年相续而转无性天亲但有解意而无文解问第六识缘根尘时即心上作千年行解而熏成种子种子后时生现行时即得千年住者其五识缘五尘时不要作千年行解其五识所种色尘种不种不后生现行时应不得相续应成间断又第七缘第八识时其第七识亦不能作舌千年行解其第七识熏成化第八识见分种子种子后时生第八识见分八识见分应不得相续名言熏习势力起者问何故三熏习中不说者支我执二熏习此论文中偏说名言熏习又此言名言为是表义名言为是显境名言思之

论云染汙法为依处乃至便无杂染亦无净法者此论文意极疎远此说五根五境与除染净法为处者即正约欲欲界中说少分亦约色界即不约无色界说以无色界中无有五根五尘色如何约欲界中有五尘境界即便牵起非缘心故谓五根發生五识于五尘若有情五尘五尘上即起贪欲而起贪色贪声乃至贪好触等境即起烦恼具造十恶又若逢违缘五境即五根發识而起嗔心亦具起十恶而起诸烦恼若诸烦恼若唯有五尘而无五根者亦不能起烦恼造诸烦恼颠倒恶业以无能缘识由此具造十恶业故即生三恶趣故经说五根五尘皆名乱相若能缘之识即是乱体此即是外色等与染法为依又由人身在欲界故即少分厌五尘而持五戒即生人中又少分持戒十善即生天中又上品厌离欲界五尘五根等不起贪心故即作欣厌及作谛观而得上色界定如是厌色界也即得无色界定如是知三界皆不实便作谛观渐次修行得入圣位等说五尘五根色等与净法为所依若无五尘即无所贪五欲境界乃所厌五欲境界又五无根即五能發净法之心此无色等法即是染净若无声法净法亦无即无生人天出世法皆由五尘五根若有所治染法即自能治净法若色界中亦爱自色身亦由色故而起贪等烦恼又色界中由起厌心而厌色故即起圣道色界中亦有乱相乱体经中唯约欲色二界说有乱相乱体

疏云颠倒即诸识等乃至即是业生者缘色等境而起颠倒此论文即约欲界有情者缘色境而起烦恼色界少分亦缘色界境而起烦恼无色界全无缘色境而起烦恼心无色法疏中有二解初云即有漏心心所缘色境不证实即三界有漏虗妄心心所皆名颠倒从此后方生烦恼杂染业等即先起颠倒后起杂染若于色境而起四颠倒贪等烦恼名颠者即是先起烦恼杂染四颠倒著执即是烦恼如何论云应无颠倒便无杂染即先起颠倒后起烦恼故知颠倒不是烦恼中四颠倒即是有漏虗妄心心所名颠倒二解云或颠倒体即是业生颠倒是烦恼中四颠倒如缘色法而执为常常即是无常是边见摄即缘色法而执于我计我即是我见或缘色法而执为乐计苦为乐即是戒禁取摄或缘色法而执为净不净计净即是取中摄

疏云乱相者相耶由也解云乱相者即是相分此相分即作所缘缘因能引起能缘心故故境即是心因此乱相乱体皆约欲色二界中说

疏云顺结颂法故文隔越者隔越结颂者即取第二句应许为色识结上第一句中上乱相二字即取第三句及与非色识结上第一句中下乱体二字即若无乱相体亦无若渐次顺结颂法应云乱相即是色识乱体即是非色识若无乱相乱体亦无今从相分为色识者色从识变说色名色识

疏云境因能生心之果者即境所缘缘因能引生能缘定果也

疏云诸法由量刊定有无者即是圣言量现量能刊定诸法有无也

疏云论主依同我答五识及同时意识现量得时等者然大乘自宗说六识得俱时起

疏云顺他宗解五识缘境现量同时不执为外五识等后意妄生心外境相当顺他宗解者以彼经部婆多等六识不许并生故今论顺彼解云前五识缘境现量得不执为外五识灭已后意识起时缘境妄分別妄生外境相又大乘宗五识缘色等境时五识不作青黄色解但任运缘之亦不作外境解若小乘两宗说五识色等五识作青黄色解及作外现量据多分说据实五识俱时意识意识亦有执

疏云然实五根亦有意识妄执者乃至后五生何执断者然五识俱时意识亦有执起亦如五识相续正缘色等境时意识与五识因缘色等境忽傍边有怨家语言即耳识闻此怨言声即意识中起执执为实忿恨顺识相续专注者著此怨耳识相续此顺识相续专注者著此怨耳识相续此怨意识相执而实怨故知五识俱时意识亦有执若五识五识俱以时意识时意识无执者若闻怨声应五俱意识不执而实怨想若五识俱时意执为怨实想者故者五识俱时意识中得有执若彼后言五识灭后时意识方起执者又难曰若五识灭意识方起执者若后五识生时有何所以即令意识断故知后五识生时意识中执即不断故知五识有时未灭时俱时意识五亦起执故知五识俱时意识得有执

疏云然但坚除可说有异非五说俱无有执者若五识俱时意识五识俱时意识不坚除执著时此五识俱时意识则与五识同是现量若五识同时意识意识起坚除执时意识即不名现量则与俱时五识异以五识是现量俱时意识不是现量坚除者即是执不坚除者即无执

疏云诸处但说五识俱意识是现量不言定尔故不相违者诸论中俱说五识俱时意识现量则不定说五识俱意定是现量说五识俱意有执亦不相违境解又大乘宗中亦说五识灭已后生意识互顺自他宗

疏云四分中自相分者四分者相见自证证自证分等四分之相分也

疏云五识中嗔等互亲不顺本质境但称亲所变相分非遍计所执者今疏主说五识中贪嗔等缘境不称本质但称相分者但随麤相释即不尽理解若五识中如患迦未罗病损坏眼根令眼识见青为黄即是不称青色本质俱称黄相分若据实五识既现量缘境则但称本质及相分奴以手案眼见第二月时即是第六意识于眼根门中第二月识实不是第二月此亦如是由患此故即意识于眼根门中见青为黄眼识则见黄此解最好亦如菩萨后得智缘他心智及缘世俗境时既是现量则俱称本质相分五识所缘境亦尔五识即唯是现量即五识缘境俱称本质相分又现量心缘境即俱称本质相分以能缘心离名言故故称本质相分若此量心缘境唯称相分不称本质如前论文假智及诠等假智即是量智若非量心缘境即俱不称本质相分然三性心皆通许有非量如缘瓶衣等智皆是非量

疏云五识不称本质但称相分者五识中亦应有比量许不称本质既知五识三性心皆唯现量故故知五识缘境俱称本质相分问若患迦末病损眼即第六识依于眼根为门即第六识见青为黄其眼识还见青眼识则称本质影像难曰若迦末罗病损第六根可许第六识见青为黄既患病损眼根应眼识见青为黄既不损第六识意根其第六识应见青为青又难曰既说患损眼根或说眼识见青为黄或说意识依眼门见青为黄亦应由病损耳根亦应耳识缘好声将作恶意识依耳根为门缘好声以为恶声乃至损身根亦准知又问疏中约何等义说五识中贪嗔等而不称本质亦应五识起善无记心而称本质

疏云现觉如梦等解云觉者即是心心所舍名如在梦中缘境时不言我在梦中等现量心正缘境时亦不作我能缘境

疏云正量许境相续诸识刹那者正量部许有长时四相如世界经劫住等即许能缘心刹那刹那生灭物生心共缘旧境然正量部即许五识灭后生意识亦得现量

疏云五识现量能见者心以灭非有者者今破正量部云设许所缘境不灭则五识现量能见心以灭后意识如何有现量然婆多计五识灭后意识生亦得现量

疏云此中文总意含二种者此中论文总相意含破正量部多部二种即颂云现量如梦等以起现量心觉时及境已无正破多宗兼破正量

疏云此二现量不分別执者二现量者即是五识现量及五识俱时意识现量故云二现量

疏云然今此中据自多分者今说五识俱时意识是

疏云由亦二无有多过失者由此说五识俱时意识有执亦无多过外人问曰若一切觉时之边乃至此即牒定他宗者问此文既是他小乘来难大乘即小乘名他大乘名自应是他小乘牒定大乘自宗如何此文说牒定他宗答次下解是何故觉时于自色境不知唯识者问缘法中说者其小乘将何以为如梦境时何以为觉时令知自心是唯识思之外人问曰乃至不离识者此即牒定他宗解云此即大乘假说牒定他小乘难宗即是大乘破他小乘宗中小乘宗中皆许心外有色等故此中且唯有喻而无法合意问从梦觉即梦境无我何寻常觉时前色境即不无即常有也

疏云无用作用诸法皆尔无有作用及作者用解云若总聚人即名作者用人身手等即名作用故无实人作用者及无实手等作用然作用作者皆是我异名

论云非如手等亲执外物日等舒光亲照外境者非如手等亲执外物此二句即破正量部正量部不立相分彼部说心心所法亲取前境如钵中物即破言非如手如等亲执外物日等舒光亲照外境此二句即是破论破论说眼识起时舒光直照前境如日舒光亲照境今破之言心等缘境时非如日等舒光亲照外境然外之物者日月大光名体

疏云但如汝宗镜等照物似外境现乃至于自心上现者然大乘及经部不立有镜中像水中月镜中实无像水中实无月亦如人面向南照一镜时由镜面明净故令其眼识还却见自面向北又看水时水明净故令其眼识却见天上月由如日月中看一盆且水及镜面水及镜面明净故令其日光却向屋梁间现若镜中者名像部光明生于中余色可见名鄣今说镜中名影像者借他余影此镜中说之若两宗立有镜像实及水中月今疏中言大乘云但由如汝两宗实有镜中像向镜中现今此他心智亦尔即他心之影于我自心上现今大乘中破两师云镜中实像云又如于狭小水上两岸居两岸者互见两岸于水中现分明若是实色如何得二实色同处看极略色即折互为能所得色者或人身是能得壁为所得或壁戒是能碍人身所[*]二者极逈色唯折所得色至细名极逈色所得色者即两种间及两墻间空界色被人及余草木等物为能得令所得空界色不现若准两宗说空界色亦是四大近空中而为能造即四大是能造空界色所造若准大乘则不定或时虗空中有四大造空界色或时地中四大造遥空中空界色由此或有能造色所造色少或有能造四大所造五根色大小相称可知壁持尽若违远见天上碧色则名空一显色

疏云缘相分色自身若识所变等互尔者自识若缘他余人相分色以为本质亦自变起相分之及自身前六识等缘第八识所变相分以为本质即六识等自变起相分六识等为亲所缘即一法体之上有二影生者问相分可名为影其见分如何名影答彼从自体起故

疏云如质为缘还见本质以心为缘还见自心者如人照镜时以自本质面为缘还见自面本质由镜面明净故即掉眼识返见自本面如缘外色等时还以自心为缘还见自心者自心者即自心上见分能见自心上相分影相分不离心名名为自心非是自见分还见自见分故

疏云他心智云何知境不如实乃至不知如佛境等者此文说如余二乘十地菩萨等他心智缘他心时不能一一如实称心可知他人本质心不分明故如自心还缘自心亦不能称可与分明故不及佛他心智缘他心时能令称可知如实事了知他心本质事问若大乘中说七地已前菩萨起有漏他智则不能知四果及前六地中无漏心者亦应如佛后得智及十地菩萨后得智他心智不能治四果人根本智及九地已前根本智以根本智是胜后得智是劣又问初地菩萨起无漏心能知二地菩萨有漏心若言知者如何言初地菩萨不知二地举足下足若若言不知者如何说异生他心智能知初果有漏心乃至初地有漏心能知余初地有漏心乃至初地无漏心能知初地无漏心乃至初地有漏心能知余初地无漏心又问大乘中他心智能缘他人心亦能缘他心所缘者为约佛菩萨说为二乘异生等说又如余有一个人亦如第一人心缘他第二人第二人心是所缘第一人心是能缘心得准知第一人心即缘第三人心乃至第九人心缘他第十人心即前前是能缘后后心是所缘乃至千万人皆然此菩萨等起他心智缘他第一人心时此菩萨他心智为缘第三人心为亦缘得第十人心乃至佛及二乘等他心智亦准此问答曰二十唯识颂云何此句是问头问余二乘菩萨他心智为称实智为不称实智下三句即是答谓知境不如实等若异生他心智即不及声闻声闻不及缘觉缘觉不及菩萨菩萨不及佛他心智除人他心智缘他人心时但总相而知非委细一一具器智前人心起烦恼即八万四千门中须何能治行断此断烦恼等故余人他心智即不如实知由如缘自心智即后念心缘前念四时亦不能治实知及如自心缘同时不能知实知若佛他心智即一一委细知并知八万四千行解治治法对法此等心中烦恼又若小乘说他心智唯缘他心心等即不缘他人心所缘何如前人缘此人即以菩萨心而为所缘缘菩萨心时其菩萨等他心智缘此人心时但知前人能缘心为与善相应为与贪等相应等即菩萨他心智不缘前人心所缘境若缘前人心所缘境即菩萨心缘自心过以菩萨是前人心之所缘处其菩萨智应名自心智不得名他心知又前人心唯缘色等即前人心色等为所缘境若菩萨他心智缘此前人心所缘色等其菩萨他心智应名缘色智不得名他心智又前人心缘不相应行无为等若菩萨他智缘前人心所缘者其前人既用不相应行无为之所缘境应菩萨他智应名缘不相应无为即不名他心智余阿罗汉独觉佛等他心智亦准此知故他心智唯缘他人心不缘他心所缘若大乘中说菩萨他心智亦缘他心亦缘他心所缘从前人心缘自类他心智缘前人时圣者亦自缘之所以故大乘中同聚心心所受想等变相分更互尚不得相缘无妨又如前人心设缘色等不相应无为时其能缘他心亦缘他心所缘色法以他心智本知前心为所缘境亦无过以从本为名还名他心智又小乘说有漏他心智还唯有漏心能缘无漏心若无漏他心智是唯无漏心不能缘有漏若大乘中说有漏是唯缘有漏心不能缘无漏心没七地已前菩萨有漏心亦不能知物果人无漏心何以故有漏是麤劣无漏是胜不相称可若七已前无漏心后得智中他心智方能知四果无漏心又若异生有漏他心智亦能知四果人生得善心及无记心即不能知行善心知行善心以是胜若缘约他心有漏亦能知无漏有漏心二乘亦能知佛菩萨心其事云何如猕猴将蜜厌佛佛不肯取弥猴即知佛心为不作净故故是以不受即取水洒蜜上佛即受之即是有漏知无漏他心又如值波毱多欲他有情被魔王恼乱尊者心念言何故佛在世时不际此魔令今悟我即入空观佛佛即观见佛心知智著此魔遗我降即将三具系颈等事如佛须侍者其声闻入定观见佛心专向阿难如日初出先照高山等此等皆各二乘心知佛无漏他心若佛实心等觉菩尚不能知故问有漏他心智是劣即不能知无漏心其无漏后有得智中他心智是劣亦不知得缘根本智胜心以不又大小说他心智即缘他人心中十二种心以为他心智之所缘境十二者一者痴心二离痴心三者贪心四离贪心五者嗔心六离嗔心七沉心谓与沉相应心八者荣谓与博举相应心心九者聚心在定心十者散心谓散乱心十一者小心谓狭劣心十二者大心谓意成本诸异生求成佛度有情心

疏云既有他心异相自心之境何名唯识许有他色等者此外人问意既言唯识即自身中唯有一识及自一识所变色可名唯识若一身中许有八识各各所变相分色又许他余人识异于自心又许有他人八识亦有所变色如何名唯识

疏云由此理故彼显真如者由此理者理谓道理非是真如名为也非是由真如理又能显能真如理即由此二空无我之道理能显得真如理

疏云八识自体者识自相分至如是五法皆不离识者问何故有法中明二所变者谓十一色何故此说中言二所变者谓相见二分即二处相违答此处约明唯识义即说二所变是见相分彼论约出法体即说二所变谓十二色彼论如言所变者若第八识心王即能变起实五根若同时五所唯变起似根尘若第七识不缘色故此中除之若五识亦能变起实五尘若第六识能缘变十八界似根缘等形彼论云二所变就此中即约唯识道理以说五聚法八自性若为唯识若不相应三分位亦名唯识若无为即识实性亦名唯识但遮一切失通二乘等乃至不定忌颠倒者今言二乘罗汉人有颠倒执者非是烦恼部中我执及烦恼中四颠倒谓无常计常等即是所知障中法执四颠倒离识五法者即是前五聚法

疏云非清辨等各恶趣空者解云清辨等即是地前小菩萨求至天极有我执慢高心心中有疑无不肯向无上弥勒处问义决疑清辨言弥勒菩萨既未来佛而作王有妻子与我相似我子能向弥勒处问我留之待弥勒下生成佛方彼问义能决我疑即护法菩萨二十八九自知命时不久即于菩提树下而行礼忏等清办菩萨既自心中有多疑义欲清护法菩萨决释疑即使人于唤护法菩萨护法菩萨语彼云人命危脆不可久住汝清辨若有疑者宜就我来与汝决疑尔时时使者即是往清辨具陈前事清辨云菩提树者誓不空见若见菩提树必须成佛是时清辨既知自命不久欲得留此内身见当来弥勒佛即于石观音菩萨像七日七夜不吃食但服氷时行膝至心求石观音至满七日即观世菩萨石中现身语清辨菩萨人者作此慇懃心求见我我欲何所须清辨言人命危脆不得久住我得留身见弥勒成佛使我所疑后方令久住菩萨言不可久住汝若欲得见弥勒者当广發愿命终生彼宫亲见弥决疑亦著清辨曰愿不可改志不可移今唯愿留身见弥勒菩萨观音言汝若欲得留身者应向阿罗罗窟中即能留此身时清辨菩萨颂持执金刚呪呪白介子自介子击青石令闻石既闻普告诸人曰若欲留身见弥勒者可入窟时六人共清辨入窟中其门是闭名恶趣空诸法有为空等

疏云问前第二卷末种生现起如俱有因得士用果何故此中但言得等流果者此中问意何故前第二卷中明种子生现行如俱有因得士用果今时此处明种子生现行即言是等流果耶

疏云答如前第二卷初乃至种生现行非士用果者如前第二卷明因能变果能变中等流异熟二因习气此二习气能摄一切法尽又以种子生现行是等流果云等流习气为因缘故即八识体相差別而生名等流果果似因即是种子生现行唯是等流果故知种子生现行不是士用果即是彼前第二卷论文简种子生现行唯名等流果彼处等流果即是此间等流果彼简种子生现行非是是士用果耶

疏云彼卷下但言如小乘俱有因得士用果不言即是俱有因者彼第二卷下明种子生现行但言如小乘俱有因得士用果不言种子生现行即是俱有因士用果

疏云显扬十八破俱有因是因缘者显扬十八破多俱有因不是因缘性婆多宗云六因中除能作因外余异熟因俱有等五因皆是因缘性颂云因缘五因性多云不立有种子若明俱有因现行心王望现今心等亦是俱有因亦是因缘性心所现行望心王现行名俱有因亦是因缘性生往四相望本法亦名俱有因亦是因缘生具如一色法为本法即有大四相小四相并本法即有九法若大生望八法大生即名俱有因大生能生八法八法望大生五因三非因者谓小生大住大异大灭及本法此五法生以无及故若大住望八法即名俱有因大住能住大八法八法望大住五因三非因五因者谓小住大生大异大灭及本法此五法能生大住若小生小异小灭此三不能生大住余大异大灭亦尔皆望八法皆名俱有因八法望大异大灭即五因二非因若一心王起时极少即有十一法俱为遍行五別境五辨心王即有十一法此十一法此十一本法各有大四相小四相辨本法即有九十九法俱法

疏云俱是因缘生起因等摄得等流果者大乘中即有十因二因明法若小乘中即明六因今大乘中因缘性者即牵引生起等因摄因缘性者得等流果虽牵引等因亦有因缘性者生起因去果近故疏中且举生起因即十因中六因是因缘生所摄牵引生起引發定异同事不相违因此六因中有因缘种若二因中即能生因中有因缘种余方便因即无因缘种

疏云此据法体彼举譬喻互不相违者此中说种子生现生是等流果者法体说彼前第二卷说种子生现行如俱有因得士用果者据譬喻说互不相违

疏云又乐为果名俱有因种现即非者若现行心心所更互为俱有因或心王为因心所是果或心所为因心王名果即心心所更互为俱有因若种子生现行即不名俱有因种子生现行非更互为因故如一念中种子生现行即种子望现行旧种子名因现行为果若现行生种子即现行不望旧种子名因现行望新熏种子说现行名因新熏种子生现行现行生种子唯望所生为因即不更互为俱有因不同心王心所得更互为因又大乘中即有孤行四大或是处唯有风大谓空行风等或有处唯有火大谓炎炉灯火或有处唯有处唯有水大谓河水等或有处唯唯有地大谓所余地等然小乘即不然必四大不相离即无孤行地大等又萨婆多有五类法皆名俱有一四大相望更互为俱有因更互为果谓地大为因余三大为果或余三大为果等余者唯知然四大不望所造色为俱有因虽余时亦有能造所造为俱有因为一三独度已所得无表色无表色虽已后长相续即此现在无表色不与能造四大为俱有因故即由此义即例破余一切能造四大望所造色皆不成俱有因又问彼宗既四大不相离如何流河等中偏见有水而不见余大若炎火中唯见炎而不见余大若余地等处唯见地大而不见余大若于空中唯见风大而不见余大答婆沙论有二解一云体增若余处即一个色极微上即有一见能造四大乃至香味触亦尔者若于河等中即一个所造更即有两个氷大一个火大一个地大一个风大即五大而造色故于所河中偏见水而不见余若炎炉灯火处即有两具火大一个水大一个风大此五大共造一个所造色即于火中而唯见火不见余大若于空中风处有两具风大一个地大一个火大即五大共造一个所造色若于地处即两具地大一个火大一个风大一个水大即五大共造一个所造色故于地处而唯见地而不见余二解云即约用增而体不增如所等处虽有四大能造一色而水大因增故唯见水而不见余乃至余风等处亦然唯用增此二解虽无评家二解俱胜又彼小乘说一个色极微即有一具能造四大极微即能造有四所造有一即有五法又无孤起一个色极微余香味触亦然法尔所造色极微即有七个所造色极微此七个所造色极微即有七具能造四大又七个色极微起时法尔即有七个香极微七个味极微七个触极微即有四七二十八个所造相随得一聚此二十八个所造即苦苦法有一具能四大都计有一百一十二个能造大种并前二十八所造都计能造所造有一百四十个法同聚十二心王心所相望更亦为俱有因更互为果即心所为因心王为果或心所为因心王为果三者大四相小四相望本法本法望大四相等更互为俱有因等知抄中说四定律仪身法七支更互为俱有因果等即如入定时即有身自语七支无表色极微自语七支无表色极微更互相望而为因五道律仪色身语七支无表色七支无表色一一相望更互为因果已下五种相望皆是因缘性

疏云若与俱有法为因亦通无妨者若种子生现行既是因念即种子与俱时现行法为因即种子亦与俱时法为因我现行生种子随即现行亦与俱时种子为因现行即与俱时法为因但与俱有法为因非与俱有法更互为因

疏云如摄论说即义说为二因者即摄论中说种子生现行亦名同类因亦名俱有因即于种子生现行义说为二因

疏云若別解者唯前后种乃至或增上果中摄者若唯前总相解等流果即种子生种子种子生现行皆名等流果今此后解即別相解等流果唯取种子生种子名等流果种子生现行即名士用果或是增上果摄

疏云然约第一解等流果即此二种乃至以俱有为果者若唯识前解等流果即种子生种子种子生现行名等流果此种子生种生种子种子生现行此二种即摄一切种子尽下士用果等即于种子生种子种子生现行上义说士用果义说士用有四一俱生士用谓种子生现行现行生种子二无间士用谓种子生种子果三隔越士用谓善恶业种能感异熟识现行果四不生士用谓无漏圣道断或证得择灭无为离系果

疏中但说俱生士用故云以俱有为果

疏云若约后解等流谓作意乃至作动心等生者若约后解等流种子生种子名等流果者即识种子生现行现行名士用果即作意种子傍能警动心等种子今起现行即作意种子望心等种子作意种子说名士用因即约第二解等流中一心王种子自生现行现行亦名士用果二由他作意种子警心王种子生现行即此心王现行望他作意种子即此心王现行亦名士用果然此解中说种子生现行等名士用果者即约法士用果说实不是士用作用士用若约前解等流种等乃至士夫所作名士用果者问此约人士用果果中为所第八识名言种子为士用果何者为士用因谓取五蕴假者行等成为士用果用何法为士用因又问明人士用中何故不取第二解唯取二解答此解即约人士用有说若约前解等流种子生种子种子生现行即第八识等流种子生第八识现行即于此五蕴假者士夫能作行种因等士用果得成此第八识等流种子远望士用

疏云增上果互有二乃至不能繁述者然此文中有二解增上果一不离增上果谓纯增上果此识现行若望他善恶业感色其识现行即名异熟果若作意种子作动色其识现行即名士用果若从自名言种子而生识现行现行即名等流果除此三果已外余所依根等即此识现行即名增上果二者谁增上果即五果中除增上果已外余四果总名增上果以增上果最宽今此纯杂有多种即如四谛中亦有纯杂若四禅总名安立谛即名杂若苦谛名安立谛集谛名邪行乃至灭谛名清净道谛名正行此即是不杂解又如十八界总名百法界即杂解若除十八界已外余者名法即名不又十二处总得名法处即名杂若除十二处已外余者名法处即名不杂又又如第四禅中无云无若第四禅八天总得名无云以无密云密合即名杂若从初为名初天名无云余天名福生广果乃至色究竟等即名字各別故即名不杂又如四缘中其四缘极名增上缘即名杂若余三缘已外余法名增上缘者即名不杂又如异熟生即四无记等一切有漏种子皆依异熟识余一切根名异熟生者即是杂若余三三无已外余业果体是异熟故名异熟生者即名不离为约前解等流种子生种子种子现行即除等流果异熟果士用果三果外余者所依根及余外山河等皆名增上果此文即约纯增上果解若后等流种子生种子名等流果种子生现行即名士用果亦名增上果此即约杂上果解

疏云且依一法说者如名言种子乃至即是等流果异熟士用增上四果者如第八识名言种子望所生第八识现行及自类种子生种此第八识现行名言种即名同类因善恶业望此第八识现种善恶业即名异熟因识现种者若识等五果种子名识种子老位即名现行识业种能感识现种作意种子傍能警觉第八识心等种子令起现行即意种子望此第八识种子作意种子即名士用因作意亦能警心种子即如前文云作意能警应起心种六因之内无士用因为五果之中有士用对士用果即言有士用因若第七识种子与第八识为俱有依第八识第七识种子势力能引起第八识或第八识种子亦依第八识种子由如眼摄种子与眼识种子为俱有要由眼根种子势力能引起眼识种子又如第六识种子依第七识种子此第七识望第八亦然第八识依第七识第七识依第八亦然即第七识种子望此八识现行种第七识必亲增上因虽共因中无增上因由五果中有增上果今对彼增上果即说有增上用即第八识现行种望自能生名言言种子第八识现种即等流果第八识现行识现行种子望能生善恶业种子第八识即名异熟果若第八识现行望能生作意种子第八识即名增上果第八识现行识现行种子望此能生第七识第八识即名增上果第八识得具四果由第八识具四果故故前第二卷论云此识果相虽多位多种异熟宽不共故偏说之果有多种者即第八识具四果谓等流果异熟果士用果增上果

疏云余一切法准应知者若第六识中异熟无记心业所感者即此异熟无记心名言种子望自第六识中异熟无记心现行及种子此名言种即名同类因善恶望此第六识中异熟无记心现行种子即此善恶业名异熟因作意种子傍能警觉此第六识中异熟生心现行令起即此作意种子望此第六识中异熟无作意种子即名士用因若第七识种子为俱有依由第七识势力引起第六识中异熟无记令起即第七识望此第六识中异熟无记心第七识即名亲增上因若第八识即名疎增上因即第六识中异熟心无记望此能生随其所应第六识中异熟生心即名等流果异熟果士用果增上果若前眼等五识之中异熟生心亦然唯用眼等五色根为疎增上因第八识等即名疎增上因余者唯前作法可知第七识唯有三果谓等果士用果增上果即无异熟果与无漏法皆同得三果

论云此生等流异熟士用增上果名一切种者今此论文以举所生四果即显能生种子因名一切种也

疏云除离系果非种生者离系果唯是无为唯是灭谛断烦恼所显得无为名系离果离系果不通有为无漏道谛

疏云此无为法互有展转证得之义者从无漏种子生起无漏现行心无漏现行心能断烦恼方能证无为法

疏云由此道理后不取无漏有为一切种子乃至彼果义者若有漏第八识等生时谓有等流果异熟果士用果增上果即具摄得四果若无漏种子并善法能生彼果义故谓无漏有为从自类名言种子生无漏现行能生种子亦有同类因所生无漏现行即名等流果若无漏作意种子傍惊觉无漏识现行令起此作意种子即名士用所生无漏心等现行即名士用果无漏种子所依俱有俱有法即名亲增上因无漏现行即名增上果无漏种子生无漏现行唯摄得三果谓等流士用果等增上果即无异熟果故无漏种子摄四果不尽此中不取之二十若有漏善恶种子生善恶心等善恶现行亦唯摄三果谓唯等流果士用果而无漏种同得三果既是善恶法非是业所感无有异熟果

疏云今答之言互有展转相生义者若有分別现行生种子时亦有展转相生之义谓从种子生现行分別心起行分別方能生种子故有展转相生义今此论文即有两种展转之义谓可无为即有展转证得之义及此现行分別心生种子亦有展转之义

疏云若为相分亦识所变者若内种子一第八识自证分二亦是第八识所变所以得名种子若外麦等种唯是识所变不是第八识自证分所持所以不名种子

论云种识二言解云种识者唯取第八识中种子种子亦是识所变所以得名亦种亦识不取八识现行

疏云此中所显本识中种非持种者此唯取第八识中种子名为种识亦不取能持种现行第八识

疏云第八识后展转力乃至至彼彼分別生所摄者若第八现行识约能生他色当第三句以展转中故处明之亦如第八现行识以展转力现助缘摄者由第八识为缘变起五色根即助令五识依五根故五识得起又又第八识变为五尘即令六识缘此五尘为本质变起相分六识得起又为俱有依令前七识得起由第八识现助力眼前七识现行分別心令起然第八现行识更不能黄生种子第八识不是能熏故第八现行识非是因缘已上约第八现行识能生他余七识等故第八现行识即是第三句以展转力故摄若约第八现行识从他生边其第八现行识即是第四句彼彼分別生所摄第八现行识通二处摄

疏云此本识中种由余三缘助者前明种子即是现因缘讫种子即由余三缘助谓等无间缘所缘缘增上缘

疏云共不共等者共中不共不共中不共如前第三卷说

疏云并不相应者不相应命根众同分及得非得四相等又由无想定亦能助识起即由无想定感得无想天中初生时异熟心心故不相应行等亦令助识令起

疏云谓由真如等乃至分別等者由真如为所缘缘境即生邪见心等分別由邪见缘法真如为所缘缘境而生邪见或由有真如体即起能诠真如之名言由名言诠真如即心上变作种子真如行解

疏云相应不相应皆名分別者谓不相应即依分別心上假立说不相应行亦名分別问何故前展转力即取五尘法何故解彼彼分別中即不取无为唯取不相应等文问此解彼彼分別中于百法中取几聚法更问如今解此解即为分別后解说略作段科与此不同者即是下文中云本识中种容作三缘生现分別除等无间等以下文是今且随文乃至寻之者如下解四缘中因缘即解颂中一切种识余三缘即解颂中现行分別心心所知下解十因即解颂中一切种识解五果等即解颂中分別现行心心所

疏云此总问缘及缘生相者言总四缘者即上三句次问四缘即第一句由一切种识等二句即是因缘以展转力故等句明余三缘若缘生相者即是第四句彼彼分別生

疏云非一切法有为今取亲者解云因缘者今取亲者同类种种生现现生种是因缘余一切法现行圣现行或异类种望异现行皆非因缘性

疏云色非色报非报等种子各別者色者谓色蕴非色谓曰蕴报者即体是异熟无记心心所法非报者即非异熟无记谓善恶心心所若善恶业即能有异熟若无记法之即不能有异就有疏本云根非根者非此间不疑明根义何须言根非根

疏云有说名言种三界无別者不然违此文界系別者古者诸大德说名言种子三界皆別无但由善恶业別故谓由欲界善恶业惑此名言种子名言种子即生欲界由色界善业感此名言种子名言种子即生色界无色界亦然今任本序云不然违此论又诸界地等功能差別故即三界九地名言种子各各別不相杂乱者如四无色中四地中名言种子各各有別亦不得将空处名言种子而生识处等若四禅中地地名言种子各各有別虽地地有三天皆同一类名言种子如杂修静虑资下三天名言种子生上为居天知故第四禅中虽有八无皆是一类名言种子乃至将少净天中名言种子而生遍净天亦无妨乃至将梵众天种子而生梵王天亦将大梵天王名言种子而生下二天亦得上八地八地皆同一类名言种子然欲界中有二说一云欲界中五趣虽別皆共同一类名言种子如将人中欲天中名言种被业感生天生三恶趣三恶趣中名言种子被善业感即得生人大欲天中由如四禅中地地虽有三天即共有一类名言种子以同一地故今此欲界中虽五趣別以同一地故即有一个名言种子第二解云此亦不然四禅中虽一地中有三天三天皆同一天趣可许一地三天中皆同一类名言种子若欲界中虽同一地以趣別故不可五趣中同一类名言种子既欲界中五趣別即亦有五类名言种子谓六欲天中即自有一类名言种即将四天王中名言种子亦得生他化自在天乃至余天唯知五得将第六天中名言种子而生四天王中虽名言种子是其一类而由感业有胜劣即诸天身亦有大小若四洲人亦同有一类名言种子若畜生亦尔身有大小名言种子一类但由能感业力有大小地狱亦然鬼中亦尔五趣有五类名言种子也此第二解为胜问四生中名言种为同为別又问三贤十圣有漏名言种子为同为別又二十七贤圣者名言种子为同为別更问思之可知

疏云显自相生义乃至为异熟种之因缘者若善恶业种但为异熟名言种子之增上缘善恶业种不是异熟名言种子之因缘也问疏即间断乃至望种及果非缘者若名言三性种子即是隣次谓前念种子生后念种子次第生若善恶业等望异熟果即是隔越若善恶业现行能感因望当来所感得现行异熟果亦是隔越非次第又善恶现行业为能感望所感异熟无记名言种子亦是隔越若善恶业种子所熏得而有势力即异熟五果种子种等望所感异熟果等此非因缘及起同时自类现果者乃至异熟之因种彼非自类者此文说若善种子生现行即是自类若现行异熟望能感善恶业种异熟之因即自类以异性相感现受现行报者即是现行异熟果异熟之因者即是能感善恶业因也

疏云报非报乃至为能熏者此文意总说余者有绝等即能为能熏若根中既有异熟无记法即不能自熏种

疏云有漏若除一己者若有漏位除劣无记法不能熏种无漏位除佛果善法佛果善法互不能熏成种子也

疏云心品之言即通见相共有法等者即旧经论中名共有法若新经论中名俱生有法共有俱有一体异名共等有法者谓得及生上四相及定共或道共如定道二戒互名定共戒亦名定戒亦名道共戒亦名道俱戒皆等皆名俱有法若平言心即唯得自证分见相二分若心品品中即宽即摄得心所及自证相及得等四相等皆品若言俱有法有法亦极宽亦摄得四相等

疏云无性之人第七末那识亦有势力如前已记者无性有情第七识亦能熏种以本识中答自种生已有因缘并自体者然本识中既有八个识种子从自种子而生八识现行

疏云俱或异时异类果者若种子望俱时异类种子如眼识种望耳识种子等或望长时异类现行如眼识种子望耳识现行或眼识现行望俱时异类耳识现行等或种子望异时异类种如前念眼识种子望后念耳识种子或种子望异类现行等今非是因缘性对法论因缘中说六因是因缘者然对法中约六因以明诸法说六因是因缘等若唯识论中即约十因二作法以明因缘等如麦生牙种相显于现行与若从萁生拔等即不显若从麦种生牙现行熏成种义者此文说若第八识与他七识作缘性时其诸种子即属第八识即种子入第八识因中为种子即是第八识相分故故说第八识与前识作因缘若七识与第八识作三缘性其本识中种子亦属七识种子入七识用中故种子通二处然阿赖耶识与前七转识作二缘性一第八识现行为彼七转识作所依二识中种子与前七转识作因缘性即本识中种子亲能生七识若前七识与阿赖耶识亦作缘性一由七识能生长养彼识中种子即由能熏现行令新熏种子生旧本有种子长二由七识能摄植彼种子即由七识现行熏成种子种子而生第八现行今说前七识与第八识作二缘性皆约前七识能熏现行说此中说六七与第八识互为因缘者以六七识能熏生第八识见分自证分不说五识五识別能熏生第八识见分等故故约现行七识望第八识以为更互亦不约本识中自名言种子能生现行即言七识与本识为更互熏而为因缘其种子虽生本识现行本识现行更不能熏成种子即更互为因缘不来今取前七现行以非更互为缘又解云非将彼前七转识自种子能生彼第八识现行识可言转识与本识互为因缘今者若七识种子还生现行七识可名因缘前七识现行即生自七识种子可名因缘若第八识种子还生自第八识现行可名因缘前解为胜等无间缘缘者有缘虑用

疏云已前生开导所摄受者即是前念心心所为开导能引摄后念心心所故

疏云然非唯但义便简命根等乃至互有此缘者外人问曰命根等是假即非等无间缘不放逸等体是假亦应非是等无间缘答然非唯是假便简命根等非是等无间缘以无缘缘虑用简命根等非是等无间缘即无过不放逸等虽假亦是等无间缘

疏云故命根等善等无间义无有缘义者若前念命根且体是一后念根亦体是一故但有等无间义无缘义

疏云无间者显虽前无间为后缘乃至应非此缘者等无间者不心刹那中无间隔虽隔刹那百年但于中间无异类心隔亦名等无间隔刹那即非无间缘尔者入无心定望于定心应非等无间缘故者虽经百年断亦名等无间缘但前心望后心中间无隔故名等无间缘

疏云故知唯望自类识为缘义乃至有七八识宁非此缘者若正义师唯望自类识为等无间缘虽入无心定有七八识非与前六识为等无间缘若前不正义师即八识果类互为等无间缘此互前后道因果者前念心心所是因后念心心所是果等者即通因及果皆有等也

疏云即简相似法沙门义彼一心一心所各自望为非望余者今等者即二义一者体等前念唯一心王五遍行等后念亦唯有一心王五遍行等即前念后念心王心所头数相似名为体等二者用等若前念一个心王有势用力能等与后念心王心所为开导等引后念心心所起即前念一个心所有势用力即能齐引后念众多心王心所令起故前念心是无记法唯是有遍行別境及心王能有势力能引起后念善十一等多心所令起又如第八识因位唯有心所五遍行至成佛时能引五別境善十一多心所令起皆是用等若相似沙门亦名著名沙门唯有体等无有用等至成佛第八识五遍行引善十一此缘后一报如色不相应有多类起者如不相应中有多类起者亦如众同分中多同类起亦如身中即有界同分趣同分眼同分耳乃至沙弥同分沙弥同分等皆同起又如身中即有百千生住异灭四相俱时起亦一身八识虽名多类乃至如菓大等者如一身中虽有八识体用各各有別用名为等其色等即百千同类起如身中长养色等亦有百千同时俱起又如多草被坈已即成少即多色引少色又如烧草皆而生无量烟即色引多色皆不等令彼定生即顿后果虽经文远乃至当定生者如生非想经八万劫后须非想地命终已生中有中经一念二念即起眼识时即是八万劫已前欲界命终时眼识为开道依为等无间缘引此中有中眼识起若言等无间缘所依即唯是前念心王若言等无间缘即通前念心王心所前念心心所望后念为等无间缘不可将后念心心所与前念为等无间缘为因之法若俱若在前为果之法若俱若在后

疏云不相应假是我宗义者若我大乘及经部皆许不相应是假若宗即许是实

疏云若许八识俱乐为缘乃至种子类应尔者若前不正义师许八识更互为等无间缘者如第八识为缘引生余七识者即许多识并生今难曰种子亦应名等无间缘以许多类种子俱时并生

疏云不同八识行相所缘乃至开导依中解云即眼识依眼根五识等各別依五色根第六依第七第七识依第八第八识依各別不得互为等无间缘如前第五卷间导依中解云谓五识有四依谓自境根第六识第七识第八识第六识有二依谓第七识第八识第七识有一依谓第八识第八识有一依谓依第七识所以八识依有不同故非互为缘耶

疏云第八十说入无余心乃至更有別解者且如俱解脱阿罗汉先得灭定已后欲入无余依涅槃时即先愿力入九次第定谓眼逆均间次越等如是乃先入有心定次入灭定无定后始入余依涅槃即说灭尽定名为定中间行此灭定即有心定后在无在无余依涅槃前前有心定无余涅槃中问故灭定名实中间行若余不得定阿罗汉即有入无余涅槃不得灭定如前第五卷说爱生命终必住散心非无心定此文意说若在定心时不得命终要住散心方得命终即约第八识说今此论文应云余罗汉由愿力入灭尽定心得命终余人等必住散心非无心定方得命终又罗汉住无心定即得命终即如先入灭尽无心定方入无余依涅槃若罗汉住有心定亦不得命终如弗入有心定当他见道坐禅即被他蓝婆大力鬼根弗为入有心定即不得命终果法既许通一聚法缘法亦应尔者既后念中既有心心所法故知前念等无间缘中亦有一聚心心所法

疏云总界二人解云即是顿悟渐悟二菩萨也

疏云一切异生即顿悟者若顿悟直入菩萨初地等即名异生菩萨若不定性先得二乘有学圣果或得无学圣果后回心入初地即名圣者菩萨

疏云得成佛者定色界后后报利益摩醯首罗智处生者此约顿悟菩萨说现报利益受佛位者即第十地菩萨于现身上得成佛名现报利益后报利益摩醯首罗智处生者今十地菩萨生第四禅中作第四禅中王此王业即是己先地前在四善根位作此十善业入初地已上更不造业即从地前造得十王业已经百生千生至第十地生第四禅方受地前所造得第四禅王业智处生者第十地菩萨在大自在宫一切智一切种智生处故或是智见生处十王位者初地菩萨作阎浮提王二地作四天王金轮王问何不作银轮王等答今约一倍一倍胜前故从䥫轮王即越入金轮王而不作铜银等第三地作刀利王以王四天唯是臣非是王菩萨若生四天王四天王既是臣地每日一度朝帝释第四地菩萨即作夜摩王第五都使第六作乐王第七他化第八作禅王若大菩萨穴王生大梵王若小菩萨及二乘人等皆不生大梵王天以是僻执处故第九作二禅第十作第四禅王何不作第三王答第三是极乐故所以不作第三禅王或有初地菩萨作铁轮王或有异生作第四禅王此异生虽作第四禅王所有功德亦不及地前四善根位菩萨何况初地菩萨铁轮道德位次今当作十王位未必即作十王位故有一类初地顿悟菩萨智增者不作铁轮王即生第四禅中不无云福生广果三天托最胜依而受变易生死乃至顿悟菩萨至第八地不作初禅王直生第四禅中无云福生广果三无而受变易生死故知十地菩萨不必受十王位若二乘有学无学回心向大至地前不能新造十王业以论云诸圣有学不共无明永断不造新业

疏云第八十云变易生死所留生身即于此洲解云即于南洲受变易生死也

疏云若必至自在宫唯异生色界后者若至大自在宫即是第十地顿悟菩萨即于色界后第八识引生无漏谓诸异生求佛道者问初果人少分断烦恼当得名圣者何况十地菩萨双断二障而名异生答从因为名如上解问身在四天王天及身自在第三禅中而得无学果者拔回心入变易已得入初地已去其人亦得名四天王及第三禅王以不若言是王摄者如何言十地菩萨不作四天王及第三禅王若不摄是何等色又人王经中说十地菩萨亦作四天王及第三禅王又问未知四天王是臣如何得名四天王又问未知四天王中有罗汉果者亦朝祭凡夫帝释不大论五十云变易生死乃至即于此洲者问何大论中唯说此州得变易生死不言六天二洲思之彼色界无佛可教化者问色界中既有他受用佛如何言无佛大自在天宫者问如何色究竟天下海火有数量其大自在宫者下亦有数不又问此言大自在者从何得名为约他受佛名为自在为约第十地菩萨名为自在问七地已前既受分段身未知七地已前他受用土中得有父母女人不若有如何得名净土净土中无女人又若七地已前菩萨约秽土中而受父母胎中者如何下文说初地菩萨常生诸佛大集会中不可说菩萨于秽土中而受胎身即常生诸佛大集会中若言他受用土中无女人者如何说弥陀佛父母名也问大梵王二乘不生彼何故经中不许大梵王即唯除五净居天若如次下疏文经不说彼發大心故论文中释也

疏云有学等回心但于欲界等乃至不往彼生者若初果人回心若极七返有即有七生定业回心至第七尽于欲界中受变易生死若家家等随受生定业尽即于欲界中受变易身若一来果从人中天上受往来定业即于欲界中受变易生死乃至不还果欲界中生死尽即于欲界身受变易身于欲界第十地即往色究竟天上大自在宫成佛有学人必于欲界回心受变易身必不生色界中回心受变易身若如罗汉延寿即要便得第四禅边际定方始得延命行若受变易身或初果一来果虽未得根本定得初未至定且能受变易生死若得根本定亦得受变易生死

疏云其诸异生无色界身乃至方受殊胜变易身若悲增菩萨七地已前即生欲界受分段身至第八地必生第四禅中无云福生广果三天三天中随受一身托胜身方受殊胜变易身或有初地菩萨智增者初地即生第四禅中下三天谓无云等得胜身已方受变易身然今亦说顿悟菩萨至第八地生色界第四禅中下三天受变易身者约决定说一切顿悟菩萨至第八地决定生第四禅中或有初地智增者初地亦生第四禅受变易身如第八卷论说罗汉独觉已得自在菩萨得受变易身据决定者随于中亦有初果等前三果有学人亦得变易身以有学中不决定或有学中不回心者即不受变易身即说无学人得变易此亦如是亦言顿悟菩萨第八地生第四禅据决定说于中亦有初地智增者初地亦生第四禅者若悲增者初地则不生第四或有初地即生第四禅中无云等三天受变易身或有二地生第四禅下三天受变易身或有三地菩萨四五六七地已来生第四禅中无云三天受变易身者皆名智增菩萨若第八地生第四禅无云等三天受变易身者即名悲增菩萨此诸菩萨受变易身已更不向余处实受生

疏云大自在宫有谓净居天乃至初彼起者此大自在宫即在五净居天上故六门陀罗尼经云说薄伽梵在净居天上依空而住众妙七宝庄严此净土即名他受用土即第十地于他受用土有中即菩同身而成自受用身佛若十地菩萨不见诸佛自受用土唯有诸佛乃能知之即此大自在宫若论系此大自在宫即是不系法若论处所即色究竟天上別有处所若论摄者此大自在宫即是色究竟天摄若论第十地菩萨身即是无云等三天中身若第十地未成佛即向他受用受土已成佛即诸根遍法界

疏云此唯他受用土十地菩萨报身往彼然由异熟同一地者此大自在宫即是他受用土第七菩萨报身往后大自在宫非是生彼即第十地菩萨于佛他受用土中而成自受用身佛此第十地菩萨生是第四禅中无云等三天身后往大自在宫虽天有別同是第四禅中一地身言报者即是异熟果名报身非是三身中报身

疏云据实受变易在下三天处未得生净土者若八地已上顿悟等于第四禅中下无云等三天中受变易未得生大自在宫第十地满方得生大自在宫今生言者往故名生

疏云第十地极熏修得生其中者若不还果即须有漏无漏杂修静虑生五净居天今第十地菩萨不作有漏无漏杂修静虑但由愿力定力智力等极熏修往大自在天宫然一切地上皆不生五净居天即第十地菩萨满故名极熏修若前九地菩萨但名熏修不名为极

疏云然成佛时必要往自在宫成佛就胜处者然渐悟菩萨于欲界身第十地位即往色界第四禅中大自在宫而成佛也

疏云后往色界乃诸净土者及诸净土即初地已去菩萨即生他受用净土中受生即十地菩萨所住十重他受用土今者二乘有学无学回心已去既受变易身后时得入初地已即作神通往初地他受用土中供养诸佛既初地满即作神通往第二重他受用土中乃至第十重他受用土亦尔若顿悟菩萨即实身生他受用土中莲华化生其他受用土中更无女人即无胎生

疏云有说胜鬘经云许有多变易生者即古师等说变易生死死已又更受变易身变易身死已又更受变易身即便有多变易身

疏云许佛往菩萨生彼者然化佛总有三一者为往余趣作□□身等作佛二者即丈六化佛即是一四天下唯有一个丈六作佛此小化佛即化二乘人及异生等及化地前资粮位菩萨及化欲入煗位菩萨皆是一四天下小化佛化之若有众多有情根熟即有一四天下小化佛放光劣地唱言我是一切智天上天下唯我独尊若如来灭度后或有一二人根熟有或时有佛或时有菩萨潜形密诱化亦如佛灭度后或有不定性罗汉人欲入无余依涅槃或时有佛或时有菩萨化佛一老僧或时化长者同居或时客僧问彼罗汉言人修何行证何果彼罗汉答云我今以得罗汉果烦恼既尽老迈我今欲入无余依涅槃彼化僧报口如此无余依涅槃我从无始已来百千返入此无余依涅槃后时还起心识人者入后时心识决定还起只是稽迟妨广修道人者宜应回心向大修无上菩提时此罗汉闻此即不入涅槃回心向大形者若众生根熟佛必来化三者大化佛即是一三千界唯有一个大化佛此大化佛唯教化地前加行位中煗顶忍世第一法菩萨能见此三千界大化佛乃至欲入见道时亦见此大化佛化从此入见道后出见道时不见大化佛教化即是他受用佛化此他受用佛为地上菩萨唯说一切诸法如幻如化虽此地上菩萨亦见为地前二乘十化佛说法而不领受此法先以知此法唯称地前菩萨根器即不称地上菩萨根器如文解虽在坐下闻说法而不领受之乃至第二地菩萨亦见为初地菩萨所现他受用身佛说法亦不称第二地菩萨根器亦不领受若见为第二地受用佛说法即领受之以称彼根器乃至第十地菩萨若见为第十地菩萨他受用身佛说法即领受之若见为第九地菩萨他受用身佛说法即不领受之又若为初果受初果变易身已或有罗汉是分段身以起天眼且不能见此初果变易身变易身是微细故若初果人乃至第四果皆受变易杂是肉眼以同类亦能相见之虽有学无学差別且相似故故得相见菩萨不然若有同是初地菩萨同受变易身虽有肉眼亦得相见若初地变易身菩萨即不能见第二地变易身菩萨以第二地菩萨是殊胜若第二地菩萨以神通现身令此初地菩萨见初地菩萨亦能见第二地菩萨变易身乃至入心不知住心菩萨住心菩萨不能见满地心菩萨即十地中变易身菩萨于不能见后后地得见前故又初果受变易即无妻子又如初地菩萨中或有受变易身者或是受分段身者或有顿悟者或有有学回心者或有无学回心者此等诸类菩萨同受初地者即还同见百佛世界能化百类有情等虽有分段变易有余所有功德智慧皆悉相似亦同立化受用佛等不可同是初地菩萨受变易身者即能见佛多众分段者见佛须少必无是处乃至十地菩萨皆然又若受变易身者余人天眼亦不能见之又初地菩萨乃至八地已来若受分段身者或生欲界而受胎生即有父母或受化生或生色界地地受生唯除五净居及大自在宫不得生乃至七地菩萨生色界不舍静虑还生欲界又诸如来或于化土或于报土等现有父母妻子皆为化地前菩萨及二乘凡夫及化七地已来受分段身菩萨故佛现有父母妻子释伽佛是故示现以所化凡夫等由父母妻子若他受用身佛于报土中为化七地已来受分段身菩萨他受用身佛亦示现有父母妻子等以为所化七地已来受欲界分段身亦有父母等若佛化变易身菩萨于净土中乃至女人名字尚无亦无有父母妻子等以所化受变易身菩萨无有此事许佛亦往者然寻经中虽见色界诸天下向欲界佛边初初闻而發心得果亦不见经中文说佛往色界中化色界有情然色界声闻有学无学亦向欲界佛道發心而回心向大受变易身

疏云唯初二果及独觉于彼發心上界无故者若色界中无有初二果人乃至独觉發心若初二果人唯于欲界中有若部行唯在人中有唯除北洲通三洲有若麟角唯于南洲有若色界中唯有不还及罗汉發

疏云不言唯欲界遮余界无者此后师云大论文则许欲界色界皆许有变易身

疏云不余洲岂无乃至亦色界后引生无漏者除北洲余三洲皆许有变易身故知亦有声闻色界中回心于色界后引生无漏也

疏云一切下色身得非择灭者若生色界中受则于色界身得非择灭若生无色界中于欲界色界身皆得非择灭

疏云非定所生色可成身留者若无色界变起定果色唯有色尘等亦无实五根及无实扶根尘不可以定果色而留身故

疏云中阴经中说佛处中阴乃至大众部经非大乘义者大众部说色界无色界中有眼耳等具六识身及无色界亦有六尘即佛俱知天后而受人中有中二十年化无色界有情

疏云楞伽般若说菩萨不生无色大论等同者即说初地已上菩萨皆生无色界若地前菩萨亦许生无色界大论文亦说地上菩萨不生无色界

疏云一云无色生色界者不肯上界更经一生何况有多者此第一解不及第二解即是前第一师释前师意说必无欲界發菩提心已后欲界命终生于色界方受变易身如有人于此现身上得初果更不执生即得第三果更不经生欲界中生从欲界命终即生色界色界圣者必非经于欲界生若有二乘人或得初果第二果即于欲界或经一生二生乃至多生此初二果更不生上界以经欲界生故即于欲界以经欲界生故即于欲界中而取罗汉果俱舍论云欲界经生圣不往余界生或于欲界中有不还圣者發菩提心得根本定宿住通知欲界业尽而厌麤身忽引变易身或于欲界中有不还果虽發菩提心或不得上界中根本定亦不得宿住通则不知欲界业尽但厌麤身即便急引变易身故于欲界發心即于欲界身而受变易生死必无欲界中發心而生上色界方受变易身故不还果不同初二果人彼初二果欲界中业未尽故虽有初二果虽不得通由有圣道力故少分亦有能知欲界业生数多少者亦有初二果不能知欲界业生数多少此初二果人业力所牵或有即發菩提心时即受变易生死或有發菩提心或经欲界一生二生乃至第七生身方受变易生死此初二果于初未至定中与得受变易生死一生身受变易身何况多生

疏云二云既无受遮如七生者發心留身未必同时乃至于圣无违者第二解为胜即是后第二师释此后师意说既无论文遮即许欲界中發菩提心生上色界中受变易身由如七生初果發菩提心留身受变易未必同时未必同时者不具义有發菩提心时即受变易身而留身即發心留身同时有發菩提心或经一生即受变易身或经二生受变易身或经三四生五六七生方受变易身即發心留身不必同时不还果亦尔即發心留身未必同时故有欲界發心即于欲界受变易身名發心留身受变易身以不还果欲界身业力尽故未得第四禅边际定可资故业故得留身欲得生色界依殊胜身受变易身故由如是理先于欲界發心生一梵众天处受一身即受变易身或有二处众梵补二天处二身方受变易身或生三天处方受变易身乃至或生一切受变易身或二三四地乃至广果天方受变易身一切皆不遮至第十地菩萨满即往大自在天宫即佛位或有但于第四禅受一生已而受一身方受变易身有决定业虽不还果發菩提心向大乘地地中不得重生以受生处更不受身未得边际定可资故者此疏文意说若得第四禅中边际定即受变易身既不还果人未得边际定则不资故业而受变易身然此疏文亦一往说非是尽理今难曰亦有初三果依初未至定中得受变易身如何言不还果未得边际定不能入变易身然小乘说六种法唯依边际起一者延命二者无诤定三者愿智四者法无碍解五者义无碍解六者词无碍然边际有二种一者地边际谓第四禅二者果边际谓是第四中上上品定故者疏文解不尽应云不还果欲界發心向大乘即生色界中托胜身上而受变易身也

疏云因论生论其净居天上有实报土第十地居为三界处为不尔者此中同意居五净居天上有实报土第十地菩萨居之此大自在宫为是三界处摄为不是

疏云佛地论说此他受用乃至即色究竟天摄者此他受用佛居他受用土为第十地菩萨说法若论处摄此他受用土即是色究竟天摄若论系此他受用即是不系乃至欲上大宝华王座时时节大长远千劫一千佛威仪等即有十种相现即大宝华王座一相现也乃至第十地座大宝华王座即十分一切世界化第十地菩萨他受用诸佛一时云集摩菩萨顶七返动等于时菩萨即入金刚喻定一刹那中顿断三界二障种尽等至第二念既成佛充法界广如华严十地品此诸佛身即是十处十界摄亦有五根五尘以无碍状似法处中无对色即亦指大自在宫唯在五净居天若论净土法处皆有即法华云常灵鹫山十方皆有大自在宫由如王舍城南山中有一禅师于窟中坐禅忽见一小孔中有端正女子出来师见之即于孔下向入说少年男子闻十十五五向此孔中坐须臾还见小孔中女子出来少年男子语言可不即相唤过合体女唤令入孔男子随入中行三十里见一大河水及一城女子女子语男子言欲得入城向所中洗沐诸人入水中沐浴便不觉知既开眼即向王舍城南中坐此孔即是修罗孔修罗孔一切处皆有亦指小孔为厂处若大自在宫上下十分皆有亦指五净居天上有在宫也是故经言有妙净土出过三界第十地菩萨当生天中者此大自在宫净土若是佛识所变及第十地菩萨无漏后智所变其大自在宫即非是三界摄即经约无漏识所变故云有妙净土出过三界若十地菩萨有漏第八识变大自在宫净土变大自在宫净土即是三界摄以是有漏识所变故

疏云随是何界染不染识引生何地无漏识起者染者即是顿悟菩萨有人执不染者谓二乘无学回心唯有法执谓此二人身在欲界其有漏第七识随第八识亦是欲界系若入初禅平等性智即是欲识染不染第七识引生初禅平等性智乃至引起二禅三禅乃至有顶平等性智皆准此知或身在初禅即引起二禅平等性智即初禅有覆无覆第七识引生二禅平等性智余者准知

疏云言有覆名染无覆名不染者即约总悟何以故此法执若望二乘名为无覆即名不染若望菩萨即是有覆即名为染今者即言引生无漏皆望不约二乘说故知法执唯名为染应言谓从何界染第七识引生何界无漏第七识

疏云为此师说有人法执乃至皆互相生者谓即护法师说第七识具有人执法执今言第七识中染著人执不染者法执者通望三乘说亦如第七识先有人执后入生空观等时即第七识是无覆即是无覆引有覆又如初果身在欲界未入生空观其第七识即是欲界中有覆无记若入生空观时即欲界有覆第七识引起欲界中无覆第七识乃至一来果家家等皆准知又如不还果身在色界初禅地入生空观及生空观后得智及灭定时即是初禅有覆第七识引起初禅无覆无记第七识后出观时即初禅无覆第七识引生初禅有覆第七识乃至身在非想初得无学金刚喻定时即唯是有想有覆第七识引生非想无覆第七识染不染识引生何地无漏识起者问其顿悟菩萨第六识先入生空观以依第七识染我执第七识唯有不染法执在次后即起第六识中法空观引平等智起时亦得名第七识不染法执引无漏答如前解得

疏云即在下二界有漏第七乃至与第八识同地系者若初地以上菩萨皆不生无色界唯生欲界色界若有漏第七识必与第八识同地系亦如顿悟菩萨或无学渐悟菩萨身在欲界第六识入初禅妙观察智时即是欲界中有覆第七识引生初禅平等无漏第七识乃至第六识起非想地妙观察智即是欲界有漏有覆染第七识引生非相地平等性智能引染第七识唯是欲界系所引无漏平等性智通色无色界或菩萨身在色界第六识起色界妙观察智即是色界有覆染第七识能生色界平等性智后出观时即是色界平等性智引生色界有覆第七识乃至第六识起非想地妙观察智即是色界有覆染第七识引生非想地平等智后出观时即是非想地平等性智引生色界有覆染第七识非无色界有覆第七识能引生无漏以地上菩萨不生彼无色界

疏云亦总相言染第七识应言唯染第七识以法执我执望菩萨皆是有覆染若法执望二乘说即名无覆不染今者皆望菩萨说

疏云菩萨灭离无色生故者地上菩萨灭无色生故离无色生

疏云所引无漏平等性智随其所应亦通无色乃至不可言第七是下地者解云即能引有覆染第七识是欲界色界系所引平等性智通色无色界又如因位十地中其第七识即从第六识如初地已上菩萨身在欲界第六识起初禅法空观其第七识起平等平等智即随第六识初禅同地法若第六识起第二禅法空观时其第七识起平等性智即随第六识第二禅同地法乃至第六识起非想地灭尽定其第七识起平等性智即随第六识非想同地若佛果其第七识平等性智即随唯与第八识同地其七识即不随第六识同地即前疏中即三解有说如来唯依第四禅等广如前说

疏云三界九地有漏望无漏乃至一二各容者此有四门一三界相望为等无间缘二九地上下相望为等无间缘三者有漏无漏为等无间缘四者善恶三性为等无间缘此言善恶者即初欲界中三性相望为无间缘不约上界上界心无不善法故解云若欲界死还生欲界即得三性死引生欲界有覆润生爱又如初禅死还生初禅其命终心即通有覆无覆及善性心死引起初禅有覆润生爱乃至有顶死还生有顶亦然若欲界死生色无色界不得不善心及有覆心既以要离下界染方得生上界若未离下界染则不能生上界唯得无覆无及有心死能引生无色界自体有覆润生爱令生起相续然非一地性乃至九地相望若从下地死而生地者其死时唯得起覆性及善心而引上地有覆润生爱若从上地死生下地其命终心即有覆无覆及善心死而引生下地有覆润生爱若欲界中即善等三性具足若色无色界唯有善性有覆无覆性又如大乘宗如论下界死应生上界即下界命终心时即起上界爱从上生下亦尔若小乘宗从上界生下界命终心不能起下界爱至中有位方能起下界爱从下生上亦尔若从下界生无色界虽无中有至无色界生有初心方始起无色界爱问既言三界即摄得九地若言九地亦摄得三界何故重言三界九地答宽狭如理可知

疏云以能引發第六意识决择分唯色界者若三乘人顺解脱分善即通欲界中闻思慧是亦通四禅地中闻修慧若决择分善修慧唯在初禅未至定若不还果先世间道六行伏惑超前初二果超取第三果者即决择分善即通在五地谓根本静虑定及初未至定或通六地及加中间禅若菩萨决择分善决择分善初煗顶下忍等位即通下三禅中若上忍位即唯在第四禅下文云虽方便时通诸静虑而依第四方得成满若麟喻四善根即唯第四禅中有以为一坐时从不得起下三禅决择分善其无色界即无三乘解脱分善决择分善问得初果已去更有顶决择分善以不答无唯未得初果等已前四善根中得名顺决择分善根顺取见道真实决择分故若初果及初地已上菩萨修道位中唯有顶决择分定即俱舍论云定四种一顺退分谓从净定出得入第二禅定即名顺胜进二禅已上亦尔四顺决择分定即初果已得顺决择分定义唯大乘菩萨亦令有此四定作法如前又若言加行位即是煗位顶等四善根名加行位若言加行道即十地已来菩萨皆有加行道谓加行无间道等若言加行智即是七地已前菩萨有加行智问三乘初起无漏唯用色界有漏善心引已后起无漏且得用色界无色界有漏善心引以不应问寻上下文思之

疏云五识中初三识上下言自类乃至不可言漏唯一界者若眼耳身三识即欲界及初禅即上下界更互为缘若鼻舌二识唯欲界有上界无即不可言上下界互为缘若欲鼻舌二识善等三性亦更互为等无间缘

疏云此言善等且随所应上下界地者即欲界善眼识为缘引生初禅无记初禅眼识初起既是率尔心即无记或初禅眼识引生欲界眼识身识亦尔

疏云不共者简有漏第八识是共者若论八识即第八识是共依余七识即名不共依若別识相望即前五色根生不共依谓眼识唯依眼识根等若第六识亦名共依即前五识共依第六识第七识亦是共依即前六识共依第七识

疏云同境者简第七识为六依法虽有前义非同境者若眼色眼根能照色即是同境依若第六依第七识第七识是不共依亦依有漏第七识根發无漏第六识即第七识唯依第八识见分第六通缘一切法即第六第七识不同境也唯前师七地之中得无漏五识八地已去得变易生死者此师意引例证成如菩萨至八地已去定受变易身智菩萨得初地定得无漏五识乃至初起虽必在欲界后起亦通色界者初师说唯下第九卷论文说顿悟菩萨初入见道入初地时唯依生善根身起即初入见道时即是欲界中五识初引生无漏五故云初起虽必在欲界若菩萨入初地或生色界受变易身引起无漏五识故云后起亦通色界也异生成佛必是色界第八识后引生无漏者即是顿悟菩萨色界后成佛引生无漏五识八地已去菩萨便无鼻舌识乃至前解別者此中约十地菩萨身色界者说无鼻舌识若渐悟菩萨身在欲界八地地上乃至第十地已来皆具有五识问顿悟菩萨身生色界即无鼻舌识渐悟身在欲界即有五识顿悟菩萨不及渐悟答不然由小乘说渐次第行者得择灭无为多超越者得择灭无为少及佛亦得择灭无为少即次第行得初果又起六无间解脱断欲界前六品或得第二果其人即得初果见道中上下八谛下八个择灭及得断欲界六或下六个择灭其次第行者得初果又起九无间解脱断欲界九品或得第三果其人即得前见道中八谛下择灭若得断欲界九品或令择灭断九地即得八十一个择灭若有云超初果得二果其人唯得道八谛下八个择灭不得欲界修道六品烦恼下六个择灭其人不可得第二果却圣道断前欲界六品而得六个择灭又如有人先世道断欲界九品尽其人后时入见道即超前二果得第三果其人唯得见道八谛下八个择灭即不欲界修或下九个择灭不可得第三果已却起圣道断前九品而得择灭乃至有人先用世道断无所有处已来烦恼有人后时入见道亦超前二果得第三果其人亦不得欲界中九即择灭其人即得初禅中九个择灭乃至得无所有处九个择灭此人在见道中即须起初圣道九品烦恼即方引起二禅如是第三禅等亦尔又如佛见道十六心已去即超上七地直到有顶地起九无九解脱而成三十四心而得作佛令得见道中八个择灭及得有顶地中九个择灭都得十七个择灭岂佛得择灭得故即不及次第行者及超超者既是利根得择灭少岂不及钝根者故知不由得五识即得三识即劣

疏云或二根处身根闻香者或鼻舌根处既有身根即用身识闻香以鼻二识是合中知身识亦是合中知故用身识中闻香

疏云虽有此解由如是义前师解妨者虽此后解欲界鼻舌识依色界中鼻舌根今不取此后解即取前眼耳身识互用闻香于理为胜问若前后二师说有漏五识初起无漏五识时即顿悟渐悟菩萨用何地有漏五识后而引起何地中无漏五识答准前及下疏文可知

疏云善无记性多唯善性有通无记者此文说若第十地菩萨临欲成佛时用何性五识引生无漏五识故今疏中云通善无记性其五识中即多唯是善性少分通无记非临欲成佛时五识一切皆是无记一切皆是善性今言善性者即是修所成摄由八地已去菩萨第六识中无漏常相续故八地已去五识中唯有修所成而无闻思所成即由第六识中修慧引起五识中或二或二是善性或二识既是率尔心即是无记性故五识中半是善性半是无记性从此已后即引无漏五识由如目连第六识入无所有处定耳识闻欲界声其耳识中若起善性即是修慧所成既耳识闻声起率尔心即是无记性记性非是修所成摄然三慧所成唯是善性今此亦尔十地菩萨第六识中常无漏善其五识中若起率尔心即是无记无记心是非修所成摄若初地已成菩萨所有五识无不善性唯有善性及无记性多起善性多起无记性

疏云此合八识入十二心为无间缘者十二心者若欲界有四心一善心二不善心三有覆无记心四无覆无记心色界有三心一善心二有覆无记心三无覆无记心无漏有二心一者有学无漏心二者无学无漏心都计有十二心谓如俱舍颂云欲界有生九此后从八生染从十生四等可作三界等无间缘若大乘差別者若大乘中欲界无覆无记心能引生上二界无覆无记心为等无间缘即是第八识者欲界命终生上二界从上生下亦尔又下界有覆无记心能引生色无色界有覆无记心为等无间缘即是第七识从下欲界命终生上色界无色界此等义唯是大乘中小乘中无若小乘中若下欲界无覆无记心命终生上色无色界即欲界中无覆心取起上二界闻生染汙心小乘宗心无下地无覆心引生上地无覆心若下地有覆心命终即不得生上二界以未离下界染不得生上地故故小乘必无下地有覆能引生地有覆心又小乘中唯说善心能引无漏心必无有覆心及无覆心能引无漏心若大乘中亦许有即如初地已去第七识中有覆心引起无漏平等性智又如初成佛时无覆性第八识引起无漏第八识若小乘中即有上地防染定心谓从修善定起彼染行定所逼地从彼染心生下地善心为依下染善防护退又小乘即欲界中有通果心谓从色界善定引生欲界无记通果心又从欲界通果无记心引生上界善定此等义唯是小乘宗有大乘无故小乘宗欲界有四无记谓有威仪工巧通果异熟生色界有三除工巧有余三无色唯有异熟生无心无余三若大乘中欲界有三无通果心染者心皆大小乘相似

论云心或相应者言或者是三性不定义意说心王与三性心所相应多少不定或时与信等善心所相应而缘于境或时与不善贪等相应而缘于境或时与有覆心相应或时与无覆心所相应故言或也此中有二师乃至或唯缘实者即是西方诸师中有二解即简经部眼识缘和合色体是假法乃至而非是缘以无体者问今此大乘中所许眼识缘长等假法与经部眼识缘和合假有漏属也思之带者是心似彼境相义乃至如前第二卷解者带凭杖义由如病人托杖方起心心所法托境而生即心心所凭杖境方生亦名带带者是心似后境相义即能缘有心有似所缘之相者即是亲相分此相分若望小乘小乘说相分名行相即是能缘心摄心外法是所缘若大乘有二重若缘境所缘者即说相分是所缘见分名行相即缩头若说本质名所缘即相分名行相即出头带有二义者即古西方师释及三藏释名二义谓正智等生时挟带真如之体相起者即是正智托真如为境方起不一不异者若为诸门中解即真如是所证以正智是能证即无为有为別今者根本智上解说之正智证真如时即约无分別智上不作一异等行解又不作有相者相等行解故云非相非非相者即无有无有相非非相者亦不见者相若相其体则有同时心所乃至虽有所托然非所虑者此文意说若有体法即名所缘缘者其心心所同时起时心所亦有体其心王亦杖托心所方生其心所应是心王家所缘缘今答之言心所望心王唯有所说而无所虑心王不能亲缘心所故云心所非是所缘前句是缘者即论中谓若有法是缘句是所缘者即论云是带己相心或相应所虑所托是所缘也又前句缘此句是所缘者即真如诸即是前有体法是缘义所虑所托即是后句是所缘义

疏云或此相应法是所缘缘果者由有所缘之境故即能缘心心所得生即所缘境为因能缘心心所是果

疏云谓能为缘生能照法者能照法若五色根及识等皆名能照法若言能缘法唯是识等根不能缘也

疏云设为彼所托彼得生者如五色根与五识但为所缘依所托非是五识所缘也

疏云安慧等师既无见分如何解所缘者若安慧师既无见分即无能虑能托无色等相分故即无所虑所托也然此文说本影名二支者为对小乘宗说大乘本质影像上各有二支若解大乘自宗义即不须言本质影各二支但能缘心所缘境更应问

疏云一是有为即识所变内所虑托者即是亲相分是亲所缘

疏云即如自证分缘见分真者即如自证分缘见分自证分缘证自证分证自证分缘自证分无分別智缘真如等皆是亲所缘缘

疏云空等虽是无为所摄乃至若依本体即是真如者虗空等者等取择灭非择灭不动想受灭此五无为若依识变缘亦此五无为时即变起相分缘此亲相分识变相分是有为故此五无为既依真上假立若正智缘真如时即亦名缘五无为无为体即是真如即是无为上假立即如前第二卷论云离诸彰碍故名虗空然若假实即有为摄即是前二卷中识变虗空识变虗空既有生灭即有为摄若从本质判生即是无为此识变无为唯是独影唯从见若论性即从能缘见以判三性若论师摄不可说无为善生唯灭是法同分摄若缘执离蕴计亦从能缘心判性亦是独影唯从见即是同分摄若心过去相分若缘色相分即是色摄若缘心相分即是心摄

疏云不言起内心以是缘义者若本质即能亲起于见分见分为缘方起能缘见分本质法为不能亲起相见分然亦变他依处者相似名变杖他生者此第一师缚人身上扶尘余他处有情皆于转人身上同处变作扶尘时余人等各自于转人身上变作扶尘人亦不杖托缚人身以为本质方变他扶尘若缚人自于身上所变扶尘扶尘即有执受若余人于缚人身所变得扶尘扶尘即无执受余者更互相望亦尔自他不相杖质也

疏云即种子等互杖他变乃至望他即为影像者此第二师意说自身第八识要杖他人身中五根种子器世界等以为本质自身方变影像五根及种子器世间自身中五根及根子等望他即为影像其余人第八识亦杖我自身中根身种子器世界等为本质他人方变起影像根身种子器世界等故云他人望我自身亦为本质

疏云何故不许可受用者缘不可受用者不缘者今论主难彼云汝言种子器等缘不等不缘者今亦应第八识谓他土及他扶根尘可受用自第八识缘若他五根及种子等受用自第八识不缘之皆中亦以种子为难五根亦无受用之义如何变他者然此论文中亦以种子为难亦应将五根为难亦应难云他人五根既自身不能受用亦不托他五根为本质能缘无为三世等法故有无不定者若缘三世无为等即无本质若缘余有为法即有前所缘缘本质

疏云因中五数唯托心王所变为质者疏主解不然哲法云因中五数亦托第八识心王所变为质五数今能托余人所变等法为本质若五数种子及五根即是分別变即无实用若变色等即是质碍等用即是因缘变其触等五数亦能托余人所变色等法而变之

疏云此中言品文虽总说心等不尔者论文虽总言心品即第八识心王能托他为本质自方变若触等五数则不能托他质变

疏云既非业果体力便质起者疏主即取前论文中解第八识中前第一师不正义前第一师云随一因力任运变既第七识体非是业果体便杖质起若是业果体者不便杖质若疏主作此解者非即同前不正义今难云亦常如第八识中执缘离蕴许我虽不是业果体亦不杖托质变应云是俱生第七识便杖托质缘真如虗空本等无外质乃至有外质者问若根本智缘真如虗空可无外质己亲缘故若后得智缘真如虗空等如何外质以变相而缘问若言缘现在法而有外质者如现在中自证分缘见分等如何得有质思之

疏云故一切种所杖本质有无不定者一切种者非是种子但是一切境种类也

疏云或第六识所变外质方起者即是第六识中所变定果实色等五识亦缘此法处所变实色故前第二论云及堕法处所现实色此文意说即取十地位中无漏第六识妙观察智所变起实定果等为五识本质故前四智疏中云亦言十地中所变金银等有实用前论文云然堕法处所摄实色等皆约妙观察智中所变实定果又下第十论中说蕴等识相不必皆同等云菩萨后得智所变起净土皆有实用故今者不取地前菩萨及二乘等第六识中所变定果色地前菩萨及二乘等第六识中所变定果色虽相似有然体非实故非有说不得者即是唯识第十卷说佛五识无根本智不能缘真如等唯有后得智缘余俗事然今大乘至佛位一切皆所缘乃至唯除相应自体亦是所缘缘故者此文说若至佛位即同聚心心所亦能相缘亦如与眼识同时二十二法二十二法为更互相缘心王亦能缘受等受等亦缘心王等唯心王自证分自不缘能缘自性乃至见分不能返缘自体余心所亦然乃至八识同聚心心所亦然若诸根互用有二说有说初地得有说八地得二说俱正若菩萨得初根互用其前五识五识一一皆缘十八界亦眼识亦缘耳识乃至亦能缘第八乃至亦能發缘五根及六尘等其与眼识同聚心心所不能自相缘其眼识心王不能缘同时心所同时心所亦不能同时心王乃至耳识等四识亦尔故云唯除相应不能缘外法皆是所缘缘也

疏云与后生异法为缘非前师法者虑能损害禾稼等令其以前青色生等皆灭以后则枯丧黄霜电与已后枯丧黄色为顺缘不与前已灭成青色等法为顺与青作相违缘外更无增上乃至以此別体明四缘者但是增上缘即是所缘缘如眼正缘南件色时余东西北件不缘之处即是增上缘摄然小乘中问所缘缘与增上缘何宽狭谓上缘宽所缘缘狭其事云何亦如一信根信根不得自与信根为增上缘信根唯除自身根体以外与余一切法为增上缘乃至余一切法亦尔故增上缘唯除自体不得与自体作增上缘增上缘宽若所缘缘狭亦如作四谛观前能观之心有二十一谓遍行別境善十一二十心王此二十一法至第一念时观一切善即缘著三界苦谛不缘余三谛若缘一切有漏因即缘著三界集谛亦不缘余谛若缘无为时即缘三界灭谛若缘道谛时即三界道谛若总宽者谓作空无我观时即普缘一切四谛皆尽一切法皆是空无我故唯同时自相二十一法不能自缘故有所缘缘名狭增上缘唯除自一法外能是余法为增上若空无我观至第二念亦缘得前第一念后蕴心心所法第一念名狭问小乘中如何说增上缘宽所缘缘狭亦如一念二十一法作空我观时亦缘得二十一法二十一法亦是空无我答解如上是也然此正义时所缘缘余不缘者是增上缘者问如大乘中一念之中二十二法心心所作空无我观时亦缘得余一切法并二十二法尽如何言不缘者是增上缘摄答如疏皆解也

疏云此中果法者谓根根上缘所成名为增上果自种为先与非色为建立乃至三界法出者问其生住成得中唯后成得中第二句建立与第四句义成得各別今此中第二句与第四句何別又如色法生时用何为先何为建立何法为和合而色法得成又问其住既说风轮等等何故不说有用何法为先为建立为和合为住等四句又问如何名风轮水轮者是何义

疏云自种为先余法色无色为建立助伴所缘为和合三界法生者亦如色种子为先即是因即色等得建立即是果助伴为和合即能造四大及香味触等及得等四相皆是助伴色法先有所缘境即名色法得生现行第四生者即是第二建也亦如心法即心王种子为先即是因无色为建立即是果无色者即心心所四蕴助伴所缘为和合助伴者即是作意想思及得等四相皆是助伴所缘者心心所生时即便有所缘心法方得生由所缘境为因故心法方得生余色法生时无所缘然此增上缘有生住成得此中即约谁增上缘不杂增上缘其事云何若生中既有种子先为下云三界法得生种子生现行即是因缘今说生名增上缘即说因缘亦名增上缘即约杂增上缘解若后住成得三唯是不杂增上缘皆是陈相依故虽得中亦有三乘种子得时得涅槃即约无漏种子得无为涅槃者亦得疏增上说由无漏种子生现行已无漏现行方得涅槃故云成住得三皆是不杂增上缘若约后解中说得亦得菩提二十七贤圣等无漏种子生无漏现行亦名因缘故得亦是杂增上缘此四法中若生得即约杂增上缘说若成住二法即约不杂增上缘说言余法无色为建立者解云既余成住得皆具四法明知此生中亦具四法既下言三界法生即是现行今言色无色无色者即是意根色者即是亦色根

疏云住者如对法第五谓风轮等于水轮等者住者风轮依虗空水轮依风轮得住金轮依水轮得住地轮依金轮得住余一切草木等万物皆依地而得住

疏云谓所知胜解爱乐为先宗因喻为建立者所知胜解者即立论前中善知解法义爱乐者即随自乐为即是立论者或乐立声无常等宗因喻三为建立者即是古说义即宗因喻三名能立义为所立所立义成者即是古师义义为所立然此论言中成者即摄得余论中成立成办也

疏云内外如理作意等是者等取法随法行若旧经中即名如理作意即如其道理而作意故若新经论中即名正念思惟正念者即是如理思惟者即是作意虽新旧別意义相似若旧经论中即名如法修行即如其教法而修行若新经论即名法随法行言法随法行者准余论中有二解一云诸法者谓所证涅槃随法者谓能证圣道行谓行行由行圣道方能证涅槃是故为法随法行二云诸法者诸圣道出世法随法者谓有漏世间修慧由行世间法故方得出世间故名为法随法行又法者谓涅槃随法者谓教法由随顺教法修行能证得涅槃法又解云法者无漏圣道名之为法随法者谓教法由随顺修行教法能得无漏圣道由如论中解见道差別此见道或名正性离生正性者即是涅槃内证得涅槃故即能远离生死恶法或能离生烦恼皆名为生即诸烦恼生澁滑恶能损害有法所以初禅名为离生喜乐欲界一切恶不善法名之为生初禅能离欲界恶不善法或根未熟名之为生

疏云彼且约无为说实互通有为二十七贤皆得故者彼大论等亦约无为则言证得涅槃据实亦通有为今应三乘无漏种子为先内分为建立外分等为和合证得初果乃至罗汉果二十七贤圣等果

疏云论说得通三性者得通不善性者如过去恶业种子为先不如理作意为建立外分恶知知识等为和合恶业得来善法准知

疏云彼论又说何法作用者乃至彼但影略解云大论中通加作用即唯有生成得作用四种阙无住若对论中唯有生住成得四种阙无作用第一解云若大论中作用者更无別作用体即是生住成得四体上用第二又解作用者唯是第三成上有作用第四得上无为无作用此唯识论生住成得摄法周尽若对法中不说作用大论中不说住者二论或是影略今此所说是顺所生此缘果若违之果一切皆通者如大乘论说离染随顺因与杂染法作相违因其清净法随顺因亦即一顺一违问若染净二随顺因起时皆有一顺一违其无记相违因起唯有相违而无随顺如霜等唯能损禾等唯与禾作相违答其无记因起亦有一顺一违如霜等虽与初禾等作相违因其霜等即是后时枯丧等作相顺因由前霜等为因方引起后时枯等丧故

疏云偈云取境续家族乃至依是量立根者取境者即是五色根及意根续家族者即是男女二根活命者即是命根受业果者即是五受根若在地狱中即应苦根即受用恶业果而起受苦受若是人天之中乐受喜受即受用过去善业果舍受遍五根世间者即信等五根出世净者即是三无漏根量者七分量而立二十二根

论云即以满少分为性者即用身根少分以为男女二根体性

疏云或通八识或不尔故故言随应解云今解论文中随应二字或通八识者即舍受通八识中皆有舍受或不尔者若忧根善根唯第六意识中有若苦受乐受即在五识中皆有故论文言随应然护法师即许第六识中有五受许有苦受若余师第六识中唯是四受除苦受

论云未知当知根乃至资生根本位者论文中明未知当知根有三位者即缘二乘未知当知根说

疏云不取前位者不取前资粮加行位

疏云故见道中如对法第九有十六心此除末后心者即见道除第十六心道类智取前十五心名未知当知根

疏云问何故见道通十六心此根唯在十五心时者此中问意即约三乘人见道十六心为问答若问菩萨何故见道通两重十六心两重十六心皆名见道何故第一重十六心中前十五心仍名未知根至第二重十六心第十六心方名已知根问二乘人一重十六心云何故见道有十六心十六心皆名为见道至前十五心则名未知当知根其第十六心不名未知当知根

疏云见道据见观谛行故即十六心皆是者此中亦答三乘人见道十六心其见道中有无漏圣慧眼能见四谛理即十六心皆名为见道谛行者即是苦无常等十六心

疏云此根有所未知而当知根乃至当知者此未知当知根有所未知可当知故故唯前十五心名未知当知根其第十六心一切圣道皆以重知论其第十六心即无所未知可当知故所以第十六心则名已知根

疏云此中类忍皆缘前心其第十五心乃至唯取十五心为此根也者至第十五心道类智忍时此道类智忍则能遍缘一切三乘圣道遍说虽前苦集灭三谛类智忍等皆两重缘说其第十五心道类智忍普缘一切三乘圣道时其道类智忍唯是一重缘一切圣道两重缘此道类智忍谓遍缘他余圣道讫道类智忍则不能缘相应法道类智忍唯能遍缘他余三乘圣道道类智忍不能自缘即道类智忍不能自知故知前十五心名为未知当知根至第十六心道类智时又更重缘一切三乘圣道即前道类智忍第重遍缘三乘圣道之讫其第十六心道类智又更第二重遍缘三乘圣道第十六心道类智遍能缘前道类智忍即两重缘一切三乘圣第十六心两重缘一切三乘圣道所以第十六心道类智则名为具知根虽第十六心道类智遍缘他三乘圣道皆是两量缘其道类智缘前道类智忍唯一重缘今时此中约谛说两重缘不缘刹那说虽道智类智忍道一重缘若余圣道皆是两量缘故所以第十六心名第九卷具知根又真见道中以断二障种讫此中类忍皆缘前心即如第九卷论云有两重十六心若前第一重十六心八观真如八观正智即是缘前心乃至法真见道无间解脱见自证分乃至第二重十六心观现前界不现前界苦等四谛法真见道无间解分分观谛不同小乘宗若小乘不立有真见道断烦恼唯有此见道十六心俱舍颂云净无越十六谓小乘中苦法法智忍是无间道断欲界烦恼苦法智是解脱道证无为谓苦类智忍无间道断上二界烦恼苦类智是解脱道证无为乃至道类智忍等准知俱舍颂云净道沙性有为果此有八十九解脱道及灭五因立四果舍得胜道集断得八智顿顺十六行取此行颂舍彼文释之与此间义相当问其大乘十六心即有解脱道岂不证无为又问其类忍岂不缘前心若不缘如何得名已知根等

疏云问此相见道在真见道后真见道中以有无间乃至岂初果亦此根解云今约大乘宗问不据小乘宗问若小乘宗前十二心名见道第十六心则名修道若大乘中初果亦已前生见中以断烦恼后苦法智忍等十六心皆是相见道此中问曰其相见道在见道后前真见道中已有无间解脱无间道断烦恼讫其解脱道以得初果何故于后相见道中前十五心仍是未知当知根摄岂初果亦有此未知当知根

疏云答此不然其初果乃至得有初根义者答曰此难不然其初果至相见道中第十六心见谛相圆方妨建立初果非真见道中解脱道中可名初果故前十五心由有未知当知根摄而非初果得有初未知当知根

疏云义唯菩萨从真见后亦不出观乃至第二根摄者菩萨三心者有三解一云若真见道名第一心若第一重十六心依观所取能取別立法类十六种心则名第二心若第二重十六心谓依观下上谛观別立法类十六心则名第三心此相见道中两种十六心皆名后得智即是菩萨入真见道从真见道后亦不出观即入相见道第一重十六心依观所取能取门別立法类十六心等此第一重十六心若至前十五心道类智忍时仍是未知当知根摄乃至第十六心道类智由是未知当知根摄相见未满故即此第一重十六心则名第二心也若菩萨入第二重十六心谓依下上谛境別立法类十六心种心此第二重十六心若有前十五心亦有未知当知根摄相见未圆故若至第十六心时相见既圆方极见满即非是未知当知根即是第二已知根摄此第二重十六心即名第三心其九心见道者但圣教中法前十六心上广流布即依法中义说其实无別九心见道其观行心中亦不作九心行解所以不立为第四心第二解云三心者第一心谓真见道第二心者谓三心见道谓内遣有情假缘智此师即说此三心为相见道前一心为真见道若余师说此三心为真见道者即立前一心真见道即将此三心见道以替一心见道之处第三心者谓后两重十六心即第三重十六心中前十五心仍是未知当知根摄至第十六心方是已知根摄第三解云三心者即除真见道唯取相见道为第一心第一重十六心为第二心第二心第二重十六心为第三心准前作理此三解皆好

疏云此中加行资粮之言不唯取彼二摄根本者此中加行资粮不唯取资粮加行资粮加行之言亦摄得根本见道

疏云如五十七云一色界系及不系一切系不系为义色界系者即是顺决择分善顺决择分善唯是有漏修慧唯是色界系不系者即是无漏法一切系不系为义义者境也即是无所缘境系者苦集谛不系者即是灭道谛即是加行位菩萨缘一切苦集谛为境缘一切灭道谛为境此论文略若具足云一欲界系色界系及不系一切系不系为义者若欲界系者即是顺解脱分善即是欲界思慧是顺解脱分善摄及色界中间修慧亦是顺解脱分此色界中及欲界中顺解脱分善亦缘苦集谛为境为境亦缘灭道亦五十七云一色界系乃至唯色界系故者问五十七中即明初根是色界系及不系然又问此论中即说资粮位亦是初根摄故此疏文即说此初根即是决择分善以来是答如下疏会是一根本位乃至能远资生根本位者何故此受不从前资粮位以择即先从见道解脱方后解脱资粮位又问犹前资粮加行等根本方始得见道其前二位应名根本何故方说见道以为根本位其见道名根本者望虽得名根本思之

疏云大乘入劫以去小乘亦尔于谛现观發起决定胜善法欲者若大乘中即是菩萨入初僧祇劫已去于菩提涅槃等法發起决定胜善法欲心即不取已前劣善方言游云经云第九云从發深固大菩提心等即是若小乘即是入顺解脱分善资粮位已去亦發起胜善法欲或入劫已去配菩萨入初僧祇劫于谛现观發起决定胜善法欲即配小乘

疏云五十七说问未知根何义者此中问意此未知当知根与是何义意义

疏云答修谛现观者从善法欲已去乃至解脱分位者谓修谛现观者从善法欲已去于一切方便道中所起信等五根此信等五根即是此未知当知根意义故知未知当知根亦通顺解脱分位有若自余异生凡夫等未入善法欲已前及未發菩提心者虽起信念定慧等五根即不是未知当知根摄方便道者即是趣菩提之方便即资粮加行二位亦得名为方便道若言加行位即是四善根中加行位摄更不得通余位若言加行道即通十地菩萨皆有谓有谓十地菩萨有加行道无间道等若言加行智即唯通七地已前菩萨八地已上菩萨亦无加行

疏云此不望涅槃为名至下当知者知当知根唯望修道中已知根为名即望修道中已知根此得名未知根此未知当知根未得初真解脱是故不望涅槃为名涅槃者是真解脱若顺解脱分即远望涅槃为名远顺涅槃故故名顺解脱分善决择分唯望见道中择法觉支等为名

论云于此三位信等五根乃至为此根者问上来论文中唯明二乘初无漏根其三乘人依初未至定入见道应唯有七根信意善如何此文说有九根答云九根者谓信等五意喜乐舍然菩萨若前加行位中于一前前后后位中得起四禅定即得起九根即色界六处有初无漏根若菩萨依第四禅入见道时唯起七根谓信等五意根舍根若二乘人前加行位亦应起九根若约別之人见道通而言得有九根若约一人说唯得起根其事云何依初未至定中入见道唯有七根谓信等五意喜答有人依初二禅根本定之中入见道亦起七根信等五意喜若有人依第三禅中入见道亦得起七信等五意乐根若有人依第四禅中入见道亦唯起七根信等五意舍根问舍受通四禅等及初未至定知初果人依初未至定即今有八根信等五意喜舍根乃至若有人依第三禅中入见道亦有八根信等五意喜舍根乃至若有人依第三禅中入见道亦今有八根信等五意喜舍根何故说依初未定及依第三禅入见道唯说有七根思可解通故

疏云即八十根为性乃至多顺同彼者若加行忧根即以十根为性谓信等五意喜乐舍及忧若安慧亦尔对法对法论中亦说有忧根十根为性以安慧菩萨多顺同彼集论无著菩萨造集论集论中亦说有忧根十根为性又云安慧顺小乘说有忧根此亦顺异说同彼安慧

疏云大论等中多不说者以根本位见道中无忧故故大论中多不说忧根佛说信等五根意喜乐舍九根

疏云有一能入者谓已知根有一不能入者谓已知根有一不能入者谓未知根若具知根一切能入

疏云此相虽知所以別说然大论说下三无色有未知当知根所以此论中两重会云初即约下三无色有世俗智种子今入见道以傍修彼种子令增长第二论文会云或二乘位回趣大乘为证法空乃至此根所摄者此文意说或是二乘无无学先得无漏具知根今回入向大为证菩萨法空其人于地前色六无色三九地生空无漏具知根彼二乘所起生空无漏具空根亦即是菩萨未知当知根摄故云下三无色未知当知根又不还果先得无漏生空已知根后回心向大为证菩萨法空其不还果人至地前亦起九地生空无漏已知根彼不还人所起下三无色生空无漏已知根即是菩萨未知当知根摄故云下三无色至初无漏根

疏云谓有菩萨先勇异生位乃至既非见道起亦无失者谓菩萨先勇于异生位修习后彼四禅八定今有二解一云即是菩萨从无始已来数数修习得彼四禅八定即得彼下三无色定今不取此解二云即在资粮加行位亦数数修习得四禅八定即与资粮加行位虽起四禅八定即得彼下三无色定此与资粮加行位所间杂起四禅八定等能顺无漏俱舍说定有四种一顺退分定已能顺起烦恼二顺住分谓顺自地定三顺胜进即从初禅定出顺入第二禅定四顺决择分即出定此定能顺无漏定即令取顺决择分定即是资粮加行位间杂所起八定能顺无漏定今取第二解资粮加行位起八地定等为胜即菩萨后见道时傍修彼已前所起世俗智种子此世俗智种子彼他无漏资故故有漏世俗智种子得名未知当知根故说彼下无色定世俗智种子智当知根故即说彼下三无色有未知当知根于道位亦得起世俗智种子令生现行即于修道位中入出诸定游诸等至故于修道位起世俗智种子令生现行非见道中得起世俗智现行亦无失见道之中则不得起世俗智种子

疏云对法第十三解真现观乃至此至俗智方现在前者然对法论中解亦与此前疏文中解相似若言现观谛现观即真见道非安立谛既云现观边智谛现观即是相见道十六心时缘安立谛时方资世俗智种增长此世俗智种子由出世增上缘力长养彼世俗智种子故故名得此世俗智于见道位中世俗智种子不得现行以见道十六心刹那无有间断不容现观世俗智若于修道位中即得起此世俗智现行即于修道位中入出法空游诸等至问今用何法以为世俗智答即取欲界中闻慧思慧能作欣厌观故故欲界闻思慧即名世俗智即由欲界闻思慧作欣厌观故即能引起色界中修慧又取色界中闻思修慧色界中闻思修慧亦能作欣厌观故色界中闻慧修慧名世俗智色界无思慧又取无色修慧无色修慧亦能作欣厌观故无色界修慧亦令世俗智诸圣者入资粮加行位依欲界中闻思慧及色界闻慧修慧及无色界修慧此等总有三种作意一自相作意如意观色观受相等五蕴即观蕴界等三科法门二共相作意谓观一切法为苦空无常无我等四谛十六种行相乃至道如行出等三胜解作意不净观骨璅观等此三种作意即是诸圣者等入资粮加行位作此三种作意观此三种作意虽有有漏皆此顺无漏圣道此三种亦不定欣厌等观若外道作欣厌等六行唯是世间道则不作此三种作意三种作意则道欲界闻慧修及色界闻慧修慧及无色界修慧皆能作此三种作意

疏云此根非加行及无漏根现行于修彼有以修彼地无四善根者若下三无色地中彼地无漏傍修世俗智种子此世俗智种子则名未知当知根此下三无色世俗智种子即非是加行善摄下三无色无加行四善根加行位四善根唯在色界中即此下三无色世俗智种子既是有漏法亦不是无漏法问在见道中即既许傍修世俗智种子令增长未知见道中亦傍生修已前资粮加行位若加行位善种子令得增长心不又入见道已后其资粮加行位善更生现行以不答今者见道中唯傍修与资粮加行位中间杂所起四禅八定世俗智种子令其增长其见道中位亦不傍修资粮加行善根种子令其增长何以故得果不修向通又为曾得故资粮加行善皆是向道摄所以不修又入见道所有资粮加行善永不生现行傍修世俗智种子令增长者由如有先發菩提入资粮加行位中所行布施持戒等功德皆能傍资无漏种子令增长若余人未發菩提心未入资粮加行等位亦虽行布施持戒亦不能得资无漏种子令其增长也

疏云此中说修唯得修修非行修修必不起者此中行见道修世俗智者唯是得修即顺种子名为得修今唯修彼世俗智种子令增长不顺彼世俗智现行以见道无漏必不得起有漏世俗智现行亦名得修非习修习习者亦是现行行问何故有两何故有两修学字答言修修者即得修故名修言行修修者即行修故名修故二句中皆有两人修修若菩萨婆多即修未来世世俗上令得增长

疏云唯相见道修以差別傍观乃至不相顺者即唯是相见中十六心傍修彼世俗智种顺子以相道有差別相顺世俗智非是真见道中能修世俗智以真见道是无相无差別相无相顺等所以不修此第一解胜

疏云又解真见道亦修以时促无差別所以不说者今第二解真见道中亦能傍修世俗智种子以真见道中时促又无差別相所以不说真道傍修世俗智但云相见道中傍修世俗智种此第二解不及前解

疏云此中说下亦得修上先离色界欲乃至渐离欲说非实道理者然此唯识论中说依第四禅入见道傍修下三无色世俗智种子即是下地能修上地者此即下能修上皆是上品即诸菩萨于资粮加行位中间杂起八地定先先前离色界中欲得彼四无色定能修下三无色世俗智有胜见道非一切见道皆尔者若曾得修下三无色定及自在者后入见道即傍修彼下三无色世俗智种子若二乘人或是有先不得下三无色定者则见道中不能傍修彼下三无色定世俗智若唯识说依下地能修上地者皆约上品已得自在者说即是上品已得自在者依第四禅入见道时亦能傍修下三无色修慧世俗智种子增长今能傍修下欲界中闻思慧世俗智种子能作欣厌者能傍修下欲界中闻思慧世俗智种子能作欣厌者能傍修下三禅中世俗智种子增长若对法论中说即约今时渐离下界欲说而得上地定即上地能修下地世俗智善法种子增长者即依中品下品者未自在者说上能修下若上地修下地善法种子者若圣一切皆能如诸异生凡夫及圣者等若入初未至定时则能傍修初未至定中一切善法种子及世俗智种子皆令增长亦能傍生修下欲界中闻慧思善法种子能作欣厌者皆令增长如入初禅根本定亦能傍修初禅自地善法闻慧修慧种子及傍修下初未至定中善法世俗智种子及欲界善法闻思世俗智种子皆得增长余上地皆然乃至如一切圣者及一切异生凡夫等但有得入非想地定时皆能傍修非想善法种子增长亦能傍修下三无色及四禅及欲界闻思慧善法亦能增长若上能修下有约中品下品若下能修上亦能修下即是上品人或有异生凡夫以得四无色后入第四禅定时亦能傍修四无色中善法世俗智种子皆令增长亦能傍修下三禅乃至欲界闻慧思种子皆令增长皆约今时渐离欲说前

疏云修习得修定已乃至所起世俗智种子者问如说下三无色定名为世俗智智不是定即是修慧种子后二许起既非见道起亦无失者即起前二位中杂起行定世俗智不起二位中善法问得胜舍劣得果舍前向如净得入初地却起已前资粮加行等位中所起世俗智种子世俗智种子而生现行若今此世俗智种子不是资粮加行位摄许在修道位中得起现行者难曰若世俗智种子既不是资粮加行善者其世俗智种应不是未知当知根摄既说世俗智种是初根摄明知即是资粮加行位善中摄如何说在修道位中得生已前世俗智现行更问又解云二乘人亦有先修习者乃至非一切见道皆尔者问此第二解二乘人先修得下三无色定者其人应先用世道伏下三无色烦恼后时依第四禅入见道则超前三果得第三果之不还以次第行者不得上根本智若次第人先不得下三无色定则不能傍修下正无色上世俗智种答亦然若离色界欲及菩萨得者问此文先离色界欲应是前疏中第二解说二乘傍修及菩萨得者即是疏中前第一解菩萨傍修又下三无色中有世俗智种子即名初根摄即入见道傍修其想地亦有世俗智种如何不说为初根摄亦不说入见道傍修答亦傍修如次先说是

疏云又解菩萨三无色地亦有无漏见道乃至唯依于定悲慧地者此中意说下三无色见道种子令增长如下三禅中亦有见道种子但种增亦毕竟不起杂作此解疏主自于疏文中弹斥故既言见道即是慧增若无色界即定增而慧劣故下三无色不得有见道以见道別依定增慧劣地无有

疏云或说既许善法欲已去名此根本者即菩萨解脱分者亦生于彼非是说者既许入善法欲已去即名未知当知根者即菩萨资粮位顺解脱中时简长远亦得生下三无色地菩萨在资粮位中时简长远经一大劫既生下三无色地即新熏成世俗智种子名未知当知根故于下三无色地有未知当知根即如大论波罗蜜多菩萨等若定若生无色界中了一切法若定者即身在下界得彼四无色定若生者即菩萨在资粮顺解脱分位中等而生无色界故下三无色亦许有菩萨顺解脱分善若欲色二界顺解脱分名正解脱分若无色界中名助解脱分非是正若前疏中解彼地此种法尔即故者即约下三无色有世俗智本有种子今此疏中解脱既许在顺解脱分菩萨生无色界熏成世俗智种子者即约新熏种子说彼菩萨下三无色有未知当知根有胜见道傍修得也

疏云二乘人劫数近故不可说有彼解脱分者若二乘人在顺解脱分位或经三生极迟六十劫等即得圣道时既促即二乘人在顺解脱分位无容得生无色界既二乘人在资粮位顺解脱分中节促故不生无色界有二乘人于无色界中无二乘人顺解脱分善未知当知根即欲界中闻思慧及色界闻修慧是二乘人修解脱二乘人修解脱分唯欲界色界中有第三果已去回趣大者问其初二果人回心已去地前既经一大劫亦应得起九地生空无漏已知根亦是菩萨初无漏根摄何故疏云唯说不还果经为已去未得故更问疏云然二乘未证法空观起无漏故解云此说二乘虽为法空观地前起无漏由未证故此中不说为根亦得

疏云前言三位皆二乘根者前此论文中说资粮位加行位见道位此三位皆有未知根者约二乘人未知当知根说

疏云虽二乘亦尔以见道前位乃至不可为例者虽二乘人亦见道中时节促然二乘人见道已前资粮加行位时节皆促所以大论说二乘人资粮加行见道三位皆有未知当知根若菩萨地前资粮加行二位劫数既长故大论说菩萨胜解行地者未知当知根不说菩萨见道中有未知当知根故不可例又回心二乘等即初果人经八万劫始至菩萨十信初心二果六万乃至□支十支对十信初心此等二乘人既得二乘果不怖畏三恶道游游不决定进修道所以经时节长久若菩萨或三十劫或六十劫修道即至十信初心此等以上劫皆约成坏劫为数虽七火灾劫七水灾劫已方有风灾劫有差別然火水风三劫皆是约八十增减劫为一个成坏劫水火风三劫皆相似

疏云九根十根皆如前解解云若七地已前菩萨未离欲界者亦有忧根十根为性若八地已上菩萨即无忧根九根为性若初二乘人未离欲界亦有忧根即修道中十根为性若第三果已上已离欲界即唯有九根初二根亦通有漏者即忧根等亦名未知当知根若初二果人身中忧根及有漏信等五根皆名已知根若二乘无学身中苦根有漏信等五根皆名具知根三无漏根亦通有漏

成唯识论疏泰抄卷第十二

右此泰抄当药师寺经库阙之顷地藏院基范拟讲得兴福寺福薗院经藏之本以请助笔于予虽耻恶笔随喜不少为令法久住中宗绍隆摸写之讫愿以此功德师僧同志法侣七世父母内外眷属法界群类余薰不虗同得安养界快乐无穷

于时天文贰丁巳天林钟二十三日此卷功毕笔义晓合十


校注

疏卷七末 若等五字疑衍文 界下疑脱若与色界爱结相应即属色界若与无色界十七字 地疑他 变疏作质 疏疑众 鱼上疑脱鬼字 鬼下疑脱鱼字 甚疏作故 边疑鸟 实疏作定 序疑斥 转疑轮次同 智疑知 而疑界 火疑土 法疑能 现疏作显 地初疑倒 𬑟上疑脱罗字 似等十字疑似赤似朱似紫 论疏作识 时疏作定 非下疏有缘字 时疏作处 之疏作此 见疑即 所疑取 更疏作处 饿鬼作害 执疑狱 通疑逼下同 通恨疏作逼恼 色疑见 恨疑恼下同 梦倒疏作处例 指疏作谓 合疏作令 问疑同 何疑河下同 情疏作精 而疑血 饮疑余 苟疑狗次同 界疑男下同 具疑是 旧等四字疑衍 何疑阿 者下疑脱说应十二因缘法七字 若下疑脱萨 皆等四字疑剩 色疏作触 来疑未 別疏作了 解疏作余 是下疏有无字 地疑他 谓疏作故 依疏作须 即等十七字疑衍文 戒疑或 各疑若 圣及疑望后 俗疑依 望疏作坚 续下有转之二字 无何字 荅疑若 简疑间 不疑子次同 识下疑有脱文 若等四字疑剩 心疑以 计下疑脱常字 取上疑脱见字 耶由疏作者因 体上疑脱乱字 同我疏作自宗 同疏作得 疏无相当二字 根疏作俱 此等十五字疑衍文 后疑复 五等六字疑剩文 境疑又 分下疏有故字 俱疑但 奴疑如 物疑约 疏无心以二字 別疏作明 用疏作实 等疏作钳 水等四字疑剩文 得疑碍下同 缘下疏有他字 若疏作別 治疑知 治疑如 知疑如 值疑优 他疑化 尊下疑脱者字 彼疏作便 相分下疑有乃字 趣疏作取 俱疏作但 离疑杂 常疏作当 所作中 后疑复 段字原本不明 子疏作种 自下疏有种字 但疏作假 等善疏作有 为下疏有缘字 乐疏作互 (コノ行插入生字ノ注アリ[○@编] 至疏作生 插入摄字 色疏作欲 插入或字 道疑边 唯下疏有除字 身疑心 不下疏有言字 天前后疑有脱字 以等十字疑衍文 忽疑急 与疑而 同疑问 一千疑学 分疑方下同 常下应有在字 子疑中 所疑水 有下疑脱大自二字 者疑著 平等疑性 一二疏作三 地上疑脱上字 分下疏有善字 决等四字疑衍文 顶疑顺次同 漏疏作互 法疏作彼 唯疑准下同 插入萨字 地疑已 令疑个 又疑已 却下疑起字 即疑个 无下应有间字 得疑小 超疑越 缘疑胜 成疑上 取疑所 心疑必 地上疑脱上字 真疏作等 师疑所 以下疏有起字 缚字更勘 转字更勘 根疑种 许下疏有第八二字 皆疑论 便疏作须借 初疑诸 师疏作灭 虑疑霜 谓疑增 我上疑脱无字 外疏作分 皆下疏有名字 来疑果 离疑杂 同疑因 身疏作可 第下疑脱一字 圣下疑脱道字 解下疑脱脱字 妨疑始 二疏作亦 与疑知 知上疑脱未字 人疑入 知疑如 未下疑脱至字 八疏作以 虽疑难 入疑心 勇疏作时 勇疑时 后疑得 智疑未知 于下疑脱修字 至疏作世 道疑通 以疑心 何等四字疑剩 人疑个 傍疏作谛 能等二十字疑衍文 三疑二 正疑三 疏无本字 节疑时 二等六字疑衍文 □疑辟 支疑千
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] [-]【CB】[*]【卍续】境(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] [-]【CB】[*]绀【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] [-]【CB】[*]于【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A25] 但【CB】伹【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 但【CB】伹【卍续】
[A29] [-]【CB】[*]千【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 勒【CB】勤【卍续】
[A45] 勒【CB】勤【卍续】
[A46] 勒【CB】勤【卍续】
[A47] 勒【CB】勤【卍续】
[A48] 勒【CB】勤【卍续】
[A49] 但【CB】伹【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 勒【CB】勤【卍续】
[A54] 勒【CB】勤【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 勒【CB】勤【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 但【CB】伹【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 己【CB】巳【卍续】
[A72] 末【CB】未【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 间【CB】问【卍续】
[A83] 己【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 但【CB】伹【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 已【CB】巳【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 已【CB】巳【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 已【CB】巳【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
[A124] 已【CB】巳【卍续】
[A125] 已【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] 已【CB】巳【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】
[A140] 已【CB】巳【卍续】
[A141] 已【CB】巳【卍续】
[A142] 已【CB】巳【卍续】
[A143] 已【CB】巳【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】
[A145] 已【CB】巳【卍续】
[A146] 已【CB】巳【卍续】
[A147] 已【CB】巳【卍续】
[A148] 已【CB】巳【卍续】
[A149] 已【CB】巳【卍续】
[A150] 已【CB】巳【卍续】
[A151] 杖【CB】扙【卍续】
[A152] 杖【CB】扙【卍续】
[A153] 杖【CB】扙【卍续】
[A154] 杖【CB】扙【卍续】
[A155] 己【CB】已【卍续】
[A156] 杖【CB】扙【卍续】
[A157] 杖【CB】扙【卍续】
[A158] 杖【CB】扙【卍续】
[A159] 杖【CB】扙【卍续】
[A160] 杖【CB】扙【卍续】
[A161] 杖【CB】扙【卍续】
[A162] 杖【CB】扙【卍续】
[A163] 杖【CB】扙【卍续】
[A164] 杖【CB】扙【卍续】
[A165] 杖【CB】扙【卍续】
[A166] 己【CB】巳【卍续】
[A167] 杖【CB】扙【卍续】
[A168] 但【CB】伹【卍续】
[A169] 已【CB】巳【卍续】
[A170] 已【CB】巳【卍续】
[A171] 已【CB】巳【卍续】
[A172] 已【CB】巳【卍续】
[A173] 已【CB】巳【卍续】
[A174] 已【CB】巳【卍续】
[A175] 已【CB】巳【卍续】
[A176] 已【CB】巳【卍续】
[A177] 已【CB】巳【卍续】
[A178] 已【CB】巳【卍续】
[A179] 已【CB】巳【卍续】
[A180] 已【CB】巳【卍续】
[A181] [-]【CB】[*]无【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A182] 已【CB】巳【卍续】
[A183] 已【CB】巳【卍续】
[A184] 已【CB】巳【卍续】
[A185] 已【CB】巳【卍续】
[A186] 已【CB】巳【卍续】
[A187] 已【CB】巳【卍续】
[A188] 已【CB】巳【卍续】
[A189] 已【CB】巳【卍续】
[A190] 已【CB】巳【卍续】
[A191] 已【CB】巳【卍续】
[A192] 已【CB】巳【卍续】
[A193] 已【CB】巳【卍续】
[A194] 已【CB】巳【卍续】
[A195] 已【CB】巳【卍续】
[A196] 已【CB】巳【卍续】
[A197] 已【CB】巳【卍续】
[A198] 已【CB】巳【卍续】
[A199] 已【CB】巳【卍续】
[A200] 已【CB】巳【卍续】
[A201] 已【CB】巳【卍续】
[A202] 已【CB】巳【卍续】
[A203] 已【CB】巳【卍续】
[A204] 已【CB】巳【卍续】
[A205] 但【CB】伹【卍续】
[A206] 已【CB】巳【卍续】
[A207] 已【CB】巳【卍续】
[A208] 已【CB】巳【卍续】
[A209] 已【CB】巳【卍续】
[A210] 已【CB】巳【卍续】
[A211] 已【CB】巳【卍续】
[A212] 已【CB】巳【卍续】
[A213] 但【CB】伹【卍续】
[A214] 已【CB】巳【卍续】
[A215] 已【CB】巳【卍续】
[A216] 已【CB】巳【卍续】
[A217] 已【CB】巳【卍续】
[A218] 已【CB】巳【卍续】
[A219] 已【CB】巳【卍续】
[A220] 已【CB】巳【卍续】
[A221] 已【CB】巳【卍续】
[A222] 已【CB】巳【卍续】
[A223] 已【CB】巳【卍续】
[A224] 已【CB】巳【卍续】
[A225] 已【CB】巳【卍续】
[A226] 已【CB】巳【卍续】
[A227] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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