成唯识论疏抄卷第十四

疏云即彼所發业感三业解云三业者或福非福不动名三业即身语意三傍引俱舍颂常怀念毒好集动过恶见他苦恼悦死作于魔卒

恶业即作狱卒

疏云別助当业者问別助之中有別耶又助別何受又为其正發即是感总报或总別报业是耶(如下解)

疏云现报业中转人身作狠庸等虽不能令生死相续亦能令五种相续而畜赴转人来畜此现报业应名总报业亦得名行支应名引业又问既有转界来女亦应有转二形及不界为界女既转人成畜应五亦然欲界身成色界心一一诸天身等答云女人由现身供由品佛即由现报业得作转轮主及经中说有一长者名为忽起先贫由供养佛故现身忽起大富等此现报唯感別报果现报业不能感引果故现报业出非行支即如生报后报业能感总报业者即能令生死相续可得名行支若现报业及引报业但感现身等报果此报现业不能感总报果即不生死相续所以说现报果別报业皆非行支

疏云对法第七说恶不造业无真实义遇故云由圣者无真实义愚圣者不造后福不动总报业若圣者亦得造现报业

疏云瑜伽第十说有支非学摄別报非解云然瑜伽论说十二支是非学非无学摄圣者若报业及余异生別报业皆是行支耶

疏云此中有云学是解脱分等为体初發心皆不造后引业解云然有余人解云未知当知报根之体位有种一见道位二加行三资粮此三位皆名未知当知此资粮位顺解脱分等三位等皆名有学体故知初發心入资粮位已后既名有学皆名不造后有总报业皆不是行支摄入解云问何故此说资粮加行位能造生死中初不动行余圣教说资粮加行位有学未知当知根摄答余圣教中初顺赴义边说资粮加行位是初根摄此论中据实义即说此二位中能造福不动行此二位是有漏能造生死业其人因者前大论第十说有支非学摄遂作此解云解脱分已去既是未知当知摄明知解脱即是有位摄而不造新引业此即不然缘起不说内法异生乃至不定内法异生不造新业解云此以下疏文皆是疏主破前外人异解然无明有四一相应亦不共经转无明者即是现行无明四随眠即是种子据实而言无明唯有二种云一相应不共不共相应名有现行种子分成四种内法异生者十位第七住心即名内法异生至十位第七住心更不退作阐提外道二乘若是退法种姓至十住第六心已前亦皆有退即名外法异生要至十住第七心不退得名内法异生前是不退法种姓入十位初心已后即不退皆得名内法异生然缘起经外法异生即得起相应不共经缚随眠四种能發总报业是行支摄若初大乘中内法异生不發递者即四无明中唯起随眠无明發总报业是行支相应不共经缚三种无明前内法异生放逸者即四等随能起相应经缚随眠三种發总报业行支摄准不能起不共无明此多是外道能起若内法异生放逸者不造十恶业傲不进道不放逸□经缘起经虽言内法异生不放逸者所有福不动行非是无明为缘者唯不许起现行相应不共三种无明为简却彼现行无明说彼福不动行非无明支前无明种子即能發彼福不动得成总法是行支摄大乘四十心小乘七方便七方便者一五停心观二別相念处三总相念处四煗五顶六忍七世第一法如会中说菩萨有二种若不退初發心后能八相化王十倍第七心位不退更不断善根不造五无间业随心无间狱其人若至十住第四住中更不起不共无明而慎三恶趣华严经中即初不退种姓说第四生贵真佛子等事若退种姓者六住已前亦断善根造无间业当堕地狱舍子等是若至第七住方信不退不断善根等不造无间业不入地狱自后不妨入余恶趣其人至第四回向方三恶趣一地不随亦后领中受如身等即如释迦菩萨在僧祇劫中作牟如迹宝发佛而得受记今者即约大例言唯取第七住已后名内法异生设有一人初發心即不起相应无明或今古约大例言之不放逸者所有福行不动行非无明为缘者不起现行相应无明者然放逸者先不起不共无明此中说不放逸者但说不起相应无明若得圣已后得为缘亦不造总报业明者无漏不放逸有为简于此故说彼行乃至内法异生不造新业者此中不放逸者为简此中行现明發行说不放逸人非无明为缘其不放逸人亦有无明种子能發总报业故知者内法异生亦能造新业经中但言诸圣有学不造新业不言内法异生不能造新业傍问其内法异生若放逸不放逸者皆用不共无明种子皆發行不若内法异生用不共无明种子發于行支者其内法异生何异外道外道亦用不共无明种子發行支答外道有现无现问何内法异生不放逸者不起相应无明现行若得圣已还得起相应无明现行相应无明通修道断又问地前资粮加行位亦许起俱生分別烦恼现行如下疏云唯资粮位中能伏麤分別烦恼谓师邪教亦起者前加行能伏细分別或谓自耶分別所起者亦资粮加行位中论第九云菩萨住此资粮位中二麤现行虽有伏者而舍细者及二随眠心观力微未能伏灭又云加行位中菩萨唯能伏除分別二取于俱生者及二随眠有漏观心有所得故有分別故未全伏除未全伏除未能灭若不许资粮加行起烦恼者即违唯识论文定此等人命终时而不起闰生贪爱取耶若许起者烦恼起时必有相应无明同时起故痴遍一切染心故故知内法生不放逸者而起现行相应无明若许起者即违缘起经故彼说不放逸者非无明为缘故问欲界發非福业无明者无明可唯不善性發欲界人天福业无明其无明如何唯不善性又如内法异生不放逸者身在欲界唯用无明种子發业如何无明唯不善性及内法异生放逸者身在欲界唯用相应无明而發于行如何唯不善如次下唱初又中疏解

疏由此当知顺解脱分顺决择分乃至故是行感总报第一解此又意言方便者是方便善此资粮加行位中能违时三界生死恶法能趣向涅槃此二位中亦能造总报业是无明行支此言二法是生得善法者非是暗昧善名生得善今言生得善者即是资粮加行位中所生得资粮加行善根不生得善意说二位中所生得资粮加行善根体即是行支能感异熟果此中亦不碍说二位中有暗昧二位中有暗昧生问善与余凡夫身中得善同是行支此中意静二位中资粮加行善体是行支能感异熟果此疏中第一解即说资粮加行位能造总报业是亦正义若顺解脱分顺决择分皆名为方便性此资粮加行能违背欲有色有无色有尚有感总报是无明行摄即彼资粮加行二位中所有生得善故福分善欣厌六行伏惑等皆是行支能感总报若据实而若欲界中生得善有势力即能感总报果即是行支摄若色无色界中生得善无势力故唯感別报不能感总报果若顺解脱分善亦能感总报果亦是行支顺决择分善唯感別报果

疏云或说彼亦方便善法乃至不尔別报有相例失者此第二解唯说资粮加行唯位中能造別业不能是总报业不名行支今此唯识论中但取感总报业方成行支故经云说内法不造者非无明行二位不造总报业业虽经言资粮行位中不放逸者所有福行不动行感报实不是总报但是別报因亦非行支体若不许现报业等不名行支尔者即別助当业而相例失若说现报行名支亦应別助当业而相例失若说现报业名行支亦应別助当业应名行支既別助当业不得名行支其现报业亦不名行支此解亦不正和尚诫云若资粮位多散慢故亦能造总报业若加行位中专作停观虽能造別报不能造总报业

以感生死非殊胜故乃至不报因体应名行支者若总报业感总別报业尽能感生死总別报生死身其总报业总別报业则名殊胜是正行支摄若二位不助当业既感生死非是殊胜唯別报业等非是十二支中正行支摄非非行摄者此別报业既能感当来別报果故其別报业亦是非不行摄即別报业亦是助行支中摄若不许別助当业是助行支摄尔者如诸有情于一生中感唯一个总报业即感总报异熟果中识支全及名色中与第八识相应作意思及触受支中一分与第八识相应受支若初杂体即取六处中第六意处第八识上皆是总报果惑有一尔业争能双感总报別报果即此一尔业能感第八识心心所即若色约受等各一分总报果又由此业兼能感得別报果谓名色中五识及与余六识相应想作意思及五別境等及六处中五根及第六识并取六识俱时触受支等此等皆名別报业惑唯有一个別报业唯感得別报名色扶根四尘及与前六识时別境五遍行五等及前六识此別报业即不能感总报果即除五果中第八识相应心心所此中意说若由总报业业总別报业力所感得名色处触受感得名色处触受等支即得名为色六处触受等此名色等即名行感应別助当业所感得名色六处受等別报果衣不名行感亦应不得名为名色六处等既唯別助当业因体亦名行支此上皆约果引因□正异熟

名色支者乃至唯感別报诸行亦是者此亦举果以显因若正异熟名色等中感唯总报者则有一尔业唯感得总报果总报果名异熟谓五果中取第八识心心所感兼取別者则有一尔业兼能感总別果以取五果可全谓总报果別报果若兼取名色支唯满果亦是者此又即名唯別报业所感得名色六处色受亦是满果今行支亦然若正行支由如总报异熟果正行者即唯总报业并感总別报业若兼取唯行支感別报业者此文即是別助当业唯感得別报名色六处触受诸唯別报业亦是助行支別报即名色兼名色支摄亦不相违者由唯別报业所感得別报果此別报果即是名色六处触受此別报名色等果即此十二支中兼名色等支摄亦不相应此论但取正行及至不尔即有如前理妨所以深者然此论唯取感总业感別报业名正即不別取唯识別报业名正行支摄以別报业不能牵后有总报业然別报业体亦是助行支摄然不是正行支摄所以除別助当业正行支摄不尔即有如前释妨

疏云既尔返显乃至熏习所収者已上此道理即显无明中若无始能發总报业此无明双能發別报总此等无明即是十二支中无明支摄既尔返显无明若唯能發別唯發別报所有无明非是十二支中无明支若此无明所發唯別报別报业即是有分熏习中所收即不是十二支中正行支摄前二支异熟果摄者二支者谓无明行此疏文但初总相说亦不尽理其事云何若不善性无明支發非福业所感三恶趣中苦异熟果苦异熟果与前无明支行支作异熟果因果因相当何以故以无明支行支是不善性故故无记苦异熟果望前三支以异性所以名异熟果若欲界不善性无明發福行感得欲界人天业异熟果人天业异熟果与彼福行作异熟果不与前无明作异熟果何以故因果皆谓相当若福业且善性可得人天乐异熟果其无明支既不善性即不得人天乐异熟果所因果不相当故苦果由不善业受果善业舍果通善恶得欲界一切發业无明是不善性不得人天乐果人天乐果唯望福业得异熟果名不善无明也上二界中有覆性无明支不动业得上界异熟果上界异熟果唯与前不动业作异熟果以因是善性果是无记因果相当其乐异熟果不与前无明支作异熟果以无明是有覆有覆染以性不得上界乐受异熟果通果不当故由此道理是前一行支异熟果不望无明名异熟果

识支全及并意处乃至余皆別报者中意总报果体者若不杂出体者即取识支全名色中想中即取与第八识相应想又于行蕰中即与第八识相应作意思及触支受支中取与第八识相应触受此等中即取第八识同时心心所名为总报与者名中五识及想作意思別境五等及色蕰中扶根四尘及六处中五根意根意根中与六识等及余触受等此皆是別报若约下论文中第二解杂出体中即感名色种总五摄因乃至六处与识总別亦中其第八识既在六识中意根中摄六即处意根中第八识名意总报其事云何言六处与识想別亦然若六处即名总六处中意根中即摄得第八识识支亦名为根別者即第六处意根中別分出第八识名为识支取六处中第六意中第八识名为总报疏云并意处

疏云此五种子虽是当果亲因缘性正是引因然正行熏解云若识等五果种子被行支熏时即不能堪生现行若识等五果种子由加行支熏發此识等五种子即异于本堪生现行名之为發如水闰种子闰种子堪生现行

疏云及萨婆多业为因缘性解云然萨婆多说除能作因外余五因因缘性

疏云所引發者有三义择本有新熏二合因解云然所取识等五果种子中惑唯取新熏种子亦得即顺新熏即义[*]惑取本有种子亦得合取即成护法义

疏云余色四蕰因缘种皆是名色种子解云四蕰者即相蕰尔余色蕰识蕰行蕰少分□□由此六处名相摄乃至唯此亦然者然前即约名色为总总摄五因今者六处与识相望以为总別由六处能生识义六处中意处总得六识八识是报有持种胜故即于总六处中別离出第八识为意界摄即第八识支故云总中离別准此亦然识名能引三四有异乃至亦前二支中第三果者解云有异者云集论中无明行识支三种名能引触六处触受四种名所引亦前二支者云支无明行名能引为第三者有识支为第三能引支

疏云种子识中通有行识说行种以为识支能引摄解云即现行第八识中有行支种子有识支种子行支种子识支种子亦相近集论识说中业种名识支支名能引也

疏云何故缘起上卷云一分名色六处触受亦名所生答依当现行作是说非谓种子即名所生解云何缘起经云一分名色六处触受名为所引一分名色六处触受名为所生答若缘起经中说一分名色六处触受名所生者依当来现行位说非得名色等种色名所生名色等种但名所引摄又说名色入母胎但说识支是种子摄者此第二即说当来所生生支位中现行名色六处触受在母胎中即名色等一分亦名所生亦不约名色等种子位中得有入母胎位故但识支是亦种子摄所明不说识支是所生

疏云世尊告曰彼于先后次第而生起如是而说解云若据实而说识等五果种子由行支一时熏發即先后次第若假说者先后次第者惑一由说故故说识五种有先后次第[*]惑初当来生支现起分位有先后次第即下论下论云续生时因识相显即先说识支次根未满名色相增即相说名色支次根满时六处明述即次说六处支因新發触即次说触支因触起受即次说处于当来生处位假说识等五种先后次第也闰未闰时必不俱者上言闰字者即是受爱取体下闰字者是资摄闰义此文意说若爱取未资摄闰行等五果种即引与生不得同时故云闰未闰业不俱亦可解此论文若行等五果被闰即生引同时若未闰即生引不同时也

疏云虽八万劫终不生果解云此疏主引头蓝子由退上八定重修上定被禽兽恼初在林中飞鸟恼發作鹰食诸鸟后空地米鼠恼愿作猫追水鱼恼[虫*建]食鱼后上生万八劫以后生欲界一经作翅狸有一经作转猫觉

疏云初熏时即能生现应初熏位便有爱等若尔如何造闰时异解之且如一念中起无明發起行支行支即此能感得五果种子于后多时方起爱取闰方生现行若言一念初熏时即全五果种子得生现行者应初熏时便起爱等闰生若尔如何造业与闰生时別故知一念中起无明造业即不得起闰生爱等初熏时即不能生现行以后初爱等闰方生现行

疏云于当起位方现生引许有同时其体是一位別说故有生引別解云文意说于当来生老位即假说能引所引与所生同即于现生老位中亦有能引识等五果种子生老现行故于所位即假说有能所引与所生同时若据实道现能引等生引不得与所生同时谓未被闰未生识等现行时即名能引所引因已被闰现行时即明所生支能引所引与能生时前既別皆不得同时又云此文意说若行支及识等五种子以被闰即名能生支摄即因引与生因许得同时其实行与五果种只是一体一初位別即得引生引二义別名

疏云其闰缘合可合引生二义之名解云此文意说若能行引行支□本發所引识等五果种子若被爱取闰缘和合即行支及识等五果种子转名有支即假说能引所引与能生得同时故得引生二义名引起经皆是假说生引同时若据实而言能引所引不得与能生支同时由未被闰即名能引已被闰即名能生支以闰时节別故

疏云经亦意同时解云今经中亦不定说能引所引定与能生定同时经中但言若能引行支及所引识等五果种子未被闰时及未生现行时即能当来生若现行时即说能引所引与能生所生得同时耶或望此所生果远近说解云若能所引即去果远若能生因即去所生果近耶

疏云虽爱取二亦能闰前六引因体名为能闰以近当来但说能生解云爱取二亦能闰前能引行支所有识等五果种子则爱取二亦应名能闰因摄今者爱取能闰有支唯有支名能生因有支中种子即为因正能生当来二支二支即不得名能生因摄由爱取二能闰有支堪生现行故故爱取能令他生又爱取近有支能生因故故爱取二亦名能生因摄若能引所引即远果

疏云是前解云牒前论文者即是腾前起后问然此论文中说能生支即令唯谓缘迷外乃至欲等四取等论文爱取等能闰体何故重举前文中谓缘迷内乃至五果种已论文等能引所引等七支耶答等前行答五果种是所闰法然今此文中即举前所闰六支以解能闰爱取若此中唯明爱取能闰法不举前所闰法者虽文中得能闰爱取未知闰何法故故将明爱闰论文即先牒前所闰六处以次爱取能闰故云腾前起后

疏云此六俱能近有生等者即是有无之有非是身名有执有者即是身名有复受境界时不能了所知境起染受时爱等增长今说缘迷外增亦果愚缘境界受發贪爱等若缘因身因果即名迷内异熟果愚若当来身生处受乐等即名缘名外增上果愚增界受从空处欲死时拟生识处其人空欲命终心亦缘未来当生处我身为受乐耶空处亦有缘外境界受不別定约缘亦之境界而起于爱取以不遍也

疏云不尔异熟此名言种未能生果解云若识等五果名言种子由造业等感五果名言种子五果名言种子即能堪生现行若异熟名言种子不被业感尔者此异熟名言种子虽在本识中必不能引生现行耶此业即借前无明引所以例者之借义別身造业別身起爱者此疏文別约后报业说

疏云此中一愚随增义说乃至修愚別随增分二解云此中说同异熟果愚唯能發业迷外境界愚唯能闰生者皆约随增而说据实而说迷异熟果正能發业亦能闰生全烦恼结生故内异熟愚者即是无道分別烦恼即是迷理烦恼由无明迷异熟苦果理又迷未来生死因果即希求未来苦果身即造福非福不动等三业而感未来苦果故迷异熟果愚即是见道迷理惑故云见道烦恼不迷然见道烦恼即多迷理少迷于事少迷于事者即例自他见如次随应起贪恚慢即是见道烦恼缘自他见事而起贪恚慢又是见道断若迷外境界愚即是修道俱生迷时烦恼如缘外如色五尘境界所起烦恼名迷事烦恼迷外境界愚迷外境界愚既是修道愚生迷事烦恼如缘外如色五尘境界所起烦恼名迷事烦恼迷外境界愚迷外境界愚既是修道烦恼即正能闰生亦助能發非福行业然修道烦恼即多于迷事少迷于理少迷于理者即俱生身边二见及隣近贪慢无明等名迷理以自外二见修尽別随增分二者今论文其迷内异熟愚即是见道烦恼能迷随能發业说明内异熟愚唯能發者亦是随增说若迷外增界愚即是修道迷烦恼闰生今说迷外境界愚唯能闰生者亦是随增说然大乘中若分別烦恼唯见道断见道亦能断时烦恼即是缘自他见所起贪恚慢等是若俱生烦恼唯是修道断然修道多断迷事烦恼亦能断理烦恼谓俱生身边见及隣近憍慢等是若萨婆多说迷理烦恼唯见道断迷事烦恼唯修道断

疏云故下二惑皆通發闰解云即下论云若见道烦恼即正能發业助能闰生若修道烦恼即生能闰生助能發业也

疏云瑜伽第十此十二支无因缘者依增上所摄生起因故解云彼瑜伽等论说十二支无因缘者即依生起因十增上例业种说唯说业种无有支即不依生起因中因缘种说则不说识等五果名言有支耶生起者即是十因中生起因者果近中论说不说余因者以果远故

疏云彼下又云取所摄业名胜分別有等解云取所摄业者即由爱取二支闰支行支业行支业种以彼爱取闰取摄受即转有支有支被闰近生当来果故名胜分有此中以取支近有支且言取所摄业即讨爱支亦在其中

疏云五种虽能生因能生无力正感不名有故解云识等五果名言种子虽望当来生老现行识等五种子虽是正因缘识等五种若不得业感必无力能能自生果识等五种子要由他业感方能生现行唯说业种名有支即不说识五果名言种子名有支耶

疏云本地第五三十八等说生起因能生因摄因缘为性即唯五种不说业支解云彼瑜伽等初生起因中能生因亲因缘生说唯说识等五果名言种子名有支亲生生老即不依生起因中增上业种子即不说种业子名有支诸衰变位随多少时心色俱衰名为老者法中意说若无色界即心衰若欲色界心色但衰故云心色无多少时者若欲界生人天与老中半如人旧受百年已前名生支已后过此皆是老支若六欲天多分是生支摄欲死已后前经一日二日名老支若色无色界欲死已前经十念五念老方命终

疏云有六种生乃至成长生解云一种生父母精血和合下母胎中二增长生入母胎乃至未出胎渐增长三出胎生出母胎渐生长渐长大五成长生乃至未衰变来然中说五生五左六死皆约人趣胎生[*]左死说不约余趣人中具五生畜鬼亦五生色无色界六欲天并地狱中唯有第五成长生无前四以化生者诸根㥧起余此以外余鬼畜人中若胎外生者即具此五生若湿生化生唯有其二谓渐长生又除物初时[*]物初时人唯化生如色天劫初人唯有第五成长生虽六欲天中初如是五至十二有十念五念少分渐长势应有渐长生此中取十年五年渐长义六欲天先第四生

疏云谓须发衰乃至命根衰解云谓头白名发衰面皱身皮名身相衰不能动他事业名作业衰不能受用饮食财色不能用衰谓渐渐近死名命根衰然此中五起多利者人中具五衰北洲人今头白上二界者命根衰六欲天中有大五衰小五衰相即身衰摄头衰华委等亦是身衰亦有命根衰畜生无头白衰有思趣亦然人中具四生者皆有五左地狱唯有命根衰若闻死喜领我因舍此苦根问上界有大小五衰不更问

疏云有六种死乃至六时非时死者解云一究竟死者有二解一云阿罗汉入无余涅槃名究竟死罗汉唯取一尔身死死后边更无已后身起名究竟死二云凡夫身死识离于身气绝以后名究竟死二者不究竟死者谓异生死诸业生等虽于此身死又有未来身中有百千回死名不究竟三自相死者谓前将死及正死时识欲离身时名自相死今不取气绝识离身死已后名自相死四至不究竟死分位差別相者谓异生等死时有将死正死已死前后前后分位五究竟死分位差別相谓罗汉命终时亦有将死正死已死前后前后分位差別知取罗汉死名究竟死于理为胜六时非时死百年命终尽名时未满少名非时死欲界具六死六天亦有六死有斩首断腰愤恚等名非时上二界无非时死以无力技违缘故地狱有时死以身亦有余五死若三恶趣亦是非时有四死唯除究竟及第五凡夫及前三果有四死而无第一死第五死以死已支生若无学人唯四死唯除第二第三死问罗汉云何有非时答其触觉罗汉等亦被他煞等亦有非时死然自相死立摄得除五死若非时死亦摄得余五种初差別义所以分出六死此间唯取自相谓死取将死正死时不取已死名死问东西比知初事而有作生不北州有五生不五老六死不八部亦有不四果十地分受分段变易而有此五生六死五老以不问六天头白不如上抄此取自爱死者问十二支中死支即前自相死若生死老支取五生五老不

疏云此依位若无识现行当亦识亦摄为引因依处乃至如彼广说于此无违解云若据而言识等所引五果唯是种子不取现行前论所引者谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种故知五果唯是种子若中有身据实言之唯是生死支摄初文云谓从中有至本有中未衰变来皆生支摄谓约当来现行位若假说为五果支约续生时因识相显次根未满名色相增次根满时六处感依斯發触因触起受等此五位据实而言实是生支摄即假说五果支今若初来现行位假说现行识等为五支者即中有力反初受生一念时以来亦皆是识亦是摄即说现行识假为识支说中有身是识支摄在云若说识现行当亦识摄即于支位现识上假说为识支入母胎中四七日已来是识支次根未满名色相增未满即假说为名色支次根满名色相增即假说为名色支次根满次六处明感即假说为六处支因斯發触即假说为触前因触起受即假说为受支此等五位实是生支假说为识等五果支若假说生支位现行识等为五果支者即第八异熟现行种子俱在第八现行识中引因种子即依第八识自证分即现行第八识引因依处即第八现行识名所依能引所引自种名能即说现行名色现行六处现行触及现行受为能生因依处因现行名色引起现行六处六处生现行触触生现受由现行受生爱尽尽生取取生有此爱取有名能生因即能生因依地现行名色乃至触受而得起即能生因名能依名色等乃至触受为所依所故云为生因依处若萨婆多宗中有身亦是识支摄如过去二支因现在五支果即中有身即当现识支摄以次入母胎四七日以来即名名色支如瑜伽论说后由五相建立缘起一众若引因依处者谓于现法中名色为缘六处生起不断不知此依所例及依处一切愚夫于内自体愚痴生起是文无明无明缘次后法行及至后时有触缘受此中六处名无明等引因依处者此文即约当来生老位中先由起名色即有六处六处不断即不知所缘五尘及六一切愚夫于内自体即依六处起无由起无明發诸行行能引得五果种子此中能引无明及所引五果种皆衣六处方起说名色六处为引因依处此中触受即是无记触受是支摄二众苦生因依所者谓诸愚夫触为缘故于现法中论诸受生起受为依处于外境界發起诸爱由爱为缘次后有取取为缘故次后有有如是爱等三种生因由触缘受为依处者此文意说谓诸愚夫由有触故于现身中五受生起此触受为依处于外境界發起贪贪爱等次后有取取为缘故即次有次有此爱取即为能生因能生因皆依触受而起此中即取无明触取生受以为触受三众苦依因者谓无明缘行乃至触缘起现法识为福非福及不动业熏习后后种子所随逐能引当来余身识等生者死苦是故说此为是取因者此文意说即取无明行识名色六处触受以为因由此五果能引当来生老死位四众苦生因者谓受缘爱爱例取缘有是名当来众苦生因即先所作业烦摄受未来世生将现前故当前名有者此文即说爱取有三为生因五众苦生起者谓有随生生缘老死如是名为众苦生起即识名色六处触受若种子性随所依时道得众苦引因之名今与果名生老死苦者然此五种前二即依现行生老位假说若后三即初一具十二支说以不如理作意为因者然不可道理名不如理作意作意体即是遍行中作意能此中因说不如理作意与无明为因缘据实而言不如理作意与一切烦恼为因一切烦恼起时皆不称道理一切惑起时皆不如理作意方起以无明遍故但说无明取不如理意为因

疏云彼唯不断因非离染因故依染因说支故解云疏中有三重立理不断因者由起不如理作意为因教教起无明不如理作意即令无明相续此不如理作意与无明作不断绝因令无明不断绝由无明不断绝无明能發业业能感等五果种子即令生起相续不断绝故云唯不断因然不如理作意亦即是五別境中染慧一为体一为体慧非染故所以不说不如理作意为支无明是支生离染业染因即说即由熏此业种即令识等五果有堪生现行又由烦恼中爱取闰即成有支而生生老死此业彼由无明为因不说不如理作意

疏云佛言无明亦引非理作意与行为缘解云无明亦能引非理作意无明亦能与行为

疏云有者应无穷又此应说解云若老死有果死有果者十二支应更二十支三十四支若老死有果者何故今时不说老死有果耶

疏云老別离时愚人贪着心热乃至应苦缚多名恼解云愚夫见妻子死別离六根皆苦总相而说此中约与五识相应名苦等故云五根相对名苦与意相应名者故云意根相对名又此中绝身根正得苦对意根名爱即法尘与意识相应即意识缘妻子等生忧若言五根相对意根相对者旧译文別忧苦然多名苦名恼者法恼非是前共随恼既见前人死但心中烦愁叹者然唯第六识中叹者嗟也叹得通身语意业谓發受嗟叹之谓事我

疏云何故不说者何不说老死有忧悲苦恼果忧悲离散者若对前离散境方起忧悲

疏云趣诸趣识解云应趣人天等五趣名诸趣义

疏云法为旧与小乘同解云若小乘亦说忧悲苦恼是老死果亦不说想悲苦恼是十二支摄旧说者旧经论说

疏云云何欲显谓或生或业从业生于事乃至显后无明亦由前无明解云即引俱舍义第九云从惑生或苦谓从爱支生取支从惑生业者谓取支生有支生支生行支从业生事者谓从业支生识支及从有支生生支从事者遂识支生于名色从名色生于六处乃至从触支生受支及从生支生于老死支从从事生惑谓爱支生爱支由意有支其理唯法然法烦离是小乘其大乘中离无烦文亦引此何烦之道理若以五果种依当起现行位亦说有支后如从受事㝵生爱支即显从前老死而为因能生今时无明即今时无明从前老死生如从爱生取即显前无明即今时无明从前无明生然此中意者唯从事生或类生老位能生无即十二支终转生死亦不取从或生或从前无明生今无无明生今无明不是十二支相续流转

疏云老无明自体杂染若余缘乃至不损减不说为解云若说无明唯与无明为因更无余业十缘者此无明为因而生无明亦不能令十二支生死相续增长亦不能令生死法得损减耶要由无明为因能于行行支又能感识等五果以五爱取闰方老死即令生死增长由此不说无明为无明因者此中意说亦不由前无明即令后无明等增长及立损减今者但初有余缘谓有无明种子及所缘境名知识等遂令无明得增长若有余圣道能断无明明即有损减

疏云由此亦类老死有果为无明因乃至彼等流以为喻解云即类老死为因能生无明發业惑即老死与无明为因如受生爱虽知發闰惑体不因者虽老死为因能生无明无明即是發业惑体如受生爱爱即是闰生惑体虽老死无明發业惑受支生生爱等闰生惑虽生發业闰生二种或体不同是能同是烦恼等流若受为因能生于爱亦是从別生惑若老死为因生无明支亦是从事生惑故云是彼相似等流以为喻

疏云非小乘无明以五蕰为缘起爱等亦尔或于相例解云若大乘中唯独用无明能發于行唯用受爱生取若小乘即用无明无明同时五蕰皆發于行支爱支爱支同时五蕰皆能生于取皆约分位缘生如愚意者无明既以五蕰身缘起支其爱取二亦以五蕰身缘起无明与爱因是或所以相例同以五蕰为性又类破彼常断二愚者此文即明现在果现在果从前十支因生即破常现在十因能生未来二果即破断也

疏云非彼二法皆无果因解云非彼老死无果无明无因即老死以无明为果无明用老死为因问生老死乃至此是何生等者此中有四个问意初问生老死是三相不非无言是三相摄第二又问生老死若是三相者何故不说位相为支下蕰言住滥无为所不说第三又问若住滥无为所以不说者若小乘中说生相在未来住异灭是现在今现大乘说生住异三是现在灭相在过去即说现在十因未来二支果即相死相在未来岂过去灭相是未来世死相自王花文第四文问生老死非是三相者未知是何生等摄至生老死非是相应行中异灭三相者既生老死非彼三相生老死未知是何生等亦摄

疏云后难善释前难如何解云后难善现即后难云生老死是三相以不今蕰生老死是三相摄前问如何老前问云何不说住为相今未蕰故故云前难如何问此上答之是三相摄即蕰前第一难未蕰彼三难云前难善释彼难如何如何疏中返会难善释前难如何蕰显前名后对后名前更问

疏云唯老非灭相解云若老即取将死及第八识等离身时即死相即是现在有体法即灭相即是无体灭相在过去即前论后一是无故在过去

疏云即是正死末后之时及前将死顺取之位解云正死者即是煗不离身是即第八识欲离身时即名正死者病时言顺死位者或五日十日等

疏云灭相体无唯过去立不可为又是无体谓灭相死相不相例解一断四相其时长久其刹那四相生已即灭极故时分虽异一斯四相中灭相及刹那四相中灭相等俱位过去世立大乘灭相过去世立故云依世立相

疏云虽俱是假依世不同解云若死支亦是假有即于五蕰总聚现行上假立生老死支如依四尘上总说为瓶瓶即是假四者即是实今五蕰是实生老死是假故下论云九实三假已闰六支合为有故若一期四相中灭相灭相是假故即虽俱是假依世不同者谓死相唯是现在有若灭之依世不同

疏云问若生等即生等相此后二支应行蕰摄乃至而令生厌体非即彼三相所摄解云问生异灭三相即是行蕰所收若生老死是生异灭三相者此后生老死三支见行蕴摄答以彼生已灭三相显此生老死三支非此生等三支是后生等三相此生老死三死体是现行五蕰故生老死通五蕰摄生老死三支不是行蕰所摄此生老死三名虽依生异灭三相即体实有殊体实有殊者生异灭三体是行蕰生老死三支体是五蕰如触处死触名谓滑澁轻重耎缓急论饥渴饱力劣问□□□病老疲息少二种触中有死此二十二种触中死不是灭相但将正死刀风解支节时节名二十二种触中死触生中死支是触中死岂以二十二种触中死体是灭相由此生老死三支依生等三相立名而令生厌生老死三死体非彼三所摄

疏云今者生老死应言二支今言二支皆以生老死三別故言三支问若十二支中死支二十二种触中死触所摄者应十二支中死支二支中死支是二十二种触中死触思摄者应十二支中死支唯依有色蕰中四大云何次前疏中言生老死支即现五蕴摄问无色界中既无二十二触将死正死何触摄

疏云杂集论中亦以老死合立支者为显离老得有乃至故各別立支解云此文意说何老死合立一支答为显离合老得有死少年等老而死故老前附死者立支非于胎生身中离名色等得有六处等故此文即返显如婴儿身在胎及卵生等要前有名色以后五根满方有六处即在胎中六即显六处而依名色支不离名色支得有六处支名色六处各別立支若湿化二生诸根显具所以不说依名色而得有六处论病何非支不遍定者问二十七贤圣喜行麟喻若分段身变易身十地菩萨十地菩萨若受分段身若受变易身及修罗八部等此皆得有病以不四轮王有病不问小乘说佛得有病不问此病皆是別报不善所谓感不遂果及罗汉已断不善业如何有疾

疏云问此病法非世不遍乃至曾不患小疾解云上二界令无疾患六欲天亦无诸有福天现五衰皆死非是病也地狱者极苦逼迫疾苦即是论微苦地狱无病苦故故病不遍界趣唯人畜鬼三有病病亦不定如拘罗八十曾无小疾

疏云非中交者临终以前根识衰根解云非中交古即道衰老人等老人等临终时必根识衰弱故老遍三界少交无老

论云定故立支胎即湿生者乃至未名意处者问此文问答名色六处行相者皆约当生现行位说又问此五果中何唯问名色六处而不问答识触处耶答为当生余有不问答

疏云第九等九等云湿卵二生除在母胎余如胎生次第生起是定解云若卵湿生出母胎既其卵中有黄水等名色边母将解附此卵卵中方名色等渐渐增长如又湿生谓顶生王大小阶等皆是湿生湿生不在母胎亦名色名色等亦得渐渐增长故云湿卵二生除在母腹若卵生要在母腹中名色方得微增长此湿卵二生除不在母腹中由如胎生在母胎中名色等得渐渐增长

疏云有色有情在色欲界受作生者于初生时诸根圆满与余差別故不遍者解云天趣地狱全他生初生六根全无之名色劫初人畜鬼皆化生初生亦无名色诸相圆满

疏云问何故此中说言三生皆有次第乃至湿化二生身分顿起解云此问何故此中说湿生卵生此三生名色次第微微增长者何故喻伽解生支云出现云何出现者名生也意问言造云何彼处答云谓湿生化生身分顿即说湿生身分顿起此起此中即说湿生名色微微增增是相违

疏云谓湿化初生皆得顿起者此文总也意说若湿生初生唯有手足而无五根化生初亦具手足亦顿起五根二別论云初受生位惟具根解云问何故不言虽具六根而言具五五根色圆满即名六处支五色根未圆满虽有意根亦不名六处谓初受生时即有意根及身根若初念时无身根者应同木石无情故初受生时至身根意根亦不名六处支今初圆满说四七日以后余眼根四根成就方名六处支

疏云若尔云何色化生初生根满者此文即是问于有色界化生约位乃至云云以下是答

论云一切一分上二界者解云一切者即是十二支一分者谓欲界有一切一分十二支谓欲界中无有上二界中十二支故故一分谓色界有一切一分十二支即色界中即无欲界及无色界中十二支故言一分色界亦然

疏云缘起上云若唯有名都无色断有何过乃至亦得名依理亦无失解云彼经问曰若有情一生中唯有其名都无其色斯有何过答云若一生中唯有四温名名都无其色蕴其名不依色住者即不应道理意说名色相依而依疏主今彼经中意有三解一云然彼经谓名依色住者即约欲色二界有道界身处现起语一云或色界亦有色种子无即色界中第八识名识与第八识同时五心所法五心所法即说为名色种子名为色即无色界第八识即与五心法及色种子相依而住名与色种子为识所依者其色种子虽是第八识中相位见分缘其色种子即依第八识自证分住即说第八识见分亦疏依色种子相分互疏依相应触等五心所法故云无色名与色种子为识所依不说第八识依第七识第七识不是业感非是十二支摄故即是上界名及识依下界色种子哲云然此种子即不是无色十二支摄第三又解云无色界有定果色种子为此定果色种子亦不言支摄若尔圣者有立色种子又异生生无色界即不能缘下界色异生应不具十二支或色种子亦名为色乃至为异界名为者此文中但明无色界中色即泛约无色有名色六处等相依亦不约无色界中名色种子等即是十二支中名色支六处支摄何以故若色种子是无色界摄不许名色种子等是十二支中名色支摄既是下界五根四尘不即是无色界中十二支摄若无色界约生在名色位即根尘种子是名色中蕴色摄已后在六处位即根种子等是六处中五根摄又彼定色思有种子等者其凡夫身中亦依本有定果色种子

疏云世尊若唯说爱与取为缘不缘于取斯有何过解云若说爱缘取有或爱不缘取取不由爱生断有何过布相名爱于恶趣乃至此二果生亦不缘爱者此有二种人一者谓造恶业人欲死之时而不爱恶趣而求生善趣此人由非福业还生恶趣即爱善趣生舆恶趣然此人若起爱自身此爱即能闰恶趣种子若爱善不能趣闰趣生二又如二我人在七方便中四善根修不净观深厌生死身不爱有身心中欲得无后有身名求无有此人虽求无彼有由此人有福业或不动业死以还天人生中相违果生即希求无为有果起即名相违故求无有去唯在七方便位中若得初果知定生善处亦不无有也以知生数多少故亦所说无有爱者希求无有求无有时解云即如经中说二乘人等在资粮位中在四善根位中是异生位未得初未得无谛即是初果向欲入见约时發心意乐欲得果证预流果时即断三恶趣中后有身若后一来即断欲界六品烦恼若得不还不欲界得有身若得罗汉断三界生死后有有身也故名天有亦不生爱故若准经文唯是异生求后有身今者准道理有学前三果亦愿生死后有求断即前三果有学人亦名无后有亦无违也

疏云若尔不还乃至岂不相违者此中即引以伏爱等而后灭定不起爱前二即此二人皆无现爱一生恶趣者二求无有者二求无有者三得灭定可许无现爱取若余不还果不伏下烦恼不得不得灭定者应者现行取而闰生耶又问此论云不还闰生爱虽不起者其伏下或得灭定不还若他满心中无现行取若生自起三天处亦得起现行爱取不还若不伏下或不得灭定不还若地满心亦得起现行爱取闰生不蕴地满心无也

疏云若其不还果生他地闰生虽不现起爱乃至故如彼取定有种故解云此论文中即约得灭定不还说如有不还果已断欲界九品惑尽即伏初禅乃至无处以有处以来烦恼得灭尽定即不还起烦恼后命后后时即生初禅有烦恼种种处所即时爱取种闰生又从梵众天生梵辅天唯将爱取种子闰生亦起现行爱等乃至已上亦然即将爱种子闰生摄如自身取种子能闰生即无生上却断下生或有不是果伏初禅乃至第四禅已来烦恼若命终时即生初禅有烦恼种即亦用爱取种子闰生今论皆约不还果伏初禅等现行烦恼说爱取种闰若有上流不还以断欲界尽不伏上初禅等烦恼后命终从欲界生初禅时即用爱取现行闰生乃至从梵众天生梵辅天亦用现行爱取闰生乃至从极光净天少净天闻现行爱取闰生长长鬼趣者虽彼不生爱生身处乃至及现在境者此人虽不爱当生处还起爱缘现在自身我身如今即死又起爱现在所受衣服等五尘境

疏云虽种现殊而体无別者虽名色种子及现行別种子现行俱是名色支虽六处种子现行別俱是六处前虽识种子现行利俱是识支摄虽现殊而体无別耶即四七日已前者此中名色位既在前四七日位中即当初七日羯罗蓝位第二七日頞部昙三七日闭户四七日健南此四位皆是名色位

疏云此中五前乃至中说文欲通下解云今者但举识支云谓续生时因识现显今因之字通下四位即应续生时因识等显以根未满名色相增因名绝相次根满时六处明因六处根显位斯發触因触相显因触起受相显今者生五果现行时令五果子时用相显钵罗奢位梵语此云具根位

疏云世尊若世老死名色六处触受为相于此生身何缘显示生老死名解云此文说若于生老位中即有谓续生次因识相显次根未满名色相增乃至因取發触因因触起受等于生老二支位说既有此五位名即应生老位但应名为识色六处触受五位名付于当起位但名生老名也问此中何不说识支蕴前说支即约识支种子通能所引此不说故彼即约现行名色六处触受而入母胎偏说四位据实而言若准论先有识支方有名色即识论云若不入母胎名色不得增长

疏云生头行苦老头坏苦死头苦苦乃至若无色界即显三相解云问何故对法论云生老病死皆名苦苦此中生老死则名三苦二论相违蕴对法论中约实而说四种皆名苦苦谓在腹中亦有苦触故生亦有苦苦即次热贪等苦触等苦此论中随增偏约随支既有色即名行苦中老失乐即名坏苦由死灭身即是苦苦若欲界中即具三苦若色界中唯有行苦坏苦若无色界唯有行苦

疏云其生果若在未来为令有情生厌离故但总相相说生死老乃至属相显解云此即显多但十二支因如现在十支因未来二支因未来二支因即于未来生老死二支果上但总相说名生老死二支为其生厌若过去十支因现在二支果即于现在老死二支果亦说识等五果[*]谓续生因识相显次根未满名五相增等五位今者皆互相类若准后未来生老死二支于现在识等果位中亦缘说生老死二支即是以后类今说二无妨若准现在五位于未来生老死二位中亦五识说有等五果分位差別即是以今类五说五不遮即约具十二支而作法如现在生死二位有人命终不中二位生至老能尽其寿命者即生支位中摄得四位然令一位少少谓从中有及入母胎一念即名识支次名色六处触乃至少未別苦来皆名触支位从此能了別苦以后乃至五十皆名受支位故生先位摄得四位令一受位少分从此老衰变乃至死已来皆名受支位即老支唯摄得支位一少分或如有人受中有身有中死者亦具足十二支生死等即如少闻比丘得第四禅中有命终者亦有具足十二支或有初入母胎一念二念命终者或有入胎在名[*]五位中命终者或有六处位命终者乃至至五识戚受位终者此等已上中支皆具足十二支

疏云何故内不同爱取而总立无明解云何故于无明支内不同爱取別立有两种无明支支内即于无明支内也

疏云如缘起经说十一胜者一所缘胜遍缘染净乃至二种妙智对治故解云一所缘胜者谓此无明遍缘四谛染净法故苦集名染灭道名净二行相胜谓此无明能隐真如能显生死忌三因缘胜谓此无明能与一切烦恼为根本亦能与业及生为根本因等起胜者谓此无明亲能發起能引行支六流远能發起亦引能生所至支皆之等类者同等起因果□五转异胜谓此无明即能转作四种无明道眠缠缚相应不共六邪行胜者谓此无明若前四谛下执或我我所者即名增若起邪见拨无四谛现者即名损减七相状胜者谓此不共无明体往后细难知如何微细且如有人泛起心时若起贪慢等根本烦恼时俱时即有相应无明若起忿怡等少七烦恼时俱时痴即名非主无明若四无记中若缘威仪时即名威仪心等若缘工巧时即名工巧心若泛尔不缘威仪工巧之亦不起烦恼染亦不起信慙等十一善心但泛尔不作意[彳*分]境任运所起心此心即名异熟生心各作意强思谁识因果据实而言实不解因果道理遂仍迷因果道理者此心则名不共无明唯外道异生等起此不共无明若内法异生善解因果道理即別起不共无明此无明自相微细能遍爱非爱不爱心也共相者即非爱非不爱名不共相今此共相亦不言苦空无常无我等共相无明若与贪等相应名爱若与嗔相应名非爱若不与余烦恼谓非爱非憎名共相八作业胜者谓此无明能与苦集二谛流转而作所依事此无明亦与真如寂静法禅定心等作寻事寂者谓真如者谓定心或寂为涅槃心者谓所有道有道能止息恶法九障碍胜者谓此无明能障碍胜菩提法及能[*]部真如广法胜法者谓四智菩提法广法者谓真如真如能遍一切法名为广法十一对治胜者谓二种妙智方能对法此者明二种妙智者今有二解一云谓根本智后得智名二智此解恶二云谓妙观察智平等性智名二种妙智能断无明后为胜问此四智几智是而断或无漏道几智有游观无漏道蕴对成所作智大圆镜智唯游观无漏道不名断惑道此二智要成佛方得此二智若妙观察智是断或无漏道能断一切烦恼若平等性智据实而言亦不能断烦恼若言平等性智能断惑者二乘人无平等性智故知亦不能断即共今者相从而说此平等智亦名断或无漏道谓第六识中妙观察智正断烦恼时其第七识平等性智亦与妙观察智而依作所依亦缘远助妙观察智断或又不可说妙观察智正断或时其妙观察智即名断或道其与妙观察智俱时所起平等性智即名游观无漏道故知妙观察智正能断或时妙观察智即名以或道其与妙观察智同时所起平等性智智亦名断惑道也又解云二种妙智者谓生空智法空智故二乘二乘人起生空智亦能断此无明言二智者亦非根本后得二智后得智不能断迷理无明此中皆是见道迷理發业无明亦非是智妙观察智名二智其平等性智不能断惑若言平等性智相从亦名以或者其□□世间道亦相从名断或故知不取平等妙观二

疏云诸论唯说四爱者谓一爱爱者总标名二者即是修善之人爱于后身善处而修等许有爱三会善俱行爱者即是迷恶业者恒受五尘境界俱四彼彼欣乐爱是多贪爱人起心进求子息诸论唯说四爱名集谛者约增胜说据实而言余一切烦恼及业皆是集谛摄

疏云能沃自沃者闰也

疏云其实有多现行解云据实而言有多现行解云据实而言有多现行烦恼爱即且依初后分爱取二种

疏云若能取若所取者所为取皆名取解云若能取者即是四取之能缘贪若所取者即是所例四取若所为取者即是余无明嗔慢等一切烦恼所为取为先起能取为缘故即说起余烦恼故名所为取此等皆名为取

疏云问法缘起乃至有他地者此中问意欲生起下论文下无明能發上行有此问来问意为生此地中十二支皆同地为地十二支为缘亦有与他地十二支为缘也

疏云尔何失者此蕴应以下疏文双难二俱有过

疏云若唯此地缘起上文当云何通乃至不应道理非境界解云此中难意若生此地论缘起支皆唯是此地者即缘起经当云何通然缘起经中难世尊曰无明爱取三支皆是烦恼即说无明支能与行为缘何缘不说爱取二支同于无明皆爱取二能發自地行支或即爱取能發异地行支世尊告曰爱取二种有分齐故其爱取唯能问自地行支及五果种所以者何若欲界爱取与上二界不动行支作起因者不应道理何以故以非境界故非境界故者非分齐义若无明發行即与行作等起因若爱即与自界行支五果种而作资用因又言无明与离欲界至能生缘起作等起缘者此文即总相说与离欲界者即是初未至定能离欲界染意说欲界无明与初未至定俱时亦且支作等起缘即由欲界无明能發初未至定行支或色界类者即说无明能發初未来定行支或色界类者即说二禅未至定乃至有顶未至定行支其事云何由初禅无明能發二禅未至定行支作等起因乃至无所有处无明能發非想地未至定行支作等起因

疏云又言如是无明由此所起非理作意及果为伴能为彼界不动行缘等即异无明异界行等解云此文意说即许异地无明能發异地行支且如欲界中由起不如理作意为因故即生无明无明即是果也即因果二种名为伴又即同时相应心心所名之为伴即此欲界无明能發初禅中初未至定中行支若欲界无明支必不能發初禅根本定中行支欲界无明亦不能發二禅中未至定行支乃至上地亦然然初禅中无明支唯能發第二禅未至定行支即初禅无明不能發第三禅中未至定行支上地皆准知唯得隣次不得隔越又初禅地中由起不如理作意为因即起无明不如理作意为因无明为果二种名伴由此初禅中无明支能□□發第二禅中未至定行支如是乃至由无所有处无明支能發非想地未至定行支然今若八地自漏未至定行支皆由下地无明發如欲界无明能發想未至定中行支乃至无所有处无明支能發非想未至定行支何故此八未至不得起自地烦恼无明發蕴由如太子未得位不得起恶行问既未至定中有识定何故不用同地无明發自地未至定行蕴断欲界九品惑尽方得起未至中染未至中染亦能發行支若上八地根本定行支唯是自地无明發若得根本定皆得起自地烦恼由如太子得王位能發恶行初禅根本定行支唯是初禅无明發乃至非想地根本定唯由非想地无明發又今此中八地未至定行支若下地无明即能發上地未至定行支心无上地无明能發下地一切行支若退起下地即有自地烦恼即因自地无明發自地行支故者异地无明支能發异地行支

疏云若得异地支后起异界支者乃至当知有支即此所摄解云此难异地无明發异地行支今难曰若许异地无明發异地行支者何付阿故五十六说复云何通彼论云随生何故界何当知有支即随生欲界地十王二支七即是欲界系乃至上二界亦然

论云如下无明等發上地行者五取下地中九品修道无明而上行为用道无明而發上行设有一人伏下前八品烦恼云余一品或能發上行答不如下说

疏云诸缘起支皆法自地同分五十六文有所發行依地无明同起取缘起解云若诸缘起支皆依自地即同取五十六文五十六文说随生何界何地缘起支皆自地摄者约多分说即十二支中即十一支全一支少分皆是自地渐除无明少分能發上地行支有所缘行依地无明即同取缘起经文然缘起经中唯约一支少分说异地支得与异地缘起支为缘唯有下地无明支能發上行支此经论二种子各据一义亦不相违

疏云此如何等应类其事唯一为多此唯有一如下无明發上地行解云此问曰既许异地缘起支得与异地缘起支为缘者即应显其事为当异地十二支皆能与异地十二支为缘为当十二支中唯有一支能与异地缘起支为缘以下蕴云此十二支中唯有一支能化异地缘起为缘如下一个无明支能發上地行支要离九欲尽后时方起彼地无明者若许未至定中有染亦要谓离欲界九品烦恼尽方始缘起未至未至定中除未至定中染亦能發业如起未至定时若伏欲界三四品或已伏者不得起现行若未伏者亦得起现行未至定若有染要离下地九品或尽方得起未至定中染

疏云此意即类五十六说依多分支说经意通论有依地亦无违解云若五十六说随生何界地诸缘前皆是自他摄者即约多分说谓十一支全一支少分皆是自地摄唯除无明支能發界界行余十一支皆是自地摄若缘起经说异地缘起支得与异地缘起支为缘者即通论唯约一支少分如下地无明能發上地行支

疏云此意入显未至定中无明或不得根本定必不起故解云此意即类上八地有漏未至定中皆无烦恼或由不得根本定不得起上地烦恼前论云生在下地未离下染上地烦恼不得现在前得彼地根本定者彼地容现在前故知初果虽得初果未至定能断见道烦恼即有欲界俱生不善性烦恼在即如未至定中由有下地烦恼即未定定无上地烦恼

疏云但是下地初起未至定皆如此發解云如身在欲界初起初禅未至定行支即是欲界不善无明能發初未至定行支如初地第二禅中未至定即由初禅中无明支能發十二禅中未至定行支乃至初地非想地未至定即是无所有处无明支能發非想地行支若至大小乘皆许命终心唯是舍受若大乘中说初禅二禅根本定中有喜受乐受亦有舍受若第四禅中唯有舍受即如有人身在欲界得上四禅根本定此人即用四禅根本定心中皆得命终以下三根本定中皆许有舍受从彼四禅生下地亦然虽有第八识死生皆是舍受今约第六识中舍受说若萨婆多说初二禅根本定唯是喜受无舍受第三禅根本定中唯有乐受若八未至定心唯是舍受如有人身在欲界若得下三禅根本定此人后于欲界命终生下三禅时此命终心即于下三禅根本定出入下三禅中未至定心方得命终以下三禅根本定心无舍受未至定中有舍受从彼下三禅中命终若第四禅已上根本定中既有舍受即根本定中亦得命终若萨婆多宗即许三性心皆得命终若大乘中正命终心唯是无若终命终心亦通三性即以有人由串习所引问如论文受生命终心必在散心非无心定如何大□□大乘中说如人身在欲得四禅定得于四禅根本定心而得命终许下三禅中而许有舍受若小乘中下三禅未至定方得命终蕴约第六说顺彼论约第八故又问上八根本地中得散心其八未至地中亦得有散心若未至地唯是定者如何起烦恼

论云得爱亦缘当生地受者问此文为约一具十二支中所所缘于爱云当生地受而生当生地爱为约两具十二支前染现行受而爱今者言缘者借也彼借何受而起爱云何故有此问既受缘爱现起受支乃至许异地成为问解云既许无明与异地行支为缘亦应异地受支得与异地爱支为

疏云随其所应彼亦缘当生地受若俱时现行受若前所种子受解云若与现行爱同时相应染受染受亦能为缘生爱此与爱相应受即是境界受境界受即是无明触为缘所生染受此染受方能为缘生爱或前种子者即是识等五果中异熟受支种子及境界受种子亦能为缘生爱也

疏云从异生地异地亦定依同地解云此第一解若自地死生自地亦依自地受为缘生爱即是爱支定依同地受若欲界死生初禅即依异生初禅地等受而生爱即爱亦定依同地受此同地受是前摄又现居处受乃至有疎缘义此第二解云如从欲界死生初禅中即欲界中受亦与初禅中爱为缘由如无明發异地行此异地受缘异爱此受不是支此第二解云及初解若异地爱取不得闰异地有支问受缘于爱疏通异地者此中即我前第二解异地受疏与异地爱为缘此问也

疏云问何故识等生等开合不同而何及有俱成为一解云此中问意何故所引支即开合不同若能引行支能生有支俱合为一耶

疏云故业有三总合名行有解云业有三者谓福非福不动此福非福不动总合名行支有支

疏云萨婆多等等二因五果者然萨婆多即立有一刹那中具十二支如造煞生时者同时无明名无明支者同时思即名行支若同时识即名识支若同时作意想扶根尘即名色支若同时五根及前念等无间意即名六处同时有触名触支同时有受名受支同时有贪名爱支同时有余缠于烦恼名取支同时身语业名有支生相名生支异相名老支灭相名死今此部中者此中是生下论文即今此人乘部中即过去中支因

疏云触身死生为者解云即今身造十支中今者身死未来世方受二支果

疏云若约时分此即乃至岂非爱取与生老同在未来故约大时分以说三世义即不定者此疏文错应云如后趣业心过去造前七支因现在世起爱取有三支因未来受生老二支果此乃即三世具定若现在今身造前七支因以第二身起爱取有以第三生受生老死二支果若作此解者即无三世即现在未来世造七支因即爱取有生死五支同在未来世即唯有现在未来二然疏意且约后报业四生后据实三生受亦无妨今者应言过去前七支现在类三支未来起三支果即约生时分以说三世又大乘说如有人造无间业谤法生报且如一业感得百生无间身即是一业感得百身五果种子即今生造前七支起爱取者十支因至未来第一即受地狱身即现在造前十支因未来有二支果即唯二世若受第一生地狱身欲死时又起爱取即闰第二生地狱身识等五果言种子又受第二地狱身此生起业即三世具足即是过去造前七支因现在起三支因未来有二支果乃至第九地狱身欲死时又別起爱取有闰第十身识等五果名云种子方受第十生地狱身此生报业亦即三世具足即是已前过去造七支因现生三支因未来二支以后作法准知乃至第一闰身然起爱取有三亦尔或一个业感得一具名言种子此一具名言五果种子受地狱一身又重起爱取闰此名言种子还重受地狱身乃至将此一具名言五果种子重受一百生亦无妨如法华人谤持业转轮入狱等具足一劫劫尽更生一劫是增减名一劫一劫中受一身满即死又更受一个地狱无间受一中劫者即是一增减劫之住劫二十增减即受二十个地狱身若地狱唯住劫中得有狱若成坏劫即无地狱又此罪人此方世界受二十劫此世界劫若坏时即向他方世界地狱中受如是经历十方狱问此一业势既感得地狱身应合一受已后业势未尽更不令死即一出受地狱身属了何故住劫中少回死又生受少身即別別身受耶答虽由此一业虽感得众多地狱身计总合一个身上受尽属了然申种类受命即高眠故不一业感得地狱身即于二十劫中唯受一个身故知还经受二十个身由如阿那律以一食施感得九十一劫天上人间受乐岂于一个身上受果属了岂可余人受一百岁此人偏受一万岁故知约种类余眼药神呪等而得受命长远又常不轻闻法华经而得受命一业得一业得多身人天中由有一若业感得多身一准前地狱作法又萨婆多说住劫二十劫若第一劫唯减不增若第二十劫唯增不减中间十八劫亦增亦减若大乘住劫中二十劫皆有增减大少分別大乘中一业能感得百生一千生身最后第一百身亦生报业从初身为名同一业招初身既名生报业乃至第一百身亦名生报业若有一个后报业能感得一百生个身最后受第一百身亦名后报业亦从初为名问若许一业即能感十生身百生身亦应起一具爱取能闰得十生身百身五果种子發业势能远感果所以业感多身闰生要须隣次亲闰所以一生中所趣一具爱取唯闰隣□后一身中识等五果种爱取即能是闰余生或可人畜中一生中死爱取能闰后中身五身以人中有中夭被他煞不得欲死起闰生爱若地狱中即无中夭一生身取起爱取闰以一身问若许一业感多別者亦应众多总报业烦恼能感一身是唯有一业能感得多必无多身总报业烦恼感一身然多总报业各各能感一身问萨婆多曰若尔多总报业不能失感一身者何故菩萨百劫修相好业唯感得一身此菩萨百劫修相好业者皆是別报即许众多別报业能得一身必无众多总报业共感身问且如一个生报业感得十生身如受第一生身时此感得十生业以被爱取闰名为有支此能感十生业以被闰何以不顿生十生身又此业以被第一身中起爱取闰以前有支若至第二身別报爱取如何又色闰此业蕴虽第一身中起爱取此招十方之业此业虽被闰既一时闰余九生身中识等五果名之种业虽被所以前后得顿生十身现行又此业虽第一生爱取至第二生中又起爱取重重闰此业亦无妨又业所望不得若望一生此业已被第一生爱取闰故此业望第一身此业即名有支若望余九生此业能感余九生此业即名行支又此一业虽感十身即十身识等五果种子各各別不可将第一身识等五果名言种子第二身中方始受若小乘中唯后一业唯感一身业不得感多生身即生报业唯一个生报身余者皆是后报不定等业问加行位菩萨既是分段身被劫火烧不又问其大三失坏器世其大作佛被大三定坏不久问从初地至七地已来分段身菩萨被大三灾损不未知劫坏而生何处及菩萨十重有漏智彼三灾损不思之问风动为性何说风转体望答今说风以动为性者即约余世间能生万物能成就万物空行风说不约风轮说又世间风亦有望者即如麤风能別若由有情业增上力者以风有三种一能成风谓寻常空行风乃成世间二能任持风谓由风轮体能住持得世界令住三破坏即是起风失能碎世界然萨婆多说风轮同住必四大四大不相离必无孤行地大地风大今此风轮[*]望者即是地大大增亦若大乘中立有孤行四大其风轮即是孤行风大问五逆害父等唯识论中害者但损有情非断地命此言害父母为断他命为损其身答言害母煞之异名煞父非母有通名別名如言光明通名日光亦明月星火等亦缘名光明若別名日唯为光不得名明若月星火等唯名为明不得名光今此亦尔若通其煞亦名害害亦名煞煞即断命害不断命故余业造思种一生中即得数数生现行若煞父母业思种一生中唯一回生现行以无两个父母煞也

疏云萨婆多师爱取有三与前七种中初二定不同世者即萨婆多说过去二支因现在五支果现在三支因未来二支果即现在世实有八支定得同世谓识等五果及爱取有三若爱取有与无明行定不同世若大乘现在世或十支或七支或三支定得同世现在必无八支得同世谓现在十支因未来二支果或现在造无明行等七支因次生爱取有后后生爱生老死果或现起爱取有三因未来起生老死二支果也

疏云非起能闰隔世异时方成所闰解云非现在起能闰爱取未来方起所闰有支然此疏中且约能闰爱取与所闰有支同世亦有现在起爱取能闰同以后十身种子即能闰与所闰隔世异时亦闰能同以后十身五身种子即能闰与所闰隔世异时无违如前抄说

疏云因在过去果或现在或在未来因在现在果未来世解云如造一个顺生报业能感十生身若受第一身即十支因在过在二支果在现在若受第二三生身以去即七支因在过去三支现在二支果在未来或生报业十支因在现在二支果在未来或后报业七支因过去三支因在现在二支果有未来

疏云一往而言二世缘起解云即过去十因现在二支果现在十支因未来二支果虽过去七支现在起爱取有三支未来起生等二支果其无明等七支所云取有三支此十支皆是因性虽前七后三支各別世今既十支皆是因性亦可言十支是因同世二支是果別世亦可言二世

疏云道理而言亦三世也解云即过去七支因现在三支未来二支果亦可有三世

疏云十地论云第八卷十二缘生乃至此翻译谬解云然旧十地论云即十二支经三世作法即同少乘十地论云谓过去无明行二支因现在五支果现在三支因未来二支果即翻译人谬大乘实无此义今翻梵本与瑜伽同但言三际乃至非谓三支者问旧译十地论第八卷诸三世今新瑜伽论即言三际际与世字有何別瑜伽三际与十地三世何异更问但言三际乃至后际缘起初去谓过去中者谓现在后去谓未来谓从初际中际例起去即是过去十支因现在二支果从中际后际缘起者现在十前因未来二支果

疏云今三世去此释人意解云若十地论说过去三支因现在五支果现在三支因未来二支果即于三世作法者即旧[*]释意同小乘说现果有因起者谓现在生老死果即从过去十因现起因必于趣者谓现在十因能于未来生老死

疏云增上爱体异名取更有余或为取支体故非是假解云问转识等五果种子成有支有支即是假若爱增名为取何故取支不是假有善若下三爱若名爱支若上品爱即名取支取支爱支各自別体取支故不是假有若转下三品爱支各自別体取支故不是假有若转下三品爱成上品爱上品爱而成取支可言转爱成取去可言取支是假今者上品下品各各別不可转下品爱取支不是假故下品爱是爱支上品爱名取支故取支不是假又取支摄余烦恼为体五是一谓无明识触受爱者问其触受支即取六识相应触受及与第八识相应触受为触受支体如何不是非一事耶又问其爱支亦取六识相应爱如何得名一事思之

疏云行通行色心解云若行支中身语二业名为色思即名心耶

疏云有人释云五者谓取不取识支取唯爱增上解云瑜伽云解一事非事亦列名字但总相言五是一事余非一事今唯识中释一事非一事即別別名字即古老大法师景法师等未见唯识论文中释一事非一事即大师即造瑜伽抄释瑜伽论文云五一事者谓无明触受爱取即上品爱名取支取支是一事即不取识识中支通取六识识支即是多事识支非是一事今疏非云若师等等取于支名一事者即违唯识等一圣教

疏云五色非色门行通三业名色五六处二蕴乃至老死通二种解云若行支中通有意业及身语身语是色摄六处二蕴者五根名色蕴意处即是识蕴行等六支转名有支有支通色非色五蕴现行名生支生支亦通色心老支亦然

疏云第六第七有漏有为乃至不尔此门便为无用解云即是第六有漏无漏门第七有为门问既言缘起支明知即是有漏有何故今说有为无为门有漏无漏门答今立此第六第七门者为对大众化地二部如契经中说世尊说言其缘起法若佛出世若不出其例起法性相常住若大乘中及萨婆多解此经云若佛出世其缘起支亦无明缘行乃至生缘老死若佛不出世其缘起支亦无明缘行乃至缘老死若佛说缘起经时其缘起法亦无明缘行等若佛不说时亦无明缘行等经云缘起法性常住若大众化地部师解此经云缘起法恼常住者故知別有缘起支无明故世尊言缘起法性常住明知有缘起支无为其明依无故无为此无明为性所以无明能發行支其行支亦依无为故所以行支能感识五果乃至生缘老死亦然所以別有缘起支无为其缘起亦通无为无漏法今大乘彼二类即言其缘起支唯是有为有漏对彼二部今立此第六第七明故此二门非无为用对诸言有为者为因缘等所为故言无为者非成业所为亦有为亦无为者谓无漏圣道从因缘生故名有为非或业等所为故名无为若作此解唯大乘有小乘无也闰生有覆者三界中即取俱生贪痴慢身边二见无是正闰生或是有覆性唯除僧生嗔以损自他故

疏云欲界四取说是不善成证非一解云若大乘中说若欲界中烦恼即名欲界取若三见取者为见取三界中戒取名为戒取若三界中身见名我语取欲界中即具四取欲界分別四取唯是不善性谓欲取戒取见取我语取若上二界唯有见取于戒我语取无欲取欲取谓欲贪取若萨婆多说欲取唯于欲界中有有欲界烦恼多贪外色境界取以欲界中有欲取上二界唯有我语取以上二界是定地烦恼多缘内身起贪执我所故上二界中有我语取若戒取见取通三界我语取者如执取实我时我体实无唯有空语名我语取又若欲界中分別烦恼皆是不善性即欲界中无明支是不善性无明支能發初未至定不动行支耶

疏云上界此三皆唯无记解云若上二界中见取我戒等取是无记性又上界无明爱取是无记性亦得也

疏云问若取中既过四取如何乃言修道或正闰见或助闰当有取支名助解云此中问意取支中既有四取四取既是分別既取支中有分別烦恼即今应言见道烦恼是正闰如何乃言修道或是正闰见道是助闰又若有取支名助闰

疏云答彼助合名取支解云今答云若取支中有上品爱上品爱既名取支即取支中唯上品爱名为正闰若取支有四取有四取名为助闰即正闰合二名取支耶

疏云问何妨亦应助發或合名无明解云今难云取支中既有正闰助正闰助闰合名取支亦应發业中有无明唯能發別助当业此助当业无明应合名无明支

疏云答高解亦得今但据正發或论说亦得文顿故如前准后解云此解意今此唯识论中且据正發总別业无明名无明支若發別助当业无明即非无明支摄今将前无明支准后取支取支中既正闰助闰合名取支今者即正發助發无明支合名无明支亦妨五果支初当生处说分位相者然当生处实是生老死支位中假说有五果前后谓在母胎中续生位因识相显次根未满名五相增等五位等中亦起善染说五果以约分位而起善染问在母胎等中既得起三性心未知异生得起何性心问菩萨独觉转轮王等在母胎中未知得起加行生得善及四无记及俱生分別烦恼及所知障若七地已前菩萨身是分段者在母胎中得起生空法空无漏心及前二果在得起无漏心不答异生在胎唯是得起生得善非加行唯得起俱生生烦恼唯得起意业不能發身语业唯得起异熟生无记亦可分能起缘威仪心类不能起發威仪心以在胎中不能發威仪若菩萨在胎能發加行善等余者不得起异生在并不忆前生事老死由二义乃至二多起应然故者此中若言老位起染及起应悲等文皆会瑜伽文说曰唯杂染

疏云欲界摄十二全色无色界摄十二少分乃至无色等无色等及无三受等解云若欲界摄十二全者谓欲界中无明支中即通有世俗愚胜义愚胜义愚即發欲界中福行亦有不善性若欲界行支中亦有福行非福行欲界中无不动行又欲界中亦有身三等业行中亦通善不善性若欲界识支中亦具五趣四生若欲界名色支亦有五蕴及五趣四生若欲界六处支皆具足亦有五趣四生若触支亦有可意触不可意触俱违触亦有五趣四生若欲界中受支中即具苦受乐喜舍受除忧受忧受唯善恶性不通无记不得名异熟若欲界爱支亦通不善性有覆无记性若欲界中取支亦通不善有覆无记性又取支具有根本烦恼及随烦恼若能取所取所为所皆名取故若欲界中有支即合前六支作唯前六处作法若生老死亦准前若色界中十二支唯有一分若无明支唯有胜义愚无世俗无不善性唯有覆无记性若行支唯有不动行无二行若初禅中即有身语意三业二禅异唯有意业唯善法若识支唯有天趣唯是化生若名色支中即无香味二尘名中即无鼻舌二识二禅以上皆无五识又唯有生即趣摄若六处中唯有化生唯是天趣唯有意识名意处不欲界中初受生时即先有身根于四七日以后方有眼耳等四根生若欲命终时即先舍眼耳鼻舌四根末后方舍身根意根耶又欲界不具足即是初受生时亦无眼定根耳鼻舌根若色界初受生五根顿现起善欲命终一时顿舍五色根若生彼色界五色根皆具足必无不具足五根若色界触受唯有可意触俱相违触无不可意触然今应解释若大例而言可意触能生喜乐受若不可意触能生苦应受若俱相违触能生舍受他此释四禅已上唯有俱相违触能生舍受无余触若舍中既有顺益舍中容舍违损舍者即约別义言亦应言可意触能生顺益舍不可意触生违损舍俱相违触能生中容舍既此三种舍得通上二界有其三种触即亦通上二界有然色界中新生天寻见下火灾亦生怖及上二界天欲死时亦心怀不上界无既应受明知即是违损舍也若受支中下三禅中即有乐喜舍三若第四禅已上唯有舍受若爱取支唯是有覆无记性有支生老死准前作法若无色界中十二支处少谓无明支唯有胜义愚有覆无记性若行支中唯有不动行唯有意业若识支唯是作生天趣若名色支唯有名无有色名中又无五识六处支中唯有意处触支中唯有俱相违触受支中唯有舍受爱支中唯有有覆无记取支既摄一切烦恼若根本十烦恼即嗔欲界余九通三界若随烦恼中小七中二是不善性即唯欲界诳谄通初果及欲界余通三界故言上二界唯摄取支一分有支生老死支可知上二界唯有十二支一分今疏文中言色无色染一向无者非者今应云上二界中无不善性而有根即有覆无记性欲界通染净者即是有有支行支通染净名色具五蕴者然出名色体中有二解若约杂出体名色具五蕴此中约杂出体名色具五蕴若约化出体名色不无具欲界具一切支和合等起者和合者相随顺或即十二支和合方得起和合者一切义若上界死其一分等起等起者十二支齐等王起也六处具诸识等者然六处中有天处即有前念等无间间六识然八识而言谓欲界有八初禅有六二禅已上有三论上地行支能依下地者问意如初未至定六行道能依欲界与修慧同时不动行支能依欲界十二支又问如第二禅行支依初禅十二支上地能依下地染可有此义岂有上地善不动行支能依初禅善不动行乃至有顶地能依下地亦然

疏云此通色无色求上生而起彼行故者解云若初禅未至定行支即能全离欲界染若空处未至定行支即能全罗色界染虽第二禅未至定行支能离初禅染等今约全离染说不约一分说耶

疏云为观下界为兼故障观上界为数妙观离解云谓未至定六行依或道谓观下界为苦即是无间道观上界为静即是解脱道谓观下界为麁色无间道观上界为妙是解脱道谓观下界为鄣是无间道观上界作出离即是解脱道此言苦者非是苦受名苦若色界中有苦受上界即无苦受且如离欲界为苦并厌欲界喜乐舍受亦名苦如法非相地未至定厌无所有处为苦亦然非是苦受名苦

疏云即上行支下无明所發解云且如欲界中不善性无明支能發起初禅初禅未至定行支未至定行支得起起即能伏欲界中俱生迷贪痴问未知未至定中有多小行支答且如初禅未至定中即有九如行九无间道九解脱此等定有三九二十七个定心中行支能感得初禅中异熟果其胜进道即不定即准对法及余论中说胜进道有三种一即从未至定中加行无间解脱道起即起欲界散闻思为胜进道闻思为胜进道既是欲界散闻思慧此胜进道不能感得初禅中异熟果若作此释即无定心修慧胜进道唯有九加行无间解脱道是修慧二云如先起加行无间解脱道即用以后所起加行无间解脱等道与前前道而作胜进道故未至定中唯三九二十七三云先起加行无间解脱道即別入修慧了相作意以为胜进道若修慧为胜进道者即胜进道亦感得初禅中异熟果若作此释初未至了□□九加行九无间九解脱道九胜进即成三十六个修慧行支以初禅修未至定即须別起加行道初未至中即有九个加行道若起二禅未至定时亦有此三种胜进道然即起初禅中闻慧以为胜进道以无思慧余二因前乃至起空处未至定即起第四禅中闻慧亦有三种胜进道若起识处等既四无色中唯有修慧无闻思慧即唯有二种胜进道为用后后加行无间等与前道作胜进二或別起修慧了相作意以为胜进道乃至已上亦尔若二种已上未至定或起一加行道即起二无间二解脱二胜进名总或起一加行唯能起一无间等即名別异生与二乘同即加行或总或別问此中起未至定即有三十六个行支为当定感得一个果为当感后三十六个果答不定若猛利心入未至定或一行支寻得多果如比丘至心礼佛而得无量轮王位若游游心而入未至定者即多行支后一果也以下一切为所境界者即是缘下界一切为苦乘鄣虽缘上一切者即缘上一切为静妙离静妙离即亦名妙出也故说依亦断下界支者问其六行伏或道体即是慧慧能伏下界烦恼何故此论中即说上界行支能伏下地烦恼等耶实而言慧体能伏烦恼今者即约与慧相应思亦能伏下地烦恼非但慧能伏下地或其同时心王等等所亦能伏下地或今说相应助往但说行支能伏下或故前文云业之眷属亦立业名无如意识中十五种不告业中有能离欲唯是慧故说意能断善根是耶见断善根说意能续善根是疑心中能续善根等虽是余心所法今者论生为名总名意识不共业此亦尔也又如说意识能缚心發缚心發业即是无明能發业今者亦从生为名此亦如是故与慧同时二十二法皆能伏下地烦恼答行相谓见分如前已说乃至如十六行相者此者答意然诸心心所皆犸有一个行相若慧即有六个行相等其事云何如心王唯有一了別行相若受唯有一行相若想即有一取像行相今者即有苦麤鄣静妙离六种行相故故慧独得六行名此六行唯有漏又如十六行相亦即是慧谓苦无尘等十六行皆是慧余心心所即无此十六行相应独得十六行相名然十六行即通有漏无漏然加行位中亦非有漏十六行观故十六行通有漏也然今六相皆以慧为体由慧能简择方能伏下地烦恼即是慧及慧俱时行支即慧及行伏下地烦恼故六种行相以慧为体由如十六行相谓苦无常空无我因集生缘等十六行相皆以慧为体故云行相即取慧及同时行支论文云上地行支能伏下地

疏云瑜伽第十说颇有依支得离支耶乃至非无漏非究竟者彼论问言颇有依胜起支得离缘起支耶答谓依上地行厌离下地染非毕竟能离耶亦非上地无明爱取支能离下地染上地无明爱取支是烦恼故不厌离下地染若上地有支是所闰业性即有支业性唯是业种子非是现行业性故上地有支亦不能离下地染然今有漏未至定行支皆是现行行支是现行慧方能作六种行相六地欣上地然上地识等五果种子及生老支既是异熟无记性亦不离下地染上地余十一支皆非能治道不能离下地染故故知唯上地行支名能离支此行支唯有漏方名行行唯有暂时依下地染非究竟若无漏即不名行支摄能究竟离染识等生等异熟无记者问其名色中既有慧何故不能伏下烦恼答行支即是善性能伏下地烦恼若名色中慧既是无记性即不伏下或欲界具一切和合等记者和合者一切义若上界应言一分等起等起者十二支齐等生起也彼论问言彼有居有漏文何故非业乃至非支摄者此中支者非是十二支但支分名支此中而意若学无学身中有漏若何故不名学无学也以下答意若总从不学即有漏善亦名法学若约实体唯取无漏法名学无学以此疏中问答无不相当问意唯问彼学人身中有漏善支何故不是学摄答中学人身中有漏善用明为缘故非有支摄故不相当答既非有支相从亦非学也

疏云有人解云今大乘既取善法欲已法者名学解云即是太法师及顺憬师造瑜伽抄中如前资粮位加行位见道位此三位皆名未知当根皆名为学故發心已去内法异生皆不造总报业皆非无明發皆非行支内法异生若放逸者彼除一种乃至有学三学无明为缘问前言内法放逸人即除不共无明用余三无明为缘彼文见云内法不放逸及圣有学亦用三无明为缘二有何別如意若内法放逸不同等三皆用无明为缘若内法不放逸人造人造非福业即用三无明为缘若造福不动业即福业即用三无明为缘即用正法如理作意为缘故亦有別虽作此解更应小法师得圣者已去得自在亦得起相应无明现行

疏云又不放逸内法异生若造福行乃至非无明起增上缘者此文唯在加行位中起正法为缘造別报福不动业起如理作意心引生无漏见道故故不说用无明为缘虽或善趣感殊胜生者皆约別报业善说解说为依者即心中凝求异以为依正法者善法若不放逸者在资粮位即用无明种子为缘而造总报福不动行等从前疏云不然缘起下云外法异生乃至明知善法欲已去皆由造行支者已上文疏云成立资粮位能造总报业又此等已上疏文皆成立在资粮位中造总报业内法异生不放逸者造非福业时即用三无明为缘若造福不动业时即用正法如理作意心心所引即不用无明为缘

疏云然如决次择分善虽別无文定择感总报乃至可非行支非非正引故解云已下名即明加行位造唯別报业若三乘人资粮位中即时节长久能造总別业若三乘人加行位时节即促唯有二三生即入见道所以不造总报行支感总报准感別报于理为胜今不可唯言圣不造业者此文意说亦不可经中唯言圣者不造总报业返影加行位中既是异生即令造总报业经中虽言圣者不造总报业至加行位而变不造也对法第七未见谛者乃至福不动行也然此对法文中亦明在资粮位中不放逸者不起现行无明唯用种子而造总报福不动行随眠者即是无明种子亦名愚痴有今无明种子亦是无明支

论云杂修静虑资下故业生净居等解云然资修有四种一者纯有漏资如罗汉命尽以死生智观未来者令行或得延命又观现在于众生于佛法无义益心作念不受后有不肯延命谓无贪爱不惜其身正死喜舍身如弃重病得未曾有入无余依若观现世有利益即惜身以将资具舍施大众令我延事了房结加失生發欲界散身语意心念愿回此福令命行长达即入第四静虑有漏边际定定福二资延命行出定已發散口三业愿资命行现身因令得长时与果不绝又入定散愿令此命根得百年岁一劫等此唯有漏心资欲界身二纯无漏资谓不定性声闻独觉大力菩萨纯入无漏定转分段身而入变易身或由无漏定资此身或先念资令殊胜妙或六品身资令百千劫身命多劫问法华经中与耶瑜伽昙弥等女人罗汉受记得成佛此女人身于何时舍即欲受变易身时于女人身分段入变易时尚许能舍受知入变易亦舍女身三变易资唯是凡夫女人修初禅中品定修习多修习即生梵众天修初禅中品定修习多修习即是梵补天如修上品生大梵天二禅亦然四无色定空处等虽无三天即四无色天无色天中皆有三品修四有漏无漏杂修资谓诸不还果以有漏无漏定杂资下无云福生异果三天中业有其五品生五净居天若约杂修时未得自在即十念无漏定次入十念无漏定以初修不然入一念有漏定即入一念无漏定乃至入三念无漏次入三念有漏定又入三念无漏定渐渐入一念无漏定即入一念有漏定又入一念无漏定即名杂修成熟也五品者下中上胜品上极品一下品修习三心谓一念无漏第二念有漏第三念无漏修此三心即生无烦天二者中品谓有六心心生无熟天六心者四念无漏第五念有漏第六念无漏三者上品谓生九品即生善现天九心者谓有六心无漏三心有漏准前作法四者上胜品谓有十二心即生善见天十二心者谓有八心无漏四心有漏准前五者上极妙品有十五心即生色究竟天十五心其有十个无漏五心有漏

问此中有漏定心无漏定心皆作何行相若有漏定心行相作三种作意一自相作意谓作蕴处界观色观青等自相二能相作意谓苦无常空无我等能相三者胜解作意白骨观此中有漏定唯作苦无常空无我等行相第十地菩萨生大自在宫修杂修静虑不不还果即杂修资下地业即是分段身生五净居而受生若顿悟菩萨定生于第四静虑中无云等三天随生何天中受变易身若十地满即以悲愿资下无云等三天中故业等作神通往大自在宫若二乘回心渐悟菩萨既有所留生身是欲界于欲界中受变易身若十地满即以悲愿望欲界故中业作神通往大自在宫若第二禅说色界亦有二乘回心即渐悟菩萨于四禅一天中生受变易身后第十地准前生大自在宫即前论云或由第六识悲愿引第八识成无漏等故知第十地菩萨不杂修静虑若不还果既是分段身即杂修静虑生于五净居天即生故名生若菩萨既受及易身即受不受生但往故名生若预流乃至罗汉虽受变易身既即唯见一四天下小化佛与顿悟地前菩萨所见亦同若至四善根即一三个界大化佛虽二乘受变易顿悟菩萨是分段身所见诸佛皆悉同皆名地前若初地已上所见他受用身佛亦皆同之

疏云此总报苦业及名言种说时已造有然旧业及旧名受种以造于招感以相属著故资下地业及故名言而生五净居天若得四果及七地以前有漏心位及八地已上有漏五识于此等位中虽然杂亦新熏成名言五果种然更不能新發业虽所新得五果名言无业相感故此言名种即成无同不能生现行也前解唯是地名不动即通一切者然前解云以定法境乃至皆无此事皆此解即约定能令心专住一境名为不动若细定能令专心注一境以解不动者即上八定地皆名不动即發宽也若不异更不动乃至此亦应尔者者然欲界是散已许溥地趣在人中受以是散地然色界是异地即得同地而別在受

疏云若不异处受名不动受多分说如地狱业不可改转仍许缚重为罗汉身受解云对法论说不可异处受名不动业者约多分说如说地狱业不可改转仍许转地动业者约多分说若准经文得罗汉果受地狱火以理解云是初二果由未离欲界中约有恶业等故不还罗汉定不受报若大乘中言罗汉得受地狱苦者即大乘中如何说罗汉恶业种子既断尽又无过去未来恶业如何罗汉得受地狱苦又非如小乘中有不属身业能感果且如有人受得引解脱戒此隣虽刹那刹那前入过去即恒起法后得即名属身如人或命终时有舍此引解脱戒引解脱戒即蕴落过去名不属身业此別解脱戒虽落入过去而不属身业由感业未成世异熟果故可有罗汉有恶业得受地狱又萨婆多有法不可令见见法不可令生若大乘恶业种子刹那刹那前灭后生若起圣道即尽一切受无遗余如何罗汉能受苦处故知初二果受非在于□□为胜第十菩萨当生善处乃至得而至生后据实而但性故名非新生彼处彼论中既有生言即疏主顺彼论中即六言感八识得生大自在宫然于一处虽有十三重出皆不相鄣而其事云何一谓作地前二乘说未至小化云小化云中有漏有秽谓劫增时名净劫咸时名秽二为化四善根菩萨在一三千界大化土大化土中他即天增咸纯天秽次十地菩萨所其他受土以为十重又如来自受用土百一重故有十三重且如一三千界有四天四天中永有一小化云即同处加行菩萨有一大化云摄众多小化云为一大化云即小化云中人不然见化土人见化土人得见小化土中人上能见下下不见上已后皆然又初地菩萨虽同处覆百个大化土以为一个初地菩萨他受用云如是第二地于一处覆十个初地所若他受用土即化一个第二地菩萨所居云乃至第十地亦然以兼约別故皆不相鄣碍必无一处同一著二个初地云碍同一处以相鄣碍乃至必无两个第十地菩萨云而同在一处以相鄣碍故亦无两今大化云而得同在一处即许一个云中而有众多初地等同类菩萨若两个初地云一个在此方安置故论云或在他方此界诸净妙云意说或在他方初地云或在此方初地或在地方二地云或在此方二地云乃至第十地云亦然故同类不得同处若佛化受同亦得共相佛自受用云同在一处以化受用云兼自受用约不相鄣碍然拂他受用云即是十地菩萨十重净云众多诸佛自受用云得同云一处若得同一处诸佛若自有自受用云皆遍法界故得同处若前十二重云即有分治大小所以不同类同在一处如小化云分量即是一四天下名大化云即是一三千界若初地云即是百三千界乃至第十地而亦有皆有分量所以同类者不得同处然加行位菩萨即见地前小化云并大化云若初地即见自地净云并见地前小但大化云既见三重七见下

疏云空见道分別云或唯發福不动修道成發非福解云岂欲界见道烦恼唯不善性即能發福不动行修道烦恼不善性及有覆无记性能發非福

疏云又此中二说正發业无明唯见道断解云即此唯识论中有二师说皆言正發业无明唯见道断助發业不定彼人后云愚熟愚迷前八苦乃至余见道断者不然者已上文皆是太法憬等立道理引论文证成八疏主曾向后二师下作业所以不本其名但叙其不正义而破云疏中不然已下方是疏主破八苦者为生乃至五感苦已上世俗苦言同故乃至發非福行世俗者此文意然此论于中说迷世俗造非福行迷胜义造福不动行者即约造业说由迷三解七苦名世俗而造福非福行由迷人天等果胜义愚而造福不动行对法论说前七苦名迷世俗苦第八苦名胜义苦即约八苦兼约难意易知法门以辨世俗胜义亦小细造非福等名世俗虽名同义別若不尔者前七苦中乃至何故不造非福者若不化如前解者其下与释既有乐受即有坏苦八苦中第六七是坏苦既说前七苦是如俗能造非福者其下三禅中被名坏苦彼若有坏苦者何故下三禅而不造非福业然约实义者其下三禅中但身生欲界中生皆得初禅定乃至得无所有处定后时逢缘退劫第四禅已上定时起行即下三禅心即说下三禅中亦有求不得苦又小乘中说罗汉身在欲界有具五种退缘故身生欲界得有退缘亦有练根若生色无色界中即无退例所得定亦不退亦无练根今者第六第七是坏苦即难下三禅中而有坏苦又恶趣岂无第八胜义乃至造福不动行者既三恶中亦有第八五盛苦何故三恶趣中而不造福不动业何经论中明十二支唯言名色缘六处不言名色缘六界及蕴又问唯言名谓非色四蕴亦不言处界又问唯言识支不言心意支见断烦恼等例见等起等者若修道闰生爱即缘当来身起不缘见起若分別中爱即缘见而生即如前文云缘自地见如次随应起贪恚慢问其發业或即有一类见道无明能正發五趣总报业又有一类见修烦恼即能助發人天总报业又有一类见修或即能發人天別报业又有一类见道类即能助發三恶趣总报业又有一类见修烦恼亦能發三恶趣別业今者闰生惑亦有一类修通或唯能正润五趣业又有一类见修或唯能助润人天总报业又有一类见修烦恼唯能助润人天別报业又有一类见道或唯能助润三恶趣总报业九种心命修心三界生者何故论文唯约三界而立九命终心而不约九地五趣四生立论文约总相说唯三界有九心五趣四生亦得有云若约九地即有九九八十一个心若约五趣言即有二十五今心若约四生即成十六心彼定俱生爱无明唯修断者然前师说起俱生爱同时即有俱生无明俱故故爱及俱时无明是润生惑唯修道断其俱生慢身边见亦能润生何故偏说无明余慢等虽虽无不定其无明遍染心定说

论说已下事两难者即是若无明支为一难若爱取支为二难

疏云彼若救言大论第十但据边言从多分说解云初师救大论第十说预流果以断一切一分有支者据多分说除无明爱取余九支通见修断若前师意说唯取正助發业无明唯见即断正润助闰生或唯道断前师违瑜伽对法论文若第二师兼取正助故说无明爱取通见修断第二师顺彼论文四取见戒取等非余取者若欲取亦通见断修断若我语取是萨迦耶见亦通二断若我见二取唯是见道断

疏云以见断烦恼不唯發恶趣行者然见道烦恼亦能發人天善趣行故若言人天感別报业修或能發乃至不言發人天者前师救言然修道或能發人天別报业若见道或能發人天总报业通总报別报瑜伽论不言分別烦恼發性人天业但说分別烦恼發三恶趣业即恶趣別报业应修道乃至但论总报者此文是后师难前师若如前言者即应修道烦恼唯能發人天別报业应修道烦恼不能發三恶趣別报业其修道烦恼既能發三恶趣故知大论但福但福五报总报故知助發恶趣总报亦唯是分別烦恼彼但言恶趣业随分別若修道烦恼亦能助發人天总报业

论云结生者即和合苦者和合苦者由爱取能润五果令续后身不绝故故结生正發业者唯见不断以兼猛故乃至约多分说不相违者此论文中即会对法瑜伽二论会对法对法然正發天总趣业无明及正發三恶趣总报业无明皆唯是总断对法云说世俗胜义二恶皆是见所断助者不定退会瑜伽论云若助發

成唯识论疏抄卷第十四本

成唯识论疏抄卷第十四末

夫总报业即通见所断修所断若助發人天別报业亦通见断修断以任运起俱生烦恼亦能助發人天总报业別若助發恶趣总报业无明唯是见道断以起分別猛利烦恼方能助發恶趣摠报业助發恶趣別报业烦恼通见断瑜伽但言往恶趣行唯分別起烦恼能發往恶趣行唯分別起烦恼能發者此文即约地下三恶趣人中三恶趣此二种三恶趣皆由分別烦恼助發二种三恶报总报业皆是见道所断故疏中云彼等唯是分別烦恼發其助發二种恶趣別报业即通见修断故其修罗等八部是见断不此等皆是见道断得初果永不受非天身八难等互是见断世智辨总熟互由耶见分別烦恼起是见断长寿天是无想天含凡夫生故四禅四天色除圣者外一分凡夫等皆名长寿天此等凡夫以在上二界中皆不得初从凡夫而得圣故必无上界中得入见道要欲界见道无在上二界中从凡夫位超前二果而得第三果以约从凡夫而超前一果二果者此法见道中而得增果彼上二界诸凡夫等皆是难地又五半释迦皆是人中饿鬼摄此五半释迦皆名黄门黄者是中为守中宫之中央黄新译经名半释迦旧胜鬘经中即名栴陀罗栴陀罗者駈遣内人新译名扇𢮎迦高解古帝王宫门扇上皆有雌黄涂表贵卷姓门用赤土又古天子殿前皆用珠沙布地往成此名赤發总报业中有正有助乃至上下亦有正助助者前后前后助能發业若發恶趣亦通贪嗔痴论文言无明支正發业者唯见所断虽贪嗔等亦能正發三恶趣总报业然无明通福非福不动行所以论中偏说无明

疏云發业或唯种子如不放逸乃至未临终时起现等故解云即是贪违文有圣教说业烦恼是种子者即约内法异生不放逸者以无明种子而發福不动业或有圣教中说洹生或是种子者约不还果种子闰生说或有前第七卷中[(虺-兀+(一/尢))-虫+羽]无想天中第一师说生无想天及彼设皆不起心心唯种子闰生能此说内法异生不放逸唯用种子發业约见道相应不共无明种子正發业也若内法异生助發业者即前十念远因等起时乃刹那等起时亦俱起生有应无明现行能助發业故云远因等起亦有现故又此说不还果人及无想后等用种子闰生者约正闰生若助成者不还人未命终之前亦得起现行烦恼能助闰生

疏云色性非染汙此断即通诸心心所解云此说若色法性非是染汙无法是缘缚断不是自性断若心心所性是染汙心心所是自性断摄如自身第八识于他身上同处变作扶尘自身前六灭烦恼心缘他上自第八识乃至变扶尘时得成缘缚不又问此为约烦恼心缚亲相分成缘缚义为约烦恼缚疏本质成缘缚义若唯约前七识亲相分各为缘缚者其第八识本质应不各缘缚若约本质为缘缘者他身上扶尘应名缚缚随彼七识所缘者漏善等境是者此中即烦恼心中缘善境及无覆无许记境即是能缚所缘以所缘善无记不是缚被他能缘缚是即所缘缚摄若烦恼心若缘烦恼及覆无记法即是下自性断相应缚根以所缘烦恼自体即是缚法不籍能缘烦恼缚故然不善有覆法即是相应缚相应缚即是下问自性中摄然大乘五云既是无记即是五识中烦恼唯能缘无记五尘境若第六识烦恼能缘三性法若第七识烦恼中即缘无记境此等七识烦恼心中缘菩萨等皆是所缘摄缚又此中总七识缘为自身上五尘善无记法为成缚义亦不约自七识缘他身五尘善无记性而成所缘缚论云非由他缚成有漏非由他解成无漏问断第七识中烦恼时其第八识亦得名断缘缚断不答得

疏云杂得烦恼者谓第七识起烦恼时乃至第七烦恼断时六识等法各为得断解云此疏中第一解漏俱名杂彼烦恼者亦是至过共有善次下疏中自禅席

疏云又相间起者名之为杂乃至性顺漏间生名杂解云此第二解杂彼烦恼者谓前六识中善及无覆无记法与烦恼前后前后间杂而起名为杂由烦恼毒力令前后前后所起善无记法中皆成有漏性等名杂彼烦恼即外难曰若相间起名为杂者即有学回心向大至初地乃顿悟菩萨至初地起平等性智等与烦恼间杂而生或前念烦恼別生后念平等智或前念平等智引生后念烦恼应平等性智亦应名杂若无学回心已断第七识烦恼所起平等性智不名杂但约烦恼障名杂不约所智障名杂然疏中解云同是漏性相顺者各为杂无漏第六识第七识不烦恼与烦恼正相违所以不名为杂又若有漏覆不动善业由无明支發即无明發善行业行即名因等起可说有漏善业名为杂若无漏第六识及六记业不由烦恼无明为因所成起无漏第六识不名为杂疏中说无漏第六识间烦恼者且总相说此中解间杂即约隣次若前念第七识中烦恼引生次后念平等智平等智次后又引生烦恼可言无漏第七不顺烦恼等若第六识即不然第六识欲入无漏时先起加行善心方引起无漏第六识若生得善亦不能引起无漏何况烦恼心能引起无第六识若从无漏心鳞次或起加行善心或时即起欲界生得善从无漏隣次亦不能起上二界生得善心故智无漏第六识不能与烦恼亲相引起若远即得即如先起烦恼即起有漏加行善次即起无漏第六识从无漏第六识出次起有漏善有漏善后方起烦恼即无妨若作因等起杂者即狭唯有漏善业名为杂即由无明支必因等起然發善行支唯有漏善业名为即无明支不發无明记业即无记法等应不名杂据实解者即除第七第七识中唯有许无漏平等性智与烦恼间起不起为杂第七识中唯有覆无记即是有漏善无覆无记间起名杂今除第七识不名杂若相间生名杂者即宽唯取六识中善法及无记法令烦恼前后前后相间而生名杂即摄得有漏善法及无覆无记法皆与烦恼相间生有漏善及无记法皆名为杂即有漏善及无记法性顺名为杂

疏云又杂者谓有漏善业烦恼引成有漏性由无明支能發善业福不动行支行支成有漏性不同无记法无记法不由烦恼起无明支唯發善恶业无明支不能發记释云不得无记后断彼无明无善业即名离缚断此疏第二解杂彼烦恼即遍有漏善及无即宽若疏第二解杂谓有漏善业烦恼引即由无明而發福不动善业名杂即不摄无记法名杂无记不由无明烦引起第二解狭今者即化第二解令第三解少分名杂于理为胜

疏云彼烦恼名缘者即是缘籍之缘

疏云又解云相应缚心王及遍行苹性非染法乃至此解即违下唯修断文见道岂无相应缚解云此即第四解杂彼烦恼即心王遍行別境其体非染净此心王遍行等法与贪等烦恼俱起此心王遍行等即名烦恼缚以后若断此与心王等俱时贪等烦恼尽时彼心王等即名得断心王遍行等虽与贪等染法相应至心王等性非染净故心王即不是自性断故若断相应缚即是断新彼烦恼门收若作此断相应缚即名杂彼烦恼者此解即违下杂彼烦恼唯修道断文若相应缚亦通见道断修道断若杂彼烦恼唯修断若言断相应缚名断恼者见道岂无断相应缚故此解非和尚禅疏主云何故疏主前疏文中解自性断中言即通断诸染心心所皆自性断今于此后疏文乃言心王遍行別境心所法额与贪等烦恼相俱起其心王遍行或其体非染后若断却俱时烦恼其与烦恼俱时心王遍行等其体仍在不许断者今难曰若遍行心王等与烦恼相应起今准断却俱生时相应恼恶王遍行等仍躰不断其体仍在者今问曰未知此与烦恼相应俱时心王遍行等心王遍行等其体是染其体非染若染者心王遍行等应自性断一切染法皆自性断故若云不染是无记性者难曰心街遍行等与烦恼相应起其心王遍行等其体非染即是无记性不成染者其心王等与善十一心所等相应其心王遍行等应不成善性摄亦应不是相应善摄其体唯应是无记性其遍行別境等亦不得成无漏善不名若无漏定慧摄八心王遍行等其体唯无记性故又心王遍行等虽与烦恼俱起其心王遍行体唯无记者亦应心王遍行等与烦恼俱时心王心所等据实言若断善根时即断善十一亦断却者善十一俱时心王遍行等法和尚解云其心王遍行等若与烦恼俱起者其心王等其体即是染若断烦恼时亦断俱时心王心所心王心所体既是染即是自性断故心王遍等若此染者即是自性断与烦恼俱起亦尔相应不善若心王遍行等与善十一俱起亦得名为相应善根亦得成无漏定慧无记可知断善根人既断善十一亦断与善十一俱时心王遍行別境等也

疏云由此应知前二说解云此疏文错今应云此由应知前第二第三说善即所善缘彼烦恼全就解杂彼烦恼中有四解唯第二解令善无记法与烦恼间杂起第三解少分名杂烦恼者于理为胜

疏云若说七识名杂烦恼离欲九品未得无学乃至但能缘尽说为断非断杂烦恼解云第七识中烦恼不还果虽离欲界染尽乃至即无所有处染尽亦不能断第七识烦恼要与有顶地下下烦恼一时顿断望力等故乃异生等以世道伏无所有处以来除尽亦不能伏下界第七识染等辨不还果若断欲修道九品烦恼尽时不还果即名离欲染若前第一解脱第七识中烦恼与前六识中善等三性俱起即漏俱名杂彼烦恼者即如不还果身在欲界以离欲界九品染尽未得无学不还果身中以成就欲界善法即不还果身中欲界善法应不名为断杂彼烦恼以有欲界中第七识杂彼烦恼由来断故若约第七识中烦恼见杂烦恼者即不还果离欲九品尽染时即但能断缘染烦恼即名为断不能断杂染烦恼以第七识烦恼由在故

疏云既尔生上圣者不断杂烦恼亦自然无如道见烦恼修道缘缚未尽亦为断乃至此义应思者解云即如不还果虽不能断第七识中杂彼烦恼尽若生上界不即得起欲界中第七识现行烦恼故今约现行不起各自然无即不约无欲界第七识中烦恼种子故各自然无其欲界第七识体仍有又如见随烦恼被他修道烦恼缘缚品见道烦恼各所缘所缚修道烦恼是能缘岂可待断能缘修道烦恼尽故方始所缘缚见道烦恼即由如初果人下中修身道烦恼嗔他外道身中分別邪见邪见道烦恼即是初果修道烦恼各能缚外道烦恼名所缘缚若外道等已后断见道烦恼时岂可待初果人断修道烦恼尽方始外道等断见道烦恼故知初果人虽未断能缚修道烦恼尽其外道等即亦能断所缘缚见道烦恼又如欲界修道烦恼有九品即修道上品烦恼或被他修道中品下品烦恼缘缚缚后若起下品圣道即断却修道上品烦恼虽有中品下品能缘缚在其上品烦恼互名为断今互尔虽不断欲界第七识中杂烦恼其欲界若善等法亦各为断缚又即见道四谛下烦恼各有九品上品烦恼有百千类中品下品烦恼各有百千烦恼今应作四句分別者有自部同品缚且如见道苦谛下烦恼若同部苦谛下上四烦恼即自缘苦谛上品烦恼同是上品即名同品故云同部同品有同部异名缚即同是见道苦谛下九品烦恼故名同苦谛下品烦恼缘他自苦谛上品烦恼各异品故名同部异品有异部同品缚有如见道苦集灭道四谛异故名异部即集灭等谛下上品烦恼缘他谛上品烦恼缘他苦谛四谛虽异同是上品故名同品有异部异品缚即如集灭道谛下中品烦恼缘苦谛下上品烦恼名异部异品缚小乘中见道四谛烦恼不许一时顿断即唯有同部同品断同部异品断即一时顿断见道苦谛下九品烦恼故有同类同品同部异品断必无异部异品断部同品断即虽先断尽见道苦谛下九品时仍未断见道集灭道三谛下九品烦恼若修道烦恼唯有同部同品断即如修道上品烦恼时仍未断中品下品烦恼彼修道九品烦恼前后断然不还果生上界须随八所生七彼计虽不断下界第七识杂烦恼即生上界下界第七识烦恼既行亦不得起及下界有漏善无记法不起现行名自然无非约所种名然无由如修道烦恼缘见道烦时即见道烦恼被他修道烦恼缘缚即修或是能缘缚若见道烦恼即名所缚后时断所缚见道烦恼时虽未断能缘缚修或岂见道烦恼不名断故知虽未断修惑其见道烦恼亦名为断故知缘缚以对自性缚相应缚性故此义应分別由小乘中说见道四谛下有四部烦恼谓见苦下所断烦恼见集下所断烦恼乃至道下所断烦恼如见苦下所断烦恼被他见集灭道三品所断烦恼缘缚缚即见苦下烦恼是缘缚余三部下烦恼是缘缚后入见道时先断所缚缘见苦下烦恼时虽未断余能缘缚三谛下烦恼其苦苦烦恼岂不名为断故知随未断余三谛下烦恼其见苦下所缘缚烦恼亦名为断以烦恼体是自性断相应断施故重故其缘缚缚轻虽断缘缚断其见苦下烦恼亦即是自断性相应断如见集灭道下烦恼被他见苦下烦恼缘缚时后先断缘缚之见苦下烦恼时岂余集灭等三谛下烦恼亦得名断故前虽断能缘缚见苦下烦恼时所缘缚集等三下烦恼亦不名为断故知缘缚轻相应自断重又如小乘中说修道九品烦恼其上上品烦恼被余下八品烦恼缘缚时后时记圣道所上上品烦恼时岂八品能缘缚在其上上品烦恼不名断故上上品亦名为断又如余下八品或被他上上品或缘缚时后断上上品或时岂余八品或亦名为断唯前作法故知虽断能缘或时所缘或不名为断虽来断能缘或时所缘或亦名为断故知自性断相应断施重以为断名断九品烦恼品品皆得离系择灭无为所缘缚轻下得名断故善无记法断能缘缚轻故唯于第九品方得离系而得择灭无为今此善等法亦尔但断前六识中能缘缚烦恼尽即说名断以缘彼烦恼重故虽不断轻烦恼亦名断以轻烦恼轻躰前解俱或与我执俱故而成有漏若圣者曾与漏俱或即从先时有漏种起而成有漏

疏云如五见是慧分体是应断不应断乃至不正知等亦唯此问解云此问意五见皆以慧为体此慧体为应断为应不断若言慧是自性断者即无与烦恼相应慧体亦无所缚法若断烦恼时慧体亦言自性断者亦无离相应缚也以慧皆自性断若言慧体不应断者五见便非见漏解体摄即如烦恼中有见漏五见亦非缚体如是不正知等应问言不正知以慧分为体此慧分未知是应断不应断若言慧分是自性断者即无缚相应法若非缚者便非是烦恼体摄失念等以念分为体亦唯此问

疏云答遍行別境中乃至作意等皆文有妨此文答若五见依惠立见是慧分者即是別境中慧即是不断法若五见是见性者即是自性断法即烦恼中別有无性名为烦恼体仍是假故是自性断摄故知是见性者是自性断摄是慧分者是非断若不正知慧分者即是別境中慧分摄即是不断法若是痴分者即是断法由此遍行別境十中除慧余九法所有除分皆入随烦恼中其非法体非烦恼法假立烦恼名若不作此解者其九法体即是烦恼体即是能缚更无所缚法其作意九体是烦恼即无別相应缚皆有大妨然心所通三性有心所即入染净位如善十一即是净心所又如终信等五即有信进皆是净心所又如欲勤心观心所即定定能令心专住一境今从所依为名所以说心为定为心若根本烦恼及随烦恼即染心所故心王是王虽心王通三性故不入染净所以说定为心此慧此慧影如九说好然由慧分见用猛利增胜故且除

疏云而缘此缚此位起缚解云而缘此缚者即是缘彼烦恼是所缘缚此位起缚者即在烦恼间杂位而缚善等

疏云彼入善无记门即修道摄也入依门即唯见断解云若无想定如人身中別报善等半释迦等身中別报善及无记法即既是无记法离缘缚断即是修道断此善无记法依不生断故即是见道其无想定即与因已果丧断若別报善即是果丧因已断

疏云彼等唯是分別烦恼發外道等起解云若智分別烦恼即能發三恶趣等八难业由外道等起邪见等分烦恼即能發无想定业无想无业如有人若坚持五戒不起爱恚慢等由此清净业即感得男身若持五戒时或前后前后数起贪慢等烦恼由此杂染五戒即感得女人身且由分別烦恼感女人身且由分別烦恼感得五种半释迦身及卵四生等若入见道时即分別烦恼因故所有果法谓三恶趣八难女人身四生不思等皆断即名因已果丧断即除地狱地狱中无別报善业八难中余地狱余七难半释迦女人四生由不得起故即此等类身中所余別报善业亦皆不得起即名果丧因断依展转说因丧果丧果丧因若八难中长寿天者即无想天身今八难中应言无想天亦不可说四无色天非想天等受八万劫名长寿诸天彼非想天中亦有上流不还果人亦生彼天亦有湿生卵生等顶生王是若入见道即处不受此等身如女人得入见道入见道更不女身今言別报善业者若鬼趣中亦有別报善业如经说有五百城鬼爱乐如诸天畜等亦尔女人半释迦別释亦尔见道一切杂身更不受报別报亦无此等五色根无记法及別报善业乐果若入见道时別报善及无记法现行不起名见道不生断若八难身中女人等別报善及八难身中无记法种子別报善及无记种子即是修道离缚所五半择迦云梵云扇等迦此云毕竟梵云半择迦此换势亦言绝世或本无或损害无或自无势用者及被损告根者此等二类毕竟无有势用即五中初二自者半择迦非扇即半月护洒嫉妬三是虽换用得作法非是毕竟等释与二形別也半择即是五种半择五种半择即五不男人其五半择迦皆是黄门若五种半择迦即是人中饿鬼若二形即将双起男女烦恼二形人即是人中畜生若半月半释迦即半月已前即得起男起半月及即不起北洲人由先起恶取空空亦是分別烦恼杂类问其北洲何故有多名八难身中异熟无记种子及八难中別报乐若及四生异熟无记种子及女人身五不男异熟无记种子此等种子入见道但不起现行即名因已果丧此等种子即修道位但名离缚断亦不断种子此等种子既见修不断其体于何时舍此等种子若定性二乘无余涅槃时与第八识因时舍二乘不定姓者及顿悟菩萨将成佛时解脱道中与第八识劣无漏法同时须舍

疏云断是舍义非得对治义若尔即恶趣业果亦是取性为例亦然解云今者善及无记法是不性断者是舍义非得无漏对法治道能断于体名为断但现行不起名为断若三恶趣中恶业异熟果既是无记法此无记法既入见道更不得起现行亦名为断亦是舍义此等善无记法种子于修道中即是离缚断是实无想天等及恶趣中异熟无记法反別报善等入见道时但现行不得起名为断此等种子皆悉不断对于修道中方始断缘缚断

疏云对法第四云恶趣业果见道所断乃至非断缘缚及种体解云然对法论中说见道中所恶趣中异无记果者即与因合说由分別烦恼为因故即能發得恶趣业果即是分別烦恼为因恶报中异熟无记果名果由入见断却分別烦恼因故即说思趣异熟无记界亦名为断果与因合说名断恶业果其实唯断分別烦恼因即不断恶趣中无记果种种

疏云五根无断互如此释解云说三恶趣及八难女人半释迦等所有五色根名见道断者亦是与因合说其实五色根种子入见道时亦能断至修道中方始离系缚缘断故又云谓信等五根外道起无想定时亦有信等五根五根亦见道断故约不生断故信等五根亦通见断然瑜伽论约离缘缚故即说信等五根一分修所断一分所非断者四种者一自性断二离缚断三因亡果丧四果丧因断二果丧因随断谓三恶趣別报善者此疏文且总想说其地狱中无別报善余鬼畜趣有別报善无想定等引發烦恼见位己界随见断者由无想定为因方得无想天果即无想定果是因如何说无想定是果随见断答由外道先起分別烦恼邪见为因方修无想定无想定方感得无想无为果故分別邪为因无想定为果后时若断邪见故亦不修无想定其无想天亦不得生故说无想定是道断若无明爱取乃至弱故不说者论云二断者谓见修断辨种体名自性断自性断施所以无明爱取是自性断其无明爱等通缘断不生法体其不性断但断因故其果不得生非断缘缚不生不通无明上有也行者少分通自性离缚不生三种见种所断乃至故行有通不生解云若行支中不善思业及有支中不善思业既是染汙法即是自性自性断中通见道断修道断然唯此疏文即疏主前后相违前文即言心王等与贪等俱起心王等性非染汙后断却俱时贪等其心王仍在今此行支中即言不善思是自性断故知思身即是遍行中心所法心所法既是即性断故知心王等体是染亦是自性断若行支中善业及有支中善业及有支中五果无记种子即通离缚断不生不生断即是见道断若离缚断即是修道断以无想定等既是善业即是见违因亡果丧断故若行有支中別报即是见道果丧因已断故说行支通见修二断

疏云识等七支唯离缚不生乃至恶趣人天如应知解云若识等五果种子及生老死既是无记法通不生断即是见所断通离缚断即是修所断若三恶趣及八难如人身等一切五不男所有识等五果种子及生老死支辨身中所有別报善等若入见此等身中別报善及无记法现行永不得起即名不生断唯是见所断若別报善种及无记法种仍有即道修道离缚断故若初现行不得起故即是见道中不生断摄若约种子即通修道断摄除此以外余人天身中有善业及无记法若现行若种子唯是修道离缚断即不通见道不生断故三恶趣人天如应知此中分为二段若余人天异熟果唯是修道缘缚断不通见断若余恶趣中异熟果及如人身色不男四生唯是见道不生断问故瑜伽论说有漏善法是修断者约善无记离缘缚即是修断恶趣果无想定等而通见修断

疏云大论第十云预流一来断一切支一分无令断者乃至后生彼今通作论解云然瑜伽论中但通作论言预流一来断一切支一分故今分別云若入见道得预流果时即断三界分別烦恼及善业及断正發三恶趣极报业及助發三恶报业皆见所断若助發三恶报別报业亦通修断所有八难五不男湿卵二生皆得非择灭永更不受即断一切支一分若初得余流果未经欲界生者谓于三界身即不定或时受或时不受若得余流果已或已或经欲界一生乃至经七生者即不生色无色中即永不受上弍界身所有色无色界身皆得非择灭故故圣等或有人于现身得预流果即不经生于现身即得不还果不还果即生色无色天无色天中各有一生于中亦有令超半超遍没等即断上二界中天天之中第二生及断欲界一切有支大论但通相说初二乘断一切一分有支预流一来当言断何谓断欲界一分有支即是初二果人即断欲界中一切一分有支

疏云不还欲界一切色无色不定即罗汉一切已断解云不还欲界一切色无色不定即罗汉一切已断解云又还果当言断何谓断欲界中一切有支故云不还欲界一切若不还果于色无色即不定或令半超等乐慧生五净居不生无色界又有中般不还亦不生无色界又如身在欲界得不还果已断却色界惑其人死即生色无不生色界故言色无色乐定生无色界等罗汉当言断何谓断三界中一切有支

疏云此门兼解果断分齐解云此中兼明预流果不还罗四果断或分齐谓预流来即断欲界一切一分有支不还果即断欲界一切有支罗汉总一切有支论云十乐舍俱受不与受去相应故乃至实义如是诸圣教中随彼相增阿说不定解云此论文中说十乐舍俱十一苦受俱十一少分坏苦所摄十二少分苦苦所摄十二全分行苦所摄者此等皆是假说即约当来生老死分位假说与乐舍受等俱今者据实言之十二支中若无明支行取生老死此六支中既受支有现行心心六支中即得与乐受舍受苦受相应此六处中亦得有苦苦坏苦行苦等余识等五文及有支此等六支皆是种子既不是现行心心所如何得天乐受舍受等相应及三苦等俱此六支中即无三受苦故知皆是假说若言一切有漏法皆是行苦即十二支中若种若现一切皆是行苦所摄若言依舍受立行苦者唯无明行爱取生老死六支中得有行苦又缘起经中说生显行苦老显德苦死显苦苦又十地经云无明行识各色六入名行苦触受爱取有生老死名坏苦者此等圣教又是假说即假上更重假

疏云此约一识若依多识得俱起故解云若约一识即不得三受并起若约多识即得三受俱起或明识中有属受可中有苦受鼻识有舍受

疏云此中所相应名俱非谓世并名色为俱解云此中所说三受与现行心心所相应名俱即但约一识中随与一受非谓三受同在一世与一个识而并显俱亦非谓三世并故名俱若受三世并故名俱者三受亦应得与色法相应

疏云大论第十但言乐舍除二与解俱行苦受及所余中一解云然瑜伽第十说乐舍除二与余俱行者谓乐受舍受即除受支老死二支此乐舍二受与余十支相应俱行即同唯识论中十舍乐俱除受支老死二支若苦受及所余中一者若说苦受即除受与与余十一支相应及加老死所除中一者谓前十支与乐舍受俱即除老死及受二支今者即取前除中所除一老死支老死支亦与苦受相应故云所除中一今者即十一支与苦受俱亦同唯识论十一苦俱

疏云其应喜受同苦乐说解云若应受即摄在苦受中摄若喜受即在乐受中摄又解云此间但明三受相应门即不明受若五受即是二十二根中五受根摄此中三受明义若喜同乐若应同苦若前异熟门应非异熟今时受俱门故亦与应俱而生老等既是异熟无记应唯恶性如何无记法得与善恶法相据实而言异熟无记法不得与应相应今者即假说异熟无记得与应俱以生老死分位中得起善染故今假说无记得与应俱

疏云生支位宽有乐舍解云谓从中有至本有中未衰变来皆是生支摄今约生支分位別配者即谓从中有初受生一七日已来皆是识支摄即现行识支得与乐舍受相应识支既是第八识如何得与苦受乐受俱及苦境苦等俱今约从中有至初受生以来是识支位在识支位即前六识中得有苦乐舍受相应及有三苦等今言识支与苦乐及有三菩萨皆是假说即受生已七日已来于名色位亦有乐舍相应亦有三苦乃至次根满时六处明威因斯發触因触起受等位皆有三苦等及有苦乐舍受相应识等五果约当来生又现行心心所位中得有三苦乐舍受相应有支既唯是业种子识等五果种子如何说有支得有三苦得与乐受舍苦受相应据实而有言唯是种子不得有三苦及与三受相应即如起受取闰前业种识等五果种子转成有支时此有支不生现行即有支要经十念五念多时以后方生五果现行此有支经支此十念五念之时即在有支法中中间或时起余心所心所亦有苦乐舍三受相应及有三苦既在有支位起三受及三苦即假说有支亦与苦乐舍受相应其实有支唯是种子不得与三受相应及有三苦今皆是义说有依有支上立有三苦亦准此知皆约在有支中间起余心所余心所三苦也

疏云大论第十云谓乐受俱行支及非受俱行支一分是坏苦解云然大论约依三受次立三苦依乐受立坏苦依苦受立苦苦依舍受立行苦谓乐受俱行支者即是前说乐受与十支俱行即余受支及者老死支非受俱行支者即是受支此受支即不与受想相应不与受共相应故今说受名非受俱行支今者即取与俱行十支及受支即此十一支若坏苦其受支亦名乐故即依乐立坏故有取受亦与唯识论同

疏云言一分者十二中通有苦苦行苦今陈于彼故言一分解云今瑜伽论中言一分者即十二支通有苦苦行苦坏今除苦苦行苦唯取坏苦故言一分若以下明苦苦中即十二支中除却坏苦行苦唯取苦苦一分言一分

疏云彼第十云苦受俱行支及非受俱行支一分是苦之解云苦受俱行支者即前说苦受与十一支相应唯除受支及非受俱行支者即是受支受支不与受相应说受支名非支俱行支今亦应受支名苦苦即十二支小分名苦苦受支中有苦故即依苦受立苦苦亦与唯识论中同一分者如前以释

疏云有依三受別门者此依三受上以立三苦舍受与十支俱今行苦即依十一支立唯除老死

疏云大论第十说所有二苦支皆行苦摄乃至与此文同解云彼论云二苦者谓苦苦坏苦即苦苦坏苦皆是行苦摄即同此论云十二全分行苦所说有是行苦不是苦苦坏苦摄即同此论中云依舍受说十一少分除老死支如坏苦说约相显时舍受位显者即舍受行苦相显依舍受而立行苦与二受俱二苦相显者即取乐受上坏苦相显苦受上苦苦相显依乐受而立坏苦依苦受而立苦苦

疏云此约实体相显二行位说支解云二位者即是因果二位即十二支因果二位说支又言实体者即是一全体多分摄三苦言相显者即是二相显多分摄三苦故言二位未至定中行支能感得何处异熟果八根中地中行支能得何受异熟果亦有用下地行支为感得上地果将上例下亦准此问问十二支得与十因六因十五依处遍计等三五果相若等五法相摄云何问从前十乐舍乃至十二全分別苦摄所者未知九地支名得与何受相应及与三苦中何苦相应又此论中约何果十二支而得与三受三受苦相应思之一全体多分摄二苦乃至余二苦名多分者此文即是前十二全分是行苦故名全体多分者十一少分是坏苦十二少分是苦苦二相显多分摄三苦乃至名多分者此文即依三受以立即是论文依舍受说十二少分名行苦依余苦受支立苦苦依乐受支而立坏苦十地第八经曰者即十地论自引经明十二支故云经白彼论无解者彼论但言余因缘分名为坏苦彼论亦不解言受取有生老死名坏苦

疏曰瑜伽等说据遍法体五摄道理解云上来唯识论中所摄十二少分是坏苦十二少分是苦苦十二全分是行苦者皆大论第十说即大论是正称道理

疏云因多种子隐而不论解云疏中有二解此第一解即因中识等五果及有支皆是种子唯无明行受取此四半种子半现行故故言因多种子隐而不说十二支中有三苦谓有为法造化名行乃至随相增说者此文解十老死与三苦俱起意化义僧当果本故者即由无明与發于行感得五果种后时生生老死故说前七为当来异熟果报本于熟变时此苦方起者于熟变时者谓有支以六处合名有故此苦方起者即是生支皆果报故者然无明支名果即今时从事去生老而生即过去生老死为因现在无明为果故十二支皆得名果也

疏云苦谛宽集谛狭诸集皆苦非苦皆集解云若通相解苦集者有苦亦是集谛谓观杂染缘起中老死苦老死集老死灭老死趣灭行老死集谛者即是生生支名集谛即说苦为集谛又爱苦爱集受灭趣灭行爱支集谛若別相解约能感异熟果名集谛者有集非苦即行支有支无明爱取名为集谛不得名苦谛宽集谛狭

疏云有异熟故方名集集是有报义者问如论中说有漏善恶业感异熟果其行支是善恶性可许能得异熟果又欲界發业无明是不善性可许能得异熟果是集谛摄若上二界无明唯是有覆无记性及三界正闰生爱取有覆无记性此等如何是集谛摄若上界无明支虽是有覆无记性其无明能發感异熟果果业苦三界爱取即能次圆感异熟果果业令起所以上界无明爱取等虽是无记性亦名非谛摄亦能感异熟果不尔此文者为难解云作释此释即无违也

疏云又二道位有漏二道是缘起支非道谛摄乃至若摄一义亦不相违解云若资粮加行若顺无漏法即得名资粮道加行道若资粮加行名缘起支此二不得名道善顺无漏法可名为道顺生死法非道无漏二道种是道谛者一云即说是道修道名二无漏道二云学无学名二无漏道得解为胜

疏云爱增名取爱种能生故解云问若爱两种子能生取两现行即爱望于取有因缘者何故前文说爱取支为独相不与余支相交杂若爱种子能生取支现行者即爱取与亦是杂相又前疏解独相杂相中云若中品下品爱即名爱支上品爱即名取取支爱取名为独相者如何下品中爱种子能生上品取支现行准爱种能生取支现行其取支中不准有上品名取支取支中亦更有余烦恼及四取等名为取支今约多分说爱取为独相又云同类因因缘性者必下品种子能生下品种子能生下品现行必无下品种子能生中品上品现行又中种子即生中品现行必无中品种子能生下品上品现行若上品种子能生上品现行必无上品种子能生下品现行即名名自同类也现行若准此义爱支中亦有下中上三品爱若取中亦有下中上三品爱即下品爱种子能生中品取支为因缘即上品爱种子能生上品取支即爱取为因缘必无下品中品爱种子能生上品爱为取支经中多分说爱增名取支据实取支中亦有下中上品爱今爱取各有其二一约位说若起贪资下及起婬爱未能广追求名为爱支位以后追求得欲境资具名取支摄于取支位起四取四等即起爱取支已能闰识等五果种子即爱支为先取支为后此二各別名为独相不相交杂爱取种子不生取支二各別二若于欲命终时又起但生爱重闰生即前含爱名爱支后念爱名取支前念爱种子能生取现行命终之时覆取二支得为因缘又不可说临命终时起爱以后方起四取临终时力风解节极大苦恨如何能起四取欲界终时亦起俱生我无爱我自身诸论中多说取支中四取准是分別不约俱生四取又不可说命终时要起爱方闰生如人忽名木打煞如何事得起爱取故知少年时所起爱取以能润生定也

论说九种命终心俱生爱俱故约分命终者非一切卒死者故少年位所起爱取二支別即说爱取二支名为独相爱种子不生取现行爱取无因缘义若临终时起爱取前念名爱后念名取前念爱种子能生后念取现行相望取有因缘临终以后念爱名取支亦不及能起四取唯识论中谓续生时因识相显次根未满名色相增乃至斯發触因触起受即同俱舍颂曰为识正结生蕴六处前念名色从生眼等根三和前六处于三爱因果未了知名触在婬爱前受贪资具婬爱等二支虽別义意同又解问前论文中说爱望于取非是杂相今后论文即言爱望于取而作因缘即是杂即前后论文相违答若前念后论文并是一师义即许相违既是两师各別无相违若师说取爱非是杂相其別师即不与后爱与取作因缘前师即是爱取非是因缘若后师说爱与取作因缘即不立前爱望取非杂相其后师即说爱望取亦是杂相不尔识望名色乃至约当生位得为因缘者此文中即约对法论中杂缘起支即约分位说识望名色等得为因缘即据当来现行生死位中五果分位前后而谓当来在生支中从中有至初生位即名为识支位时即名色等种总名为识支即识支俱时名色种子生名色现行明时即说识与名色作因缘若望至名色位时即六处种子名为色支摄即从名色位俱时六胜种子生六处现行即说名色与六处化因缘乃至触支位时即受支种子名触支摄即从触支位中受支种子而生受支现行时即说触望受而作因此文即约对法杂乱缘起支假说五果相望得为因缘据实五果相望既是种子即不成因缘若约隔越说者无明支望爱取支得为因即从无明种子生爱取俱时烦恼现行以说金界烦恼皆能结生又五果种子与当来生老支亦同作因缘谓从五果种子而生生支现行又行支现行又行支与有支亦得作因缘谓从行支种子生得有支

疏云缘起经生引同时解云已被同即所引识等五果种子中业种子与能生支同时

疏云约种望种相隣支说解云此中约识种子望名色种皆非因缘名色种说六处种非为因缘乃至触望受种非为因缘又云此疏文错应云今约种望现相隣支说解即约有支中五果种子望隣次生支现行得为因缘

疏云即此缘起十地瑜伽別说业为识支因缘准此者对法中即说业种以为识支即行支望识亦作因缘今者瑜伽等既不说业种以为识支故行望于识非是因故云因缘准此

疏云如对法说识支此业种者行望于识名为因缘现行行望行种识前故解云且如或本有业种或有以感异熟果旧业业种子此等本有业种或旧业种即生起现行现行又熏成一个杂杂熏业种子能感异熟果此业种子还由业现行熏故所以行支中通有现行种子为行支旧经论中云行支有子时果时即有三法一旧业种惑是本有业种子二业现行三杂新熏业种子对法论中约旧种子或本有业种子与无明支俱故即假说无明望行得为因缘即说现行支新熏业种子即名为识支摄即说行望识支亦作因缘然今业种子虽有百千若有一个业种能感此一具异熟果即说此种业为此异熟宗之行支若余业种子望此异熟果即不名行支若余业种能感余异熟果即余业种望所感余异熟果亦名行支乃至无明支亦尔若有无明唯能正發此行支即此无明望此所發之行支即名无明支此无明若望余行支即不名无明支乃至余者皆尔

疏云此依別体非分位故解云此唯识论中唯取无明名无明支即不取余法名无明支余以无明望行行望于识皆无因缘乃至□行支亦准取业名行支亦不取余法名行支余者皆然对法论中即约分位说即无明俱时业种子名无明支所以约分位说无明望行得为因缘或萨婆多说十二支三约分位说也

疏云彼论以无明为首例余应亦尔彼且以无明作法者然对法中说无明望行得有四缘乃至生望老亦尔故云例余应亦尔谓无明俱时思能生行故即无明望行得有因缘由前念随行无明引起后念现行思即无明望行有等无间缘现行行思却能缘前无明故无明望行有所缘缘增上缘可知如是行望于识亦具四缘谓与行俱时识种子能生识支故行望识支得有因缘谓前念行现行思引后念现行识前行望识有等无间缘识支能缘前念行支行支望识得有所缘缘增上可知即不约识等五果种说即约当生支位现行识等五位假说行望识具四缘等乃至识望色亦具四缘准前作法乃至生望老死亦有四缘一准前作法师云彼论但言无明望色行为增上望无色行为三缘谓等无间所缘缘增上乃至望无色为三缘等无间缘所缘缘增上解云无明望色行为增上者即现行无明支望身语色行身语二业既是色法不能缘前念无明故即无所缘缘身语业既是色法故不从等无间缘生即无等无间缘无明望色行但有一增上缘无明望无色行为二缘者即现行无明支望行意思业行支有三缘谓前念现行无明引起后念意思现行所以有等无间缘后念意思现行止能缘前念无明即有所缘缘问何故不约无明能缘于行即说行缘无明答今约相生次第而说其能缘心心所果从境因而生若行缘无明能缘心从境生即是无明能生行若说无明能缘行者即是无明从行生便成无明不从行而生故今说行缘无明乃至老却缘生支亦然增上可知谓有色望有色支为一增上者是生支位中现行色蕴望老死支中现行色蕴唯有一增上缘老死支中色蕴既是色假故不能缘前生支位中色蕴即无所缘缘色法不从等无间缘生故即无等无间缘色法望色但有一增上缘谓有色支望无色支为二缘者即是生支位中现行色蕴望老死支中现行心心所法有二缘谓老死位中现行心心所法能缘前生支位中现行色法即有所缘缘增上可知无色望有色一增上者即是生支位中现行心心所法望老死位中现行色蕴老死位中现行色蕴不能缘生支位中心心所故无所缘老死位中色法不从等无间缘故无等无间缘或无明望身语业亦是无色望有色无色望无色为三缘者即是生支位中心心所法望老死位中心所法能缘前生支位中随行心心所法即有所缘缘老死位中心心法前生支位中心心可等无间生故即有等无间缘现行无望现行意思业爱现行望取现行亦是无色望无色现行意思业能缘前现无明其现行取支能缘前现行爱皆有所缘缘现行意思业从前前无明等无间生现行取从前前现行爱生故有等无间缘今此已上皆据实约现行心心所心心所现行色法而作法皆不约种子相望作法所以不约识支望名色支名色支中色蕴望六处中五色根等化法识等五果及有支皆是种子也若依增上缘所摄乃至唯说增上缘者前七支即是牵引因摄对法云能引所引俱是引因若后五支即生起因摄对法云能生所生俱是生因此言生起牵引因唯是增上缘者即是十二支中牵引因生起因唯是增上缘亦不是十因十因中牵引生起因亦通因缘增上缘摄

疏云无明望行支爱望于取生望老死此三有余二缘谓爱间及所缘缘解云无明望行谓前念无明为缘引后念意思业行支所以有等无间缘后念意思业行支能缘前念无明即有所缘缘爱望于取谓前念爱为缘引起后念取支即有等无间缘后念取支能缘前念爱支故故有所缘缘生望老死者谓生支位中心心所为法缘引起老死位中心心所法有所缘缘此中若能缘心心所法名为果所缘境即是因

疏云行望识乃至触望受支望有乃至皆非现行心能缘故解云此中若现行心心所方是能缘心心所果若所缘境法名为因今行望识识支即见缘心心所果识支既是非现行心心所不能缘行支无所缘缘乃至爱支有支亦不是现行心心所法即不能缘所取支此等皆非所缘缘若等无间缘者即前念现行心心所有间导用令后念现行心心所生方是等无间缘今识支既是种子乃至有支皆是种子无等无间缘

论云有望于生受望于爱无等间无缘有所缘缘解云生支位中现行心心所能缘前有支故有所缘缘爱支能缘前受支故有所缘缘

疏云依用果前后者谓无明为因行为果乃至生为因老死为果

疏云异隣次若越次是顺次若逆次不相杂乱实缘起说解云今唯识论中说十二支唯隣次非越次即无明望识支即行支望名色等唯是顺次非逆次下相杂乱实缘起若隣次即是越次也若异顺次即是逆次

疏云不如对法无明望行相杂乱解云若对法无明望行为因缘者即是相杂乱不相杂乱实缘起说若相杂乱假缘起者言不相杂乱者即如上来一二尅实出体以辨四缘义若实是支体即在十二支摄若非是支体即不在十二支摄其十二支中若实是种子即言种子若实是现行摄若相杂乱者虽不是支亦在十二支中所摄实不是现行亦言是现行其十二支中虽无因缘即说是因缘即如对法一一支相望皆具四缘等此等皆是相杂乱故此中即约不相杂乱中亦有顺有逆若相应杂乱中亦有顺逆二种子也且隔越者且如说无明乃至余一切准知者且如无明望受用亦然若无明望受即具二缘谓爱能却缘无明支即具所缘缘增上可知乃至无明望取亦然若无明望生老死位中色蕴唯有一增上色法不能缘无明故无所余若无明望生老死位中心心所即具二缘谓所缘增上谓生老位中心心所能却缘无明故有所缘以后作法皆准此知又行支望名色亦有一增上乃至行支望亦处触受有及生老位中色然若行望爱取及生老位中心心所法即具所缘增上如前作法又识望六处唯有一增上乃至识望触受支及生老位中色亦然若识望爱取及生老位中心法即具二缘乃至有支望老死位色即有一增上与上有支望老死位中心即具二缘谓所缘缘增上此顺次中即约前与后支而作业缘若逆次者亦有隣次隔越乃至余但增上者今此后逆次中即得后支与前支而作几缘逆中即余因缘等无间缘一隣次者若将老死位中色心心与生支位唯有一增上其生支位中色不能缘老死故无所缘缘若将老死位中色心与生支位中心即作二缘谓所缘增上其生支位中心能缘老死故若生支位中色心与有支唯作增上其有支种不能缘生支故有支与取而作二缘取能缘他有支取与爱亦作二缘爱缘取故爱与爱唯一增上受触亦一增上乃至名色与识亦一增上若识与行支中心法即具所缘增上若识与行支中身语色即唯增上若行与无明亦所缘增上老非定有附死立支即老死合作一支障越者若老死与有支唯一增上乃至将老死与识等亦然以是种子不能缘恶若老死支与取支而作二缘谓取支能缘老死支乃至与爱行无明等有二缘隣次如对法者即如对法前支与后前一一皆具四缘谓如无明与行而作四缘行与识支亦尔乃至生与老死亦尔如前作法隔越与前实缘不殊乃至若约当生随生所应者此中隔越若约实义识等五果唯是种子而说者即与前不相杂乱实缘起支说即此中同前亦应言行且隣隔越者且如无明与识等五得有但一增上无明与爱取生老死为二缘谓所缘缘增上此等义皆如前抄说故云与前实缘不殊亦约识等五种而说若约当生现其所应者此中意说即约杂缘起支说若约当来生支位中即现行识等五果及有支者其十二支即皆是现行即应言无明与识等五及有支为二缘谓所缘缘增上此识等五皆却能缘无明故若无明与爱取生老死皆具二缘所缘增上逆次中有隣有间皆应思准然今逆次中余因缘等无间缘其逆次中即有所缘缘增上缘今既约相杂乱解者然识等五果及有支唯是种子即是无现行能缘虑心其识等五果有支既约当生位皆得说为现行支文云由斯识等亦说现行即识等五果及有支同生老支说皆得有现行若作此释即十二支皆假说为现行故中色心与生支中色唯一增上若老支中中色心与生支中色唯一增上若老死中色心生支中心即具二缘增上谓生支中心能缘他老支中色心故已后唯异失若生支与有支亦有二缘谓所缘增上谓有支能缘他生支乃至六处与识亦作二缘所缘增上乃至行支无明亦作二缘若逆中隔越者既约杂乱十二支皆具二缘谓老死与有支亦具二缘准前法乃至老与识五果皆作二缘逆隔越中肉具二缘谓所缘增上缘起下说皆约增上说者缘经下卷说十二支唯有增上缘无三缘然有远近者若顺中若超一二等即名为近如无明望识名色等能作几缘起四五等即名远如无明望约受等能作几缘等或超者名近或超十二支等名远准前作法顺中既然逆中超间亦有远近准顺中作法然此中识等五依当现位诸支隔乃至一一思准者然识等五及有支依当生位同生老死说顺中隣次即十二支如对法智具四缘等皆如前作法若逆中即隔次隔越等亦准前说

疏云行即是业道无明爱取是烦恼道余七是苦道解云今言道者即是道理谓业道理烦恼道理苦道理今言道者非是游履名道

疏云为烦恼难业难苦难然新翻名杂染解云今言难者即是经难或是留难由烦恼业为留难能转有情不能出三界旧云烦恼鄣业鄣根意与难义意相似今新经论中名三杂染谓烦恼业生杂染等

疏云乃至有一分含识等种故解云有支中既含识等五果种子及业今有支中明取于业故言有一分不尔彼论应分別者应如此论中业有一分非如或业亦集谛者若或业亦通苦谛摄亦通业谛摄

疏云又为生厌不起或业解云若于三界不生厌即起或造业二种生死若于三界而生厌即不起或业也

疏云得名所由者即解因缘二字之所由因者正感缘者助感引满业是者此中即有二种业一者引业唯能引第八识二满业唯能满果然前十二支中有一业唯名为引亦是行支摄有一业通引满亦是行支摄问何故前十二支中唯引业亦是行支摄今此处即言引满二业答十二支中为令生死相续此处为庄严各据一义无漏业中除无分別正体后得及此加行乃至缘事生问加行根本后得皆名得无分別以不答若加行智即无颠倒分別名无分別根本智即无推求等分別后得无耶分別此三皆名无分別然今唯取缘事后得智不取缘安立等四谛后得智正感者显由此故生死相续者即显由此无漏业及有漏二种生死得相续

疏云无漏者如异熟因故言正感解云且如有漏善恶业异熟因即此感异熟果异熟果得相续其无漏有分別业由如于异熟善恶业因其无漏有分別业亦能令身得相续由如异熟因耶

疏云烦恼鄣者谓一切闰生诸或取發业虽取已發业感五果种恶唯取一切正闰助闰生烦恼问何故唯取闰生惑不取發业或取业或者即与无漏业不齐其漏业即用无明發其无漏业即用何法为能發不齐若取闰生惑即齐闰生惑即同何知鄣有漏业与无漏业同也

疏云所知鄣者此类虽多但取缘佛有情起者或取一切起闰解云所障品类虽多今唯取缘佛缘有情所知鄣者即是下论不执有情菩提实有无由發起猛利悲愿也二解云或取一切所知障然作变易生死缘由一切令界皆能闰生即一切所知障能助变易生死故

疏云生死有几者此第一问生死有几种下答生死有二第二问云有何所以生死有二

疏云易可见故有定限故易了知故解云易前见有约即眼见有曾齐限者谓上至八万下至十岁易了知者即约第六意识知

疏云一分一段故名分段解云今身死后身生即此身死后身生名分段

疏云非彼世间及非回心二乘境乃至诸天眼上不能见解云设有预流果入变易身即有分段身罗汉及独觉虽有天眼亦不能设有初果人入变易身是肉眼亦能见自类初二果人变易身又若四果人入变易生即初二果人以是同类亦得相见初二果变易身即能见不还罗汉等变易身又不还果变易身即能见自类变易身亦能见初三果变易身不还不能见罗汉身亦能自类相见亦能见前三果又十信得见变易天不能见十位变易乃至十回向亦因前此变易身虽是肉眼亦能相见设有凡夫天眼不能见之问初地变易身其二地已上分段身能见初地变易身不若见如何云变易身细然见下故二地已上分段身菩萨肉眼已是利根智十疏故能见初地变易身经菩萨父母所生清净肉见眼能见三支界然菩萨不同二乘以智慧少又根钝故设是分段罗天眼不能见初果变易身然自是初地菩萨一个受分段身一个受变易身其分段身还不能见同地变易身瑜伽云以同类天眼得相见又在四善根内分段身菩萨眼不能见初果人变易身即是圣者其四善根菩萨即是凡夫不同初地已上圣二地分段身得见初地分段身又其初地菩萨以道德胜于初地其初地菩萨尚不能见二地菩萨所居之土岂能见身由如六欲天等虽同是凡夫同是一界一切以少福胜其四天王不能见刀利天身乃至亦尔况得圣菩萨

疏云如前第七卷已有二解故解云然前第七卷有二师说一云顿语菩萨唯色界后留身若二乘声闻于欲界后留身第二师亦许色界有前子闻回心唯除五净天谓此业此州乃至欲界人天亦尔者然分段中业州界地皆生定谓此业者即是因谓有漏善恶业等此州此界此地地者即是受分段果身之处谓如是业故生人中南州而年等活乃至余三州亦然谓由如此业即生欲界无色界谓由如是业故即生死九地皆定若变易中此业者是因是无后业州界地等即是受果之处或是此州身即四禅中无漏业即能为因资或是欲界身亦用四禅无漏为因或是初禅身亦用上三禅无漏为因变易身皆不定若无漏业依地即定既疏中云四边际定能资变易故知无色界无漏定不能次变易身如广果天身受五百劫身皆五百由旬若入定果定延命长五百六百劫即名增或资长三百二百劫即名减余处亦然资身唯有增而无减

疏云如资广果天身过五百由旬命过五百劫或于彼乃至欲界人天亦尔解云今且举第四禅中广果天是上品故偏举之且如广果天身长五百由旬等五百劫若菩萨依广果天身受变易身若增身过三百由旬即名减又如南州人身六尺寿百年若菩萨依广果天身受变易身若身过三百由旬即名减又如南州人身六尺寿百年若菩萨依此州身入变易身若延此命过一百身过六尺即名增若命三十已下身四尺名减或有疏云如资色究竟身过一万六千由旬命过一万六千劫两年不同疏声闻辟支佛乃至得不思议界无漏法身然此文三乘无学相对明故所以不说菩萨得变易身此文意责二乘无学回心虽未得初地未证法无我地前回心已得受变易身故云未证法无我未得离变易身然菩萨虽证法无我未满故所以未得离变易身佛证法无我满故所以离变易

疏云生者诸受想起死者诸受根灭解云者或受用五尘或执受名受根者五色若生者即诸受及五色根得起若死者即诸受五色

疏云摩利迦此名甥者即末利夫人乃至即胜鬘也解云问末利夫人何故名甥答夫人本是䌽华由供养佛现身得作波斯王姤王如胜此姤故名胜鬘瑠璃王是胜鬘弟

疏云彼说如似以所为缘即烦恼乃至此举分段因果以况变易者今举分段身以喻于变易身故言如似且如分段身品由有漏善恶为因招感识等五果种即起取烦恼鄣即取支为缘闰前行支识等五果种子而生三界后有身今此变易身亦然即用无漏有分別业为因所知鄣为缘变易得起也

疏云生此死三种意成身解云即是罗汉意成身独觉身已得自在菩萨身名三

疏云佛性论云于三界外有三种人受于变易人虽即此然非界外解云然说三界外者即遂助因说即说无漏有分別业能感之因三外其变易身既是有漏即非三界外三种人者即是罗汉独觉已得皆自在菩萨三人也

疏云无明住乃至烦恼之而起者此五应名己为自他自他者是种子五住地皆是种子然此中有二重依一所知障为所住所依若烦恼障即是能住能依二即二鄣种为所住所依若二鄣现行即是能依

疏云彼意说有一如取为缘解云云变易身一一法用皆如分段身以用取支为缘有漏业为因今变易身亦然即以所知鄣为缘无漏有分別业为因故云一如取

疏云佛地第二卷说声闻乘或除七生乃至三无数劫修菩提因无有过失解云此文意说前三果人得受变易身或除七生者或是七生人得受变易身或如有初果即有七生分段定业西灭至末法一万年灭所得不果者唯缘名为缘觉若约前在初發心时即向佛边听法方發得缘觉心若有人种声闻四果善根及得声闻初果而作极返有其人至第七生中生在人中七无佛法世化部若生在天上即化声闻以是声闻根性得生天上若是缘觉根性不得生天唯在人中大乘与萨婆多同说三乘人种顺解脱分亦得生无色界六欲天中若声闻人种𤏙等善根亦得生无色界色行人同声闻说若麟喻人不得今时生种燸顶后生种忍等即于一生一坐以为成觉若萨婆多说菩萨四善根法用与麟喻同若种声闻顺解脱分善或经一二生已来种声闻四善根等其人出无佛世界而化或除一生者即是二果人得受变易身一生者即是人天一往来名一生即如有一来果有一生一生分段定业要受却此一生分段身业方得入变易身或除人界处处生者即是不还果人得变易即如有行般无行般或经色界一天处一生即受变易法不还果若生上界天上中唯有一生无无有一无处得受二生即如不还果受梵众天中一生更不重生梵众天从梵众天死即生梵辅天等必不还生一梵众天中有二生定业者即不得初果即得在凡夫身中受却此天中一生定业方得圣果余果天亦然不还果上界□□处处唯有一生若色界中生触有行无行上流四种不还果不定性者得受变易身上流不还果亦有令超半超遍后不还果定性者即不得受变易身若不还果受中般者必有定性二乘又不还者或有受色界十一生方受变易身若不还果生无色界及生五净天亦不得受变易皆是定性二乘若三果人受却分段身定业即受变易已前由诸烦恼所發不定业皆得非择灭

疏云毕竟不生非永不生解云毕竟不生者受变易身所分段身不定业更不得生即毕竟不得生分段身非永不生即由无漏业资变易身变易身即得生故其变易身即得生非永不生

疏云第八十说后次回向菩提声闻乃至轮此文非为应理解云第八十云即总相说或于学位即能辨舍者即是二乘前三果人回心向大乘者弃舍分段身受变易身或无学位方能弃舍者即是二乘无学人即弃舍却分段身得入变易身故知前三果人得受变易身知此胜鬘经文及唯识论文唯说二乘无学及八地以去菩萨得变易身不不说前三果人得受变易身者非为应理也

疏云七地已前决定性者有受此生乃至不说此三种定故说之解云七前地已前菩萨决定性者有变易身今此唯识论中唯说二乘无学及八地已去菩萨得受变易身者即据决定性说其八地已上菩萨及二乘无学人决定受变易身其前三果及七地已前菩萨即有受变易身有不受变易身即不决定故此唯识论文不说前二乘无学八地已上菩萨三种人定即说之问七地已前菩萨何者名决定性既有决定性得受变易身亦应有不决定性不受变易身答若七地已前名佛种姓者或智增菩萨名决定性八性八初地已去即受变易身

论云有从初地即得灭定若悲增菩萨名不决定性至七地漏心方受变易故前论云或有乃至七地满心将灭定也

疏云七地已前代三德苦乃是实身勿可知故解云七地已前在欲界分段身者代有情受苦即是人身菩萨或是天身三代有情受苦时亦有苦受若菩萨生厌苦即余或施食衣服说诸利益若在欲界者得有受苦分段故在色界者如何有苦受答大悲菩萨常生欲界救众生不多色界色界无苦受色界身细无火烧设入火烧不得为身细故入见道所有三恶趣果皆得非择灭七地已前变易身者即起作身在三涂代有情受苦

疏云大智度论云八地舍虫身者舍分段解云总言舍分段身细言欲界天及人身鹿皆为尸依住或食之经文一一毛中皆有尸村邑依住舍皆身欲界天人身若色界天即分段身光洁由如光明即无尸火依住欲界天他化天亦有夜叉神鬼龙等知足有龙至等变易身无尸也地狱无户火

疏云若作此释此中据定非无直往七地已前前三果亦得受义故解云八地已上菩萨定受变易身据实七地已前及前三界人亦有得受变易身

疏云初地等既得者必更无决定分段业如阿罗汉故解云有菩萨地得受变易身者即无决定分段业由如罗汉时决定无分段业若有决定分段业者罗者于梵众天中有二生定分段身业即于异生位中受起方得预流果若作此释或有智增菩萨有决定分段业即初地已上不得受变易身也或有悲增菩萨初地已上虽无决定分段业还受不定业身即初地不得受变易身或有悲增上悕烦恼即初地已上受分段身或有智增上[*]悕烦恼即初地已上受变易身

疏云大慧说寂静依乃至然未一向此中不说解云说寂静法者即是佛说乘空理教即是远行地菩萨已证此无我之相七地菩萨即得自在如意生身生身故知七地已前菩萨亦得此变易身然七地已前菩萨然未一向皆得变易即七地已前菩萨有得变易身有不得变易身身此唯识论中不说七地已前菩萨得变易身八地一向得此论及胜鬘经说八地及二乘无学得变易身亦说七地得变易

疏云一者得三昧乐三摩提乃至如实乐相法相乐故解云三昧者是三三昧也空无相无愿旧三昧讹也新名三摩地三摩地是即等持三摩提者即九次第定此是旧名杂新译名三摩钵底此云等至已前说等持乐等至意生身乐者轻安乐二如实知诸法相者即能如实称可觉知诸法道理又相者性也即能如实觉者真如理三种类俱生无他者种类者是九地十地菩萨于一切色心众多种类诸法皆能知之或能作恒河山种类有情然一时顿俱生起即是无量种类身俱时能起无作者即是无功用任运能化种种有情身一时顿起若初地菩萨尚能作而类有情如实变相法相业者即是法相寂静乐亦小是乐受五欲九轻安等乐也

疏云此文不及四卷者解云两本楞伽十卷一四卷此中说三意生身胜十卷者说

疏云初二三四王地皆应各得乃至得定自在于此生死有胜能解云若初二三四五地皆得地意但以初二地中未得定自在故三地已上皆得定自在初二三地行施戒修修者修慧即初地行控二地行修修谓修慧即是定故知三地已上得定自在故说三四五地得三昧乐三摩拔提意生身初二劫中未得意自在故不说得三昧乐等意生身也

疏云自心寂静行种种行解云即说初地已上菩萨得禅定等法行种种悲智利生等行自知寂静者即是据定法

疏云大海心波转识之相乃至如实知有无相故解云即是初地已上菩萨作唯识观观第八识由如大海观前七转识由始波浪名意识生者即解意生身名随意识而生名意生身以见自心境界故者即作唯识观时见一切境界皆是自心了知唯识如实知有无相者如实知遍计所执相是无实依他圆成是有也得诸法无相如幻等法乃至自在自在神通者得诸法无相无相者即真如圆成实性如幻等法者即知依他起法如幻不实悉无所有者即知依他起法无真实体而知遍计所执身心转变者既受变易身身渐殊胜名身转变心渐明利名心转变及得余无量定心无量相力者相谓境相即于无量境相而得大力

疏云此中三名虽诸地已得乃至非于余地分不得此解云十地菩萨皆约此三昧乐等三意生身初地菩萨亦得定亦能如实觉知诸法相亦能化作百种类一时俱生余地亦少分得

疏云然胜鬘及此中约通三乘乃至变易生死增胜位语解云然胜鬘经及此唯识论说二乘无学已得自在菩萨得三意生身者即约决定得受变易身说若楞伽经中说三昧乐三摩拔提意生身等三意生身者约顿悟应法菩萨即不说二乘其七地已前有定受变易身有不定受变易身故云通定不定

疏云又解直往乃至名位有异亦不违者此又将楞伽文已说就此论彼经中第三意生身同唯识论第三已得自在立姓八地已上菩萨然彼经中前二意生身即约渐悟菩萨虽二乘回心已去地前亦得三昧乐意生身如实觉诸法意生身彼经据胜者说在三四五地中得三昧乐身在八地得如实觉知身疏中虽有二解前解胜二种三种二者乃至亦不相违者即彼经前二身名二种并第三身即名三种又解云二种者意生身者即是胜鬘及唯识论说二乘无学及无得自在菩萨即是一种三又彼经说三昧乐等即是第二三种意生身此等圣教仍不摄得前三果受变易身即摄取佛地第二或除七生满或除一生满或除上界处处受一生及瑜伽第八十说或于学位方能弃舍或无学位方能弃舍即是前三果人受变易身今者取瑜伽佛地唯识论胜鬘楞伽等经明二乘前三果有学及无学及七地已前菩萨及八地已去此等受变易身死方可义同悉

论云如有论说声闻无学永尽后有云何能证无上菩提者此文即是问依化身乃至故不违理者此文即是答也

疏云此即第二释名兼辨得入讫解云有说二乘有学无学及初地已上菩萨得变易身即是辨得讫

疏云彼鄣此部不助感生故解云然小乘无不立有所知障但立有不染汙无知不染汙无知义同大乘中所知障

疏云若作此解有四问答者此第一解若取前论云取知乃至无余涅槃为问次如诸异生物烦恼故为答者即从此已下论文中即都计支后有四今问四问答

疏云有四问答若作后二解但有三文者此牒疏云第二解云又若所知鄣助无漏业乃至此异生物烦恼文有义总是难外伏计若取此以上论文而难外伏计解者已下论文不论文不开问答即取除却此论文下论文中但有三问三答文又疏中第三解云又解此文乃至如何道实能感苦总是难文若取此若所知障助无漏业乃至实能感苦以来论文死苦为等文为第二问答次取彼计何便所知难助论文云或分为三由种姓別故不能趣如者此文即说无种姓人与有种姓人別故故无种姓不能趣真如

疏云返显既知有趣寂者虽有有无漏及所知障解云知趣寂者虽有无漏及所知障亦得入无余依涅槃

疏云初解同瑜伽佛地解云然瑜伽佛地论中亦有此问答若所知或助无漏业乃至若准前第三解此答第一问者答曰如诸异生物烦恼故云前段牒疏文中有三解其第三解中有二问即取如何道谛实能感苦为第二问今此然所知鄣乃至闰生用故即答疏中第三解中第一门也

疏云解脱者谓二涅槃解云二涅槃者谓二乘所得有余依无余依无余二涅槃问二乘无学即得前涅槃何故此中但言得二答初自在得槃已失有情有故所以不说

疏云佛地论说二乘无学尽此一身必入永灭乃至又问行苦有故是为大过解云彼论中问意二乘无学断烦恼尽此一身已必永入灭无余涅槃即与佛无异谓二乘无学亦能出生死证真如佛亦能出生死证真如故说佛与死二乘无学无异二乘人但无菩提利答乐他故说二乘与佛別其二乘人无学何用引彼变易生死趣者提三大阿僧祇劫长时受苦答变易身中无有苦苦坏苦变易身既是有漏法唯有行苦

疏云菩萨虽借烦恼生死受不同凡夫二乘说现及种闰解云若菩萨伏烦恼既行不起虽有烦恼种亦不能闰受生若凡夫既由烦恼现行种子方能闰生能变生若不违果即用烦恼种子闰今能受生问不还果人伏烦恼者即用种闰生若八地已上菩萨今伏烦恼现行亦应用种闰生答若八地已上菩萨种类者皆不用闰生若不还人若伏烦恼者即用闰生若不伏者亦用种闰生不还人种类皆用种闰生

疏云故须法执助知受生解云智者是无漏有分別业故须法执所知鄣助无漏有分別业受变易生

疏云如罗汉近年法资现身因乃至入无漏定实资故业解云如罗汉入定或观见自身或得三日五日以来活自观身有利益故即将衣钵与现前僧即發散身口语心念令我至过去感今身业令我此身以得长时發愿已入第四禅有漏边际定今资此分段身或先定后愿如前说令欲入变易生死亦然即二乘菩萨等不说利益有情而求菩提后入无漏定力实资过去感今身故业势力令此身得长寿即入变易身生或先入无漏定后方發愿心念口言愿此定力资过去感今身故业势力令得长时亦果不绝方入变易身或愿此身得一劫多劫住令业长时与果不绝者此言与果者是即大乘中取果与果义为彼种故名为取果果起砂因名为与果旧命欲尽今入无漏实资彼命更得长时令此命长即不与果异下论言即与果亦是取果与果之义即释论文与果不绝疏云言胜定者应云边际第四静虑者静虑后边所有胜定诸定中最上最胜边胜游名际四定俱时得者四定中地地中上品定皆名边际也

疏云虽经行苦今得如来三身功德大善大乘等经云虽诸菩萨及回心二乘受变易身经三大劫行菩萨道虽有行苦为得如来三身功德亦不辞苦心中即大欢喜大悦乐此大喜大乐不是四无量中喜乐由如有人或经辛苦求得业问道业及货易牛虽经辛苦以得称心如意亦不辞辛苦既未来佛圆证无相大悲一味平等解者无相者谓真如大悲者能利他解云谓行解即是根本智意说佛智能圆证真如得利他大悲皆悉平等而无法执若七地已前菩萨虽证真如然圆证不能平等而起大悲一味之解所以起所知鄣

疏云说业为因以是胜故无明故无明为缘以疏远乃至少分相似解云无明者即是所知鄣何故说无漏业为因所知鄣为缘答无明业望所知鄣即无漏业亲故胜故由无漏业力近身命以得长时故说无漏业为因若所知鄣望于身即极疏能所知鄣但执有情菩提实或作有漏依为欲断除令身久住故所知障即不能资身令久住故说所知障但是缘若无漏业望有漏业即无漏业亦是疏远然有漏业即能新感识等五果烦恼爱取即能亲圆识等五果及业故说有漏业爱取等名亲若无漏业重向有漏业上无漏业即资化有漏业令造有势力令有漏业能感此身不断绝故说无漏业是疏由有此鄣诸俱行法者谓所知鄣所起身诸业及所起不相应行法皆是有漏也

疏云此中三释并通三乘乃至不起执故但有后二义解云然论文中释知障有其三释并通声闻独觉菩萨三乘也然八地已上菩萨既第六识中无漏常相续即第六识不说有情菩提实有即第六识无有初择所知障但有后二择所知鄣为欲断除留身久住所知障为有漏依又解以同类故下得见上者即此疏中第二解既说下得见上亦应初变易身肉见得无觉变易身十地变易身罗汉得见十地菩萨变易身初地得见二地变易身

疏云小乘福资入定通有无漏今者大乘舍福资身定唯有漏解云然小乘说罗汉延命寿资分段身入定时即有漏定若大乘中罗汉延寿唯有是入有漏定故唯识论云若所留身有漏定愿所资助故又云今者大乘舍福资身定唯有漏抄云若唯无漏资感变易生死唯有漏资感分段生死道有漏无资漏生五净居天不同小乘舍福资分段定名通有无漏

疏云界外生死界有漏生死无漏生死解云准经文界外生死界内生死有漏生死无漏生死界内生死者即是有漏分段身界外生死即是无漏生死者即是变易生死皆随助无助业因说

疏云有妙净土出过三界十地菩萨当生其中解云即是他受用土引此文意证变易身即是界外生死是大自在宫

疏云答由增受行方得成佛故世尊说善修神足能住劫等解云由入变易身增寿其命经三劫方得成佛神是者即是四神足欲界懃心观神者谓于持即是定足者欲谓懃心观由此欲懃心观为□足因故即能發起定由如脚足为因故即能运转身得有情来今欲懃心观由如足定体由力即是罗延寿之时亦名修神足因入有漏边际定能延寿命故若变易身亦是修神足即因欲寿心观为因而發起无漏定无漏定为因能延寿命行令变易身经三大劫身不死若如来亦名善根修神足由佛身中有无漏定及愿故即延寿行能尽未来佛身命不断绝

疏云此是發起极成迟钝不如初修菩萨解云發趣者谓發菩提心趣于佛果极成迟钝者为初果回心已去经八万劫方至大乘中信初心若一来回心已去者经六万劫方至十信初心若不还果回心已去经四万劫方至十信初心若罗汉回心已去二万劫至十信初心辟支十千劫回心方至十信初心二乘回心皆极迟钝不如顿悟初修菩萨若初修菩萨發心或经六十劫八十劫即至十信初心故是利根疾也四生死者一者因缘生死唯是无漏业二者方便生死即是所知障变易生死前加行故三者有有生死即是初资变易身殊胜渐渐四无有生死者即是变易渐渐委劣也

疏云有身等三故名诸业解云若有漏业中亦有身语意三业若无漏有分別业中有身语意三业若入无漏定时亦有身语七戒故言有身等三名谓业也此二种若俱执若故者即是二鄣种即是我执法执俱名执著也

疏云业种子是者即是能感分段变易第八识之业种子及生第八名言无记种子此二种即名真异熟因此二种子既有第八识相分故皆不离本识虽无漏业第八识不缘亦不离本识即本识者即是生分段变易身现行第八识名果此果及业种因皆不离本识

论云转曰始起者皆谓净种识者净种识者即是无垢识也

成唯识论疏抄卷第十四末


校注

疏卷八末 业感疏作感总 *狼庸疑狼虎(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 来疑成下同 界疑男下同 由品疑养 恶疑圣 遇疑愚 者疑有 別上疏有故字 者疑去 者疑有 位下疑脱二字 亦疑二 经转疑缠缚 位疑住下同 言疑实 经疑缚下同 能疑然 此疑唯 王疑生 随心疑堕 舍下疑脱利字 有疑者 未等四字疑衍文 能下疑脱全字 问疑得 者疑有 亦疏作二 诫疑义次同 惑疑或下同 尔疑个下同 衣疑亦 深疑除 初疑约 通疑因 正疏作近 生疑主 触疑色 触疑解 發下疑脱愿字疑依处 既疑已 引疑缘 意疏作不说定 佛疑取 亦疑上 增疑境下同 道疑明 现疑理 时疑事下同 如疑好下同 愚疑俱 左疑老下同 物疑劫下同 先疑无 日疑四 思疑鬼 领疑愿 差下疑脱別字 巳疑亡 立疑亦 除疑余 初疑约 在疑有 尽尽疑爱 后疑复 先疑无 触受疑依处 者疑老 是疑彼 例疑缘取 烦下疑脱恼字 摄疑称 能疑然 教教疑数数 等疑不 续疑绝 *倒疑缘(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 死有果者疑应准之者 应疑忧 遂疑从 生等四字疑衍文 方疑生 因疑同 死一作支 见疑是 少疑二十 二等五字疑衍文 喜疑部 遂疑还 他疑化 智疑起 意疑生或位 温疑蕰下同 布疑希 得疑果 无疑见 约疑道 不下疑脱还字 得疑后 求疑永下同 天疑无 二等五字疑衍文 后后疑终 闻疑𨳝 以疑次 咸疑感 世疑生 谓疑相下同 色疑名 头疑显下同 蕴疑答 随疑生 中疑由 五疑色下同 能疑死 支上疑有脱字 有上疑脱中字 中下疑有脱字 因疑四 道疑随 蕰疑益 往后疑性微 [彳*分]疑缘 部疑鄣下同 有疑是 蕴疑答 以疑断下同 是下疑有脱字 解等十字疑衍文 皆下疑脱与字 亦且疑与行 或等十七字疑衍文 蕴疑答下同 心疑必 下故疑地 五疑为 他疑地 界疑异 蕴疑答 例疑缘 异下疑脱地字 三疑二 者疑有 云疑言 然疑能 少疑二十下同 余眼疑除服 趣疑起 蕴疑答 之疑言 失疑灾 定疑灾 望疑坚下同 地疑他 爱疑起 所云疑爱 少疑小 诸者谓 去疑者下同 例疑缘 前疑支 释疑译次同 中疑事 例疑缘 恼拟性 问疑𨳝 顿疑顺 临疑胎 尽疑愚 善疑若 应疑忧下同 他疑作 说疑悦 作疑化 果疑禅 后疑得 乘疑麁 实上应有据字 等等所疑心所等 告疑共 尘疑常 胜疑缘 六疑下 当下应有知字 小疑问 易疑生 人下疑有佚纸 望疑势 明疑俱 化疑作 金疑全 又等五字疑衍文 宗疑果 达疑违 依疑法 随疑现 心下疑脱所字 可疑所 无下疑脱明字 化疑作 爱疑等无 为法疑倒 用疑因 亦疑六 色下疑脱亦字 中下疑脱色字 障疑隔 余疑除 缘下疑脱起字 起疑超 约疑触 根意疑报障 业疑集 何疑所 所下疑脱知字 令疑全 是疑见 位疑住 然疑能 智等更勘 支疑千 罗下疑脱汉字 前等三字更勘 而年二字更勘 后疑漏 然疑能 等疑寿 若疑名下同 根下疑脱灭字 三下疑脱界字 七疑出 果疑界 化疑作下同 形疑行 行上疑脱部字 麟下疑脱喻字 人疑上 下疑疑天(コノ文错雑カ[○@编] 触疑般 令疑全 所疑前 后疑复 辨疑弃 然疑能下同 知疑如 漏疑满 将疑得 德疑涂 三下疑脱涂字 至疑王 界疑果 悕疑怖次同 而疑百 劫疑地 实下疑脱知字 取疑所 部疑鄣 物疑拘下同 头疑答 提疑萨 违疑还 亦疑与 近疑延 新疑亲 重疑薰 上疑成 择疑释下同 觉疑学 由下疑脱如字 罗下疑脱汉字 起疑趣
[A1] 已【CB】巳【卍续】
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[A13] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] [-]【CB】[*]性【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A16] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A17] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A18] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] [-]【CB】[*]被【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A23] [-]【CB】[*]【卍续】(cf. 疑前人于「之」字旁加黑点意指其为赘字)
[A24] [-]【CB】之【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
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[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
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[A61] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A62] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A63] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A64] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A65] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A66] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A72] [-]【CB】[*]不【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A73] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A74] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
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[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] [-]【CB】[*]前【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A83] 已【CB】巳【卍续】
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[A110] 已【CB】巳【卍续】
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[A130] 但【CB】伹【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
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[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
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[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】
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[A147] [-]【CB】[*]云【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A148] 已【CB】巳【卍续】
[A149] [-]【CB】[*]皆【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A150] 已【CB】巳【卍续】
[A151] 已【CB】巳【卍续】
[A152] 已【CB】巳【卍续】
[A153] 已【CB】巳【卍续】
[A154] 已【CB】巳【卍续】
[A155] 已【CB】巳【卍续】
[A156] 已【CB】巳【卍续】
[A157] 已【CB】巳【卍续】
[A158] 已【CB】巳【卍续】
[A159] [-]【CB】[*]即【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
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[A169] 已【CB】巳【卍续】
[A170] 已【CB】巳【卍续】
[A171] 已【CB】巳【卍续】
[A172] 已【CB】巳【卍续】
[A173] 已【CB】巳【卍续】
[A174] 已【CB】巳【卍续】
[A175] 已【CB】巳【卍续】
[A176] 已【CB】巳【卍续】
[A177] 已【CB】巳【卍续】
[A178] 已【CB】巳【卍续】
[A179] 已【CB】巳【卍续】
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[A181] 已【CB】巳【卍续】
[A182] 已【CB】巳【卍续】
[A183] 已【CB】巳【卍续】
[A184] [-]【CB】[*]支【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A185] 已【CB】巳【卍续】
[A186] 已【CB】巳【卍续】
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[A229] 已【CB】巳【卍续】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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