成唯识论疏抄第九末(释第五疏之二)

疏五识不能转心發业但非随转發业乃至及四无记具三除变化者若初禅心發业时唯是第六意识但如前起煞生时先第六识俱时审虑思思量前何事应煞不应煞起审虑思即起决定思决定拟煞前人等故即第六识作违因等起后欲煞生时眼等五识则须者覔刀杖等五识但能随他意识后起名随转發业作近因等起故六识亦能作近因等起今者四无记一者异熟生心此通六识皆有义如常释二威仪路者但言威仪体即取身业行住屈申表色是也但取表色不取形色但取色青黄赤白色若威仪体三色之中唯取等流色等流色㝡宽不取余异熟色长养色故若言威仪路唯取尘亦取能三尘处亦有香味触三与色尘既不相离故香味触亦是威仪路也唯除声尘今有二种一者或道路名路即是威仪于道路上往来行出所游履故亦名为威仪路也二者身上別引起一类等流色香味触即威仪表色之所依止故身上四尘亦名为威仪路即所依名处名路超法师释若第六识亦能發威仪亦能缘威仪体身业表色故威仪体表色唯二识缘谓第六识及眼识若眼识亦能缘威仪路即缘色尘故亦能發威仪刹那等起所引發威仪故亦有缘仪心也若耳识能發威仪刹那等起發威仪故作通因等起不能缘威仪体声上无威仪体故亦不能缘威仪路声不是威仪所依所游履故若鼻舌身三识唯能發威仪刹那等起随转發故亦能威仪路香味触三尘是威仪所依所游履故不能缘威仪体威仪体即身业长短等表色故已上即六识皆能發威仪二识能缘威仪体谓眼识意识能缘威仪体也四识缘威仪路谓眼鼻舌身四识也其工巧体唯取色声二尘且如声上有屈曲嗔歌是工巧体若所依声即是工巧处屈曲显所依声既无別体体即是处也若色上彫文尅镂屈曲等皆是工巧体若所依色尘即是工巧处也且如壁上画形像等工巧非但有色尘尘一有余香味触与色不相离故故香味触虽不是工巧体亦是工巧处也如作房舍等亦是工巧处若第六识缘工巧体亦能第工巧处也缘發五巧故亦具远因等起刹那等起因若眼耳二识亦能缘工巧处亦能發工巧故亦有刹那等起近因等起也若以色声之上有工巧体有工巧处若鼻舌身三识亦能發工巧刹那随转能發业故亦能缘工巧处香味触尘是工巧处故不能缘工巧体也已上即明六识皆能發工巧三识能缘工巧体谓意识眼识耳识此三识能缘色声工巧体五识即能缘工巧处问其威仪路工巧处为是有情为是无情答其威仪路工巧处即是有情数摄问若尔如何前说即取外无情上道路色香味触名为威仪路即取外无情上谓作木石及房舍壁畵等处名工巧处答据实而言唯取内身上所引起等流色中色香味触等名威仪路工巧处即取身上等流色香等四尘名路如人行住等表色威仪时皆依身上手足上等流色今此身上等流色与威仪作所依故故说身上等流色名威仪路如人作呗赞等时依唇舌牙齿咽喉等方得出声作呗等今者依唇舌牙齿咽喉等等流五尘名工巧处又如人作儛及余工巧时即依身上手足等上等流色五尘为工巧处又如人手足捉笔作书或等或手中捉斤斧等作木作时即依手上等流五尘名工巧处也曲此义故其威仪路工巧处亦是有情如不是无情也故取身上所引等流色为威仪路名工巧处其威仪路工巧处即有间断也若身上扶尘为工巧处威仪路者其处与路应常相续故如不取身上扶尘为为路也若第八识不能缘威仪体表色表色是假故亦不能缘工巧工巧体亦是假故由是义故前说眼等识识缘威仪体表色及许眼耳二识缘工巧体者皆是许五识缘师之义若不许五识假者眼识等不缘威仪体及工巧体也若义说者既表色不离色尘既说第八识能缘色尘故假说第八识亦能缘威仪体其四尘既是实有体故说第八识既能缘五尘故说第八识亦能缘工巧处工巧处仍不是声上名句文声上名句文唯意识缘之五识不能缘名句文也既佛声上屈曲为工巧工巧是假也若色上屈曲即名色工巧色工巧亦是假也若许五识缘假者即说眼耳二识能缘工巧体也据实而言其工巧体既是假第八识不能缘工巧体若说工巧体不离色声二尘者即义说第八识缘工巧体也若出威仪体者即用百法中表色为体其表色体即是色中长短方圆高下等也及前文说表色体即是长短方圆等形色是也若长短方圆在外五尘上其长短等即名外色所摄若内身上长短等色即名为表色表色即是长短等形色上分位差別故威仪体即是长短等色也由影光明暗等即是青黄等上离色差別此亦结也其第七识都不能解缘工巧威仪等也若变化唯第六中有五识无变化也若五识中唯有通果心即如天眼天耳通也虽有远色之能不能变化也有是变化必是通果如变化金银等是也有通果不是变化如天眼通是也又如第六识中死生智通依眼门中能远未来世中死生等事此知唯是通果摄不是变化也又此变化三慧之中唯是修慧所摄若但言闻慧思即是行蕴一分別境中慧也若言闻思修慧所成即通五蕴亦通十界七心界色界声法界法界即除五色根及香味触且如欲界中別解脱散律仪若有人善解经论者将欲受戒时發心[这-言+败]期誓断一切恶誓明一切善等即第六识中起加行闻思慧所受得別解脱戒此等散律仪身语业色皆是闻思修慧所成摄所以通五蕴若有不解经论受散律仪戒时第六识中起生得善心受戒时此戒即是生得善摄若修慧既是上界通系不系即通定共戒也问大乘小乘变化通果具几性答大乘变化通果等即具二性若利乐有情起变化通果等即是善性若㛓嬉等起神通变化皆是无记若小乘变化通果等准是无记性摄也问无色界中亦有缘威仪心亦有缘工巧心不若无者云何说毗钵舍那菩萨广慧声闻若定若生以无色界心了三界法答得又色界中有佛菩萨异生等色界心既遍缘其色界亦有缘工巧心问八地已上菩萨入无色界定时亦能發威仪缘威仪缘工巧皆不更问应捡已前抄问工巧体及处威仪体及路等亦通异熟长养等流已不答取等流如上问其威仪路体何故唯取表色不取形色其表色即是长短故答于内长短上分位如上问者佛身上扶根五尘以威仪路工巧处以不若取身上扶尘以为工巧处及威仪路其处及路应常相续唯取无记性不通善恶性答即能引起身中一类等流色为威仪工巧处所以威仪路工巧处有间断也亦不取身上扶尘五尘为威仪路工巧处若前抄中言取扶尘等作工巧处威仪路等宜应故之结说声上有工巧者若能歌呗等语声即是执受大种声摄若由手能弹筝等及口能呗佛生等即是因俱声摄问若取声上屈曲次为工巧即说耳识缘工巧体者准前论文声上屈曲即是名句文摄如何耳得缘名句文名句文与声上工巧屈曲有何別问因工巧体于百法中以何为体答假随实尘摄问何故长短等在外色上即名为形色为形色若在内身上即名表色又如前论中破萨婆多表中云若言是形便非实有长等极微不可得故故知亦依内身上表短等亦名形色形色上假立表也问身上工巧体与工巧处何別答假实別故

疏又非五识有二刹那相随乃至更互而生者此师以前解等无间缘第一师义意说五识唯得一刹那不得二刹那相续亦非眼识灭耳识生耳识灭鼻识生等故眼识灭即意识生其次即耳识生耳识灭又意识生本识第七第六识五识中随起本识常与三与三识俱转若尔本识五识起时与七俱转故知不正义也又此师前六常得一性起不得二性且如意识是差別与一眼识是善余四识则不生若意识缘是染即与一耳识同染余亦不得生结故五识三性皆由意引若五识三性俱生者意识应三性故

疏谓由了別定所缘境及种种所缘境者定所缘者此诸圣者或缘苦谛无常空无我等或缘集谛灭等为定境此定俱时意识非但能缘定境定中亦能与耳同缘声等境此圣者以为利根无色界心能缘三界法耶又解云定所缘境者即在定中唯缘真如无相理或缘一无常理故定中唯缘理而不缘事及种种所缘境者即约定中兼缘理事故定不俱者此初师虽说定中虽许同意识得与耳识同缘声境结意耳二识必须同性不得別性故定中意识善与耳识善无记性即不得起也

疏依多念说名俱喻云者如说一心非一生灭即是喻也

疏如经云起一心多心者由如如来初成道时帝释于天上而生慢佛举诸天二十二臣曰阎浮提中有佛出世不知是真是虗今作一问问佛佛若解得即是真佛也问何物最为高何物最为重何物最为疾何物最为多二十二臣中有一臣答曰二十八天最高铁围山最为重鹰鸟飞㝡为疾摩伽陀国人㝡为多帝释曰此亦不是重亦不多又有臣答曰虗空㝡为高大地㝡为重空中风行㝡为疾大地草木最为多帝释即印可此臣远将此问佛至于佛所而问于佛佛悬知此意而答曰知慧高于空福德重于地忌念疾于风乱想多于草今者意说佛知慧高于虗空虗空不是高也由佛福重故能令六种振动大地不名重由起一念时即遍缘一切法风行不名疾众生忌相一日之中起故多于大地草大地草少于乱想今者多心者即乱想也

疏云何一念谓世俗言说一心刹那非生起刹那者如言见道十六心且如苦法智忍或经三念五念心能入法起虽经多念事方究竟总名一心谓世俗言一心非一生灭刹那名一心今名一心刹那于中有多心故胜善眼染七日无记故虽有三性者此师意说唯不许前六识三性俱亦许八识三性俱者且如起一善眼识时第七识第八识恒自无记故即有三性俱若取八识为三性俱者即一切心法有三性俱今者唯取前六识三性俱义

疏即等流多率尔少者即眼识中有善等流耳识有不善等流即有二等流即有鼻识起率尔心即二等流一率尔故言等流多率尔少耶

疏或三四等多一二等少解云此中意说或二识有等流多一识有率尔少有一二相对即二名多一为少或二三相对或二识起中率尔三识中起等流即二为少三为多或三识有率尔二识有等流或多少相望皆得作也此中且举初率尔举后率尔等流心以作其中决定寻求染净作法皆唯率尔等流心作法也与前解少別

疏若一向同境时即不善意乃至此前师立者此疏文意是前师释意说三性不俱五识不并起

疏集量论说五俱意识必现量故者此论文不尽理五识俱时意识许通现量比量二量故

疏萨婆多师出已方闻者萨婆师计六识不并起故定中唯起意识不得耳识也故正在定中唯有意识出定已后方有五识由如人正睡时有意识睡觉方有五识起故故出定有五识起始能闻耶

疏广慧声闻有学无学无色界心而缘三界法故者结广慧声闻毗钵舍那菩萨若定若生以无色界心了一切法即阿罗汉中唯不动阿罗汉最利根即身在色界起无色界定能缘一切法又无色界定中起欲界耳识能闻声故名若定也若生者即身生无色界中用无色界心了三界法又不还中即利根不还能入无色界定心缘三界法亦能入无色界定起欲界耳识闻声若声闻即有利根若菩萨中或初發心小者即不得自在定中起耳识等若大菩萨都慧力高亦有利钝故又四善根已前菩萨容生无色界了一切法若四善根菩萨则欲界生何以故以欲界身入见道以是不生无色界问曰小乘大乘入见道时依何处身入答若大乘二乘人等依九处入见道谓欲界六天为六处及三天下唯除北洲余为三处即九处皆得入见道大小乘同也又色界中必同入初果若得即入第三果以为离欲故问北俱虑洲人命终后未知生何处又未知造何业而生北洲人命终之后必不重生北洲命终之后必生天故何以故因前世中修道时具作恶取空观著空见故由前加行心是善心遂生北俱虑洲由作恶取空观遂生边地难处为前生作空观遂今生于妻子衣服等皆无我我所无明行业故北洲亦不能作依善恶业故令终之后皆生天也作但恶取空观得生北洲若拨因果即入地狱不得生北洲又无想者彼命终之后必生人中有余恶业或入地狱为前生修无想天业时或拨因果后报业熟所以入地狱猕猴池侧者问为池名猕猴为猕猴在池边故名猕猴又问上了遇声耳识与定相应乃至由定中闻故出者此文即解论中从定之语有三释初解即约定中意识起闻于声名从定起第二解即约定中起耳识而闻于声名从定起若第三解即约假者人中闻声故即从定中起出也

疏显扬论说种种意者即是前因中能解声种种境名种种立故也

疏此非集论本文是师子觉义前师引为证者解之今言等引位中无五识者是释杂集论又师子觉谓不是无着集论文也无着造余论皆言等引位中许有五识故也即不许六识三性俱即引此证定中唯是善不得起率尔无记耳识以为定中不得起五识故

疏多分有二义一多识二多人多识者五识中不得起余四识唯得起一耳识故言多识多人者唯不动阿罗汉得起耳识余圣者不得起故言多人也

疏唯得起耳识非余四识非菩萨故者问如起根本起正解真如时或有声即亦得起耳识不及十地菩萨亦准此问又问如二乘人断修或时亦得起五识不及十地菩萨起证真如断所起障时亦得起五识不又问二乘人四禅定及八未至定中间得起欲界耳识不又问二乘人入四无色若根本未至时亦得起色界眼耳身三识不又问如大目连由有声境至即得起耳识亦可在无色定时余色香味触等境亦应得起余识此等四问并未答且亦答末后者即是广慧二乘人空中唯得起耳识更不得起余四识言广慧者即是随法行见至种性人体利根具有起慧若余信解种性即是钝根即利起慧不名广慧也能言毗钵舍那菩萨者毗钵舍那亦是起慧与前广慧名字相似也问名字既何故不言广慧菩萨广慧声闻乃至言毗钵舍那菩萨广慧声闻答若菩萨声闻之上重言广慧即名字重也今者文势便好故云毗钵舍那菩萨广慧声闻也若菩萨定中五识皆能起如观经云出定入定皆闻妙法彼经即与此中闻众声相似也能菩萨定中亦得起眼识即如维摩经云有佛菩萨得真天眼在于定中得见三千佛国能上来论中唯证得六识有二性俱在定中闻声即善与无记性俱无三性俱起文为证及广慧等故者结疏中利及广慧等四字何以故上文已略广慧声闻于定中唯得起耳识非余四识如何下文又言非广慧故知剩长也

疏问如何定中意识俱受与耳同缘此上文是问须也意问既是无所有处定其意识即是舍受也其耳识即是欲界有苦乐舍三受意识得与苦乐舍三受耳识得因结也

疏初起之时必昧劣故乃至必不生故者此中答意耳识初起率尔心时既是昧劣率尔必舍意识与耳识同约声意是舍受耳识但是舍受同约一散声

疏初起之时必昧劣故乃至必不生故者此中答意耳识初起率尔心时既是昧劣率尔必舍受意识与耳识同缘声意识是舍受耳识亦舍受故舍受定中得起舍受耳识若入第二禅初禅喜乐受定第三禅乐受定时必不引起率尔无记耳识必不生故此解即是三受不俱师义是不正答且如菩萨入下三禅定第六识与喜乐舍俱其菩萨为有情故即于定中起五识或为有情受苦乐即五识中有苦受第六识中有喜乐受故知六识亦得异苦受并起也故知前说此解不正也

疏二解虽同缘何妨异受其性亦许有不同故者此解即是三受许俱是正义也设第六识入定是喜乐受引生舍受耳识亦得设第六识是舍受定引生舍受耳识亦得也缘起空处识处定时亦能起耳识与无所有处相似也若入有顶地定即不能起耳识以心想暗劣故缘准知此间论文既言意识是无所有处起欲界耳识者即是下地耳识依上地第六识分別根也又解疏云问如何定中意识俱受与耳同缘此已上文是问也意问既是无所有处定其意识即是舍受也其耳识即是欲界有苦乐舍三受如何与舍受意识得与苦乐舍三受耳识为同缘散意入舍受乃至互又不生者已上文即是答也意答由散意即入无所有处舍受之定即引生欲界舍受耳识耳识率尔即是舍受故故得同缘若入下二禅喜乐等定即不能起舍受耳识此第一解即不许意识中耳异受者即是不正义也取疏中第二解为正瑜伽论说率尔等三是无记乃至得起几心者此已上即有两个问初问意引瑜伽论说五心之中前三心是无记如何此与定俱时意识所起寻求心如何是善性第二又问五心之中其定中得起几个心唯初二心者其定中意识唯起二心谓率尔寻求二心若起寻求心时即出定也更不得决定染净等流三心也答第二问

疏若散五心初三无记乃至亦通善等者此第二答云今在定中闻声之时耳识率尔是无记性若与定俱时第六识率尔寻求心即是善性瑜伽论云前三心是无记者约余间断六识散妄心说也若定心既是善法设声于声率尔寻求心等皆善故由此理故余散心若专注佛像善心时忽有余声等至所起率尔心寻求心决定心皆是善性若造恶时或专注恶境忽有余境至率尔寻求心皆是不善性故若第八识唯有率尔决定心若初声境至亦有率尔心义说有之也若第七识亦义说有决定染净等流无率尔寻求心故也

疏又五识必由寻伺所引此入定心乃至后无寻伺故者此中间意五识五起时皆由寻伺所引起此入定心既是无所有处无寻伺故若入初禅定所有寻伺引五识若二禅已上五识起时起无寻伺引故

疏此如第七卷寻伺中者如第七论文云显多由彼起非说彼相应疏文中解若约欲界及禅初有寻伺地五识起时多由寻一切识皆由寻伺引故自有五识时亦不由寻伺引起故故言多分若二禅已上无伺地借初禅三识起时必借初禅寻伺方能起初禅三识也起异地识难必须寻伺引故言显多由彼引起何以故虽是异地心引异地耳识为身是欲界耳识同是欲界地故虽是异地心引亦无寻伺故也

疏又此定为唯有漏亦通无漏者若一切无漏皆不离生法二空若不是生空观即是法空观若不是法空观即是生空无漏定皆不离二空观故

疏又欲界耳识许异地心引乃至无寻意为能引耶者此中问意可起即是牒前答语而以问之既说无所有处意识引异地欲界耳生则无寻伺引二禅已上起初禅三识应无寻伺意识引五识耶

疏答初起五识必寻伺引乃至等流心等即是不许尔者此中答意二禅已上初起初禅三识率尔心时必由寻伺引后至等流心起三识时即无寻伺引此疏文中解不正义应云二禅已上起三识时为起异地识故必须借初禅寻伺意识能起三识若不得寻伺则不能起三识故为是异地要须寻伺引虽无所有处心引是异地欲界耳识为身与耳识同欲界地故故起耳时则即无寻伺引也

疏如叙异说別抄者叙二师同异如枢要说

疏若五与意识別缘唯第六识法处者能不相应非唯有一类有百千万类不相应行故第六识別缘法处双者或缘五色相或缘二十四不別相应或缘无为等第六意识则与五识別缘也

疏由此故知集量论等引乃至亦无法执以此为证者此疏中缘五俱意识是现量者且顺集量论文作此释也此疏中释不尽现也准下论文五俱意识许通三性虽意识或缘名教等意识即是比量所收或色境至眼识缘时不癈意识俱时眼识是现量意识是比量也若耳识听经之时是现量虽意识或执我我体常周遍即是非量所摄或有声境耳识即是现量所摄若兼有境至意与五识俱一时同缘五俱意识必现量故疏诸师于此觉慧异说如別抄故者诸师于此或说五俱意识是现量或说五俱意是比量或说五俱意识是非量

疏八地二乘凡夫位六识三性容俱时转者若八地以去菩萨五识中亦有等流无记性等即从前时同类因生也亦名自性无记也其八地已上菩萨第六识中常无漏其五识中亦有善性无记性二性俱起无不善性二乘无学亦尔结八地已上菩萨第六识中常起无漏善其五识中亦得起无记亦同归此大目连入无所处无漏善亦起欲界无记耳识也问王为前师不许六识二性俱故故今成立八地菩萨二乘无学许二性俱既许二性俱故知六识三性得俱起故耶此疏中言八地菩萨六识中起三性者不能应云已上菩萨六识唯得起二性若七地已前菩萨既第六识起有漏心即得起三性心

疏若五识转依随前二师所解位次者五识转依有二师说或说初地得或说佛地得转五识也

疏三乘无学菩萨后得智中何性六识俱起者若后得智度有情所引苦根皆是善根此苦既是善性末起何善所摄不是生得善摄故此苦根既修慧所引即是修慧成善根若如定中起耳识同声耳识率尔是无记性故知后得智所引通无记故又五识若在因中必无有定唯识所化起五识方有定故由此起十地已来菩萨及三乘后得智所引即通善性及无记性故若二乘人第六识无漏后得无学智即能引起天眼耳起通果无记及通果善即如二乘无学后得智中亦能起六通等若变五尘及空中运身往来等皆是神境起通摄其二乘无学第六识无漏后得智中唯能引起耳识中自性无记自性无记亦名等流无记其自性无记即不在四无记中异就生无记所摄即除四无记已外別有一类自性无记故起无漏后起不引起五识中异熟生无记也其二乘人无漏后得智以劣弱故即在无漏后得智中不能引五识中威仪工巧等也二乘在善定中不能起威仪等故若如二乘人別起作令外乞食等即二乘人第六识入变化通果无记心中即能起化心等必无在善定中能起通果无记也若在十地位中菩萨后得智中引起五识五识亦得有少分自性无记其无漏后得智亦能引起五识五识中多分是善性以无漏后得所引起故其五识中善即是修所成慧加行善摄其无漏后智中不引起五识中生得善生得善以暗劣故其菩萨十地位中无漏后得智亦能起无漏發威仪心亦有缘少分發工巧缘工巧由第六识无漏后得智中亦能引起五识中威仪工巧心故菩萨在定之中亦能现行住等表色威仪而作有情上来所起威仪工巧等唯是善性摄即是修所成慧加行善收故瑜伽云异熟生唯是无记性威仪工巧通三性其通果唯二性得善及无记性也故菩萨无漏后智中所起皆是善性威仪工巧也或可由无漏后得智亦得引起五识中少许无记性威仪工巧其所引起威仪工巧但是威仪工巧类摄其八地已去菩萨虽第六识中无漏常相续亦能引起五识善性威仪工巧及通果亦引起少许无记性威仪工巧等也故前疏中云八地已上菩萨五识中亦有无记同前所说若为利生其所起通果即是善性若为嬉戏其所起通果即是无记性若七地已来菩萨由有嬉戏其通果亦通无记性若八地已上无嬉戏故所起通果唯是善性故菩萨亦有无漏威仪工巧等何以得知菩萨有无漏工巧即如佛灭后其弥勒菩萨造降魔像等皆是菩萨工巧心作也其十地菩萨无漏智中亦能引起五识自性无记自性无记亦不是四无记等摄即別一类自性无记自性无记亦不是由业所感得也自性无记由如外山河外山河等亦不是四无记中摄何以故若四无记中异熟生无记即是有情如摄名异熟生即是业果其山河等但增上果非是异熟果故不是异熟生无记所摄其外山河等亦不是威仪工巧威仪工巧即是有情如摄即由缘威仪工巧心及發威仪工巧等心之所引起故故于外山河等不是威仪工巧也其山河等亦不是变化无记摄也其山河即由业感是增上果摄故其自性无记亦结对法论中说有五种无记一者自性无记自性无记者谓外山河及名句文身及中涎𣺡及五根上一分长养五根此等皆是自性无记缘五根有二种一者异熟谓由业之所感得者是其异熟五根即不名自性无记二者长养谓由饮等之所长养此长养五根即是自性无记其二种五根皆不是威仪体亦不是威仪路亦不是工巧体亦不是工巧处何以故其五根即是内处摄其威仪工巧等即是外处收故二种五根不是威仪工巧也其身上扶尘亦不是威仪工巧何以故其身上扶尘即由饮食等之所长养若威仪工巧即由威仪工巧之所發故又由能缘威仪工巧心之所缘故知由發威仪心別發起一类仪表色而眼识缘之亦由發工巧心發起一类工巧色声等其五根等身上扶尘等亦不是威仪路工巧处即由發工巧心別發起一类工巧心名工巧处亦由發威仪心別發起一类色香味触四尘名威仪路也二者异熟生即业果三者威仪四者工巧者者通果故起十地菩萨无漏后得智中起五识中无记名自性无记自性无记不是四无记中由如前山河等缘七地已前菩萨有情心位亦有四无记也若如来果亦有无漏威仪工巧通果若报身化身亦有行住等威仪心工巧佛亦有工巧若言佛无威仪者是佛无行住等耶若佛无工巧者岂佛拙于余凡夫缘故起佛亦有威仪工巧通果问眼既有五眼其眼识亦应有五种眼识又问耳根中记既无耳根内耳根其耳根中亦应有佛耳根等五种耳根耳识亦应有五种乃至身根亦准此问既经说菩萨不起灭定而现诸威仪其十地菩萨正入八根本定及中间禅定时入此等有漏定时及入此等无漏根本定时亦能缘威仪缘工巧以不其论文说真俗两智起行

相互违合令相应闻思于义自性即无者若言闻声即在耳识令言闻慧者不是闻声故名为闻慧闻慧即是能缘教法名句文故唯第六识中有闻慧其耳识等即无闻慧为耳识不能缘句文等故也

疏谓彼所引亦通所成者由意识中或有闻思修三慧遂引五识亦名闻思修三慧所成之中则通五蕴若无表色等皆能由前闻思修三慧慧所引已得所成之名耶若意识中入修慧所引起五识中善五识中善一句名为修所成摄也若余异生用闻思慧心中所受得別解脱戒別解脱戒亦名闻思所成后时若欲起邪见断善根时前耶见加行心时即舍却此闻思心中所得別解脱戒若用生得善心中受別解脱別解脱亦是生得善摄后时若起邪见时即發此品邪见而断此九品生得別解脱也

疏成所作智即是修故者成所作智唯有修慧无闻思慧故

疏此等皆由随意引生乃至见断故者若意识起分別烦恼亦引五识分別惑若意识起俱生惑亦引五识中起俱生惑若意识起不善分別發业引五识亦缘五识既有分別烦恼故由通见道断烦恼若意识中起生得善引五识亦是生得加行善亦缘

疏缘起经说欲界意识乃至有覆性故者且意识中深暗生爱即九种命终俱生故是有覆性也余或有持戒比丘或修道行者等多分常起善心设有不悟惑起贪痴慢等即生惭愧悔过由此烦恼惭愧伏故所起烦恼则不能發业亦不成不善性但名有覆无记性所摄故

缘非变化相从四中变化所摄者若五识唯有通果实无变化唯在第六识中通果与变化相似亦假说五识有变化五识实无变化也

疏五识缘威仪工巧不能發威仪工巧者五识缘威仪工巧如上所说今言五识不能發威仪工巧者五识不能远因等起發威仪工巧故五识亦能刹那等起發威仪工巧也其威仪工巧即通三性若异熟生唯一无记性若通果即通二性谓无记及善性问何故此文即言五识缘威仪工巧何故次下疏又又四识缘威仪工巧答此问文即是总标故云五识缘威仪心等下文即別释即言四识缘威仪

疏不是五识实是生界系据意识中相似者此疏文不便也应应变化不是五识有实在意识中有不是欲界系实在上界系文上界能变化心次欲界故名欲界变化实是上界有变化故

疏或所变化似欲界故名为欲界变化者或所变化境似欲界中故名欲界又解大乘自能变化心所变化境随能变识即上界系即欲界有情第八识托彼上界变化境以为本质遂变色境此欲界所变境即是欲界系

疏或是生得变化但是异熟心摄者如欲界龙王及鬼皆能生得变化且如龙等于空中生得变化令下两等若生得变化即是善摄若恶心变化即是不善若无记心变化即是异熟生摄实通三性且云无记者异熟生摄又下欲天分亦是生得变化又欲界诸天亦有不起通力唯起生得变化力故

疏色界无工巧等者色界既无造屋宅等所以无工巧也

疏无色界又无威仪者无色界既无有身所以无威仪也

疏四识缘威仪五识缘工巧若不尔者异熟生摄解云眼识能缘威仪体并缘威仪路耳识俱不能缘威仪也若鼻舌身三识亦能缘威仪路不能缘威仪体若眼耳二识能缘工巧体亦缘工巧处若鼻舌身三识唯能缘工巧处不能缘工巧体大乘小乘皆得如前抄中已说若威仪工巧中不摄尔者即是异熟生摄故今者若缘若發皆名威仪心故工巧等亦尔

疏不同小乘是威仪类名威仪心异熟生心宽威仪心狭者若萨婆多计心无记中余三即狭威仪心宽余三无记中不摄者是威仪心摄又更別立有威仪类且如色界中上三静虑诸天借初禅中眼耳身三识故此异地借识心四无记中不是工巧心色界无工巧故又不是异熟生摄彼宗计异熟生心不许异地起故此异地眼耳身识但是威仪心类摄名为威仪类若大乘上三地借起初禅异地三识此异地三识但是异熟生摄又上三禅借下初禅眼耳身三识此眼耳身识是无记性即是异熟生摄大乘之中异熟生宽余三无记不摄者皆是异熟生摄若尔心望遍行应名心所者此中问意其心王亦依作意警故其心王得生又亦由触和合故其心王方得生今者即是心王依心所若心王依心所其心王应名心所又解心王不名为所不属心故者此文即重解第二解中第三解第三解中云系属于心者正解心所之义今第二解云乐于心者即心王不名为所[*]乐心故

疏虽为制二者唯悬丞制令县故县丞是制第二官也若县尉等不名制第三官由如符上唯即有像故队制两人更无余也县令嘱心王取总县丞喻心所作意兼取心王总相亦取余一切心所別相县尉喻余心所法取別相也问喻受触唯取別相可同县尉知別事而以喻之其触受等余心所法亦能心王总亦有自取別相如何将县尉以例之其余心所既能取总相与前县丞取总別相何別受能了此摄受等者问此言摄受即是领受之异名也此境上別相作意亦能了者问今说作意能了境上別相者既说作意取余五十个心所之別相时为作意与余心所同缘境上別相其作意即名缘余五十个心所之別相若言缘上別相即名取五十个心所別相者余触等缘境上別相时触亦应名余五十个心所別相其作意为缘余五十心所上相分名作意取余心所別相为说作意上带余心所上行相谓可意等相领受等云说因相名作意取余心所之別相若作意上带余心所上行更何用余心所其作意即有一切行相故其作意应业体能领受及起言余语心所应无用乃至余心所取心王之总相亦准问之已下释前此字也

疏彼论此言显取总相故者论中此者即前了此此是此心王之总相即此论中重如言触能了此有总相触能了此心王总相故可意等相者即触所了之別相也

论受能了此此者即是心所总相受能了心王总相故摄受等相者即是受之別相也受能了自別相故余心所皆然乃至余五十一心所皆缘心王之总相即心所各自有自相別相皆能缘心王之总相心所各自有別相乃至別境五中亦应言欲能了此可乐事相胜解了此决定事相念能了此串习事相定慧了此得失等相乃至善十一中亦应言信能了此心净为相惭能了此贤善等相愧能了此恶等相乃至根本烦恼贪等能了此染著等相乃至随惑准结故五十一心所皆能了心王之总相各自缘心所之別相也唯作意虽缘心王之总相与余心所同体缘作意自无別相而为所缘即能余五十一个心所之別相为作意之別相也但如作意了心王之总相时势即了触之可意等相受之舍受等相即別了余心所之別相取为作意之別相也乃至五十一心所之別相为作意之別相

论云欲亦能了可乐事故乃至定慧亦无得失等相者结论文说五別境中即言亦者亦前心王之总相故著亦字谓之欲能了知心王之总相欲亦能了自欲之可乐別相乃至定慧能了前心王之总相其定慧亦能了自定慧得失之別相也心所异相名异相者別也意说心所別相也

疏五十三五十五数不同以开合五见增耶欲解故者结瑜伽两处文不同且一文开五见合邪欲胜解即心所有五十五有一种文开邪欲胜解合五见即心所即有五十三若合五见即五十一心所此三文不同即取五十一心所为正

疏于四事可生五別境者四事谓可乐境决定境曾习境所记名四事

疏等流者同类所引义非前后等流也者此疏文即简前等流果唯果唯是异时前后起谓前念同类因引后念等流果即如前文种子前后自类相生如同类因引等流果耶今者二十随惑即依根本烦恼分位上假立二十随惑与根本惑相似故名等流其随烦恼与根本烦恼亦得同念起亦得前后起也不约前同类因引后等流果前后相引名等流也

论一切时俱者显遍行于一切时常俱起故惑俱故或俱者细五并生时者心起即有故二別也言时者谓或一切有心皆有或无始不比或缘一切故境总言时者今解一切时者有三种一谓一切有心时即起二无始不断无始不断者亦是心起时即起是无始已来常相续名无始不断三者谓缘一切境时即起故言一切时不缘一切境亦非相续非心有故故言时者此上三问即翻前解中三法谓翻前一切心皆有此问名非心有即有谓翻前无始不断此问云亦非相续谓翻前或缘一切境即此问云不缘一切境也

疏若如初说并多分或加行者若如前九地名一切地者即欲界定前加行中说名轻安故

疏此所无义应审简別者憍亦通三界故若小乘眼见名见了闻名闻知谓意识名知觉谓鼻舌身三名觉能觉痛苦乐等事若大乘见闻同小乘知谓鼻舌身三觉谓第六识中非异念心觉也傍义也增上出生乃至名受故通者若言五受根即为者苦根即不摄忧根忧根准第六识苦根在五识若言喜根即不得摄乐根乐根通五识喜根唯在第六识故名根者也若言三受即宽也谓言乐受即摄得喜受若言忧受即摄得苦受故言受通也

疏集色所依集无色所依色根相异言別依身者彼论云何名身受集色所依故即集多极微色而色根即受为能依五色根为所依五根名受所故名身受云何名心受集无色所依故若心体不是色法故言无色同时有心王并作意相思等有众多法故言集也即此心心所是所依受是能依色根相异名为身受意根相异名为心受言別依身者即受等各各別依五色根故或第七识名別依意根或第八识染净通依色五根是別依也问对法论中说集色所依名身受即集众多极微而成身名集者与此相违前明第一论中说大乘中诸识变时随量大小顿现一相非別变作众多极微合成一物如何彼论说集极微成身答说假

疏一云忧根苦皆能乃至皆通无漏者结今此疏文中即解论文中苦受亦犹无漏起故文即有两解此即初解也若言五根即狭也若苦根即不摄得忧根若喜根不摄得乐根故根狭若言三受即宽也苦中摄得忧喜中摄得乐今此论文中况言苦受亦由无漏起故既言苦受故摄得忧受忧苦二受并通无漏若忧苦根皆能引无漏者此文言总也应言忧根能引无漏苦根被无漏所引故

疏受宽根狭者若但乐受即通喜受但言苦受通忧受受通名故若言苦根即不通忧根若但言乐根根即不通喜根根义狭故今此通中言根者非是出生义又解根义但约照烛明了义增上义以解根义二云五根中乃至非无漏摄者此文即第二解也此中意说论但言苦受亦由无漏起故故知论中但约苦根而说也论中不约忧根说也何以故若苦根即通对无学身中皆得有之若忧根即通有学不通无学身中有也

疏无漏第六意识引生故乃至精进等故有苦根者言无漏第六引生故者文此中即通二乘无漏及菩萨等即由第六识中无漏引起苦受即如大目连得无学即以道眼观视世界见母生鬼中乃至目连大叫驰还白佛既言以明知即由无漏引起苦受即不是忧受忧受以离欲舍故或唯后得智可中方起五识等者此文即唯约菩萨不约二乘二乘无后得智故结初地已上菩萨第六识无漏起后得智为化众生入于地狱火中火既逼身即有苦根起若菩萨心生厌离其苦即得离或五识中精进有疲劳苦等皆是无漏所引今不约化作鱼身等取肉生苦地上菩萨化作鱼身即无苦故地前菩萨虽作鱼身不是无漏所引

明彼漏无漏门作是说者彼瑜伽论明漏无漏门中即明此等

疏忧非无漏虽亦能为无漏加行乃至不俱起故者若忧根能引无漏亦不与无漏俱起亦无漏不引忧根若苦根或与无漏俱起即如八地已上菩萨第六识中常起无漏为化众生故或入火中其菩萨五识中亦引起苦受故第六识虽入喜乐定亦与苦受五识俱起苦根即与无漏前后起即如七地已前五识等中亦有苦受或前念起无漏后念引起苦也若大乘中未知当知根最宽即取见道前十五心及资粮加行位亦名未知当知根体此地前二位能顺无漏法故假名无漏以忧根为未知当知根体若有觉体即取有为无漏法及有漏加行善除生得善及无学身中睡眠等法皆名学无学故最宽也问何故名无学身中生得善即通学无学摄其无学身中睡眠即通学无学摄又道共戒定戒別解脱戒皆通学无学故若萨婆多唯取见道中前十五心无漏法名未知当知根体若有学人身中无漏有为名有学体及无学人身中取无漏有为为无学体学无学体者即取二十九法谓十大地谓遍行五別境大地法十除无疑善根并无表色及寻伺二并得及生等四相法及心王合成二十九法为学无学体故若学无学身中所有有漏善法等皆是非学非无学摄此有漏善不是学人身中无漏有为故名为非学不是无学人身中无漏有为法故名非无学摄及灭尽定择灭无为亦是非学非无学摄及人天顺生死福分善等皆名非学非无学摄也若道共戒即通学无学人有若別解脱戒及定共戒不通学无学人之有定共戒別解脱戒唯是有漏故小乘狭也今言非学非无学者不是学亦不是无学名非学非无学由如舍受不是苦亦不是乐名为舍受故小乘说为忧苦不通无学也

疏十四一分见断一分修所断者谓七色根五受根意根命根也今此疏中总相说应云五受根及意根通三断若与分別烦恼俱起其意即是自性断即通见断五受若与俱生烦恼俱起亦自性断亦通修道断若五受及意根是善性无记性亦通缘缚断即是修道断若通无漏者是非所断即喜乐舍三实通无漏即如第三禅中有无漏乐初二禅中有说无喜故乐实通若忧苦名无漏者即假名无漏也若五色根男女二根并命根亦通二断若入见道已去不生三恶趣等亦是不生次通见修断若无记法即通缘缚断通修若信等五根及未知当知根若是有漏善法亦约缘缚断即通修所断信等五根及未知当知根若是有漏善法亦约缘缚断即通修所断信等五根及未知当知根无漏亦通非所断摄

疏其七色及命由约不生断故通见断者若大乘中即立有三断不断即唯在见道断也二缘缚即唯在修道断也三自性断谓烦恼等即通见断及修断也若小乘唯有二断谓自性断缘缚断即是不生断且如入见道已去即断三恶趣身黄门女人身卵湿生等及北州及长寿天身等得见道更不于此等处受生故入见道所有三恶趣黄门女人身等中五色根及男女根命根更不得生故此等通不生断故说七色根等通见断若约离缚边亦通修断也故七色根命等唯通见断修断不通非所断今者说五根男根命根等不通非所断今者说五根男根命根等不通非所断者即约二乘及十地菩萨谓二乘人及十地菩萨身中五根命根男根唯是有漏不通无漏故五色根等不通非所断若约佛身说者即五色根命根男根亦通无漏非所断也其佛身中既有无漏五色根及命根男根故此五色根男根命根通非所断故今约佛身说者即十三根通三断谓五色根男根命根及五受根意根此十三根即通见所断非所断耶今疏中言前六后六此十二一分通修断及不断亦约二乘十地菩萨不约佛身说也然此中自性断及善无记法通缘缚断修道断者且如三界九地之中地地皆有九品烦恼且如断欲界前八品烦恼时即唯是自性断仍不断善无记法若断第九品烦恼即是自性断若断善无记法即通缘缚断乃至有烦恼地亦然问男女二根丑陋故色界诸天尚无男根何故如是无漏故而得成佛故有界根本所留身是欲界者若尔色男回心声闻反顿悟菩萨是色界身以无男根后时成佛得有男根又说地狱中尚无男根已无用故非于无间大地狱中可有希望婬欲事故何况如来身上而成男根于彼何用若言三十二相中须此男根而庄严身者既是好物亦应色界天皆有男根不应言男根是丑陋故更捡释问由入见道故其北州中入长寿天中等所有信等五根更不得起即说信等五根亦通见断何故论中不说信等见断其二十二根望如来说其未知当知根既有有漏亦通见断已不答即下有解若互相显随其所应者此中意说非但七色根命根等通见道中不生断其五受根意根及信等五中亦通见道中不生断谓未得入见道已前或生三恶趣北洲女人身等于彼三恶趣等身中亦起苦忧等五受及意亦起信等五根今者既入见道已去更不得起恶趣等身中所有信等五根五受根意等永不生也故此中信等五根亦不生断今者皆云其信等五受意等据实而言亦通见道不生断今者其七色根命等即不与分別俱故所以见道中是不生断其五受根意虽亦是不生断耶今五受意根既与分別烦恼俱生故故五受意根即在见道中是自性断摄不是不生断其信等善法虽亦是见道不生断今者信等五即摄在修道缘缚断摄也

疏谓前六及后六者前六者五受根意根五受根意根为前门明十四根通见修断已明故云前也后六者谓信等五根未知当知根为信等三无漏此八根即前十四根已除八根八根不通见断等故云后六也

疏无漏不引论不说之者论文但言忧能引无漏论亦不云无漏引起忧以无用故论文亦不言忧与无漏俱起故论文但言无漏引起苦根亦不言苦与无漏俱起亦不言苦能引喜乐则通无漏名得与无漏俱起故

疏不可说六中是命根乃至故不可也者亦不可说言前六中或除意根加命根以为第六故命根通非断以佛身中有无漏命根故者若尔五色根亦应是非所断以佛身中亦有无漏五根故知不可取命根为前六也无学身有故即佛也不取二乘无学意说无学身中有命根故今者取五受及意根为前六者约二乘无学有学及十地菩萨不约佛果位说也

疏信等五乃至有修断无漏不断者若信等五是有漏者即是修道中缘缚断若信等五通无漏者即不断若未知当知根既通三位若资粮加行位名未知当知根者是有漏即修断也若见道前十五心无漏法名未知当知根即是不断也

疏随顺彼者即是彼故解云若有学身有诸苦乐受等则名为学若无学身有苦乐即名无学

疏忧苦二根并是学苦根亦无学者若忧根唯预流果一来果有也若不还果若无学果即无忧根忧根离欲舍故若苦根四果人身在欲界者许皆有苦根忧根麤重离欲即舍若苦根微细离欲不舍由如睡眠如不还果无学身在欲界虽断欲界染亦得有睡眠苦根亦然故得有也若初二果人身在欲界回心向大至七地已来有漏心亦许起忧根若八地已去常无漏相续则若后二果人回心向大十地之中皆无忧根若顿悟菩萨身在欲界亦有微细根或往色界或生色界者忧苦二根皆无有也

论或总分四谓善不善有覆无记无覆无记受者此论文且总相说不细分別意明三受通善不善有覆等四性俱起此初说中即有三受中随一受得与四性俱即得也不约一一受皆得具善等四性乐受得与善性俱者且如第三禅中乐受入善定等即乐受得与善性俱又如入二定乐受亦得与善性俱又如欲界中见佛等心生寿乐受亦得与善性俱乐受与不善性俱起者嗔过顺境喜乐俱故嗔是不善性得与喜乐俱又如先煞生等心生喜乐及造邪行等受乐等即乐受与不善性俱也若身在下三禅中起下三禅中烦恼时即乐受与有覆无记俱若寻常起乐受非善非恶受受与无覆无记性俱喜受与善等四俱起者准前乐受说若舍受与善性俱者谓入第四禅定中乃至有顶定皆是舍受与善性俱舍受与不善性俱起者即如人间造罪等也舍受与有覆无记性俱者即起四禅已上烦恼乃至与有顶地已来即舍受与有覆无记性俱起舍受与无覆无记性俱起可知若忧受唯得与善恶二性俱起若忧财色妻子等即忧与不善性俱若于无上法思慕愁戚即忧与善性俱也其忧苦受者即如比丘行道精进被苦即得与善性俱即不得与有覆无覆二性俱若苦受得与不善性俱若多造罪身疲苦即若受与不善性俱若不造善恶业即如人作生活等即苦受与无覆无记俱其苦不得与覆性俱然此论文中唯许意地有喜乐忧舍四受随相其意中唯无苦受若在下三禅中即有意地乐故意中亦有乐也

论云有义三受容各分四乃至是无记故者然此师即委细分別记三受即一一受皆得与善等四性俱若乐喜舍三各得与善性俱如次前说其苦若得与善性不善性无覆无记俱起亦如前说其苦受与有覆无记性俱起即难知故故今分別若上界烦恼唯是有覆性然无苦受也故今分別云若人欲界天五识中既有苦受其五识中既有俱生贪痴不發业者即是有覆性故知苦受得与有覆性俱又如三恶趣中极苦处意中忧受唯有意识中苦极苦处既无分別烦恼是有覆性故知苦受得与有覆性俱此中意中具有五受在下三禅意中即有乐受若在地狱中即有苦受受一一皆通善性不善性有覆性无覆性也

疏云五识皆通有此四性者谓五识中即有善性不善性有覆性无覆性此论云有义三受各分四者此师即委细说意善性有三受者如比丘明道精进疲苦等善得与苦受俱如新出定身然安善得与乐受俱及第三禅中乐善心皆得与舍受俱若不善耶行造罪等不善得有乐受俱若造罪疲劳等不善得与苦受俱舍受皆通若忧受既是善恶性不得有有覆无记故今论中分別也委细如上说是也

疏嗔不善故此中除之者嗔是不善得与忧俱故今除之

疏修道烦恼及身边二见全是无记故者修道烦恼一分不發业者即是有覆无记摄若身边二见分別起者能發于业即是不善若俱生者皆是有覆无记问此苦趣中意地者得与几烦恼随烦恼俱起思之

论瑜伽论说若任运生一切烦恼乃至一切根相应者言任运者即是俱生烦恼皆于三受现行可得者意说俱生烦恼即得与苦乐舍三受俱起若遍一切识身者遍与一切根相应者即说贪嗔痴遍六识故故云若遍一切识身也既贪嗔痴三遍六识故若五识中贪嗔痴即与苦乐舍三受俱若第六识中贪嗔痴即与喜五受俱不遍一切识身者谓俱生身边见及慢唯在第六识中有此慢身边见唯与意地中三受俱若地狱第六意识中无苦者其身边二见如何得与三受相应不可说俱生身边二见与忧俱起忧唯善恶性身边是有覆性若身边不得与苦俱者其论文意言身边唯得与喜舍二受其身边见即不与意地一切根相应故知意识中者苦得与身边见相应也然通六识慢亦可然者应言慢即不然慢唯意识中有疏中错亦可字也

疏身边二见及此相应者俱生身边二见及俱生时隣近憍慢贪痴等除嗔皆是有覆无记性

疏依缘起经欲界系贪信所伏故有覆无记者即诸修道禅师行者持戒人等或时不觉对境起慢贪痴等不起身语寻即生惭愧之所伏故贪痴皆不發业不成不答即成有覆无记性意识既是有覆无记即引等流五识亦成有覆无记

疏如率尔等五心中意是染净者意识尔时但起有覆者若第六识起染净时五识率尔心率尔心或是无覆无记性即第六识与五识不同性由如定中意识是善耳识率尔是无覆无记即五识与意不同性若余时第六识中起染净心染净心后若引起等流五识五识即成善染性也其五识即与第六识同性谓意识是善引生五识五识亦善性若意识不善引生五识五识亦是不善若意识起生得善引生五识五识亦是生得善若意识起闻所成思所成等三慧等引五识五识亦是闻思修慧所成等若意识无覆无记引生五识五识亦无覆无记今既意识中有覆无记引生五识五识亦成有覆无记性

疏不可等流五识乃是不善无覆摄者不可意识是有覆无记引生等流五识五识是不善性或是无覆无记性故五识亦同意识成有覆无记性

疏又非有覆意识不引五识生故者不可言意识起善引五识亦善意中不善引五识亦成不善意中无覆无记引五识亦无覆无记不可言意识是有覆无记即不引五识成有覆无记性也故知五识与意识同有覆无记性问此文既说五识皆与第六同者何故前论文说六识一念得起三性即五识与第六识不同性如何通答有同有不同者多也亦无过疏勇跃者勇□者跳义跃者

疏随应皆乐者若欲界五识中有乐初禅眼耳身识有乐也问身在欲界地初禅天眼耳识中得有乐舍不又问身在上三禅眼耳身三识及寻伺等皆得有乐不更问

疏云未至地十一根有喜故者初二未至有十二根谓信等五三无漏根意根舍根喜根即成十一根问何故未至定中唯言成就十一根不言成就余五色根及命根等耶答根本定中即有二种一者意即得彼根本定二者生即身生彼根本地中故根本定即得者成就五色根色根命根等若未至地中唯得有定不得身生未至定中故未至定中唯成中一根不得身生未至地中故无五色根色又大乘下三禅若根本近分皆通起舍受也若萨婆多一切未至定心皆是舍受故若大乘初禅未至定即乐初禅摄乃至上地皆然若成实论师是经部师宗初禅未至即欲界摄第二禅未至即初禅摄乃至已上地皆然大乘小乘法等对云初禅未至定能离欲界染上地断下地染法既汝初禅未至即欲界摄如何欲界自地法能离欲界自地染故知不是耶初未至定中即有十一根十一根者谓信等五三无漏根意喜舍若初禅二禅根本地中即有十八根谓五色根信等五根三无漏根喜乐舍即除三无漏根若第三禅根本地中即有十七根谓二十二根中唯除意喜男女也有余十七根若第三禅未至定中唯有八根谓信等五及乐舍意若第四禅根本地中即有十六谓二十二根中除忧苦喜乐男女以外有余十六若第四禅未至定中即有七谓信等五及意舍若空处未至定中亦唯有七谓信等五及意舍识处未至定中亦唯有七谓信等五及意舍乃至非想地未至定亦然唯有七根若空处识处无所有处此三地中根本定中唯有十一根谓信等五及命意舍根及三无漏根若非想地中唯有八根谓信等五意命舍次为非想地中无漏根暗劣故不说有无漏根也若兼说无漏者其非想地中唯有已知根具知根即无未知当知根若兼说二无漏根其非想地中即有十根也

疏但适意识及身处少分乃至不遍悦故者若欲界婬欲乐及第三禅乐一切身心一一毛孔皆遍有乐遍五根故若初二未至根为前定俱身处少分有乐不遍五根心中有喜不名乐也近于根本定故名为近分也如近村边名近村也

疏根本近分俱有离生喜乐离生喜乐者离生却欲界烦恼杂染法生故得初禅定名为喜乐问未至定能离下地染其未至定得名为离生喜乐其根本定不能离下地染如何名离生喜乐答由未至定引起根本定所以根本定亦名离生喜乐若小乘中说一切未至定中唯是舍受无喜乐受故故受生命终皆依未至定中受生命终小乘解离生喜乐別也然未至定能离欲界恶不善法即未至定名为离生也其未至定中即不得名喜乐也由未至定离恶不善法生故即说引生禅初根本定中根本定中喜乐即根本定名为喜乐不得名离生也今者大乘即同小乘中解离生喜乐也问若如小乘未至定中无喜乐可许未至定名为离生根本定名为喜乐即如前显扬论中若根本定若未至定中皆言有离生喜乐者如何通初禅根本定得名离生喜乐唯由初未至定能离下欲染其实唯由初未至定能离下地染如何初禅根本得名离生喜乐若言由未至先离生故引起根本定根本定唯名喜乐即离与喜乐名別者如何显扬论说若未至若未至若根本定皆有离生喜乐言故乃至定生喜乐离喜妙乐等者皆唯此问更问法师

疏云五根虽无适悦何不名乐者此中问亦二即初未至定五根既无适悦何不名乐

疏初问离未至亦有喜乐者彼论有三门明义初门离生喜乐第二门明定生喜乐第三门离喜乐即彼第二门中说离生喜乐故言初门

疏少故不说相未明前故者然初二未至虽有乐少故不说也

疏下文以此例解地狱有忧之义乃至以迫心施亦得名苦者然初未至定中虽五根有乐受想中有喜受为初未至定中以悦根少初二未至中不得名乐以悦心强故初未至定中虽有乐而但名喜不名为乐然地狱中但名为地狱中通心劣故所以虽有忧受不得名忧但名为苦也

论异熟无间者异熟者即是第八识初受生已也无间者其第八识初受生王至第二念更无间隔即苦忧相续故名相续也

疏彼五趣辨是异熟非异熟文者后瑜伽论约五趣中几是熟几非异熟分別门也

疏以苦重故不善业类乃至总相续故趣体故者此师意说若地狱中不善业重唯招得苦受忧受不得起六识中舍受舍受是寂静故若余鬼畜生虽受处不善业轻则许招根名此约六识可然不同第八识虽是舍受亦许岂不善业招以是相续是趣体故

疏人天中逼迫轻者若六欲天亦许有忧饥苦害苦唯除第六他化自在天中魔王则无苦受以是欲界中最是上品善业招故

疏若唯苦受地狱相似者若鬼畜二处苦忧处此苦与地狱中苦相似亦名为苦也

疏若杂受处容有喜乐者鬼畜杂受处亦许有喜乐如迦栴延与屠儿夜中受八戒自作业后夜则受乐自日受苦等此等文皆是化相续赞叹八戒功德所以古者若若实造恶业则令地狱中长时受既持八戒则令长时在人天中受乐岂持戒功德于地狱中杂受也故知是化

疏问无分別烦恼者此中问意既言地狱受苦尤重即无分別忧故忧由分別方得生既言无分別忧在地狱中应无分別烦恼耶

疏岂以第三定有乐无分別亦无见道等耶者如第三禅乐中极乐至三禅受乐无分別亦许有分別烦恼地狱之中是极苦受受苦尤重无分別何妨亦有烦恼故知地狱中亦有分別惑此文且变质汝不可言人等中有分別忧故即言人中有见道烦恼其地狱中无分別忧故即令地狱中无分別见道惑亦不由有分別忧故即令地狱中无分別见道惑亦不由有分別忧处即有见道惑无分別忧处即言无见道惑汝若言地狱中无分別忧故即无別见道中或者亦应第三禅中无分別喜故第三禅亦名无分別其第三禅中亦应无分別见道惑故汝不应作如此难言有分別见道惑不由若闻恶事即加行心中有忧而起分別地狱中若既重苦无分別耶

疏又彼此无分別烦恼亦无妨者第三禅乐极重有容预得起横思度分別烦恼其十六地狱令及余纯苦鬼畜趣一分之中极重无容预故不得横思计度不得起分別烦恼故地狱令鬼畜一分由无分別烦恼苦极重故不能造报业若许地狱中得造总报业者即地狱中重造总报业即地狱中无有出地狱时也然此唯识论中即约地狱中罪人无分別故苦尤重故不能造总报业然瑜伽论中说在地狱中罪人无分別故苦尤重故不能造总报业然瑜伽论中说在地狱中罪人由阎罗王劝谏罪人罪人不造总报业如瑜伽论中二十成劫满至住劫时即令一人作阎罗王次复即有众罪人生地狱中即有牛头狱率来至罪人所欲苦罪人罪人不伏打捧其罪人遂共牛头狱率相诤击力不伏受罪时是阎罗王即至罪人所语罪人言住汝起此是何处罪人若此是地狱又问汝知前身何处来由造何业而来生此其罪人即自知前身人道中来由人中造煞生命等十恶业道而来生此处具报于王王言汝既自造业即是自作还自受何故更拒张牛头等耶汝若将心受罪即有尽期何时得出汝更若化诤起嗔造业故时无有出罪人被王劝王更不拒张即任所四计也今者合取处其地狱中罪人一即由无分別故苦尤重故二由有劝谏故由此二缘故罪人不造总报业也若余鬼畜杂受轻处亦有分別烦恼能造总报业也此中有难云苦中极苦故地狱即无分別忧以无忧故无见惑乐中极乐故三禅即无分別喜以无喜故亦尚无见惑三禅最极乐以无分別喜故有见惑地狱极苦处以无分別忧故有见惑答曰地狱忧迫苦极重无容预无容预故无见惑三禅极乐地狱乐许容预容预故有见惑瑜伽论说若通一切识身者乃至意地一切根相应者若人中地狱中五识贪痴等有覆无记者皆三受俱其理可然若第六识身边二见在地狱中有覆无记性云得者若受俱可许皆三受若人天第六识中身边二见等有覆无记性者与乐舍受俱可然人天第八应识无苦如何言皆三受相应皆义不成也今约多分且说皆言极难解也

疏五十七说一根善以三性为境二十二根中又非余法故者二十二根中唯忧一根唯是善不善性不通无记故忧缘善等三性为种唯意根是善不善非余根唯通不善法故

疏除三所余者除三者若即乐喜舍根谓六识中容故地狱中定不成就现行也若初禅师即乐喜舍根谓六识中若后师护法菩萨除三者即是乐喜忧根此三地狱中定不成现行也有说除三者是三无漏根现行定不成就也

疏一向苦鬼畜亦尔者若瑜伽论文即言一向鬼畜亦尔若唯识论文中纯苦鬼界傍生亦尔两文別也

疏若杂受处后三种现亦成就者若鬼畜轻受或初师乐喜容舍亦得成就前后师乐喜忧亦成就

疏信等五男女二根或现不成断善不断善有一二故者若不断善根人虽在大地狱中受苦时时生厌苦心求快乐有信等五得现行故则如论文愿我何时当舍此命乃至令我受乐故故知起信等五根如人厌苦求乐处故若断善根者则不得起信等五根也若八寒八热地狱中皆无男女二根故下文言非于无间大地狱中可有希望婬欲事故论文中且举极苦处无男女根据实而言余等活等中亦无男女根据实若余鬼畜趣中亦得成就男女二根互有无者若成男根不成女根若成女根不成男根故云互有无也

疏苦根入不定中者前师云五识中有苦故五识中苦如在地狱或有闷绝位死生位则无苦根若余受时则有苦根故言入不定中也

疏不尔余三即无故者此前师云如在地狱中五识中常有苦意识常有忧喜乐定不成若不约容舍三不成中为第三者即三法中唯有喜乐二法不成即无第三舍受不成故也

疏若有言喜乐更取一形者以无形乃至亦无二形故者此前师立理云若不取容舍不成中为第三不成者或取一男形或取一女形以为第三不成中者以恶趣中一身者之上不许有成就男女二形故者后师曰岂鬼畜生亦无二形也然鬼畜生亦有成就男女二形故者若信等五根男女二根及苦根皆入不定中或不不成故

疏不苦乐受为纯苦暎夺略而不论者前师虽一分鬼畜时时亦有不苦不乐中容舍为纯苦暎夺故所以不得名舍如第三禅于中亦有舍受为轻示故唯名为乐虽鬼畜有不苦不乐受为纯苦故唯名为苦也此论文中若前师即是安后师即是护法

疏如彼六识有时无故不成意根者难前师言汝何故能依容受即言无所依六识即言有此所依六识如彼能依容受亦应非有

疏前师言彼即生死位更不別有解云如闷绝位即生死位摄更不別有

疏若以身等识定相续乃至意识间断五识相续者前师本意忧根为第八今既难忧间断已转计忧苦根为第八以身等五识常相续故若尔取苦为第八者五识有苦五识应常相续意识中有忧根忧根既不成意应间断

疏问化生如瑜伽论第二或有具诸根者此中而意化生有情诸根顿具则有男女根故地狱既是化生何故无男女根故

疏五根之皆受苦故者若触苦即身识得若苦受五根皆有故

疏小地狱中有然等活等地狱中即无男女根即无婬欲事而起婬贪若大地狱中亦无婬贪若准正法念经即大地狱中亦有贪欲心有婬事言或见依附者识等若相触著即身磨灭故问何故经中说男抱铜柱女䥫床又如何说彼地狱中而有情欲若有男女根可许地狱中而现情欲若无男女根如何起情欲又若以为缘令其苦受须彼一形乃至令多为彼受苦缘者又若地狱或得一男形或将女形等以为受苦缘者应地狱中一一有情身上皆须成就二形今多受苦故或应一令有情身上有百千个男女形以多为彼受苦缘

疏彼论随小乘中萨婆多等说者然此疏中有三解初解依小乘后两解依大乘此即第一解依小乘说也若小乘萨婆多等大小地狱无异熟无记乐纯苦处于中亦许有等流乐等流乐者即是威仪工巧心中乐或善恶心中乐名等流乐若异熟乐者即异熟无记性乐受若法师解解地狱中有苦故名之为乐实无乐如人右䏝重安左䏝亦名为乐于中实无乐也异熟非等流乐者即大乘中有二解第一解云即约余杂受处有等流乐而无异熟乐非地狱地狱中亦无异熟乐故地狱纯受苦处又第二解其地狱中无异熟许有等流乐

疏此名纯苦一切皆无者此疏文即却牒取大乘中第一解大乘中说地狱中即无等流乐无异熟乐故说地狱名即无等流乐无异熟乐故说地狱名纯苦处故

疏或随小乘萨婆多等现在意识嗔重俱故者若萨婆多宗计贪者喜乐俱嗔者忧苦俱

疏瑜伽论五十九说彼五十八乃至依麤相故现者彼论亦言贪者喜乐俱嗔与忧苦俱亦随小乘说麤相说若细分別贪与忧苦俱嗔与喜乐俱即论下文贪遇违缘忧苦俱嗔遇顺境喜乐俱故

疏云答假相故名贪食者若地狱中识食增若鬼中思食增若畜生中触食增

疏大众部诸识并生诸识并生苦忧相续者此部六识并生五识有苦意识有忧故云苦忧相续也

疏或依上座部计乃至随说者彼部计九心中有分识名异熟识故此论云异熟无间乃至引發心寻求心等起时即是五识或与忧苦相续

疏谓经部寻伺唯在意识者然经部寻伺唯在意识所以者寻伺忧俱若萨婆多计寻伺在五识所以初禅已上有五识故若意识中寻伺有起不起时

疏或依弥沙塞部计彼亦有异熟意识意识生故者弥沙塞者此云化地部也彼有意识名异熟果意识者忧俱问彼六十六诸趣之中乃至故今应解此中问意何故瑜伽说余六欲天趣及人趣等有忧苦等即忧苦是实而不随他小乘语既瑜伽等说地狱中有忧等即言随他小乘语说地狱中有忧耶

疏有亦何爽者初二近分虽有乐受小故不说但名为喜也说地狱中腑藏间风者即热地狱中凉风至或从毛孔中入腑藏间或从口中入即外风入内身以在腑藏而为段食也然小乘说罪人契䥫丸等初入腹时亦名段食若起增菩萨初地即入变易生死生色界者亦无忧根

疏谓有报者除忧余四受皆通报也

疏何地断等可初禅断忧二禅断苦第三禅断喜第四禅断乐定中通喜乐受率尔耳识但舍受故者然第六识入下三禅定其第六识者即忧喜乐受亦得起率尔耳识舍受故知前文亦得异受俱起也此中果位谓成佛时或转得无漏初地即得者此疏中有二种果一者究竟果果谓得成佛无漏二者不究竟果即得初地无漏正得七六不正通五

疏非断漏故名无漏者若喜乐受即通无漏能断漏故其喜乐无漏圣道俱能断名无漏苦根不能断漏故但无漏引故名无漏也

疏答有即如泪泪下如雨即有定眼依处非实有根故知有也解云故知无色界中泪下非实是眼根但有所依之色为例故知无色界有佛无漏五

疏如无色界见道傍有种非彼现行者如下第七卷论中说已上亦说也

疏色界上三定有无漏五识以此为例者且如鼻舌二识唯有欲界系眼耳身三识欲界初禅系其色五根即五地系即有漏五识二地系上三禅无有漏五识其无漏五识即通五地有今者有漏五根唯五地系无色界虽无有漏五根何妨无漏五根通六地有疏若尔何故第七八无漏唯舍相应耶者此中间意前六识通下三静虑有即与喜乐相应无漏七八识亦通下三禅有亦意喜乐舍受相应耶者

疏以彼边际功德胜故者一地中最为胜故四禅之中即第四禅最为上胜然第四禅中有上下品是最上品故即是是地中最上品最上名为边际有其六种一者义无碍解二者法无碍解三者乐说无碍入第四禅边际定方得此三种无碍解词无碍解词无碍解以是声故即初禅系四者无净三昧有阿罗汉最是人中上福田前三果人不及此故此阿罗汉欲入城乞食时前加行中先作是念一切众生入于地狱皆由烦恼为因故我今既是阿罗汉人中最上福田有人供养我者必得圣道或得值遇诸佛或得生天若于我身起烦恼落恶道故我今以无净行若有人嫌我立即坐嫌坐即行嫌我行即坐等作是思惟即入第四禅上品边际定无净三昧五者佛知如何若欲知一切人心等即入第四禅上品边际定方始能知也六者延寿法如阿罗汉命将终即心作是念我若久住于佛法中有大利益者遂即舍衣钵入僧入第四禅上品边际定亦能延命故所以第四禅上品定为边际定故故功德胜故

疏大悲天住等并多第四一者天住即是色界天色界皆名天住与诸天住名为天住天住之中佛多依第四定故二者梵住即修慈悲喜舍四无量心故后得生初禅第三天作大梵王梵天中住故名为梵住一界唯一梵王若下品修者得生梵众天若中品明者得生梵补天若上品明者得生大梵王梵住之中佛多住大悲心拔苦与乐三者佛住即一百三十不苦法佛住之中多住十力为降天魔故四者圣住即空无愿解脱皆通三乘得然圣住中佛多住空三昧为入空三昧故能对治烦恼魔余无作无相无愿不能对治烦恼故所以不住此上四住皆约自受用佛身作也不约化身故

疏如不变香香因阙故者由如色界之中无段食故无香味种故又无能感香味业故即阙香味因故即色界中不能变香味既无所缘之境其能缘之识亦无又无鼻舌识种子

疏不然小乘不变香味乃至鼻舌识亦有者此疏文中不然已下即是答也然小乘教不许色界有香味又许有广慧声闻故然大乘即许波罗蜜多菩萨广慧声闻色界之中能变五尘等故又无色变境唯名定果不得名通果定慧不约故

疏以上无三识无漏应言有者此中难意有上三禅无有漏眼耳身三识无漏三识上三禅应言有

疏上地五识本来无无彼种类如何有者上三静虑五识本来无所以上三静虑不许有五识五识许在初禅有故疏此中三解任情取之然疏文中之问八地皆有乃至彼现行即是第一解也或唯第四定有第七八识乃至无彼种类如何有即是第二解也又四静虑乃至如七八识即是第三解其第四解即是第三解中子段分出也然和上又解云第四解即是第二解第二解中子段分出然第一解八识通有八地有在难也余地有种而不起者与无何別若四静虑中皆有五根者四禅除无想天有十七天岂一佛身有十七具五根又若發识未知依何地五根而發于识又第二解七八则在第四禅第六识即许通八地有其五识即许在初禅地岂在佛果能变之识在上地所变五根在初禅又下地五识上地本识一切时起随有身在下地起上天眼天眼有不起时故又未知初禅五识为是借识力为是起通力未知起何识又十地因中平等性智妙观察智初禅乃至有顶若佛果位平等性智不随妙观察智也又第三解中若八识皆依第四禅者如下俱舍论文八地已上菩萨生第四禅仍起初禅寻伺后得智中为也说法必假寻伺即许上地起下地岂佛不及菩萨等若第六识唯依第四禅者准下论文妙观察成所作智时时同断入灭定尽唯许大圆镜智平等性智相续故故知第六亦入有顶地灭尽定又越等至不成也今助解云本识第七识五识五根常依第四禅解也然极难解此中三解任情取舍者如遇意者疏中言问八地乃至非彼现行为第一解又从或第四定乃至以殊胜故为第二解疏中言又四静虑皆有五识等文但重摄第二解而无別解又从又解唯第四定有如七八识即是第三解

疏无漏八识应束为义几师所说者此疏中三解皆是疏主解释应言有无漏八识通八地有有义七八识在第四禅五识在初禅有义八识总依第四也又般若经云如来有肉眼肉眼见障内色若天眼见障外色不见障内可须肉眼天眼内外俱见何须肉眼又经云小须弥山大须弥山小䥫围山大䥫围山即一四天下有一小须弥山一三千世界有一大须弥山招法师难疏主且如四天下有一小须弥山须弥山即有小四天王小三十三天乃至初禅天等既言一三千世界有一大须弥山亦应山上有大四天王住亦应有大三十三天住亦应大梵兜率陀天法师数日不答后解云大须弥山唯庄严世界亦不安置诸天也复是傍义也见傍明种非彼现行其见道傍如下第七卷论中说梵云振旦国此方云汉国即西人唤此间汉国以为根且国梵摩诃至那国此云大唐国即西国唤此大唐国以为摩诃至那国

成唯识论疏抄第九卷末


校注

非疏作作 无及字 违疑违(违ハ远カ[○@编] 或字疑剩 表疑长 念疏作心 日疏作自 曰下疑有脱字 起疑由若应接续引字 別字疑剩 疏无引字 十疑中 工巧二字疑剩 缘疏作然 插入无字(イズレノ无ノ字カ未详[○@编] 乐疑属次同 此疑字 无疑了 疏无数字 疏无也字 可疏作中 唯字疑衍 并疏作从 *思疑彼(*ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 对疑学 疏无明字 道下疑脱断字 受疑乐 插入不字 前疏作满 受疏作处 耶疏作也 苦字疑剩 疏无生字 一令疑颠倒 现疏作说 重疏作忧 明疏作修 疏无依字 住疏作定 明疑修 定尽疑颠倒 间字疑剩
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 菩【CB】苦【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 未【CB】末【卍续】(cf. T41n1823_p0835a21)
[A56] 已【CB】巳【卍续】(cf. T41n1823_p0835a21)
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成唯识论疏抄(卷9)
关闭
成唯识论疏抄(卷9)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多