成唯识论疏抄卷第六

疏举初狭名释识宽体者举初阿赖耶狭名释异熟识阿赖耶识宽体也

疏对法亦云依三和合亦令彼和者彼论亦云触依三和生触许然令彼三和合也

疏为依取所生即別者为依即是六根约所者即是六尘即由根境能生六识了別也

疏问境在未来根住过去识居现在触如何和解云此中问等无间意根住过去世境住未来世现在意识缘未来境既根境识三各在三世触如何和

疏或依增上根说乃至触处名三和者今说依根者即依增上色根或六依第六根依第八根现在根名三和不说前念等无间说三和触名三和但依现在根境说也

虽言所生即是彼果乃至非要所生即是彼果者若境为因触名为果可有过失今者识触心心所杖托起名境所生触境实作是因触等非是果失言因者或俱或先同时因果者或俱或后同时因果果与因俱时异时因果果则在后因在先也触既是境界果故无过失也

疏即是领似意名解云领即是似也如此人学彼恶人法领受得彼恶人则说此人名似彼人触亦是类可知也问三和之上有功能顺生于触名变异触既似彼有功能亦自顺生名分別者意问三和有功能三即能顺生诸心所法触亦似彼有功能触应同生触也若自顺生名分即应说触似触为缘如顺生受者杂曰触自生触者亦应十二支中应触与触为缘不应言触与受为缘也

疏自不顺生名为分別乃至非似生于触耶者外杂言汝若言触顺生余心所名为分別触不自生触者故触似三和顺生受等名分別何故触不似三和亦能生触耶

疏答触不似彼生触功能不自生故者触不似彼者三和有生触功能以触不能自生故如由受但能领受前境其受不能领似于三和故又如受等法不能生余即无领似例触应尔者如受但从三和生及从他触生其从处不能生余心所法其触亦尔触似以三和能生受等心所其触处不能生触也即是如受依触受似于触有苦乐苦等受受亦不自生受触以于三和触亦不自生

疏亦能生余二种功能解云谓能生体识并余心所二种功能

疏识但生余无自生义例触应尔解云识但生余心所识不能自生触亦能生自生也

疏若约见自证分生亦有似义解云自证见亦自生亦有似彼三和能生于触触之亦自生触故也识自生识

疏又如受领触不领作意等解云受似于触亦有苦乐舍受不似作意能惊心心所触似三和亦能生心心所也触不能生触

疏根之与第六转者解云意受之位能生心心所及意即是根上令用根即是体应言根体之变意依主释也

疏仍不分別根功能尽者彼论但言根能顺生三受更不言生余心所法则不分別根功能尽唯彼文三和顺生心心所则尽理

疏又彼论中云分別者分別义乃至今此解好者若唯识中言分別者是领似义触似三和顺生诸心所故若辨中边论对法论言分別是分別义其分在位別根境识生乐受时触亦能生苦乐受即触能分乐受位分別境根识生不苦不乐受时触亦能生不苦不乐受不触分中容受位別由触分別令三受位殊別余集论中边论中触解也

疏问触之功能如前可知乃至名为触耶者此中问意触既心所即合明触与余心心所同一所缘唯此触和能根境识能令心心所触境分量亦能与心内心内赴前境此问即生起下论文也

疏识生故者今者唯识门由有识其境方得生也若约因缘门由有境识方生即约识托境而方生若无生能所故者若触无生受令功其触之非是受家所依只犹触有能生受之功能故所以触与受而作所依也答唯触理亦可然又是主故不同于触二解并得者然此解中取初解为胜如触依三和生触名分別三和触能生余心所其心王既依根境三和生识今能分別根境能生余心所识亦得名变意识在现行变意之位方生心所故若第二解中言心是主故不分別根境者其境者其境非是主又非有故许可心王不分別境其根既是主又是恒故何故识不分別根又如境非主故其触又分別境等其境非主其识亦应分別境故知识亦分別根境于理依胜

疏答今见分別体者乃至非此所说者根境与识等为依是別体故不说见分依自证同体者说又见依自证义说故

疏此说亲依不可说疎种子者今上说根境等是识亲依不说余空明等疎依又不说识种子种子依是识因依今说增上缘依然此中但说亲缘即不说亲因也亲缘者谓根境亲因者谓说种子又此中但说亲依谓根境等即不说疎依有空明等又此中但说现在即不说前后谓等无间依等也

疏何行蕴谓六思身者与六识相应思故言六思身疏此解即是约境相近者问可意等相相者是境答曰是

疏答释是难至受当知解即受似于触受亦名分別变意论云然触自性是实非假六六法中等者三因等前一宗为三量二二合为三总合为一合有七量成后宗亦有七量宗有十四量也

疏谓六内处六外处乃至六触身受身者思触受各上六识相应思故触受者各別有六今言身者是积集义积集六识为一识蕴故名六识身积集六思六触为一行蕴故名六思身六触身积集六受为一受蕴则名六受身

疏今取界身论六谓六识六触等者今言六想六思与六识相应各有六识今言六足论者足谓脚足若加旃延经發智论由如于身若六足论如脚足脚足依身有故由如瑜伽十支瑜伽论是身百法论五蕴唯识论是支分此诸少论依身起大论身足支分由如枝杖依树边界一支一叶也为俱舍论中六法中有六内处六外处不是心所故所以不取之

疏经部许爱亦是实有思分位经部计余心所有思分位此爱依思共合是有体假为所为所依思是实能依爱亦是实根境是假者经部计极微是实根境是假

疏或恐彼计和合色故云不取俱舍论中六六法也又若因中不言心等性故者即不定过为如受等是六六法中摄故其受等即实耶为如根境等是六六法中摄中摄故其触是假也欲立触是实有即今气实皆以成之若成立触实有岂举假根境以成之故言心所言简前三者今既取界身足论中亦亦法如何言心所简前三蕴若取俱舍六六法中即简立前三六内处六外处六识身也取后三也

段食香味触既计是实乃至四大触是实者然经部虽计麤食是假其香味触极微皆是实故又触中虽取四大为实触也不取触中澁滑等触澁滑等触是假故故言四大触实意简去假触也又经部师计于一识蕴上分立三心所谓初第一念有了別故之为识次第二念起领纳故名之为受次第三念起言说故名之为相次第四念所造作故名之为思计之受想思元无別体但依今一识义上用文出也问前文无经部六根境等是假所以不取俱舍论中六六法何故今者说彼计香味触四大触实答彼宗说然根境虽假其根境等若对空华等其空华等即是假□境即是实有故所望不同所以说香味触是实故同为喻又解香味等虽假即与香味等俱时四大是实故得为喻

或应心所亦通于下简略便尽者又解不取段食为喻或立量云触定是实有四食之中心所性故如思食以触即是四食中触食故言前心所为因亦通于性故如思食以触即是四食中触故云前心所为因亦通于下许少分实余假不成无异因故者以经部不许触是实然十二支中许有爱取等少分是实余假触等不成以无异因故问言作意者如何为作意耶答曰意即心王非是心心能作动他心王何名警心者作意警动心心所故名警也或现作意与识同时乃至故论不许者此后解不及前解也

疏于此难中应许功力者与应设劬劳作意作意种有力种位警于心种位触无力要借三和言现起方有触宗师抄云作意在种位即功能警心等触等于现位方能有作用于此相假大有法难应思

疏作意无警应种不能生者答曰余心心所自无力要借作意警中作意自有力不假他警自能起

谓生等复能生于此难中复应思择解云答曰生是有为相生法別有生成生作意是心所不借他成警若別境中定慧等即于圣道中有用能断或等若遍行五位心起则起其遍行五位望于圣道无多力能各不能断或若言数由如狱率身居贱例其公便宰相还共戒德以为宰相等亲属或时犯事致禁在狱之时凭狱率通染成往其受亦尔虽在贱例由生彼定身上还即经等事受通集成往然诸四念住四神足等皆无受等唯七觉分支中喜觉分支而是受数若菩萨依第四禅入见道之中有许六今觉支即喜觉支

疏瑜伽第三谓心回转乃至得为尽理者彼论谓心回转趣意境名为作意者彼论且初作意现行头相处不说作意在种位能惊此唯识论文现种俱惊最为尽理彼论亦不说住一境时有作意以隐不说也此文即问顺正理师谓心欲缘等皆显作意由杂集者不解集论将此行相为真理者然师子觉不解无著菩萨集论意而造杂集论将持心一境名为作意为其尽理也据实而言定体不是作意其定即能持心一境由作意故方能令定持心而专趣一境

疏与萨婆多別俱舍第四者彼宗作意未来世中有用于未来世中能惊心心所令起趣境论云境相为性起爱为业者爱者若是染爱即唯有漏染也不返无漏也爱若是受者即通无漏之亦希求而起欲故

疏欣求即通三性乃至所生受说者然受之业即通无漏若此中说受生爱为业次约染受说也受善恶境起诸爱故者由第八识生地狱中受得恶境本质余六识起诸爱而爱起相分受诸苦也若第八识生人天中受得善境为本质故谓得五根胜境界故亦生余六识根起爱方爱起相分也故第八识缘起六识中爱

疏如想起言疎亦起故者第八识中想亦能疎起六识中言今亦隐本识但言根法本识亦能疎起六识中言前六识由依本识及五所六识始得起六识始得起方起言说也

疏余无三业亦是遍能者问思能造作善恶业等如何是能其第七八识中思不能造作善恶故取下答疏此五数中唯受想业乃至是遍行者若受想二业若受业即能起爱为业命想即能起名言为业此受想二胜业唯第六识能起名言起是也若触作意思业即通八识即通有七起名言起爱则不遍故然大乘中虽领于触领境胜以立受体故萨婆多亦领于境及同时触者若大乘中说受体有二功能一受亦能领俱时触领者似也若俱时触起不可意触其受生即有苦受生若触起可意触其即有乐受起若起中容触即有舍受生故受能领俱时触二受体亦然能领前境界领者纳也领受也故受体领前境胜其受领触劣故大乘受从境为名不从领触为名也若萨婆多说本说受亦有二功能一受体能领俱时触诸触领者心也缘也若有不可意触苦生乐受皆然领也与大乘同二受体亦能领前境界劣其受体领俱时触胜故说受从领触为名名自性受不名境界受也俱舍说受领随触者谓受能领俱时触也

疏又违汝宗若触者受乃至如何名领者萨婆多不许俱时心心所得相缘若彼宗许受缘俱时触者则自违宗过若言后念受缘前念过去触者则汝说受缘俱时触理不成也

疏或应触与受一念不俱者汝若许受同缘俱时触者触与受应不得同时汝许同时心心所不相缘故疏或即因果或似因之果复为简彼论说之言者即因是果此因是前因故果即此因即是果恐有人言以前念因名以因之果

疏如王食有其三事一王二土田三所成胜今者受似触亦有三事思之便即过宗

疏如多人共处傍有人言汝面是奴者宗师解云彼宗后云似境界受共余相故滥故不取论取论主答言不共余相又难彼言体缘于境则名境界受受体缘于因应可因受他即不上同我即以因缘故名因受非缘故名因受今助一量云彼宗亦许缘因故量云应自性受应名因受因之缘所领故同喻由如境界受大有问答恐繁且止于木杌及疑人等岂是定属己有是受自相也

疏如是所明者前三心所乐大乘者乃至知其胜劣者此文即是疏主乾夸之处论余论所说皆不及此论文也作此分齐而取共相者问眼识中缘青得自相及与五识亦然如何作此分齐答今者解想而取境分齐而缘共相者皆约第六识中想说犹第六识中想取境分齐而缘共相方设名言若五识中想但缘自相亦不作青分齐等解也

疏诸论名为其想者从因而说乃至名是何等者由想为因安立说分齐相已后方起于名言名言即是果说名为其想者从因而说诸论说想为名从果为名者从果而说想是因名是果也汝想是何名是何等者如色言汝心中想何等方即论因为名想是何界因名是想显果故名是何等者如世言汝名字何等即从果为名

疏正俱相违行因乃至起別善恶名等別者耶者不善也正者是善境谓有善恶及中容境为因故其思即起缘此善恶境故方能造善恶业等也无心起时无随一故者意说前二界心所说触受思若触即有可意触不可触不可意触俱相违触若受即有苦乐舍受若思即有耶正俱相违意说若有界心起时心有此三种触中或时起可意触不可意触等受中或时起苦或时起舍受坦起何心皆起受也若思亦然故无一合心起时无此三种中随何触受思等问此中明五心所是遍行与第八相应何故此言无心起时无随一偏说触思受体皆有三谓三受等心起必与一俱不言作意及想二法是遍行耶答谓此三各具三上说余二亦具也事等者即是所缘境也不取种子以各別故者若眼识心心所即同依一眼根可名依同若取种子各各別也谓心王种子心所种子等

疏以境相相似说名为同者将彼论就此论同者相似义将此论就彼论相似者名同或此论约影像名相似彼论约本质名同

唯识为宗不约本质名为所缘者今唯约亲所缘缘也

疏下此论文许有二故者下第七卷同有亲所缘疎所缘缘也

疏依简別识行简依其境各乃至事简体多者眼识心心所同依眼根若耳识即不依耳根今言依者取同时依故简起別识別依別根也行简者亦如眼识心心所同依一根虽是同依行相各別识以了別为行相想以取像为行相也其境各別者谓心王上相分非是心所上相分又解云意说若同依一根其相各別非是此中相应义谓前七识皆依第八识其第七第六前五识虽同依第八识共依根即缘境各別今者即简余七识同依第八共依根即取眼识等同依一根心心所同缘一境也乃至第八识同缘一青等即心王见分缘者即简余心所见分乃至言受缘青即简相见分缘青事若眼识心心所同缘一眼根前所缘境同名一所缘若耳识別见分即缘境別今简別见故言所缘等又解缘简別见者即是所境等也其所缘境即相简生能缘见分也如五与意唯依事简之者此中意说若与五识同时意识何故不名与五识相应答即依事以简之谓五识即各各亲依前五色根其第六识即依第七识故同时意识不得说为与五识相应又事別若第六识体自证分有体性其前五识心自证分各別有一个体如眼识唯有一个心王余可准知若说意识与五识相应者即一个中有两个识体也

疏便应不能摄益相续者若第八行相明了即不能摄持五根身得相续故摄持五根身不坏名之为益也若许易脱即善恶故皆悉不能在摄种子若许第八识是善性即能持善种即不能持恶种若许第八识是恶性唯能持恶种不能持善种即恶不持善善不持恶名在摄后种也若第八识是无记性即能修持善恶名法种

疏便非彼生者即是死也心有简断故若第八识[*]简断便非是界趣生体也如八证中最初执受五因之内任运生解者然对法论中即有八证最初第一是执受证中言唯意就心前业所引非善染等一类能遍相续执受有色根身任运者先强思等作意也五因者一极不明了二不能分別违顺境相三微细四一类五相续而转此论天上五因意明第八识唯是舍受论有情执为自内我故者问何故论文说第八识名为有情今此文中即说第七识名为有情答若约根本即说第八识名为有情若性者识也即通说八识总得名为有情八识皆名性识故也由前三义故唯舍受者即由论中有三复次解唯是舍受也

疏萨婆多等为此难者彼萨婆多宗许舍受喜受喜受乐受唯是善业感舍受等是业果即说欲界人天中谓四大洲六欲天及初禅三天二禅三天此十六处皆有喜乐舍受有喜受乐受舍受舍受皆唯善业感若下三禅中有二师说有义下三禅中皆无舍受若初禅中唯有喜乐受若第三禅中唯有乐受此是正师若有义初二禅中有喜舍受若第三禅有乐舍受若第四禅已上乃至有顶唯是舍受故知不动业能感得四禅已上舍受若苦受即是恶业感即恶业不感得舍受也若八大地狱王乃傍生鬼界一分极苦受处唯有苦受无舍受若傍生鬼有舍受处亦通有喜乐舍舍受受也亦是善业感若大乘中说恶业能感得苦舍二受三恶趣皆有舍受若善业亦通感得喜乐舍受一切末心皆起舍受遍通二性非是业感故此为同也

疏不同禅定之寂者若舍受名寂静者但中容故名为寂静若禅定即能止恶故名为寂静故禅定与舍受別也

疏或苦乐俱于人天中应不言苦果乃至亦不相违故者若人天中第八识有乐受俱则不得受別起苦果若三恶趣第八识有苦受则不得受別总乐果以相违故是舍受则俱不相违也

为欲希望等者问想能發名言思能造作其想思与第八俱即无此能何妨欲起希望胜解印持等欲胜等若与第八俱亦无此能耶答起思等具四义故此不具四义也论主定能令心专注一境若第八刹那別缘如何本识刹那不缘声起时本识即缘无时即不缘若有等流色本识亦缘后无时即不缘若有𥥗先本即缘故言刹那別缘也又本识但能任运缘境也

疏所观本质前后相扶者其观行人欲入定时前加行心或因见白骨本质则作白骨观或因见青色本质遂青色观即此观心住于一境前后相续本识则不尔

疏十一六二十者谓善十一根本六随惑二十也

疏大乘亦有自性善等如本欲中者瑜伽论亦解善对法亦解有为善法名世俗善起世可爱果故问若有漏善法可许能招无记可意果若无漏善法如何能招可爱果答无漏法中言但同性相引名云为招不同有漏善业能感无记果名之为招也又有漏善中亦善引善同性相引亦得名招也

疏麤重生非安隐故者麤重则配世间可爱果可破坏故生灭配出世间可爱果何破坏故生灭配出世可爱果也非安隐故亦配世间可爱果上有也

疏诸恶法名世俗不善能招麤重显非爱果者极恶法者谓煞生不与取耶行等十恶业能招非爱果

疏诸有漏法名胜义不善乃至不安隐故者有漏法者即通善等三性法谓十二支等皆破责为名名胜义不善已是生死法故何故名胜义不善此有漏法是其人胜起所缘境义之言境又圣人亲有顶即如观阿鼻地狱以有漏法可破坏故名为不善也

疏有为无记名世俗无记乃至滥不善故者即是威仪工巧等四无记也通果无记亦是有漏若是无漏爱有性为是有漏自性麤重滥不善故若只言通有漏无记现十八变即是通果唯是善性故若言通果无记即唯是有漏非无漏唯是无记性非善性也

疏虗空非择灭名胜义无记不招二果无所滥故解云若萨婆多宗说虗空非择灭唯是无记性不通善性若大乘中说虗空非择灭唯是善性何以故无色之处显于虗空本性清净名非择灭此二皆是真如之假立真如既是善性故知虗无为非择灭无为是善性若对法论或余大乘论中说虗空非择灭是无记性者当知皆是随转理门随小乘说也答随大乘说此二无为即是善性或约假故名之为无记若摄假从实此二无为还是善性此二无为不能招爱非爱果也后准此释可知也

疏二性巧便善谓有为善法者谓有为无漏善无漏之法性巧便故也

疏一感非爱果不善谓极恶法者谓十一恶道又是嗔忿恨等法也

疏二性不巧便不善谓染汙法者唯取有覆无记法是也

疏三性不安隐不善谓有漏法者唯取无覆无记法又解取有漏善法也有漏善法此等对无漏法有漏善法故成不善也

疏相应无记谓诸无记心心所法者若第八识心心所即六法是无记性若第七识相应心心所总十八法是无记性若第六识中即有根本九法余嗔二十随惑中余小七惑即遍行別境不定四都有三十六一法是无记性又上界除慢眼等随应准知若前五识中取有义遍行五并心王即余別境五法不与五识住故故五识中一一法皆有六法是无记性有义五识中有別境五者其五识与有十一法是无记性若加烦恼等准知上可解二不相应无记谓无记色不相应行者问不相应行可得名不相应其色法如何名相应又问此言无记色者为取五根扶尘为取外五尘答不是心故三真实无记者问真实无记与前胜义无记有何別答即对有为虗幻法故其虗空非择灭既是无为故名真实又对前有为世俗故其虗空非择灭即名胜义也

二相应善谓信等相应心心所法者即取八识心王遍行五別境不定四此二十二法通善法性者皆名相应善也然此应分別若至佛果位其八心王五遍行五別境此十八法名相应善故若约因位欲界中散闻思位福分善中即取六识心王五遍行五別境及不定四此等法是相应善性收其生得善亦尔若得上地修慧即正取第六识心王及遍行五別境及寻伺此十三法是相应善收以悔眠唯欲界系故其修慧中虽正取第六识兼取眼且识眼且识中为有通故然大乘中说六识亦为有生得善福分善及修慧若第六识中起生得善引五识五识中亦起生得善其第六识中起福分善引五识五识中亦起福分善其体修慧正是第六识前五识其前五识体不是闻思慧亦通所成谓前五识亦名闻所成慧思所成慧也又大乘宗中说五识亦得假名为修慧如八地已上菩萨于第六识定心中引起眼等五识眼等五识亦得名无漏为无漏引故其五识所引亦得名修慧为第六识中修慧所引故由如苦根忧根亦得名无漏为无漏引苦根其忧根能引无漏故也若有漏善中其无想定即是分善収若无漏善中其灭尽定亦得名分位善也释此等善者如下解五十一心所文中一一入中皆自释也应捡下文可知

疏三等起善谓漏善色不相应行乃至准义亦尔者等起善者由心善故则令身语合掌礼拜色亦是善又表色及引得无表色亦是等起善色也由现行能熏心是善所熏成种子亦是善如有问言种子是何善应答言种子唯是等起善収又二无心定种亦是等起善收也又得等四相亦是等起善収故

疏一自性不善谓无慙等十唯不善心所者十不善心一忿二恨三恼四悭五嫉六覆七害八无慙九无愧十嗔此十种唯是不善性收二相应等不善者即根本中五即取贪痴慢疑恶见及随烦恼中十一法谓取八大随及謟诳憍三即取烦恼中十一法及取遍行是別境五不定四及前六识心王此等遍行別境六识中通取不善性者皆是相应不善即都计已前三十六法名相应不善収也贪嗔忿害十法即是自性不善收也

疏三等起不善故谓不善色不相应行种子亦尔者即取表业无表业由心不善故所起色亦是不善如屠儿恶律仪色又得等四相由现行心是不善故所熏成种子亦是不善种子即是等起不善中収也

疏四胜义不善谓有漏法者唯取有漏善法是也

疏一能变无记心王心所法者即前六识中业所感者异熟生心自证分见分为能变起相分是也又第八识自证分见分亦是也

疏二所变无记乃至种子亦尔者即是异熟生所变相分是所变无记色収即是威仪心熏成种子即名等起无记种子三分位无记者谓得等四相也

论云流转还灭应不得成者涅槃以为界众生皆涅槃界故即流浪生死即是苦集今圣道归向涅槃故名之为还故说道谛名还由如背家逃走名为流转却归舍名还

疏恶趣翻亦然者由不善故知则不得与善遂为依二善恶法体胜无记法乃至故说名为记者言殊胜自体者言调和者即是有漏善也言𢘙戾者即是有漏不善业也其以无记性者设有亦如是言故者问何故初师说亦所唯例心王无记性更不例余门耶答为颂文中言是无覆无记触等亦如是次无记后即言触等亦如是故触等唯取无记性也此师意说例于识体五种义同乃至然但有四者若不可知別为门者此师即例五门一异熟二所缘行相俱不可知其所缘即是第三门中缘三种境是更无別体其行相即是心王了別为以相故唯取不可知也三缘三种境四五法相应五无覆无记若除却不可知门唯例四门一异熟二缘三种境三五法相应四无覆无记也

疏问本识五法俱触等乃至余例难亦然者此中问者触等五如是十门之中例取异熟门缘三种境门例取相应门无覆无记门若別义之中例取不可知门心心所法同触于境触等今者既说心王常与触相应然心王即得与触等五心所法相应然六法行各別谓识了別为行相触境为行相受以领纳为行相作意惊心为行想以取像为行相思与造作为行相体此六种行相各別若约互通触亦与五法相应谓触即与心有作意想思受相应若受除受自体谓受即与触作意想思心王相应等余者故心王得与五法相应然准颂中不言常与有法相应故论中不得心所望于心王为相应故触等心所即除却心王也触等唯得与四相应谓触除触自触不与触相应故触唯与作意受想思四法相应其受除受自体受不与受相应受亦触作意思法相应乃至想思等亦然今此中间意者心王即得与五法相应将心王即得与五法相应将心所以例心王其心所唯得四法相应然触等五中颇有一今心所亦同例于心王行相其心所法亦得了別以不

疏答余门通故可咸相例行相既言了別何得触等例同者余异熟门等五门通故可得触等相例又触等五法但例心王得四法相应谓触与受作意想思相应等即心所例等心王四同一不同一不同者谓触等不得例心王行相亦了別故了別唯在心王触等既是心所不可例王同其了別此不成救乃至触等触等亦应与自俱故者此难意其心王即与触十色五法相应其触等既例心王心王与触相应其触亦例心王触应与触相应受想与受相应问前文难意亦令触等例心王行相同是了別今者重难即令触与触相应即与前难不相当耶答少別大意亦同疏此理不然随所应有乃至与舍相应受亦应受等例成立者此即返质外也若触等余心所法即同与舍受相应若心所中受则不与舍受受不与受得相应故返质外四了別在于识例触同了別反不同舍受相应受得与舍受相应既受不得与舍相应故知不得例心王同了別也

疏并不可知除前自相门即一异熟二一切种三不可知四执受处五触等相应门六舍受相应门七无覆无记门此论体例乃至非必异说者此文即说一部论意若十师正义即慧合为一义以明若耶宗谬义假作別师四是多有义也

疏世亲摄论四解別立有自在义者此疏文即合立所熏四义中解今此中引来疏主亦是烦恼又世亲摄论四所熏外更加一有自在义方是所熏也

疏答为因之曰有力而是能熏乃非所熏者即现行为能熏熏即是因也心所能熏相分见分但随五数乃至皆有者问如六种何名但随五数意说有五个心所为能熏时有随五个能熏心所而为熏成五个种子如一聚心所有五遍行五別境并心王有十一个能熏成五个种子也如一聚心心所有五遍行五別境并心王有十一个能熏法而缘十八界时色同时心王一念之中而熏成十八个种子乃至受亦熏成十八个种故十一个心王所一一皆熏成十八个种若十个法缘一百个法时有心王于一念中得一百个种子乃至余十个心所于一念中各各熏得一百个种子也余者准知亦如十个心所为能熏一个本识是所熏其十个心所但随自能熏数数各自熏成本识十个见分相分种子其十个心所一一皆不心具六若五数是所熏色十个能熏心所即熏成六十个种则有六果之妨

疏若六法受熏乃至各自生已者能熏极少中亦约一个心王五个心所六法能熏所熏是一体则熏时准有六个种子若能熏有六所熏有六体则有六六六三十六个种若见相別种今有七十二个种子若能熏心心所有十个六个所熏即合有六十个种子疏问如缘本识增上缘中无顿生六果妨者如本识不同熏要借前七识熏且如第七识缘第八识时第七识心王心所合有十八此十八个心心所同缘本识一念之中熏成十八个本识种子已后生现行之时亦有顿生十八个识多果之妨问意如是何妨我亦今所熏后顿生六果耶缘彼心所亦尔者设余第六识心心所缘彼本同时五数心所亦熏成多种后生之时亦有顿生多果之妨

疏不可论其本质生与不生所熏六种者今者即说有余智上成心所生影像心王生本质等解不得论其本质生影像地应更问

疏此亦不然受熏例应尔乃至所生影像者意例释也心所非所熏由如心所不能生本质唯能生影像心王能受熏由如心王生本质故言受例应尔也

疏如实义者如缘本识熏种之时乃至增上缘等理亦无失者此第二解亦是不正义即是护月师唯立本有种子如一能熏心心所缘本识时能熏之心但熏识本有种增此一个本有种子唯生一个本识体正为其因缘转熏一心心所虽多但是增上缘摄则无顿生六果妨亦无多种生一芽妨若尔众多新熏种生本识则有多生种一芽之过此即不正义也又解此疏文是将业种资一个本识名言种子即如一有心起时同时思即是业体俱时余触受等四蕴时名为业种业种眷属亦立业名即名多业感得本识一个本有名言译种子名言种子生一个本识现行即众多同业感种为增上缘傍或感本识种故一个识种为其因缘言本有种者已熏故名本有种非是本有种子名本有也即是一个名言种子生本识现行故无多种生一牙过此解亦是不正义也

疏又设能熏者各各熏一本识种子乃至能持之识体是一故者此第三解是护法师正义也若缘本识时能熏心心所虽多各各熏一本识种后时或十个同类种子共生一本识体亦无妨难或五个种子或二界同类共生一现行亦得如一麦中多极微同生一牙此亦然耶必无多异类种子共生一个现行也此解是正义也六种共生一果亦无妨难者问即许多种子共生一个现行者亦应一个种能生多现行亦应多现行共熏成一个种亦应前念一种若言无此等法者如何多种共生一现行若言多种生一现行由如一个麦中有多微共生一芽一芽之中有一微其喻同成一芽中即有多微生多不是多微共生一微即是多种生多现行其喻亦不成又文难未见多种生一芽故答谓后能持前多

疏能熏虽有六现不別是因缘共生一种果者能熏有六个还熏成六个种子更无有因缘遂令六个现行能熏识共熏生一种子果必无是事

疏如五无间业受一期报故者五无间业即有五个业种子共感一身入无间狱也为受罪五倍此就见分能熏为论者然此见分缘相分于相分中而熏成第八识种问如第七识于相分中熏成他见分种如何相分无缘虑熏同见分有缘虑种答以第八见相二分不同熏所以于他相分中能熏成第八见相分种

疏新旧因缘能熏有六乃至一麦之中有多极微者然此若新熏本有同类种俱逢缘今两个种子共生一现行亦得也或唯本有逢缘生一现行亦得也或有新熏种子亦生一现行亦得也或十个同种二十个同类种子俱逢缘合共生一个现行亦得如有一麦中有多极微共生一芽

疏彼破经部色心二法各各有种共生一果者色中亦持种心中亦持种二处时有种共生一芽也

疏此中此量而易可知有量云汝初种子生时种亦生熏习同时势等故如初生种难初生种亦然

疏面有三目者不是佛法中说即是西方僧间说广果天中摩醯首罗面上三目其西国僧间亦不执色究竟天上大自在宫为摩醯首罗以彼不知故其佛法中说摩醘首罗唯有个两眼然摩醘首罗即在广果天中诸天是也能佛法即说摩诃般若解脱法身三事具足即如儞僧间说摩醯首罗即相似也问龙王有八万眼亦何圣教应舍又如人二眼识但是一者问如人间两眼为两眼中一时發识前次第起眼识答即两个眼同时發识非前后發眼识实者疏解此不別例何以故心王变根种色法皆有实用若五所变种子根则无实用变色则有碍用若难言是心所所变色故不自在故及色无碍用者则应五识相应心所所变色亦应无碍用五识心所所变者色即碍用若本识五所亦相例故知本识五所一念之中得具二受如前五识心所亦然也此解抄又萨婆多师现在四大与现在色为俱有因为受于时现在四大远生受于具后无对色则能造所造所造不是俱因为避却远无对色不是俱因故亦令现在造色与现在四大亦不成俱有因疏主既不取本识五所所变五无碍者亦应不得五识心所所变色是有碍用但应五识心王并本识心王所变色是有碍用即共萨婆多避却远无对色令现在四大俱时能造色亦不成俱有因也此六根眼等同时者然本识心心所各各能变一具五根此六具五根皆同处同时不相问也论亦能以火无能烧用者问然准此文大宗镜中有傍也实无似有

疏执受有二一五色根乃至种子可执复是所执者彼若救言前第三一切种门则明缘种后第四执受门中但言执受根身缘根身也第四门中不明执受种子缘种子故今彼难曰亦如摄论中种子与五根扶尘同在一门中说执受并一处缘之汝何故缘种即在第三门执受根身并缘根身即在第四门种子不许在执受门中与身別明故知汝说非也

疏例同五门今加斯舍乃至准义可知者除第一同相即除一切种门除识行相门除常与触相应门何以故触不常与触自相应故若但言相应门亦得例取也若舍受门亦须除之受不得与舍受共相应故若除受外余触等亦得与舍受相应若断舍门不得例取阿罗汉位舍何以故阿罗汉位唯断心王阿赖耶名不断五心所名也故不得取断中若复长行中以义通取则得下言异熟识体菩萨将得菩提时舍声闻缘觉入无除依涅槃时舍故知彼舍异熟识时亦舍心所故亦得取断舍门也自余通取者可知随简彼宗者非常非断者为简僧依自性常故故言非常为简经部色心持种故言非断也一无记二坚乃至四相应可为识熏者一无记性者即是前论一类相续是界趣生施设本故二坚者即前论中性坚持种令不生故三可熏者即前因灭果生非常一故也四相应者可为转识熏成以水为喻如下文设者如下第七云如水涛波随多少等是门问与恒转如暴流因果不断常门中唯取种子亦取现行等以为因果答即约第八现行为恒转如暴流也漂水下上者问水上可漂水不如何名漂

疏正量部等彼先有过未者然正量亦立有过未世疏黑山既例者若西国婆罗门计若日没时即九黑山能彰于日疏主今引俗中事也若佛法中日若在遥远处者食正西日没由如人近者云若星则惠上若远看云则以入地日没亦然也

疏前生后灭者准次上论文中即是前灭后生也

疏初但难断今亦难常者初但难断者即前论文中言过去未来既非实有非常可尔非断如何等文是也今亦难常者即论文云同现有位后果未生后果未生故则无后果即是难断也果现有时前因已灭果是谁果现果现所有时前因无果既无因生即是常也因果之体未来已有者问准因果法若为因之法若俱在前为果之法若俱若在后即合过去为因即现在未来为果若现在为因即现在未来为果即因前果在后如何此文说未来有因耶答今约萨婆多宗约义不也若谂却因作用即现在有因作用若论其体即三世中皆是有因体故若相应俱有作异熟此四因即约法体上建立故三世中即此四因如未来世中有此四因者为未来中有异熟因由有心心所故即有相应因为有得四相体故即有俱有因为有增上缘法体故即有能作因余现在过去亦尔故约法体立此四因若遍行同类二因不约法体上立唯约前后位上而立二因故此二因唯现在世及过去世中有也已过现二世唯在于前位故未来无此二因以是后性故此说因前果在后者即约同缘类遍行因说又约说又约余四因以起作用故亦因前而果后故此言为因若俱有在前等故若因体即未来有也初随返质唯难于常今随双难亦破于断初随返质准难于常者即前文言过去未来若其实有可许非断如何非常常亦不成缘起正理今随双难亦破于断者即此文云果既本有何待前因则是果体本有不借其因则是常也因义既无果义宁有因果总无则是断也今有二种三世无若法行世则过去名前未来名后今此论中因果即是法行三世若向有三世则过去名后未来名前如人中因果即是法行三世若向背三背三世则过去名后未来名前如人小时名后老时名如立人言前何別未可知则未来名前又如人道行时已行处名后未行处名前前顶店家相似亦是过去名后未来名前也

疏量云所计作用未来应有不离体故者今此比量令过未来世中即取与果用也若难生相光明合未来起因他亦许有则有相符今难取与果用即无过也若将此量对古萨婆多师比量即有相符之过失古萨婆多师即许未来法亦有作用谓光明生相苦法智忍即应量云未来许光明等三法外余无作用法皆应起作用难体故由如于体又将此疏中比量对新萨婆多顺正理师即得成也以顺正理师许未来三法但有功能不是作用故疏中比量对顺正理师即无违也汝去来法应是无为法有法体无作用故如无为法若将此疏中比量若对古萨婆多师即有随一不成过然古萨婆多师即许未来有光明等三法作用故此比量对古萨婆多师有随一不成过若将此疏中比量对顺正理师即无随一不成过以顺正理师唯许去来世中而有功能无作用也

疏又未相法应是无为者萨婆多宗法体在未来世则无生灭相还未起作用过去世以起作用亦无相迁若现在法则有四相迁也故为此量破也

疏又说未来有生相用过去有与果用者谓异熟因现在取果过去与果若同类遍行因过去有与果用者谓若同类行因隔越者亦是过去果用生相未来有用故疏中难无过未有用应名现在也

疏今言用者谓取与用者此文即是小乘救也彼救云汝大乘难我道理不然我言用者谓取与之用也

疏难云等无间缘过去取果者若等无间缘前念惑时能引起后念心心所则取果亦是过去与果

疏即应过去有半作用有取果用者除相应俱有五因等皆现在取不能过去取余三缘亦尔唯等无间缘能过去取果即是半有作用故今约难令过去世半有作用也俱舍论颂云此中有四种类相位待异第三初作用立世最为善又解云等无间缘过去取果婆沙正说即应过去有半作用有取果用故此文应言现在能取果过去有与果作用过去即无取果作用也难云其过去世中唯等无间缘等即有与果作用过去即无取果作用也即名半有作用其过去世中余法皆不能与果即是半无作用其过去世中余法皆不能与果即是半无作用也

疏有三法作用光相苦法智忍者光明未来生相时现在暗即在舍相光明若起暗已除若光明在现在作用即是与暗俱故故未来有用若生相在未来有用若现在则住异灭有用若世第一法于现在世与异生性用俱起能智在损异生性力弱若苦法智忍于未来世起在生相时则有力能排断未来世中异生性不得起若苦法智忍起至现在时已前世第一法及异生性已灭讫何以故半必不得必向并苦法智忍即是半世第一法即是向又是加行也疏中难云此三既未来有用应名现在

疏彼与果用灭复灭失取果之用生后生失者亦如异熟因或同类因等流至于现在世已一回灭落入过去过去世中又一回有与果用即又一度灭故云灭后灭生相时中已一度生又至现在世中又能取果即又一回生也即是生后失故为此难

疏若言苦果但是功能无取果用故者过无学末后心既不能取未来果此末心应名过去无记果用不名现在也

疏又若此心初无作用应名灭乃至处有言灭者无学末心既无取用即命是灭如何已后更有灭耶

疏又彼功能改名作用而复何异者彼宗即改未来无光明等三法作用而名功能及改过去取与半无作用事名功能故此文应言又彼作用故名功能又难言汝宗既言过去有与果功能现在名作用未知通功能与现在作用何差別难言应无差別由如眼目异名故俱舍论云五取果唯现者谓相应俱有同类遍行异熟因此五同于现在住相时有力能取果也唯余能作用取果不是故二与果亦然者果起酬因即名与果谓相应因俱有二因于现在住相时则能取果心王心所更互与力于现在灭相时更互与果过现与二因者谓同类遍行二因现在住相分时果若隣次其前二因在灭相后果在生相时则名与果若起此二因若入过去或经三念五念后果起在生相则能与果与二因果则在过去世与果之也俱舍论说与果者谓彼种子此现在法尔有力能生余法正生彼力名为与果问萨婆多宗既不立有种子如何为彼种子如何言为彼种故更问答名言种是因也唯过去者此异熟因现在住相时取果异熟因落入过去世始能与果如现世中造一恶业此业则能取未来身此因落入过去或经多念多生后果起在生相时则与过去异熟因之果也故异熟向过去与果也二因于正灭者相应俱有在灭时心王心所则更互与果也三因于正生者谓遍行同类异熟此三因后果起在生相则名与果也余二缘相违者若所缘缘于现在住相时心心所正缘境时则能取果曾现在灭相时能与果若等无间缘一向过去取与果前念心心所灭时为开导能引后念心心所法则能取果若后念心心所起在生相別名与果故此二缘別明若因缘增上取果若因缘增上缘不离前五因故今不明若无为为能作因亦不取果也

疏婆沙正文应名现在者今此疏中数数有婆沙正说者今疏主引彼婆正义牒而难之也若言非是无学末心不能取果乃至非等无间缘者若彼宗救言非是无学末心不能意说无学末心亦能取果但为后念已去缘阙果不得生者难曰汝若言无学末心能取果者即违汝宗汝宗说无学末心后不能取果非等无间缘若汝言无学末心能取果者应无学末心成等无间缘又言汝若言现在末心不能取果者违汝宗故说一切法皆现在有取果作用末心既不能取果应名过去既无取果用应名功能不如前解前解顺文若大乘中亦说无学末心非是等无间缘故下文若此识等无间彼识决定生者可成无间缘若此识无间后识不生者即不成等无间缘也

无得果若缘不阙定从此生者乃至云何不能生果者若彼救言若末后果缘不阙者其后果可生以为后果缘阙故所以后果不能生者难云因既缘不阙故有作用何不能生果也既有无学末心为因余缘亦应不阙应有作用后果定生若因不能果则现在法是无用也难云汝心心所起时即具四缘生汝无学末心既有四缘无学末心即应成因有作用可取法生得果也

疏自相离言如何已说者即如前真得谓自相等文是遂即取所及相分名当果答即是相分不论亲踈相分时谓粟子等时是相分意说如有春时声子因时其果仍未起即说此春间声子应生秋间果即假说当果对现因又有秋间声果时其因已灭即说秋时果声子从春时因生即假说当因而对说现果乃至善恶因亦然此唯识论中说因果皆假施设谓假立当果对说现因假立当因对说于现果等文即说因果皆假者即约第二胜义门中说不约四世俗同说若约四世俗门中即说者一切因果皆假立假者即约第二胜义门中说不约四世俗门中说者即一切因果皆是实有有酬前相即熟变相等者然果欲生之时要成熟转变方能生果也然观现在身是果从过去善业生意过去为因即观现在善恶业为即未来为果虽未来有果即假说现在法为因也又观现在异熟果有好能施则知过去善故观现在果假立曾因也果亦如是者性离言故非果也有功能故果起酬因非別果也

远离二边者即远离断常二边也此答于前生灭分位法也者然前论云被他小乘难同现有位后果未生乃至难离断常故今论中答云如是因果等皆假施设已答前生灭分位也如下不同解者从如下解见修无学道解无漏真智也以理知故名契道者理者理非是真如理也但不断不常之道而理能引起无漏现行即不断常之道理而契中道也若执断执常既不能引生无漏之中道也

依种子立约曾当义说其世也者然彼瑜伽论中约种子而为道理三世者即是次定即一切时常定而尽理也即种子生种以分三世谓此现在种子从前念种即前念种子名因也现在种子为果又从此现在种子后念种子时即后念种子为果现在种子为因也若此唯识论说因果三世有约麤相道理立有三世也即观现在人身五蕰从前生故即说现在身为果过去善业为因又观现在犹造不动业故未来得生上二界也由造福业现行因等未来得人即身由现在造福业未来得生三德趣五蕰身又如现在布施未来得大财由现在身持于未来得大身由现在忍故未来得大眷属等观现世麤因而得未来果也

皆说有六通乃至虽非种子亦有三世者问他心智与漏尽智缘境有何別又问大论五十六等说有种子三世唯识中说变三世此三处皆约何道理有何別答下疏中自会又彼功能改文作用者彼宗即改未来光明等三法作用而名功能及改过去取与果之作用而名功能故此文应云又彼作用改名功能他心漏尽智缘烦恼尽处无为无为虽不蕰三世即假说有无为是现在一道三世乃至义说三世故有即内外种上皆有三世之义外种三世者如前摄说内种者如见今时好人身即说此人从过去世善业因生即假立曾因对说现果又见此人今时行善则说此未来还得好人天果即假立当果对说现因二依神通三世乃至作证解故者其宿住智等生时法尔有缘三世之功能力其神力所见之事既非妄心所见皆实故

第二说起证净故亦现世影[*]犹多修习禅定神通等法即然知过去等事令宿住等智而断除三世中事彰遍彰故即所见去来今皆实随其势力问缘多少劫之事理实所缘之相能缘之见实是现在而心上作三世之行解故智缘未来若至未来所见之事与今时智所见事更无量也异生圣者功能各殊者若异生神通则前知八十个成坏劫后亦知八十个成坏劫若声闻缘觉神通前知八万个成坏劫后亦知八万个成坏劫若初地菩萨前知百个成坏劫后知一百个成坏劫二地已上更多若佛无边劫事

三依唯识乃至去来相实唯现在者此义唯通前二种谓前道理神通皆名唯识三世体前二种外別有实体其唯识三世多是妄分別心所变以去来今据实能缘皆是现在或复更释乃至诸违文者问其神通即是唯识通摄入唯识谓唯有道理唯识三恐神通滥妄缘故分三种三世然神通皆不是妄缘知唯识三世中即有一分妄缘知如独头散意识而缘过去等设立四灭三者设余六或立四种三世或灭三一问立二种三世者皆是妄说

此中亦同胜军论师种子等法前果后因俱时而生者问若前因后果可言俱时果后果因即是別时答此胜军论师因果等法用即与上座因果相似谓胜军言即此一个种子而有二时谓生时酬因灭时引果即后法云前果即此现在法至灭相时与后法生立即灭为因生为果故云后因即于现在一个法体上若法体生时即是果即初生时酬前因故生时名果即此现在法体在灭相即能与后念法为以灭时引果三相用不同时已下文即是上座部义也至异时后果方起者合云至灭之时后果方起或云应异灭俱以也此二相即法辨离无別体者此生灭二相即于一个法体上辨即于一个法上有生灭二相故若生灭二相离法体外更无別体故若萨婆多离法別异四相我相不离法有別体色法迟钝有三相用体色法初生相时即为果与前法因道即两法俱若住相时即独住无两法并也其住相非是果也若至灭相时即能为因与后法果并也此是二法灭等因即后法为今此所论即一法体者言法为二时者谓后法生酬前法灭等因即后法为果即后生相果与前灭相因并若此现在法至灭时相即与后法生相并即二法上而辨生灭时生灭时同在现在一念中至生灭不相违此乃即二法有二时也故下文言前因正灭后果正生若此论文中言生时酬因灭时引果者即于一法上而辨谓此现在法初生时即与为因果酬前法因故若现在法至灭相时即为因能引后法果此乃一法上生灭不得在一世必前后相违此乃一法上而辨生灭二时体相虽殊而俱是有者问体者即是法体也相者即是生灭彼虗言者等问言等文等取何法如解惑等者解者是智惑者是愚即相违故如愚智等

又此据令除二乘金刚心少故不说者至金刚心位我执己不行应名为舍少故不说又八地已上大一僧祇劫不行今约全处为论故言阿罗汉位舍若二乘人至金刚心时巳竟断我执现行其金刚心时仍是有学位摄至解脱道方成无学今者但说无学舍阿赖耶名摄多时说不说金刚心赖耶者以时促故所以不论也八地菩萨随应二释者若初师说八地菩萨亦得名罗汉亦舍赖耶名也又依除分段生此名无生者意说阿罗罗汉亦得名无生以三名中云应永不受分段生故阿罗汉得名无生其阿罗汉断烦恼故亦得名煞贼

疏此执藏名唯约缚说者今言舍阿赖耶者据缘缚若萨婆多已断法与未断为因亦如先在凡夫时起身边见等染汙能与修道烦恼为因后入见道时虽见或身边见等后者学身中起染汙法是前见道断见惑身边见等后者学身中起染汙法是前见道所引生故后修道烦恼起但是令与果而非取即是已断法与未断为因也又彼宗由烦恼上法前法后俱得缚众生故不得解脱起圣道唯能断烦恼上同令不转行者即名离缚如相应烦恼相应心心所落入过去心心所恒彼烦恼也只令现在烦恼得不起即名离缚也若大乘断相应缚并染汙法若与烦恼俱时起心心所法亦皆断之然小乘说相应缚既贪等缚同时心王受上得四相而成相缚贪等亦缚贪等烦恼上得四相以来相应缚说习气上位不成者然十地菩萨方断烦恼种上习气至佛位永断习气尽也若罗汉仍有习气也

疏如见道生等者如俱舍颂于佛上僧等供养上曾僧二影疏果谓新于见道三新说灭尽定于四新从想定出五新从无诤三昧出六新出修道有人供养得大福已后多时入世俗心供养时得福异故问慈定为是学得无学得又问佛为上首僧等六人中几个人供养得福多几人供养得福少更问有成熟阿赖耶非转识乃至谓第一句入无心位者问异生在无心位亦有第七识如何言不成转识乃至三乘人入灭定皆有第七转识如何言不成转识答即约前六转识说不约第七识说亦不相违若二乘中第三果人即得入灭定也若前二果亦有心熟眠闷绝若一切异生或入无想定及入无想天又无想天又入熟眠闷绝此等名无心也

论云诸阿罗汉独觉如是者问独觉中亦有麟喻部行众多而不言诸偏于罗汉之上而言诸耶又问独觉如是各得別名唯声闻之人而得罗汉之通号如是应名独觉独觉应名如是答独觉不能断所知所以不得名如是能断烦恼所以得名罗汉

论云顿断烦恼及所知障者成阿罗汉及成如来问金刚心可言顿断其所知障于十地渐断几成顿断如疏自反问对法中何故于十号中说成佛时唯言成罗汉如是不说余人号思可知

已得不退者即是证不退也

亦得不退者即是行不退也若八地已去菩萨于未得法定当得若有违缘时亦不能为障碍若初地已上菩萨未得法空当得若有违缘时亦不能为鄣碍若初地已上菩萨于未得功德碍鄣碍若有违缘生即不得于得法而有退也初说回说回心名不退者即前位乃至直往者唯向不退者然此中言不退菩萨舍阿赖耶名者即正取第四不退名阿罗汉也然此二乘无学初回心已去虽未至十倍等其人即唯得名不退菩萨也若此人至十倍第六心时其人即得二名亦得名信不退亦得名烦恼不退其人若至十住第七心已去人即名位不退亦名烦恼不退其人若至初地已去亦得二名谓名证不退亦名烦恼不退其人若至八地已去亦得二名谓亦名行不退名烦恼二乘无学回心即得亦不退亦名谓名信不退位不退证不退行烦恼不退若直往菩萨唯有余四不退无烦恼不退也若此间正取烦恼不退若泛解不退即有余四不退

疏一信不退即十信第六者前五心由退能断善根至十信第六心更不退能断善根也

疏若十住第七心亦善其位不退者此位中更不退作二乘故也

疏以得证净故者更不退起烦恼即是证净也

疏亦名信不退然未至彼位者二乘无学回心向大虽未至十信位决定信大乘亦名信不退也此之不退唯大乘有若小乘罗汉亦退失

疏即应有五者今此疏中有五不退一十倍第六心名为信不退也十住第七心名为位不退三证不退初地至七四行不退八地已上五烦恼不退即是无学回心向大者是

疏四者若三乘无学皆舍赖耶名即三人也又加无学回心名不退菩萨即四人也

疏从初發心二万劫者即是无学回心二万劫始则十倍初心即是涅槃往须陀洹八万劫斯陀含六万劫阿那含人四万劫阿罗汉二万辟支佛十千劫此之有类心回大经此之劫数始列大乘十[*]倍初心也此中劫者约成坏大劫为论也然罗汉人从初發大乘心乃至成佛已来皆名为烦恼不退回心已去即名菩萨处不退起名不退也

三乘有学金刚心位乃至彼论不说此亦不论者问何故亦名金刚心名金刚喻定又问准下九心见道八相应心总合一八相应即为八今以断惑中观顺非止即说于慧此中断义唯说于金刚喻定不名金刚喻智言金刚心即是金刚喻定即心故所以经中说定学名亦为心学今者举所依之定意取能依之智由定能起智故说金刚心喻定不名金刚喻智然余论中亦名金刚道道即是智也然此唯识及诸论中即约三乘究竟道名金刚或所断下下品烦恼难如金刚或能断之智坚固喻如金刚然金刚般若经即约见修无学三道总名金刚于无相海者若真如无相如海若能证真如根本智由于般菩萨由如乘船人即菩萨乘圣道船渡无相海并得至于佛果也

即空方便智發起有殊胜行者空者即菩萨起空根本智观真如时由根本智上有方便方便者增说也有即是后得智正根本智观空证真如时此智即能起后得智而起身诸业行苦行舍身命等教化众生由如不起观诸威仪初起已前于六波罗蜜一行中修一行乃至明佛力起者若初地至六地已去即修行六度谓初地行布施乃至第六地修智慧若第七地修方便若第八地修愿智若第九地修力第十地修明智也从此八地已去于刹那能得过前二阿僧祇所行功德智慧一倍者若入八地已去既然至九地已去初念修道亦过然八地一倍第三念修道过前第一念多倍乃至已后倍倍准前问此言福智多者为熏得种多为渐明利为心勇猛答此中即得功德智慧等多以渐殊胜明利故亦不约熏得种子多也犹此义故若初地菩萨一年修道能过地前地前大僧祇劫若一日修道胜初地菩萨百年乃至已后准知若第九地菩萨二念修道即胜第八地一劫乃至第地菩萨一念修道即过第九地十地十切等

此亦说彼各阿罗汉三义具故者谓具应供煞贼不受分段生等三义也二智是正体后得者问然此文中既言二空所显真理如何此文言正体后得別二种不相应故答今云正体及后得亦摄得生空智法空智其正体智中亦有生空根本智法空根本智其后得智中亦摄得生空后得智或二智者即是生空智法空智法空智中亦摄得根本后得其生空智中亦有根本后得智也与前有得也

疏即唯约六波罗蜜为论乃至见一一行中皆能习一切行故者若初地菩萨于六波罗蜜中随行一行时能一行一切行若八地已上菩萨即约行八万四千波罗蜜行时能行一切行故与前別也

疏不动染心而方起惑者染者颠心也菩萨起烦恼时皆正智心故不令与烦恼相应为利有情故意说凡夫小人若欲造善恶业事时要须起善恶心如造恶事要起烦恼真恶心方能造恶事而打人若起善心时即不能造恶事而打人若欲造善业时要须起善心方能造善事若起恶心中即不能他善事菩萨不尔一倍相违如菩萨或起恶心时即造善事故或起善心时而作恶事是慈悲中作也恶心时即是善事或起善心时而作恶事皆是慈悲心中作也如经中说佛过去作觉德见有余人谤大乘经心作是念若倍此人谤经其人定百千劫入无间狱我容煞此人不令谤经即大悲心煞此人云命终至无间狱而起三念同涅槃经先答云无国王相似也如生兀药等令变令毒药令变毒別法我见故以阿罗汉由有分別法执等在故不损人或由余好药等毒药中令变毒无力三不损人也

疏法我见故者法有作用名之为我或与人我同体故名之为法我也为共烦恼同体故此文应言以有本质

疏十地菩萨所起烦恼为过失者问八地已上更不起烦恼如何此文言十地菩萨所起烦恼答此文但总相说十地也应云七地菩萨所起烦恼不为过失也

论云然阿罗汉断此识中烦恼麤重者究竟尽说者如愚意者详观此文既言断烦恼麤重明知即是初师义非第二师义以第二师说直往八地菩萨犹伏第七识烦恼现行名舍赖耶

论云阿罗汉无识持种尔时便入无余涅槃者故准此文说便入无余涅槃是初师义问二乘人无识持种即入无余其事菩萨无漏持种如何得入无余即积集义是心义乃至或能熏种于此识中既积集后起法等者此疏中十二解有何差別更应问此师如愚所初解唯约集种在识中后解即约集诸种子后起现行名之心体此唯识论中解心者即说意能了诸境相是说名为识今者本识即是此三种中心之心也约论种子所积集之处所也

疏心意识中心之心者即是藏识说名心思量性名意对法第二亦心义乃至据一边说者问此论既言由种云熏习种子所积集故此文唯有种聚集种子而无起染现行亦据一边说答即此论下初证即集法种能起现行是心义彼对法唯有种名之为心亦无起现行约一边说

疏摄论第一云为所依乃至非通诸圣者彼摄论云阿陀那者谓能执持诸法种子及能执色根依处今能执取结生相续故彼论约执取结生相续故约正受生时本识与取为依故所依者是身问取者为是十二支中取支如何与作所依者问初二果人身必触处生本识与取为依如何言非通诸圣答此意取者非是十二支中取支即从中有欲取支受生处故即约得受生执取得生有身名为取也即令生死得相续即本识与受生时而所依问上文中解阿陀那谓执受种子及诸色根具二义此下文解阿陀那即执持种子及执持色根及根依处及执取结生相续即具四义即二文相违答此举胜说也

即摄论第一所知依品是此所知依者彼论云所知依者谓第八识即所知依所知中等余殊胜法也是故三性法皆依此识方有者谓依他遍计圆成等三性问其第八识如何与圆成实性及遍计为依答其第八识中还有能遍计心种其识中种子皆是所遍计境所遍计境还与遍计所执性成为依也又如第七识遍缘第八而起我法执时其第八识与圆成等为实为依依者是借非如眼识依眼等根即由第八心中烦恼种子有无漏种子无漏种子生现行证真如时即能断却识中烦恼种子方显得真如若无第八识即无烦恼种子亦无无漏种亦不能显得真如故说真如依第八识也

疏前第一名心是积集种在其中义解云若泛別解心者令二义一谓能集诸法种子亦能起诸现行若心与种子识明了其心唯具一义谓前第一名心是积集种处义明种以所依现行识处今言种子识即明识中种子能生现行义故二別也根本识有分识等者问今此言有本识遍一切位者准文中有谓三有分是因义如何得通佛果无漏位老果中从因为名谓说如是亦名补特伽罗然说因为名然佛非补特伽罗亦此亦尔说佛有云分识者亦从因为位

疏即是相续执持位心者能此心等四名通一切位者即约阿陀识相续执持位说也以阿陀那通一切因果故也又始为论此能执藏亦通无漏乃至为能藏义者意说第八识为能藏根身种子为所藏即此始终而言此本识能藏亦通漏无漏佛果本识名能藏故此为所藏不通无漏者所藏者是受熏义是我执藏佛无所熏及无我执故佛无所藏若第七我执执第八为我时即本识为所藏我执为能藏故始终而言此识为所藏不通无漏唯在有漏位佛果本识不是我执藏故无不受熏故

初师第三随理应说者问前时阿罗汉位中既有三师说若前二师即是正义若第三师不是正义疏中应言初师第二说随理应说如何言初师第三答举初后故更应问法师又问言杂染者为是有漏三性有漏三性法其不退菩萨及二乘无学皆有有漏杂染种如何此言无学不退菩萨无染杂法答亦约我执说由此义故种生现行异时乃至起方生故者此师即说入金刚心时舍异熟识种子唯有异熟识今与金刚心俱起即是正舍名舍其菩提在未来名为将得也此师亦是不正义此义即是护法师门人释也生前识之种至金刚心已灭生后识之种与金刚心俱前念本识现行与金刚心俱起解脱道舍疏文门五行者皆是彼师不正义论上文中皆言因果同时故

疏佛地论第三四等诸净中说者即彼论明诸清净法也

疏若约断说即二乘无学乃至前解为胜者若所说八地及阿罗汉舍阿赖耶者即约断缘缚名而不舍体故约离自地染时皆名舍阿赖耶若金刚心时舍体也由此应作四句分別有断而不断等如前抄说

疏以能缘从所缘分三者若能缘从所缘分三者我执平等性智位若所缘从能缘分三者谓阿赖耶异熟阿陀那即能缘所缘之名前长后短谓从无始已来我执恒缘赖耶识故名前也若约体者即阿赖耶即前高后长其阿赖耶体至金刚心及二乘入无余涅槃方舍阿赖耶识体其能缘我执若约体者亦前高后短无始已来我执与所缘赖耶同时有故名前高若至八地及二乘金刚心即断我执体故名后短法执缘异熟识其能缘亦前俱后高也有从无始已来法执恒缘异熟识故名前高也若至二乘入无余依时及菩萨金刚心时即同时舍异熟识及断法执故名后高也若平等性智缘阿陀那时即前长后高谓得成佛尽未来际平等性智恒缘阿陀那识若约能缘说即前短后高谓入初地方得平等性智名前短也成佛已去平等性智状续故常与阿陀那识俱也名后高若约所缘阿陀那识即前长后高由无始时来有阿陀那识名前长也

疏如佛地说有为无漏皆不受熏者意说无漏法而不受熏亦应言善染等亦不受熏唯无记方能受熏也

疏金刚心菩萨等既有二说若已起者时少故不谓者即是第十卷有一说金刚心时则起大圆镜智时何故不说者金刚心时促但言解脱道又一说金刚心不起圆镜智解脱道方起也然此本识三性善染等不受熏唯无记方谓我爱唯无记方能受熏也

然此本识三位差別者谓我爱执藏位善恶业果位相续执持位摄论第二说阿赖耶识为性乃至此中不说小乘之名者此摄论文中先明第八识如大王路以后即结第八识之用阿赖耶识而为性其第八识以心为体性其第八识即以阿陀那识为体若第四但言阿赖那者即是萨婆多爱乐欣喜之阿赖那故第四无识字也

疏前第一解心等通故等中亦尔乃至准义知者既即等言则等取摄论三名赖耶异熟陀那又等取萨婆多爱阿赖耶心既是通名诸论异名总得名心也有漏二位名最初舍者摄二位者谓异熟阿赖耶

疏无间解脱将得正得二释此中皆名将得者在金刚无间道时菩提在未来名为将得之言其释文家即分位谓将得正得论文中总名将得一云种生现同时有二乃至故名将得者然此疏中两释中两释即是正义一初师云金刚心时与异熟识俱其金刚心即与异熟同时灭故金刚心舍异熟识即是正舍名舍由如小乘中说世第一法与异生性俱起如骑怨相似即世第一法能容异生性容异生性与世第一法同时而舍即正舍名舍也此师即是正义其金刚心时菩提在名为将得也菩提与圆镜智俱起者问菩提是智又言与圆镜智俱起其菩提是八识中何识中智又解脱道即是菩提答菩提是解脱道解脱道是第六七平等妙观二智若第六识起金刚无间道时引第七识中解脱道若约断惑故名无间解脱道者唯是第六识有无间解脱道圆镜成事智中唯有胜进道也故今第六识解脱道与圆镜智俱

疏得与成熟既別体者若萨婆多初得名得后得名成熟今此论文简萨婆多故言将得据实而言得与成熟一体异名也异熟先灭其金刚时已舍名舍若第二说其金刚心时由如小乘苦法智忍起时名舍异生性已舍名舍今此亦尔也此二说如下第十论文说也其种生现异时同初说金刚起时异熟识种已灭唯有异熟识现行与金刚心俱起初得名得后得名成熟者然此文即约萨婆多师释若续善根善根至生相时即名为得若善根至现在时即名成熟同与成熟別今此亦尔若在金刚心时即名得菩提即将得名得若至解脱道时即名正得即成熟菩提也

疏此并彼弟子至二家异说者问次文中即无护法言今此文中即是护法弟子二家异说更问若大乘人不寂灭门至真如为论者然彼论问声闻与佛无余涅槃何別答言无別者即约三乘皆无苦依身故二乘入无余起俱灭若佛虽无苦依而得无漏五蕴常身等也心等通故随义应说者若阿赖耶识名为心者名所知依者名种子识名阿陀那者其二乘金刚心时及八地已上菩萨舍阿赖耶识时亦名舍心亦名舍前知依亦舍阿陀那异熟识名为心名为种子识名为所知依名为阿陀那者其菩萨金刚心舍异熟识及二乘人入无余依舍异熟识时亦名舍心所知依种子识阿陀那也如无垢识尽未来除更不断故其心所知依等亦不断也

有言有漏位即显前二及后一者前二者谓有漏位中唯有阿陀那自相门唯有异熟识异相门后一者及末后阿罗汉位舍门此三门唯是有漏位次前具说故今不明其因相一切不可知了舍俱恒转通因果故者若五门通因果有一因相一切种门二不可知门三了即识行相门四即舍受俱门五即恒转如暴流门也问既言恒转通于佛果佛果上亦言恒转如暴流有前文三种法喻如暴流水等答然佛果第八现行识恒转如流亦有前少分有前水为喻然无漂水下上等事不可知门者问因位异生无遍智可其第八心境皆可知何说不可知通于佛果答亦如因位第八识及所缘之境谓佛皆知之即是可知然望余异生不知故即不可知今此亦尔虽佛果上第八识及所缘之境诸佛皆知即是可知通果上有也

然受相应恐滥因位者然因中第八与舍受俱即是异熟报主故若佛果位舍受即非异熟报主故果上舍受恐滥因中舍受故今此论中此亦唯与舍受相应也欲无减中舍受故今此中皆言无减者即名欲无减者念无减等若新经论中即言欲无退念无退等也如来无有不定退等也心者问既佛第八识中有定未知九次第定中是何定也答唯下流初解圆镜智通色亦无色四十地中即圆镜智中亦有诸等至

若在因位一心一时乃至故念欲俱者然凡夫一念中不能缘过未若佛果上一念之中欲能缘未来念能缘过去也因位中第八识虽一念一时不得缘过未唯得缘现在若因中第六识唯能少分缘过去未来不得多时若佛果位一刹那时八识皆能缘三世欲缘未来过过去也故大乘中说如是六通十力于一刹那中即得并起也谓于一念中即八识并起故起宿住智即缘现在即起漏尽通缘现在无为起他心通缘八地识心王五十一心所即起天眼通缘色天通缘声也如初地菩萨一刹那中亦能知前后百劫又能见百佛世界乃至身亦能往往故知大乘一念中六通即得并起若小乘中说六识不得并起即有三退已得退二未得退三受用退若钝无学即具有三退已得后三果还退后三果直至初果已得又于佛身功德未得之法圣人亦不得佛身中功德名未得退圣人若起天眼即不得起天耳若起宿住通缘过去时即不得起死起生通而缘未来起一之时余不得起名受用退以为六识不得并生故若不劣舍性阿罗汉位唯有二退谓有未得[*]也及受用退已得退也其人不得佛身中功德名未得退受用同前说佛若身中唯有一退唯有受用退也即无已得退未得退也若大乘中及经部说亦有三退如钝根无学亦有三退失得九定现法乐住今还退失已得退若未得退同小乘说若约六通即得并起若初八解脱中即有受用退如起初二解脱初二解脱即是初禅心更不得起余解脱余解脱所依地名別故又如起空处解脱即不得起识处解脱等以二地心不得并生故若佛身中三退总无也故

疏如来既得四澄净故者四证净者谓佛法僧戒如是亲证此四既是无漏故言净除深信此四故名不坏信故知佛亦有信也问佛果八识皆得已证净耶如余处说

疏许通无漏于理无妨者八地以上菩萨无漏心中亦有无漏寻伺故寻伺亦通无漏若佛无漏即无寻伺也

疏不可动摇非如余智问如何名动摇答若十地因中平等性智亦有间断名动摇又问佛菩萨平等智亦是舍受如何无性如余智答佛果第八大圆镜智唯是舍受若余三智或喜乐俱也

疏或说通无色色界六地游观无漏通此地者色界六者谓四禅根本中间禅初禅未至及四无色根本定若如是真实功德十力四无畏等则唯在第四禅者余九地准有游观无漏则无如是真实功能何故唯取初未至不取余上七未至则无无漏道不能断惑故是以不取之也

疏起现行者唯第四定多依天住此智多分起大悲故者若佛智现行唯在第四禅不起余地如是于天住第四禅若佛住中多住十力若其住中多住空解脱若梵住中多住大悲梵住谓慈悲喜舍

疏有说通下五六定无理能遮故色界有遍缘心者若取五地则除初未至若断欲界染可须初未至如是不拟断欲界染故不起未初至唯取四根本中间禅也疏中应云五地又云者下三禅及初未至中间禅也前解胜若通取六地者即取初未至若欲界色心即能遍缘无色界心不能遍缘地法无故

疏虽下四地仍唯舍受者四地者即是初未至初禅根本定时之四地大乘宗皆通有喜乐受故如下三受释也虽通四此四地仍唯舍受以寂静故也除却中间禅大乘许是舍受故

疏阿赖耶与舍受俱于三受位俱行不绝者若前六识中喜乐舍三受现行第八识恒舍受故言俱行不绝

疏所余三受当知思惟之所引起乃至別發现前者问取佛位喜乐受亦是思惟作意引發起耶答少分亦思惟起也

疏此佛地中类同舍受不得起乐喜二受此乃思惟所引發故者意说佛果位中第八识是舍受其佛果第八识亦是舍受佛果位中纵前第七识中起喜舍受本识亦恒舍受以是任运故若喜乐受则思修中取引起也

疏余地总无六十八说如是功德多依第四解云既前疏文言余地总无下数疏云如是功德唯依第四静虑上文言总无下文言多依余地亦合少分有文自相违也故知余地亦少分有云

疏虽色无色皆有此起乃至所有等智者若在因位十地即得修彼种增若在佛果位亦不能修种增余九地虽有余不能生唯现行第四禅根本地能生如小乘三类边智亦如凡夫无始时来唯修外道起世俗智六行伏惑唯有苦集灭谛不能起道谛厌下苦苦是苦谛厌下麤是集谛欣上静妙是灭谛无有道谛虽起有漏世俗智不名无漏道谛故如身在欲界起初禅未至定伏欲界九品染尽而欣上初禅定已后方得初禅定若厌下地为苦麤部即是无间道欣上地为静妙离即是解脱道若初禅有漏根本定亦不能离初禅自他染要得上二禅定方亦不能离初禅自他染要得上二禅定方能离初禅染直至有顶地已来地地皆厌下欣上唯有顶惑不能伏无上可欣故由如步屈虫若移得前脚方动得后脚若至倒尖顶游处若不动得前脚亦不能移后脚今此亦尔若定八地若有上地可欣即能厌伏自下地染乃至无所有处即欣上有顶地为静妙离猒下无所有处为苦麤鄣即伏无所有染前脚由如静妙离解脱道若后两脚喻如厌下地为苦麤鄣是无间道若至有顶地中由更无上可欣故即不成解脱道由不成解脱道亦不能伏有顶染亦不成无间道也后时作预流向入见道时起苦法智忍为无间道断欲界苦谛下惑起苦类智忍断上二界苦谛下惑至第四苦类智时以先在凡夫六行伏惑世俗智在未来藏中更不能起世俗智在未来藏中唯总一法前得与苦类智来由如通信既义言语苦法智言若何是苦法智此来未起时则便我世俗智伏惑又不能百回伏下地惑生上生上已还生下我唯能伏无所有处已下苦谛伏有顶惑断道今日断却三界惑尽土大好我世俗在来受不起伏三界惑也集灭智皆亦如是三类智边者即苦类智集类智灭类智此三皆在后边故名之为边圆镜智亦尔余地不生由如世俗智不起也圆镜智第四地得现行起由如三类智得现起也旧经论中云等智一切凡夫四生能皆得有故新云世俗智也

疏缘十八界有为无乃至故名遍知者此释遍智最正好也

成唯识论疏抄卷第六


校注

疏卷三末 亦疏作二 和疏作合 即疏作了 我疑义 虽疏作谁 似疏作以 杂疑难下同 云疏作言 知疏作解 依疑为 疏无可字 许疏作计 摄中二字疑剩 亦亦疑六六 计疏作许 无是字 之上疑脱名字 □疑根 谓疏作如 无疏作之 亦疏作乃 行疏作能 说本二字疑剩 苦下疑有脱文 者疏作前 插入至字 疏无与字 插入一字 色疏作邑 后疑复 者字疑剩 论字疑剩 疏无居字 疏无別字 疏无名字 別疏作事 心疑必 舍疑受 坦疑但 疏无唯等五字 名疏作说 简疑间次同 为疏作谓 扶疏作续 欲疏作释 生等十三字疑衍文 疏无重字 义疑名 不疏作非 遍上疑脱五字 是疑五 疏无王字 插入相字 体疑然 将等十字疑衍文 受下疑脱想字 立疏作失 解疏作外 曰疏作日 五疏作巳 心疑必 准疑唯 疏无六字 疏无者字 疏无別字 疏无之字 僧疑俗次同 能疑配 前下疑脱后字 实疑变 抄疑妙 执疏作缘 斯疏作断 除疑余 随疏作为 者疏作言 疏无非字 例疏作倾 食字惠字更勘 作上应有能字 彼疑前 难疑离 还疑迁 其等十八字疑衍文 苦疏作与 处有疏作更复 婆下应有沙字 无得疏作言后 声疑谷下同 同疑门 疏无远字 解疑缘 道下疑脱理字 次疑决 子下疑脱生字 后上疑脱生字 得人即身疑即得人身 犹疏作由次同 疏无起字 疏无三字 疏无世字 疏无有字 灭疏作减 疏无又字 巳字疑剩 时等二十一字疑衍文 亦疏作未 碍疑有 倍疑信下同 名上疑脱亦字 故疑不退 行字疑剩 心回大疑迥心向大 由等更勘 灭下疑脱定字 观疑现 一下疑脱切字 然疑前 插入萨字 第下疑脱十字 別疑前 疏无为字 插入修字 习疏作集 毒上疑脱入字 云疑子 令疑有 亦疑今 心疏作名 陀下应有那字 现下应有行字 俱后疑倒 状疑相 谓疏作说 那疑耶次同 尔疏作等 来疑未 彼疏作护法 起疑智 前疑所 除疑际 即疑別 减【CB】灭【卍续】灭疑减下同 过疑缘 地字疑剩 天下疑脱耳字 也字疑剩 死起生疑生死智 佛若疑倒 名疑各 澄疏作证下同 疏无四字 起疏作發 別疏作引 同疏作因 取疑所 八疏作九 是疏作来 起疏作知 他疑地 要等十六字疑衍文
[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] [-]【CB】[*]中【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字为衍)
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 但【CB】伹【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 洹【CB】恒【卍续】
[A50] 劫【CB】功【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] [-]【CB】[*]不【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字重复)
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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