No. 1452-A 紫栢老人集序

太虗寥廓长风鼓而万窍怒号殊音众响皆一气之所宣又奚可以大小精麤谓灵根之有闲哉惟吾佛以不思议智流出一切音声陀罗尼故世谛语言皆悉显示第一义谛若夫尘说刹说炽然说即水流风动皆演圆音况宇泰定而照群情触境而發无思而应若谷响者乎是以从上诸祖证无师自然智者即扬眉瞬目怒骂讥诃莫不直示西来大意又岂可以识情语言而拟议其形容哉故达磨西来不立文字而曹溪则有坛经及二派五宗虽直指向上然皆曲为今时或上堂入室示众举扬机如雷电凡垂一语必辑为录大槩聊尔门头若大慧中峰至我明楚石皆其类也葢借语传心因言见道言其所绝言耳今去楚石二百余年有达观禅师出当禅宗已坠之时蹶起而力振之得无师智秉金刚心其荷负法门之志如孛陵之血战纵张空拳犹挥驻日虽未犁庭扫穴而一念孤忠与囓雪吞氊者未可以死生优劣议也真末法一大雄猛丈夫哉然师赋性不与世情和合至老见客未效一额手虽未踞华座竖槌拂然足迹所至半天下无论宰官居士望影归心见形折节者不可亿计以自性宗通故随机之谈如千钧弩發应弦而倒无非指示西来的意称性冲口曾无刻意为文也一唾便休弟子辈笔而藏之者什一师初往来于金沙曲阿之闲与于王贺氏诸君子大有夙缘所闻最多如庵居士于公执侍甚谨得片言如宝只字不遗凡随师杖屦者必搜而得之师每至匡庐必主于江州孝廉邢君来慈长松馆多有所说师化后并属弟子仲櫜润甫结集成帙予久沈瘴海适为师了末后因缘之双径先过金沙之东禅二公以予与师为法门深契故出其稿稽首请校而梓之予三读其言喟然而叹曰嗟乎末法降心生死之根如一人与万人敌者予独见师其人也睹其發强刚毅勇猛之气往往独露于毫端如巨灵挥斤真所谓与烦恼魔欲魔死魔共战竟能超越死生如脱敝屣可谓战胜有功者也故其所吐岂可以文字语言音声色相求之者耶佛说欲为生死根师凡所举必三致意痛处劄锥直欲勦绝命根即此可当金𫔇矣又何庸夫门庭施设哉昔觉范禅师妙悟超绝语工典则其所著述自自之曰文字禅故予题之曰紫栢老人集葢非堕于俗数也观者当具金刚正眼视之于言外则思过半矣 时天启元年岁在辛酉春王上元日书于匡山五乳峰下木石庵中

No. 1452-B 紫栢大师集序

庄生曰卜梁倚有圣人之才无其道吾有圣人之道无其才夫圣人矣又何才与道之別曰苟非其人道不虗行才者人也予尝披历代祖图于少室其人无不魁杰有奇表心窃异之既而遇紫栢大师见其旋尺之面合围之腰坐若熊蹲行如象步士大夫得晋接者不言而意已消学徒瞻依者未施棒喝而魂虑已慴与向所见图中诸宿若或睹之葢真其人哉

神庙戊子己丑闲大师驻锡吾地与先正陆庄简公先师冯具区先生深谈不二因筑精舍舍于棱严废址时灌莾极目而大师说法如云如雨东南净信闻风趋向施物填委无何杞梓丹青峩峩晖焕不啻还旧观而大师偕高足开公创列规条期为百世之守江以南海以北诸刹不啻累百而称清规楚楚遵蹈不踰尺寸者必首棱严也大师涉涛江礼育王跻雪栈瞻峨嵋蹑冰壑朝五顶足迹徧天下而后之京辇以弘法故示灭圜扉所被显晦大小钝敏诸机益广而语言亦益散落其所说法触著信口所录以示人拈著信手绝组𫟃蹊綫之迹而波澜横溢起没自在吞天沃日之势日澎湃于方幅之楮也近代未见其俦求之于古妙喜幻住庶或近之金沙于润甫大夫赤心自行混俗而扶大教宛古净名庞蕴之流其于大师參领最深契谊最笃遇所摅㧑辄录藏之迨乎归寂闻有手笔落人家者不远千里必力致之二十年余裒然成大帙矣近则谨书精刻以宠同学既而又幡然曰大师生平所栖托注念无如棱严所發弘愿无如方册法藏为第一事剞劂之役近在双径去棱严不五六舍是录宜归棱严俾模印以行稍取其直以资刻藏于大师寂光土中必所欣也且弘法维人棱严主者白法师为大师克家之子兴废举坠靡不殚力是录宜并入荷法担中乃以今上崇祯辛未嘉平月舁板于堂白法师受之驰告于予予曰大夫之意良矣尝试与子𦶟一片檀诣大师影堂相对繙阅告语之意必有浮于纸墨之上者言诚可味人诚可追也是以吾贵其合且也大师之言行则于法得其纲骨大师之愿满令佛菩萨之言尽行则于法彻其源底不可谓非佛日崦嵫时弩力鲁阳之戈也师与吾辈其必勉之无负大夫无负大夫    就李竹嬾居士李日华沐手撰书

No. 1452-C

大师应机说法随缘拈举不假安排俱从第一念中流出惟期与人共明此事原无意于文字语言凡所开示人者即令其人代书书毕随手携去大师未尝再一寓目故其中意旨或多重复即累字叠句亦复不少惜当时未有专掌书记者微言妙义散于四方多矣兹集仅得之吴江周子介九江邢来慈同邑王仲弢三人所录大同小异不肖与二三友人虗心參订疑者姑阙方敢授梓其他散佚不能一一访致凡我同学思报法乳之恩普慈航之济有藏片言半偈不惮远颁并收集中以续传灯实法门之一快云时天启丁卯秋弟子三炬盥手谨识

No. 1452-D 紫栢大师集䟦

自法席久尘祖灯无𦦨求其担荷大法振扬宗风摧情魔于百战枯识海于千流有明自楚石以后惟有紫栢大师一人而大师洞彻自心皎皎孤映语言文字从心光中自然溢出一经拈指本妙见前至其慈悲热肠淋漓痛切无非欲学人积劫无明当下冰销究此一大事因缘耳初祖不立文字直指人心大师不离文字亦指人心其揆一也烺尝见侍者握管旁立大师冲口而出侍者奋腕疾书犹苦不给一纸既盈复易一纸如泉喷地琅琅不停自非见地圆明了无凝滞曷至此乎有文字有未始有文字学者繇文字悟未始有文字则妙膳上味人人充满如但作文字会也何异指馔说饱岂疗枵虗虽然凡心未𫔎圣解难窥即请于大师日用著眼集中拈出毗舍浮佛一颂谓包括大藏透彻禅源持此凡十五寒暑而精虔不休自云每触逆顺爱憎之境必以此颂为前茅覆军杀将亦不知其几矣了彻如师而犹坚锐猛决若此此所以孤风绝侣佛意祖髓在在逢源也即晚寄圜中洒然夷适死生利害如撼空虗照用之妙前齐古德矣夫人人本有心光不知照用以致坠失而大师慈怜迫切代为指授片语单词皆拭垢还光之助于此逗得消息方是紫栢儿孙至利根男子略沾涓滴立见风涌云蒸腾骧变化超然默契逈绝意言即一部语录无只字可得矣亦庵先生数载讨论独任流布使紫栢心光如日华月彩注射千古先生之光岂不交映互摄融成一片乎

弟子贺烺熏沐拜书

紫栢老人集目录

  • 卷之首
    • 像赞
    • 塔铭
    • 附圜中语录
  • 卷一之十
    • 法语
  • 卷之十一
    • 释心经
    • 释金刚经
    • 释棱严经
  • 卷之十二
    • 释毗舍浮佛偈
    • 释八大人觉经
    • 释十二因缘
    • 八识规矩
  • 卷之十三
    • 缘起
  • 卷之十四
  • 卷之十五
  • 卷之十六
    • 拈古
  • 卷之十七
  • 卷之十八
    • 颂古
  • 卷十九之二十
  • 卷之二十一
    • 襍说
    • 字说
  • 卷之二十二
    • 襍记
    • 解易
  • 卷二十三之二十四
  • 卷二十五之二十八
  • 卷二十九(藏本三十卷即此本首卷圜中语也)

No. 1452-E

大师自题

这个阿师  心直口快  走徧天下  圜中自在

万历壬寅夏日题于赫山会延庆寺之慈标明秊癸卯冬果圆寂圜中前知其明验云

弟子三炬盥手拜书

紫栢大师像赞

法界网裂其维不张适生大师力振其纲踞狮子窟斫栴檀树奋迅未伸爪牙已露击涂毒鼓酾甘露浆饮之者醉耳之者狂寂灭性空轰霹奔雷卷电触者褫魄以大地心竖金刚骨眼里有筋胸中无物临济不死蘗犹生谁知大师不受其名大方阔步不存轨则翻身掷过须弥峰一拳槌碎无生国

憨山德清赞

山阴钱伯子持 达观大师小影索予为赞时予正病剧抽思未能信口作禅语贻之

呵呵呵这就是达观昔日须𩯭犹存今日眉毛不换相对依然慈容悲愿人传此老示寂圜中却在这上头舒来卷去一从方便欲识师真于此窥他颜面虽然也祇得一半若欲全彰连这焚却方得相见何以故 大明国内著不得这汉

予晤师在癸巳岁金陵贺氏园中为驾部郎时乃予请见固有年矣忆先于比部瞿洞观太常傅太恒二君共介其徒以往到而复却凡几度筞马空归二君遂不复言求见而予意未至是晤焉师须𩯭不剪顶著樵巾体干丰伟坐立如山晦翁所谓其人皆魁岸雄杰者是相见慈容满面权然如故室中有数辈儒衣冠者握笔沈思肃如试举予坐定侍者设席予前具笔伸纸予问故曰请与诸子同作棱严经中某四句讲义或偈亦可予唯然受之不为异随与大师论他义一二转未竟师辄呼侍者曰周老先生面前纸笔彻过又论一二转师曰硬挣也硬挣顷之侍者持客刺来报乃鸿胪觉斋徐公一徒起曰老师今日体倦徐公见可俟他时某请回之便欲趋出师曰不可到即请见徐公向日与予求见师知不可得每侦予所至则尾之故今刺得入以予有人在门刺得至师前以予有人在室其徒请命以予在座不然恐师皆无由知矣是日与徐公共午斋而散明日天始辨色街鲜人行乃余衙有叩门者询之为师二徒余出迓言大师且来谒少选手持拄杖濶步长趋数徒拥掖而至盘桓至暮始別时从行有周叔宗贺知忍余名氏已忘从行者曰大师从未谒人以是施君异数也余窃叹是时胸中尚未尽稳商量不得彻底嗣后欲载证无缘可恨人言师奇恠余具睹如此奇耶易耶凡初见作难意皆诸徒所为予以目击徐公一节可推虽然即师何病世界不宽时人眼孔不大竟莫容此老或以其入都门为病而悲愿深远殆不可测余为钱子题赞词更为叙相见始末且更嘘唏及此云

丙午腊八日剡城周汝登伏块敬书

开脱空口东语西话以慈悲法盲拳瞎骂冷面热肠莲花一社冷债热还竹篦廿下鸟去遗音香飞落灺真个达师僧繇难画

余久向紫栢师辛丑入都而师住西山忻然欲以瓣香见之会同学数友皆短师心疑而止后读其遗言审其生平真证密行深慈高节一时丛林踞师席者诚罕其比然犹惜师不早去终以及祸非明明喆之道及见吴咸熙氏所寄示遗像味其自赞语类谶者岂师固夙知若二祖师子尊者耶常不轻菩萨见人礼拜称汝等皆当作佛人乃相趂打掷呵詈之袁景倩言一国中有狂泉人饮皆狂独国王汲井以免而通国狂者覆以王为狂也相与捽缚烧灼不胜苦趍饮其泉狂作国人喜谓王病已也始舍之紫栢视众人为佛不得不度众人视紫栢为狂不得不死于乎何足恨哉

丁未正月上澣日会稽陶望龄敬题

飞扬须眉头颅秃竖眼控拳坦胸腹颠翻神妙智具足天龙人鬼俱降伏声摇山岳纳空谷拔剑虎丘埋天目八面威风画一轴六六原来三十六

寓生黄汝亨赞

高挂两眸颓然双颊河汉为口风雷为舌汲汲波波济度人大扣小扣俱不竭忒慈悲忒豪贤愚终古无休歇那辨侯王与宰官少不省时加棒喝恁般热肠难打叠这打叠不可说休问纸上人试看径山碣

长水弟子李培敬题

存日门庭峻厉没时棒喝交加一念常观自在天堂地狱无差人说因缘果报我说本分作家祇有逆来顺受从他幻影空花

长水姚士慎敬题

昔先庄简法门金汤博求龙象为法津梁既遇吾师曰真法王皈依參请笃老皇皇忠得夤缘巾瓶侍旁昏衢智灯苦海慈航世闲父执出世导师近之则畏远之又思创见则诧即之转慈揭示道要能觉我迷我于弹指悟昔之非舍海认沤乃今始知因师知佛因佛知儒灵明廓彻乃有阶梯师曰咄咄阶梯非是脚下承当举足便至每惟深慈感激涕泗法乳难酬有死无贰岂期缘深躬承师逝嗟乎哲人不可思议戒慧之光遇缘益炽游于福堂作大法施历诸苦恼意地寂然既展王法曰了夙缘合掌跏趺只履翩翩六日牢户露地风尘屹峙如山光溢于颧西原夏淫涝成川倾城漂舍激荡靡坚意此土封雨啮风穿南迁启龛载觌师颜相好庄严俨若生前闻古贤圣去来如意定慧力故结成舍利入火入水色身不坏不图愚蒙睹此奇异允若师言验瞑目地非肉身佛岂能若是

陆基忠敬赞

紫栢尊者达观可大师像赞

有大医王治痴暗病入泥入水拍拍成令唤醒梦宅接续慧命为法忘身高提祖印

香光居士董其昌赞

不妄视眼不坏不妄听耳不坏不妄言舌不坏不妄动身不坏不弄精魂不揑怪这回方验真持戒要与人天插个标何妨地狱还些债已还有甚待端端坐待老憨来打破从前旧皮袋一道神光火电飞风流銕汉今疎快

闻闻居士陈继儒赞

No. 1452-F 达观大师塔铭

夫大地死生颠瞑长夜以情关固闭识鎻难开有能蹶起一击而碎之掉臂而独往者自非雄猛丈夫具超世之量者未易及也历观传灯诸老咸其人哉久不复作顷于达观禅师见之矣师讳真可字达观晚号紫栢门人种尊者重法故也其先句曲人父沈连季子世居吴江太湖之摊缺母梦异人授以附叶大鲜桃悟而香满室遂有娠师生五岁不语时有异僧过其门摩顶而谓其父曰此儿出家当为天人师言讫忽不见师遂能语先时见巨人迹下于庭自是不复见师髫年性雄猛慷慨激烈貌伟不群弱不好弄生不喜见妇人浴不许先一日姊误前就浴师大怒自后至亲戚妇女无敢近者长志日益大父母不能拘尝有诗曰屠狗雄心未易消年十七方仗剑远游塞上行至苏州阊门天大雨不前偶值虎丘僧明觉相顾盻觉壮其貌知少年不群心异之因以伞蔽之遂同归寺具晚飱驩甚相得闻僧夜诵八十八佛名师心大快悦侵晨入觉室曰吾两人有大宝何以污在此中耶即解腰缠十余金授觉令设斋请薙发遂礼觉为师是夜即兀坐达旦每私语三叹曰视之无肉吃之有味时觉欲化铁万斤造大钟师曰吾助之遂往平湖巨室门外趺坐主人见进食师不食主问何所须师曰化铁万斤造大钟有即受食主人立出铁万斤于门外师笑食毕径载回虎丘归即闭户读书年半不越阃尝见僧有饮酒茹荤者师曰出家儿如此可杀也时僧甚惮之年二十从讲师受具戒尝至常熟遇养斋翁识为奇器留月余之嘉兴东塔寺见僧书华严经乃跪看良久叹曰吾辈能此足矣遂之武塘景德寺掩关三年复回吴门一日辞觉曰吾当去行脚诸方历參知识究明大事也遂杖䇿去一日闻僧诵张拙见道偈至断除妄想重增病趍向真如亦是邪师曰错也当云方无病不是邪僧云你错他不错师大疑之每至处书二语于壁间疑至头面俱肿一日斋次忽悟头面立消自是凌跞诸方尝曰使我在临济德山座下一掌便醒安用如何如何过匡山穷相宗奥义一日行二十里足痛师以石砥脚底至日行二百里乃止师游五台至峭壁空岩有老宿孤坐师作礼因问一念未生时如何宿竖一指又问既生后如何宿展两手师于言下领旨寻迹之失其处师至京师參徧融大老融问从何来曰江南来又问来此作么曰习讲又问习讲作么曰贯通经旨代佛扬化融曰你须清净说法师曰只今不染一尘融命褫师直裰施傍僧顾谓师曰脱了一层还一层师笑颔之遂留挂搭时知识啸岩法主暹理诸大老师皆及门去九年复归虎丘省觉乃之淞江掩关百日之吴县适聊城傅君光宅为县令其子利根命礼师子不怿子一日搦二花问师云是一是二师曰是一子开手曰此花是二师何言一师曰我言其本汝言其末子遂作礼之天池遇管公东溟闻其语深器之师因拈蔷薇一蒂二花问公公曰此花同本生也师分为二复问公公无语因罚斋一供遂相与莫逆时上御极三年大千润公开堂少林师结友巢林戒如辈往參叩及至见上堂讲公案以口耳为心印以帕子为真传师耻之叹曰西来意固如是邪遂不入众寻即南还至嘉禾见太宰陆五台翁心大相契先是有密藏道开者南昌人弃青衿出家披薙于南海闻师风往归之师知为法器留为侍者凡百悉委之郡城有棱严寺为长水疏经处久废有力者侵为园亭师有诗吊之曰明月一轮帘外冷夜深曾照坐禅人志欲乃属太宰为护法开公力主其闲太宰公弟云台公施建禅堂五楹既成请师命一联师曰若不究心坐禅徒增业苦如能护念骂佛犹益真修谓当以血书之遂引锥刺臂流血盈碗书之自是接纳往来豪者力拒未完局后二十余年适太守槐亭蔡公竟修复盖师愿力所持也师见象季法道陵迟惟以弘法利生为家务念 大藏卷帙重多致遐方僻陬有终不闻法名字者欲刻方册易为流通普使见闻作金刚种子即有谤者罪当自代遂倡缘时与太宰光祖陆公司成梦祯冯公廷尉同亨曾公冏卿汝稷瞿公等议各驩然愿赞佐命弟子密藏开公董其事以万历己丑创刻于五台属弟子如奇纲维之居四年以冰雪苦寒复移于径山寂照庵工既行开公以病隐去其事仍属奇恊弟子幻予本公本寻化复请澹居铠公终其役始司成具区冯公意复化城为贮板所未克初桐城用先吴公为仪曹郎參师入室从容及刻藏事师遽曰君与此法有大因缘师化后吴公出參浙藩进至方伯竟复化城且蠲俸散刻藏数百卷固吴公信力亦师预谶云师先于嘉禾刻藏有成议乃返吴门省前得度师觉公时觉已还俗以医名师闻之意行度脱时夜觉饭盂忽堕地裂其精诚所感如此乃诈病于小舟中命请觉眕视觉至见师大惊惧师涕泣曰尔何迷至此耶今且柰何觉曰唯命是听师即命薙发竟载去觉惭服愿执弟子礼亲近之师初过吴江沈周二氏聚族而归之时至曲阿贺孙二氏率族而礼至敬之至金沙于王二氏合族归礼愈益重师于于园书法华经以报二亲颜书经处曰墨光亭今在焉师以刻藏因缘议既成闻妙峰师建铁塔于芦芽乃送经安置于塔中且与计藏事未偕复之都门乃访予于东海时万历丙戌秋七月也是时予以五台因缘有闻于内因避名于东海那罗延窟适遇慈圣皇太后为保圣躬延国祚印施大藏十五部皇上颁降海内名山勅僧讽诵首及东海予以谢恩入长安师正擕开公走海上至胶西值秋水泛涨众度必不能渡师解衣先涉疾呼众已及肩师跃然而前既渡顾谓弟子曰死生关头须直过为得耳众心服师时予在长安适师弟子于君玉立来访言师已东行计其程旦夕乃入山期也予闻之亟促装归日夜兼程亦犯横流赶至即墨时师已出山在脚院诘朝将长發是夜一见大欢笑明發请还山留旬日心相印契师即以予为知言许生平矣师返都门复潭柘古刹乃决䇿西游峨嵋由三晋历关中跨栈道至蜀礼普贤大士顺流下瞿塘过荆襄登太和至匡庐寻归宗故址唯古松一株为寺僧售米五斗匠石将伐之适丐者怜而乞米赎之以存寺迹师闻而兴感其树根底为樵者剥斵过半势将折师砌石填土呪愿复生以卜寺重兴兆后树日长寺竟复其愿力固如此时江州孝廉邢懋学礼师延居长松馆执侍最勤师为说法语集名长松茹退先是邹给谏尔瞻丁大參勺原素雅重师意留驻锡匡山未果遂行过安庆时有江阴居士赵我闻谒见不可适阮君自华归心于师因为居士先求得度未许阮君请游皖公山马祖庵师喜其境超绝即属阮宜建梵刹居士恳乞出家遂薙发于山中詺名曰法铠是为澹居其庵今蒙勅赐佛光寺师复北游至石经山晋琬公虑三灾坏劫正法浸灭乃石刻藏经安于岩穴师见而感之时琬公塔院被力者侵师志复之启石室佛座下得函贮佛舍利若干出时光烛岩壑适圣母闻师至命近侍陈儒致斋供特赐紫伽黎师让之谢曰自惭贫骨难披紫施与高人福更增因请佛舍利入内供三日出帑金重藏于石窟师重二事思得予作记适予闻师西游回即驰至京候于上方兜率院师拉予游观石经遂记之予回寓慈寿师感遇亦出山见访同居于西郊园中对谈四十昼夜目不交睫信为生平至快事时徧融老已入灭因吊之有嗣德不嗣法之语师在潭柘居常礼佛后方食一日客至喜甚误先举一食乃对知事曰今日有犯戒者命尔痛责三十棒轻则倍之知事惊不知为谁顷师授杖知事自伏地于佛前受责如数而股如墨乃云众生无始习气如油入牢不可破苟折情不痛未易调伏也师与予计修我朝传灯录予约师往濬曹溪以开法脉师先至匡山以待时癸巳秋七月也越三年乙未予初以供奉圣母赐大藏经建海印寺成适以別缘触圣怒诏逮清下狱鞫无他辞送法司拟罪蒙恩免死遣戍雷阳毁其寺时师匡山闻报为予许诵法华经百部冀祐不死即往探曹溪回将赴都不救予闻予将南放遂待于江浒是年十一月方会师于下关旅泊庵师执予手叹曰公以死荷负大法古人为法有程婴公孙杵臼之心我何人哉公不生还吾不有生日予慰之再三濒行师嘱曰吾他日即先公死后事属公遂长別予度岭之五年庚子上以三殿工下矿税令中使者驻湖口南康守吴宝秀不奉令劾奏被逮其夫人哀愤缳死师时在匡山闻之曰时事至此倘阉人杀良二千石及其妻其如世道何遂䇿杖越都门吴入狱师至多方调护授吴公毗舍浮佛半偈嘱诵满十万当出狱吴持至八万蒙上意解得末减吴归每念师辄涕下师以予未归初服每叹曰法门无人矣若坐视法幢之摧则绍隆三宝者当于何处用心耶老憨不归则我出世一大负矿税不止则我救世一大负传灯未续则我慧命一大负若释此三负当不复走王舍城矣癸卯秋予在曹溪飞书属门人之计偕者招师入山中报书直云舍此一具贫骨居无何忽妖书發震动中外时忌者乘白简劾师师竟以是罹难先是圣上以轮王乘愿力敬重大法书金刚经偶汗下渍纸疑更当易亟遣近侍曹公质于师师以偈进曰御汗一滴万世津梁无穷法藏从此放光上览大悦由是注意适见章奏甚怜之在法不能免因逮及旨下云著审而及金吾讯鞫以三负事对绝无他辞送司宼先是侍御曹公学程以建言逮久在狱与师问道有圜中语录时执政欲死师师闻之曰世法如此久住何为乃索浴罢嘱侍者小道人性田曰吾去矣幸谢江南诸护法道人哭师叱之曰尔侍予二十年仍作这般去就耶乃说偈语在录中言讫端坐安然而逝曹公闻之急趋至抚之曰师去得好师复开目微笑而別时癸卯十二月十七日也师生于癸卯六月十二日世寿六十有一法腊四十有奇师生平行履疑信相半即此末后快便一著上下闻之无不叹服于戏师于死生视四大如脱敝屣何法所致哉师常以毗舍浮佛偈示人予问曰师亦持否师曰吾持二十余年已熟句半若熟两句吾于死生无虑矣岂其验耶师化后待命六日颜色不改及出徒身浮葬慈慧寺外次春夏霖雨及秋陆长公西源欲致师肉身南还启之安然不动适予弟子大义即奉师龛至经潞河马侍御经纶以感师与李卓吾事心最恸因启龛拂面痛哭之至京口金沙曲阿诸弟子乃奉归径山供寂照庵以刻藏因缘且推沈中丞重建大殿乃师遗命以师临终有偈云恠来双径为双树贝叶如云日自屯以是故耳时甲辰秋九月也越十一年乙卯弟子先葬师全身于双径山后适朱司成文宁公礼师塔知有水亟嘱弟子法铠启之果如言复移龛至开山乃与俗弟子缪希雍谋得五峰内大慧塔后开山第二代之左曰文殊台卜于丙辰十一月十九日茶毗廿三日归灵骨塔于此予始在行闲闻师讣即欲亲往吊因循一纪未遂本怀顷从南岳数千里来无意与期会而预定祭日葢精神感孚亦奇矣师后事予幸目击得以少尽心焉于戏师生平行履岂易及哉始自出家即脇不至席四十余年性刚猛精进律身至严近者不寒而栗常露坐不避风霜幼奉母训不坐阈则尽命立不近阃秉金刚心独以荷负大法为怀每见古刹荒废必志始从棱严终至归宗云居等重兴梵刹一十五所除刻 大藏凡古名尊宿语录若寂音尊者所著诸经论文集皆世所不闻者尽搜出刻行于世晚得苏长公易解大喜之室中每示弟子必令自參以發其悟直至疑根尽拔而后然义重君亲忠孝之大节入佛殿见万岁牌必致敬阅历书必加额始覧师于阳羡偶读长沙志见忠臣李贲以城垂陷不欲死于贼授部将一剑令斩其全家部将恸哭奉命既推刃因复自杀师至此泪直迸洒弟子有傍侍者不哭师呵曰当推堕汝于崖下其忠义感激类如此师气雄体丰而面严冷其心最慈接人不以常情为法求人如苍鹰攫兔一见即欲生擒故凡入室不契者心愈慈而恨愈深一棒之下只欲顿断命根故亲近者希凄然暖然师实有焉师性躭山水生平云行鸟飞一衲无余无住足地居常悲禅宗凋敝欲求国初来诸尊宿机缘续为传灯未遂本愿賷志而往于戏师岂常人哉即其见地直捷稳密当上追古人其悲愿利生弘护三宝是名应身大士予甞有书答故人问师何如人予曰正法可无临济德山末法不可无此老也师每慨五家纲宗不振常提此示人予甞叹曰纲宗之不振其如慧命何原其曹洞则专主少林溈仰圆相久隐云门自韩大伯后则难见其人法眼大盛于永明后则流入高丽独临济一派流布寰区至宋大慧中兴其道及自国初楚石无念诸老后传至弘正末有济关主其门人先师云谷和尚而典则尚存顷五十年来狮弦绝响近则蒲团未稳正眼未明则妄自尊称临济几十几代于戏邪魔乱法可不悲乎予以师之见地足可远追临济上接大慧之风以前无师派未敢妄推若据尧舜之道传至孔子孟轲轲死不得其传至宋二程直续其脉以此证之则师之不忝为转轮真子矣姑录大略以俟后之明眼宗匠续传灯者采焉以师未出世故无上堂普说示众诸语但就參请机缘开示门人缉之有集若干卷梓行于世入室缁白弟子甚多而宰官居士尤众师生平行履不能具载別有传乃为之铭铭曰佛未出世祖未西来击涂毒鼓谁其人哉鹫岭拈花少室面壁只道快便翻成狼籍黄梅夜半老卢窃逃谁料岭南有此獦獠南岳青原擦脓涕汉多少痴人被他诓赚五家手快如抚舜琴南熏倐至辨者知音儿孙恶辣触者先亡但放一线其家永昌门户孤单命存一丝有救之者定是嫡儿如汉张良为韩报仇纵然国破宗祧可求是生吾师如石迸笋出则凌霄孰知其本为法力战通身汗血大似李陵空弮不怯身虽陷虏其心不亡千秋之下毕竟归王师金刚心尽化为骨逼塞虗空岂在山麓师不知我谁当知师一死一生春在花枝

时万历四十四年嘉月朔旦

前海印住山沙门辱教德清稽首譔

祭文

维万历四十四年岁次丙辰十一月庚子朔越十有九日丙戌前海印沙门辱教德清谨陈香积之供致祭于紫栢尊者达观大师之灵曰呜呼惟师之生也不生乘愿力而来师之死也不死顺解脱而去去来不落常情生死岂同世谛以师之住世也秉金刚心踞坚固地三十余年家常茶饭脊骨纯钢千七百则陈烂葛藤鼻孔残涕推倒弥勒释迦不让德山临济为人极尽慈悲临机绝无忌讳誓护法若惜眼睛求大事如丧考妣不与世情和合便是真实行履晏坐水月光中独步空华影里初访予于东海也顿脱形骸既再晤于西山也搜穷骨髓当予祸之未形也备告之以隐微及予难之既發也将为我以雪洗且酬夙约于曹溪将扣阍于帝里冐炎蒸于道路兮望影响而进止乃设法以多方冀出予于九死呜呼师之为法门也实抱程婴杵臼之心师之为知己也殆非管鲍陈雷之比予荷皇仁之薄罚兮师之心犹未予被放岭表兮师伫候于江沚一见欢若更生兮如九原之复起予与师作永诀兮甘为炎方之厉鬼师嘱予以宁志兮冀幽扄之再启予挥涕以临长路兮师执手含悲而不语维时关山一別兮日月若矢心知师之不我忘兮每叮咛其无以师以愿力所持兮誓不负其本始乃敛太阿之光焰兮不顾放身于尘滓冀和璧之必信兮不惜隋珠之轻抵将扣君门兮九重倐遇飚风兮四起陆海波腾龙蛇披靡玉石俱焚法幢倾师登八道之康衢兮忽遇长蛇与封豕皇天实鉴其衷兮唯见逞于庸鄙幸此心之白兮聊以發其蕴底师实旷然何忧何喜逆顺随宜死生游戏何夙负之相寻兮信前缘之固尔师悲五浊之不堪直一行之可恃乃盥潄以趺坐兮遂寂然而长往矣呜呼痛哉师既不以祸患撄宁又何以去来为事故撒手便行全无拟议惟师以金刚为心故留不坏之体有予弟子奉师以南旋兮就双径以归止予闻讣以摧心兮望长空而殒涕欲亲礼于龛室兮柰业系之覊縻拟生还以慰师灵兮忽星霜之踰纪匪此心之暂安兮第因缘之不我与顷幸遂其本怀兮始得陈辞而致诔呜呼痛哉师何死兮我何生我不来兮师不宁形骸异兮共此心幽冥隔兮终合并誓同归兮践深盟寂光朗兮师安住我顶礼兮展哀慕陈香积兮洒甘露师临机兮愿来赴光明兮照曜翘勤兮延伫哀哉尚飨

举火

性火真空性空真火狭路相逢定没处躲恭唯紫栢尊者达观大和尚偶来人世误落尘寰赤力力脱尽娘生布衫光烁烁露出本来面目荷担正法纯钢炼就肩头彻底为人生铁铸成肝胆死生路上直往直来今事门头半开半掩六十余年松风水月襟怀千七百则兔角龟毛拄杖饶他末后风流未免藏头露尾撇下赃私谁料落在憨山道人手中今日特为人天众前当阳拈出大众还见么(以火把画○相云)拄杖挑开双径云通身涌出光明藏珍重诸人著眼看这回始信无遮障

No. 1452-G 紫栢大师全身舍利塔颂有序

一切宗教不离七佛偈以为根本最初毗舍浮佛偈云假借四大以为身心本无生因境有只这半偈已将三藏十二部五千四十八卷千七百则葛藤满口道出更无覆藏悟之者号祖师禅证之者即如来果紫栢大师持此半偈普印众生若干种心四十年脇不至席手不停挥为初学人谈法相义为久习辈开般若门为利智根指涅槃心显法界藏有时雷轰电掣截断众流有时带水拖泥四轮著地随机赴感未曾一针锋许出得半偈道场谓法友憨山师道吾持此偈已得句半现前更得半句了了常知自许一生參学事毕后十余年师以佛知见力慈善根力向刀山剑岭任运游戏自在神通戒定余熏生身不坏可谓空假泯合心境一如用四大分解之尘根演半偈重玄之妙旨毗浮舌相徧覆三千持与持者同时寂灭谁谓师非七佛所遣化人广瀹睹面缘悭闻名种熟清净明诲私淑有年甲寅秋仲卒业遗教增上闻思虽漩澓惊涛目不得暇而王印在手斗柄当天行布圆融莫不消归半偈独恨未能将此半偈枯禅消归自长为穷子辜负婆心聊作颂辞充窣堵波最下劣供七金山下羽毛有同色之奇两足舌端毒药化醍醐之味以此善根自熏成种或者他生后世不烦半偈阿师眉毛堕地矣颂曰

四大是假亦是真  心境不二亦不一
兼二为一一亦亡  即假悟真真乃徧
发毛爪齿及涕唾  暖气动转诸浮根
我说即是金刚王  幻化空身皆实相
地水火风和合聚  明暗色空相待摇
识心吸揽镜上痕  若亏其一必无两
十方三际本虗玄  无相无名无有边
一切时处入一尘  半偈重重罗帝网
紫栢得此三昧门  从大涅槃示生死
来以口光说半偈  风林墻壁皆雷音
缻泻云兴文字禅  一一众生毛孔吼
去以身光说半偈  常与无常俱戏论
了知假合即坚固  皮囊劫火恒宴然
于去来中逆顺行  梦入他心令觉梦
悲智交參禅教律  發挥半偈无有余
巍巍双径窣堵波  师坐其中炽然说
佛偈即师师即偈  徧在众生心想中
我从遗编获髻珠  不历百城持供养
传师半偈即传衣  一切如来同鼻孔

万历丙辰季秋七日皖舒私淑小子广瀹优婆塞吴应宾和南谨述

No. 1452-H 紫栢老人圜中语录序

圜中语录录紫栢道人居圜语也录语者浙西吴生彦先也彦先儒者何慕为此耶吾儒宗孔孟辄云辟佛老非恶其道之尽非也恶溺于非者相率而至于灭伦畔道也苟可以性灵廓闻识补吾圣教所不及者即伶人𭒀妇之辞昆虫草木之变无往而非道稗官博士往往不弃采之声歌以备覧观矧吾儒与二氏分驰鼎立于当代哉昔韩昌黎称一世大儒力排异说原道一篇凛凛乎与日月争烈及居潮时贻大颠书累幅至留题留衣又何两截也彼其所以非之者非其流于邪者也所以是之者是其近于正者也故曰通于儒者始可与谈佛老矣紫栢道人字达观早失恃怙廿岁出家不识文字立禅三年苦行持戒一旦顿悟藏典群书了然领会云游遍天下脇不至席者三十年像若弥勒心若寒潭声若洪钟口若悬河静慧玄朗名倾海内荐绅贵倨每折节下之道人内大慈悲外严戒律世拟为临济尊宿复出云于人无贵贱大小持平等心待之故贱者小者喜其容贵者大者目为傲得其门而入者靡不归依不得其门而入者闲为排诋道人故以此得名亦以此贾祸道人自谓有义命存焉吾不知有名实也吾不知有祸福也此可以槩其生平矣岁庚子玉芝子与南康子同系福堂闲谈名理南康子喜诵佛经予独不喜诵佛经每嘲云即心是佛耶即口是佛耶南康子未与道人面而心严事道人笔札相往来甞出其观音赞示予两人相赓和道人有当于心也因了戒子寄予茶贻予半偈予酬和之又为予作石佛渡海记语语皆明心见性又赠茶扇香花四偈各有唱和恨不一见以偿夙心无何讹言搆大狱兴蔓延善类中外震悚道人亦以罣误下于理两人幸相见之晚也道人拷讯时神色自如持议甚正以衰老残躯备尝笞楚抵死不屈有烈士风时严寒道人且冻馁予施一盂饭一蒲团一衲衣道人昼夜跏趺不寐环匣纍系者扣之随人启迪无非接引向善不勦空谈幻语惑人宜当代贤豪乐与之游甚广也癸卯十二月初五日入狱十七日无疾坐化寿止六十一先是道人授彦先偈若预知其将化者又与予论朝闻道章甚有解脱处化之日说偈若干首至五鼓语人以圆寂人莫解天明户启呼姜汤净口作念佛声出门就地坐众惊扶坐榻上闭目不语众走报道人逝矣予往视之大呼道人去得好记著么道人复张目视予自启手扶两足跏坐而逝舁出闲地经六昼夜旋风曝日阴翳严霜飞沙落垢摧折备至俨然端坐采焕發现光明状予与圜中人靡不目击叹异焚香顶礼佛声浩浩及埋瘗土穴中七越月启骸南迁幻身如生不毁世未曾有此平湖陆西源亲历其事者吁异哉岂其巨灵呵护抑道人自护有神欤江南士人某等嘉其神异治龛藏魄归葬初修山寺中道人逮系彦先始终周旋曲至复手录圜中问答语偈以授旧游者自谓于道人有夙缘乞予一言叙之予惟佛氏不立文字此录不足为道人有无生死一大事乃前知其故至灭不乱性留不坏身踪迹昭然灵异如此此非修持于一世者可得而骤至也又岂末世缁流所能仿佛其万一也哉

玉芝子湘源曹学程撰

紫栢老人圜中语录

示潭柘寺僧众

水缘湿燥山以高崩此有因所致为福致殃为恶致祥此何因耶因自多生凡夫不觉耳老朽出山山门无恙欲不待请主先往焉彼必以余事累汝等姑待之汝辈遇境慎勿惊以因不属汝辈故也雪寒蔀屋亦不恶镬汤炉炭苦痛呻吟总是意乐三昧不信请于老朽瞑目地验之

被逮答檀越

达朽既被逮有世智辨聪辈愤然谓余曰和尚厌离尘界宜翛然无累何载遭白简犹恋恋京师致今日之苦耶曰檀越以何物为尘界何物为苦乎深山大泽虎豹龙蛇居焉蛇虎未尝不苦人也然探渊者则得珠凿山者则获璧是见珠璧之为利未尝知有龙蛇虎豹也吾诸大乘沙门以利济为事方冒难以救援安知尘劳之可出无上大宝失之于穷子方矢浩劫以追求乌知分段之可惜特患衣珠之喻未喻耳不患衣之频易也朽乘此解脱其躯殻岂但解脱鹘臭弊衣乎内衣之珠不假外得夫何苦哉檀越言苦异乎朽之为苦矣

与曹直指夜谈

曹直指举苏长公罗汉赞曰右手持杖左手拊石为手持杖为杖持手宴坐石上安用杖为无用之用世人莫知尊者曰入道之机机则透微微透则手杖皆离故曰离微入道之真机直指曰东坡东坡手杖如何有时用也有时舍作甚么尊者曰撑天拄地

先以欲鈎牵后令入佛智此维摩诘所说也图难于其易为大于其细此老氏所说也皮毬子以二氏之说观其所以然不过至人照圆众人照偏偏则泥圆则通既谓之通矣则事无大小理无浅深声入而心通矣奚疑之有哉虽然理通始于检名故名不检则实不得实不得则义不精义不精则理不易穷理不穷则性命之学安从而入欤故有志于性命之学者倘不知自重而饮食男女之欲乱其真即世闲功名事业尚了不来况大于此者乎

(万历庚子师寄圜中南康子吴中石佛赞云狱室名福堂检名实自详因苦生觉照觉则物我忘今所说似重拈此义也弟子李麟记)

示吴彦先

观夫名利之来非无所本也若以四大观身前境观心则身与心何殊焦谷芽石女儿哉以众人不知此观不醉乎名则醉乎利矣殊不知缘名利而逆观乎身心缘身心而逆观乎身心之前者名耶利耶身耶心耶吾不得而知也

示郢中仇文学

咄咄胡为睡螺蛳蚌蛤类一睡一千年不闻佛名字此偈释迦老子为弟子阿𨚗律陀正闻经时贪睡交眼警其昏惰而说也呜呼五欲之重莫重于睡故睡重者虽西施唼其唇春雷奋乎地不知声色为何物夫声之与色此众人之常习也及乎睡而声色当其前有眼不见有耳不闻由是观之则睡酒之醉人较其余醉其芘大矣故曰昏魔不斩散魔不召而集葢昏之与散必根乎念念必根乎感知念根感念本无我我既无我则受感者谁知属观无受属止观足以铸昏止足以汰散昏铸则明散汰则静明与静固有之性德也以性变而为情昏散生焉若然者明非固有昏则无源静非固有散亦无地众人不知以昏散明静为两物所以情之复性卒不易也

警大众

皮毬子曰时不可忽一忽时则昧心心昧则何事不昧哉由忽生怠怠习一长则气为主心为奴矣故卧薪尝胆非虗设也谓勾践能之我不能此不知自重耳若知自重则天地万物皆末也我本也虽然性既变情则自无待而为有待有待则物我亢然顺习则喜逆习则嗔此情为政而性隐矣性则智周万物而不劳形充八极而无累故能会万物为一己则己外无物物外无以物外无故我用即物用也己外无物故物用即己用也知周不劳形充无累复何疑耶经又曰若能转物即同如来由是论之我能转物谓之如来则我被物转谓之如去如去即众人也如来即圣人也圣则无我而灵凡则有我而昧昧则忽时忽时之人忧不深虑不远不知自重耳人为万物之灵而不知自重皮毬又何言哉(师別号皮毬)

十一月二十九日被逮別潭柘寺偈

寒潭古柘映青莲野老经行三十年留偈別来冲雪去欲乘爽气破重玄

出潭柘示僧众偈

达观老汉出山去堂内禅和但放心头上有天开正眼当机祸福总前因

腊月初五日从锦衣卫过邢部偈

大贾闯入福堂来多少鱼龙换骨胎恐怖海中重睡稳翻身蓦地一声雷

闻柝

匿王问法忽齐年自谓观河不见迁我有眼根听夜柝却沈丰蔀更冷然

柝声未断铃声续谁是声兮谁是闻却忆法堂钟鼓候古来魂梦更纷纭

同曹侍御诸文学集吴彦先夜谈

白法剖微尘翠涛生咽唾何妨真与俗采夜深赌

一见原来是故人同心何必在同身者条担子谁轻重两道眉毛绰有神

倾葢白头匪两人祇缘岐念总同身两闲担子谁堪任个有生来一点神(曹和)

示吴彦先

江南知识隔风尘独影𨚗从暗地亲长啸一声空界裂谁知针芥在覉人

覉人敢必全无罪要识生机即死机破死生原一贯羽还走也足还飞

相逢不必问前因藻镜离尘万象新花菓故园应自好溪声山色总宜人

日高三丈尚憨眠绝胜云林鼻观禅却被头陀闲扰醒梦魂无地更留连

寄示法密

阎罗可是执金吾火镬冰山事有无试问密郎何所解区区六尺等交芦

色空偈示杨中涓

闲居徒自伴花眠谁谓花神解说禅空色两关留不住春风幽鸟领三玄

添数珠偈

一线穿珠百八偶然一珠堕落何须物外追寻即把觉迷添著

腊月十一日司审被杖偈

三十竹篦偿宿债罪名轻重又何如痛为法界谁能荐一笑相酬有太虗

坐来尝苦虱侵肤支解当年事有无可道竹篦能致痛试将残䏶送跏趺

十四日闻拟罪偈

夙业今缘信有机南中莲社北圜扉別峰倘有人相问师子当年正解衣

忆介公

谁能念尔冲寒去傀儡提撕岂有神长別莫谈身后愿好从当下剖微尘

忆卓老

去年曾哭焚书者今日谈经一字空死去不须论好恶寂光三昧许相同

十五日法司定罪说偈

一笑由来別有因那知大块不容尘从兹收拾娘生足铁橛花开不待春

十六日临化说偈

事来方见英雄骨达老吴生岂夙缘我自西归君自北多生晤语更泠然

南北经行三十年钝机仍落箭锋前此行莫谓无消息雪夜先开火内莲

尽称达老鼓风波今日风波事若何试向明年看老达风波满地自哆和

潭柘双青谩说龙相依狴犴更从容主人归去香云冷好卧千峰与万峰

幻骨吾知无佛性从来称石总虗浮夜深寒照吴门月翻笑生公暗点头

幽关寂寂鎻难开那道沙门破雪来饥鼠何妨沾法喜冻脓早许委黄埃

夙愿平生未易论大千经卷属重昏恠来双径为双树贝叶如云日自屯

启龛须记合龛时痛痒存亡尔即伊不必燕云重眷恋此身许石肯支离

山鬼不必赛水神胡可解枯木冷重云独见田侍者人生那忽死死者生之府法门何所闻付诸涂毒鼓(谶所知)

手字致江南诸法属等各各自宜坚持信心朽休矣不得载见特此为別付与小道人持执示覧护持三宝棱严径山刻藏事可行则行不可则止癸卯年十二月十六日

No. 1452-I

少事铅椠从诸名贤游即闻紫栢尊者德风籍籍以为肉身大士竟媿火驰方内无从快睹劫外青莲也壬寅岁彦罹白简逮系比部狱明年癸卯冬圣上以奸书震怒大索国中而尊者以弘法来忌亦挂弹章比闻难一众股栗而师从容笑语如平时乃以佛法开譬僧众夷然出山赴诏狱无何入西曹彦幸获归依焉初闻师严冷不易亲及见则深慈等悲沁人心髓彦因炷香求心要师为拈毗舍浮佛半偈云假借四大以为身心本无生因境有令久久持诵且为决了其旨曰是身无从合由四大是心无从起因前境试推四大及境更何所从乎凡夫不知性变为情之旨随情起执生死浩然圣人以理折情性斯复矣性复情空何生死之有哉彦惟时如后夜闻雷顾念古人求法至于立雪断臂而彦罪累凡愚沈迷牢户乃忽闻万劫出苦之因法乳恩深即捐顶踵不足明报也师既居圜久之彦时时从闲同曹直指沈令尹郢中诸文学阐抉儒释性命之渊奥如河决川委随宜说偈冲口而成及被讯以衰残历诸刑苦凡侍者皆心欲落而师云闲水止了无一事甫入圜辄又渠渠以佛法劝發一众葢其定慧精严壁立万仞如此腊月望合爪说偈徐语彦曰道人将去彦愕然曰师不念法道不念众生耶殷勤启请而师顾笑曰去得快来得快旋即为吾浙何君说转生歌而彦以仓卒未之录也越二日既曙圜扉启师遽出户仰视曰辰刻矣因呼姜汤净口遂地坐连称毗卢遮那佛数声众惊扶坐榻上遂瞑直指君闻之仓茫及榻前大呼去得好记著么师乃更微睇直指君启手敛足[革*展]然而逝即十七日辰刻也随舁坐露地霜风尘沙种种摧蚀经六昼夜而神采溢發如未度世既出狱以师遗言毋敛仅周以蘽梩而土掩于西郊会甲辰京师大水城关皆崩四郊如海诸弟子念师在巨浸中命田侍者鸣诸当事得归龛陆比部西源于孟秋十三日躬往视事七尺之土未乾疑师且水化及破封而端坐如生不动不变一众号呼叹未曾有嗟乎此岂非光明硕大超格越量不可思议之肉身大士乎彦遇师晚即于宗乘教理未有证入终日戴天履地而其高厚非所能知然其甘祸患如游戏等生死于往来其灭度也则并幻身而不坏其一息之存也则困顿刑楚了不入意而勤勤恳恳逢人劝诱必欲出之苦海有如拯溺救焚目不及瞬而手不及援者如是而曰非大修行人非真圣贤则凡古之圣贤皆不足信也师入圜中随地随时随人横口法施若决藏海滔滔滚滚香象鼷鼠无不满腹随人手录各各擕去而彦所见闻者则尽此帙中先以致江南法属授诸梓而后徐致其余所恨独少转生歌耳呜呼微言未绝灵光妙音岂违咫尺哉

万历甲辰中秋朔竺灵居士吴中彦彦先甫和南记

No. 1452

紫栢老人集卷之一

法语

释迦文佛以文设教故文殊师利以文字三昧辅释迦文而用拣择之权于楞严会上进退二十五圣独选择观音当机无有敢议其私者观世音虽弥陀辅佐亦以闻思修入近乎文字三昧故释迦文佛亦退三十二亿恒河沙菩萨独进观世音岂非此方真教体清净在音闻欤若文字三昧不以音闻为体是犹花不以春为神岂真花也哉葢文字根于音闻音闻根于觉观觉观又根于无觉无观者佛意欲一切众生因有分別心入文字三昧因文字三昧入音闻之机因音闻之机入无觉无观无觉无观既入则最初有分別心至此不名有分別而名无觉无观矣夫无觉无观者所谓正因佛性也正因佛性既变而为情苟不以了因契之则正因终不能会也了因虽能契正因若微缘因熏發之则了因亦不能终自發也缘因即文字三昧之异名也了因即音闻之机之异名也学者苟能触类而长之则文殊文字三昧与观音音闻三昧皆不在文殊观音与释迦文佛在我日用而故老庞曰日用事无別惟吾自偶谐神通并妙用运水及搬柴柴水即老庞文字三昧也神通即老庞音闻之机也惟吾自偶谐即老庞了因契会正因佛性者也即此观之凡佛弟子不通文字般若即不得观照般若不通观照般若必不能契会实相般若实相般若即正因佛性也观照般若即了因佛性也文字般若即缘因佛性也今天下学佛者必欲排去文字一超直入如来地志则高矣吾恐畵饼不能充饥也且文字佛语也观照佛心也由佛语而达佛心此从凡而至圣者也由佛心而达佛语则圣人出无量义定放眉间白毫相光而为文字之海使一切众生得沾海点皆得入流亡所以至空觉极圆寂灭现前而后若然者即语言文字如春之花或者必欲弃花覔春非愚即狂也有志于入流亡所者当深思我释迦文以文设教所以然之意如其明之即文字语言可也离文字语言可也如其未明即文字与离文字皆不可也非即非离亦不可也

师曰娑婆世界与十方众生世界皆根于空空复根于心故经曰空生大觉中如海一沤發有漏微尘国皆依空所生第众生胶固于根尘之习久积成坚卒不易破故诸佛菩萨先以空药治其坚有之病世之不知佛菩萨心者于经论中见其炽然谈空遂谓佛以空为道牓其门曰空门殊不知众生有病若愈则佛菩萨之空药亦无所施空药既无所施又以妙药治其空病然众生胶固根尘之习虽赖空药而治空病一生苟微佛菩萨之妙药则空病之害害尤不细世以佛门为空门者岂真知佛心哉或以曹溪本来无一物何处惹尘埃之语横计于心便谓我本来无一物又有何尘埃可染请自审察我既本来无一物人举手揖我我随喜人以手㦸我我随怒现前喜怒又何物乎如此物不能直下则碍膺长劫有在敢谓横计者本来无一物即曹溪之本来无一物乎佛菩萨说法如良医用药如良将用兵药与兵岂有常哉但察病人与敌人情之所在何如耳苟得其所在之情则药与兵如庖丁之解牛矣故世以佛门为空门及掠曹溪本来无一物为自己本来无一物者皆刀折而牛未解者也佛菩萨知众生迷心而有空迷空而有身心迷身心而有前尘前尘即世界之属身心即众生之类然世界与众生离空则无有根空离觉心则亦无根故佛菩萨教众生始以解空终以悟心心悟则空与世界众生皆不可得所谓大觉心者譬如浮云相尽不待举目而明月在前矣浮云则空有之譬明月乃喻固有之常光耳或进曰由尘而达根由身心而达空由空而达心乞师指某甲只今心在何处师笑曰汝若无心设此问端又是何物进者罔措师曰将心问心指心不知心是汝错是梅西错曰是学人错曰汝若果知自错则汝行里坐里饥里寒里境缘顺逆是非里能不忘此错则空生大觉中如海一沤發有漏微尘国皆依空所生汝有日自知在不惟众生国土与虗空皆在汝心即大觉心离汝心亦不可得进者稽首而退

夫理性之通也性之塞也然理与情而属心统之故曰心统性情即此观之心乃独处于性情之间者也故心悟则情可化而为理心迷则理变而为情矣若夫心之前者则谓之性性能应物则谓之心应物而无累则谓之理应物而有累者始谓之情也故曰无我而通者理也有我而塞者情也而通塞之势自然不得不相反者也如曰性相近也习相远也相近则不远复之谓也相远则不知复之谓也不远复根于心之悟也不知复根于心之迷也故通塞远近悟迷初皆无常者也心悟则无塞而不通心迷则无近而不远也呜呼心果何物乎能使人为圣人又能使人为众人圣人与众人亦皆无常者也顾我善用心不善用心何如耳心之为物不可以内外求不可以有无测内求不免计心于身内外求则不免计心于身外有求则不免计心于声色形骸无求则不免计心于寂灭虗空如是求悟心者皆不善求者也故曰离心意识參若然者若攀缘心不歇则情根终不枯情根不枯则心意识终不能离心意识不能离则神不凝神不凝则不一不一则不能独立不能独立则有外有外则有待有待则物我亢然故触不可意事不免勃然而怒遇可意事不觉欣然而喜喜怒交战悟寐无停要而言之不过总为心意识搬弄坏了也故真參学者寒不知寒饥不知饥劳逸相忘形如枯木心如死方此之时知得心意识无坐地处如是积久一旦根尘逈脱常光现前至此则心之内外有无非内外有无皆凭我说雌说黄皆自然与修多罗合所谓闭门造车出门合辙是也古德有云不是死中發活一番终是药汞银触火必飞去矣又曰不是一番寒彻骨怎得梅花扑鼻香此皆亲证实悟之样子也年来禅学与道学之徒初不知心是何物便泼口谈禅孟浪讲学一涉危疑便丧胆亡魂被境风吹坏了娘生鼻孔作不得一些主宰实不如三家村里一丁不识不知但种田博饭吃人也

龙树乃九地菩萨其破四性则曰诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生如嗜欲浅而天机深者一闻而能思思而能精精而遗闻闻遗所脱所脱则能消能所既荡虽处于境缘顺逆之中应而无累则多生种子现行日损一日损之又损终至于无损忽然契同由是观之则前之所谓根尘既消者与夫忽然契同者果一耶二耶一则前不是后二则舍前无后而学者不媿推四性之不精反疑龙树之偈无譬病重而不耐服药见病不去遂大怒而骂药无夫治身病必以神农为药师治心病亦必以龙树为药师舍神农本草虽华陀扁鹊不能治身病而学者欲治心病不以龙树破四性之偈治之欲其病愈亦未之有焉此偈予初闻而骇既而疑因痛思不用之境缘顺逆之际多败绩败愈多战愈力自是敢战而𢬵死予始胜要知盘中飱粒粒皆辛苦若是种田人闻此必泪堕后生小子理惑心浮不知惭媿业必不消病难坐愈加以闻诲生不受善之心甘作护短之金汤呜呼哀哉我知龙树复生耳提面命不遭病者之唾骂无有是处

夫利刀出匣光芒耀日削铁如泥凡梓楠松栢经其斫削必皆成器此善用刀者也有等痴人刀虽快利惟用割泥泥无所成器刀刃日损此不善用刀者也譬如众生心性本妙不以定慧观照惟纵攀缘奔尘莫返流浪生死幻苦愈深了无出期此岂善用心者哉如利根上智以心性之光照破根境两俱无性定慧功成即尘劳而得解脱即情识而达智光如是用刀得非剖金削玉凡所成器坚完不坏满盛甘露徧洒一切凡沾滴许热恼清凉得无量百千三昧皆非外来以心性本有故也故曰善用其心八万四千烦恼即八万四千三昧不善用其心八万四千三昧即八万四千烦恼嗟乎刀本无二善用则无割不成不善用者刀日就损

夫光有真妄真则照万古而无待妄则粘六尘而發光故曰离暗离明无有见体离动离静无有听质通塞离而恬变丧则嗅与尝如粪中香氷中火合离离而生灭灭觉之与分別则有名而无实矣然尘之与根必相资而有相资而无故因境生心谓之粘妄發光不因境生而孤明圆照始谓之无待之光无待则内外之情空有待则内外之情封情空性复 情生性迷故物能转物者物为入路之资所以情不烦遣而空也老庞曰我见石头始得目前万境俱融又曰日用事无別惟吾自偶谐葢此老以了知为火烧空根尘有待废而无待全全则无外无外则更无纤尘为我障碍者也曹溪闻客读金刚经一闻应无所住而生其心即根尘解脱而灵光圆此谓之见道未明道也故曰尊其所知则高明行其所知则光大比来学道失宗见道与明道多混谈而不清甚且不免认情为性所以长沙岑大悲哀而说偈曰学道之人不识真只为从前认识神无量劫来生死本痴人唤作本来人此实为天下认情为性者顶门针也夫夫乃男子之称有男子之称而无男子之实所谓假男子而实妇人也如曹溪初本卖柴贫汉一闻金刚经便直下无疑此真奇男子也夹山回头船子命断则子疑父而父不得不翻船矣光甫汝既發心持金刚经于憎爱荣辱交加之际若不能以曹溪所悟者痛治现行则有待之情终难复性性不复则三涂一报五千劫乃光甫所当忧者光甫勉之(示光甫)

汉大傅疏广上疏乞骸骨帝赐黄金二十斤太子赠五十斤广归里中日令家供具设酒食请族人故旧宾客相娱乐岁余金将尽广子孙劝立产业广曰吾岂老誖不念子孙哉顾自有旧田庐令子孙勤力其中足以供衣食今复增益之以为赢余但教子孙怠惰耳况贤而多财则损其志愚而多财则益其过且夫富者众之怨也吾既无以教化子孙不欲益其过而生怨于是族人悦服又庞德公释耕于陇上而妻子耘于前荆州刺史刘表指而问曰先生苦居𤱶畆而不肯受禄后世何以遗于子孙乎德公曰世人皆遗之以危我独遗之以安虽所遗不同未为无所遗也表叹息而去二翁皆世谛之贤者其所见高明如此吾曹为出家儿不乞食自活而贪人供养横受非礼究其咎之所自不过图穿现成衣吃现成饭耳夫恶劳好逸人之常情衣不天降饭不地涌一衣一食皆必出自劳勤人劳勤而我安享之计欲久享而无患者无有是处疏仲翁本汉廷老臣赐金而不敢独享与族人共之即其子孙亦不得有吾曹既处四民之外乞食以资残喘则外四民其谁为我檀施哉檀施虽士农工商之不同然寸丝粒米皆出于劳勤也其劳勤而得之而欢然惠我者为欲求忏其罪与增其利益耳倘我有僧之名无僧之实必不能自利利他他生异世须改头换面为畜生身酬其惠施始得如阎罗老子许汝滑稽輭顽瞒得他过则天堂地狱五福六极之说皆妄语也如来圣人岂为此妄语诳众生耶且饮食男女人之大欲于此四者之中果然立得脚跟定何必避城市居山林乎此就上一等僧说葢其佛知见已开佛悲愿已發故也如此种僧岂有供养之而不能雪罪与增利益哉若佛知见虽未大开悲愿虽未大發但能诵佛之言稍解其义依解修行此种谓之中等僧如但诵佛言不能解义惟恐玷法门勉强守戒此种谓之下等僧此三种僧虽浅深不同皆非有名无实者若人恭敬供养必罪消福长夫复何疑外此三者皆髠民非僧也汝向来虽祝发而于僧之实曾反思无愧否僧实有媿则外侮之来实自取之故老人特举西汉疏仲翁东汉庞德公兼上中下三种僧说以示汝汝当刳其心忘其形痛哭读二三十过则后来做好僧从今日始(示隆东华严寺了凡)予读东坡观音赞乃知东坡非迂儒所能仿佛也东坡以为一身之微八难萃聚何异一丝悬九鼎乎方此之时身不待忘而自忘身忘而世独不忘无有是处身世忘则根与尘齐丧而无偶根尘无偶识自成智智照灵源所忘流入向所谓火坑刀山猛兽毒药一切众苦至此皆我入流之师也故入流不难了痛不痛为难果当痛之际痛究此痛果生于根耶外尘则无根果生于尘耶外根则无尘外尘则无根根乃尘家之根根岂我有哉外根则无尘尘乃根家之尘与根无二无二则一一则无外无外则无待至此唤甚么作痛若了不彻觉有丝毫之痛岂真无待哉但众生于此不彻了便与无待血脉断绝无待血脉断绝则有待血脉自续矣有待血脉既续横见心外有法此非众生以二故一身受众苦乎苦极光回直照无待无待则无我况有物耶物我忘而照不枯则灵源妙湛徧洒焦枯枯沾甘露槁而秀茂此非若能真不二即是观世音耶

死生回环爱憎为根故我无心则梦中天地人物不烦遣而自空空待天地人物而名我无心时虽空亦无地也人为万物灵不知此而他知则灵者昧焉所以寒暑迭迁古今代谢荣荣辱辱死死生生皆能劫我也如灵不昧则偽心空偽心空则彼劫我者岂待我建旗鼓然后逃哉人而知此则千穷万变我应之而不劳矣

夫饥而食寒而衣此人之常情也一旦辟谷而服水苟非有大于生死者吾欲求而得之得之则死生虽烈而不能祸福于我如是则水可服也如食虽辟水虽服而情根不枯忍饥妄想则服水不若吃饭为愈耳吾闻服水之源源于智积菩萨菩萨以众生不得道者昏散累之服水则饥饥则不能睡不能睡则醒多而睡少也醒多而睡少心持半偈志专神凝而妄想不生妄想不生则身心之执受终将无地矣故曰月在上方诸品静心持半偈万缘空缘空则我无偶我既无偶缘岂独有偶哉至此则固有常光宁待生心而现前乎溈山曰灵光独耀逈脱根尘体露真常不拘文字文字根尘也即此观之辟食服水初若细事而收功之大如未见独者难与言也(示服水斋)

佛言凡三宝之地办造饮食供养佛法僧之所谓之香积厨故办造饮食者三德不解六味不辨兼自己身口意三业不净则办食之所不名香积厨谓之秽积厨矣何谓三德清净柔软如法是何谓六味淡醎辛酸甘苦是葢奉佛供僧之食若不精洁荤秽不拣便失清净德若不精细甘和稍有粗澁便失柔软德若不随时措办制造得宜忽略纵情兼未供流涎便失如法德又三德若无六味调和亦不成就葢淡味为诸味之体醎味其性润能滋于肌肤故味之调者必以盐为首辛味其性热能暖脏腑之寒故味之辣者为辛酸味其性凉能解诸味之毒故味之酢者为酸甘味其性和能和脾胃故味甜者为甘苦味其性冷能解腑脏之热故味啬者为苦汝等即三德六味谛审观察了知德之所以然与味之所以然之说加以无我无人无众生无寿者之心率领六根四肢勤勇善巧办造饮食奉佛供僧此人功德假使以满虗空七宝布施无量劫不生疲厌悭恡之心与相较量其功德亦万不及一何以故三德无阙六味无失此等饮食若触佛鼻若入僧口如嗅旃檀如饮甘露五内调和百毛畅悦身适心安显资色力冥资心力色力得资则身康徤心力得资则神无扰身康徤则进道有资神无扰则观智易成凡饮食不如法则身多病心多扰身心既病且扰而能精进开悟者无有是处即此观之修行人之性命实系于厨中人之手故厨中人三德不辨六味不精谓之牛头阿旁杀人无外如三德辨六味精更以无我无人无众生无寿者之心率领六根四肢如法办造饮食奉佛供僧者谓之大慈悲菩萨故曰三千诸佛皆出在厨中又为常住悭恡不尊贤敬贵当来得饿鬼报为常住破费不察来处艰难当来得贫乏报又办造饮食六根不谨九窍放肆四肢不净当来得粪蛆臭虫报如上所述皆如来所言若闻若见当生惭媿遵而行之愚痴必破般若必开众罪必消万福必集现在身心安隐当来得无上道登菩萨位佛言无诳厨中佛子当体佛心出苦有分在(示厨)

夫清净本然则无方所云何忽生之后山河世界列焉自是则有方所矣方有东西南北之名有名则必有实故西方属兑东方属震北方属坎南方属离华严善财童子遍參知识何故略三方而独询南方得非南方离卦在耶葢离中虗虗则明明则文故曰离乃文明之象也夫文字语言必本于音声音声又本于自心之虗灵华严四十二字字字包含义理无尽诚以字本于声声本于心心乃我固有之虗灵也且此四十二字摄四十二位法身大士因诸大士皆处南方故善财不惮百城烟水境风逆顺誓于百尺竿头更进百步者葢欲历尽诸大士门庭故也呜呼诸大士门庭岂易历哉苟不能以理折情则死生祸福之关诚不易破即首楞严五十五位真菩提路自初信以至等觉金刚道后于四十二品无明重重历煆无明煆尽而妙觉始圆亦不出以理折情四字良以理无我情有我善造道者能以无我折有我则有我日消而无我日光光则明明则虗虗则灵灵则通既通而灵则我曹求无上道之能事毕矣故善财余方不询而独询南方者葢离心之譬也亦心外无法故也既知心外无法则目前万境顿融万境融而谓我独存者则此我何异龟之毛兔之角哉藏子如荐此始知问南非问南也乃问离也非问离也实问心也心不见心岂可以心问心耶悟则勿问疑则別參○予读长沙岑禅师偈始知认识神为佛性以虗空为家乡者不独近世有之而季唐时已有之矣葢此辈但知日用昭昭灵灵之识神便为佛性殊不知唯见性者识神即佛性也而未见性者佛性即识神也即此观之识神与佛性固非两物若未见性则识神是识神佛性是佛性断不可儱侗而混说也如混说之则圣凡不分悟迷不辨圣凡不分而白衣有妄坐龙床之罪悟迷不辨则众生邪正不明是故佛祖门中教有性相宗有照用或信性而不信相终陷断坑或信相而不信性必堕常穽或信照而不信用则情根难拔枉逞口解故溈山诃仰山曰寂子汝莫口解脱或信用而不信照则狂魔入心灭裂因果欺视死生以为知解绝无毫厘之用要在行得一分是一分徒夸知解于死生关头终靠他一点不得殊不知徒夸知解而不能行固是病若全无知解而灭裂横行则其病更大故长沙老汉哀愍是辈而说此偈偈曰学道之人不识真只为从前认识神无量劫来生死本痴人唤作本来人

苏子瞻曰君子与小人之心皆正君子与小人之肾皆邪然君子能以理养心故心行而肾从之小人不能以理养心故肾行而心从之心行而肾从之此邪从正也肾行而心从之此正从邪也邪从正则情消而理渐明正从邪则理昧而情渐流情消而理明则心将复于性也理昧而情流则心渐累于物也心将复于性则坤复乾有日矣心渐累于物则坤终不能复乾矣葢乾即理也坤即情也心之为物以理养之则终复性不以理养之则渐将流于情矣情如水故以坠为性理如火故以𦦨为性坠则必堕于污暗𦦨则必升于高明故污暗是肾之气分高明是心之气分心常近于理肾常近于情惟性也处于理情之间苟以正学之水浇灌之则灵苗日茂不幸以邪学之水浇灌之则稊稗日长灵苗心之譬也稊稗肾之喻也昔人有言曰取将坎位中心实点化离宫腹内阴从此变成乾徤体潜藏飞跃尽由心此诗意谓性变而为情乾变而为离坤变而为坎矣则乾之一阳陷于坤之二阴坤之一阴处乎乾之二阳心之象也肾之象也至人知其如此故穷理尽性则坎之一阳可得复而为乾也离之一阴亦当还其坤也予以理观之则坎离既济之说乾坤反覆之机本自了然何必疑滞而道家者流或以铅汞名之至于龙虎梨枣婴儿姹女种种名之者不过劝人于此道苟有志者自然不厌其名相𤨏𤨏困而求之困近忘忘则驰求心自歇驰求心既歇或于真人謦欬之间一闻千悟则知性既可变而为情情独不可变而为性乎情既可变而为性则凡人而求为真人亦非分外事也自是情习渐除道心愈固情习既除则离中之一阴将还坤矣道心愈固则坎内之一阳终复乾也纯阴消尽纯阳复全则能入水不溺入火不焚金石可以直度虗空可以游行故曰从此变成乾徤体潜藏飞跃尽由心虽然此虽易知实难行者也葢众生情习纯熟如油入苟非至明至勇者之出油不亦难哉

夫世界实有则终不可碎微尘实有则终不可合今则合微尘而为世界碎世界而为微尘卷舒无常而合碎不昧无常则多一情尽不昧则合碎机存情尽则理有而涂穷机存则情枯而事显是故大地虽坚观等轻云一身固爱了如聚沫形遗则神全神全则念息念息则心有而无生形遗则身虗而有用无生则灵而无我有用则无我而灵夫近取诸身可谓亲矣远取诸物可谓疎矣故衣食亲于房室房室亲于田畆田畆亲于众有之地今迦文老人呼须菩提而问之曰碎大千世界而为微尘可为多乎须菩提闻末知本以为尘虽有多碎之名初无多碎之实葢外世界则无微尘故以世界观微尘尘本无尘以微尘观世界世本无世呜呼世界于我可谓疎矣一身于我可谓亲矣苟能因疎而悟亲则饮食男女之欲岂待宰割身心竭力排遣然后清净无累耶虽然众生自无始以来计四大假合之躯必为我有计四蕴合辏之心亦必我有执著不化坚如大地如油入欲其视坚成脆观有即无而天机浅者固不易也如徐无鬼一见武侯便能转其常情故使武侯炽然五欲之中无量热恼顿化清凉此非我忘而物遗神合而形解者孰能至于此然不若点疎而悟亲方省伤锋犯手之喘即此观之天机深浅则悟有先后故见过而讼输于颜氏又知人者智自知者明颜氏非自知之明则过亦不易见非力行之勇则过亦不易讼吾与二三子多生有般若之缘适有此聚秋风既高行色摇摇此別之后志各坚牢自度度人泛舟惊涛一呼而上谁非杰豪三呼不应我涕沾袍念其同体无损秋毫背本逐末竛竮悴憔(示弟子)

夫知废则觉全知立则觉隐隐则昧昧则无往而非障也至于色之障眼声之障耳香臭之障鼻味之障舌触之障身法之障心所以根尘汩然常浊而不清矣呜呼我之灵台本来空清以种种障之自是空者不空清者不清空者不空则于无色处横谓有色无触处横谓有触无身处横谓有身无心处横谓有心身心备则死生好恶不召而至焉此何以故以知立觉隐故也夫知也者已發而昧中者也觉也者發而中节而不昧中者也昧中则不和不和则何往而非率情也情有私而性无我故率性则何往而非灵古德曰无我而灵者性也既曰无我而灵所谓色声香味触法眼耳鼻舌身意此十二者果有障乎果无障乎有障则有我有我则不灵所以根根尘尘皆成我障唯见性者了知性外无心心外无法以故种种凡为我障者不烦观空而后空澄清而后清所谓本来空清者如天廓云布未始不昭然者也觉慈来前吾语汝若果能觉则无往而不慈矣慈则视物之生即我之生不觉则我生非物生物生非我生抗然两立两立则分別起分別起则好恶不期私而私矣私则谓我生可贵物生可贱戕物之心莫知其然而生焉此心果慈乎果不慈乎汝若知此则觉自全知自废觉全则无不照知废则无不公公则自然无我无我而行慈此所谓觉慈也觉慈勉之(示觉慈)

夫众人之与圣人初非两人也圣人人也众人亦人也然圣人则无往而非率性众人则无往而非率情率性则惺寂双流率情则昏散齐骋惺寂双流则根尘空而不废能所之用昏散齐骋则根尘障而昧一真之体故我永嘉大师于无门之中开此十门门虽次第理实一条譬之珠虽有数线本一条故心通理达者门无不历浅深不同然其究竟不越乎理即也天台智者大师有六即之科一理即二名字即三观行即四相似即五分真即六究竟即此六即精而明之则楞严五十五位真菩提路不烦徧探而其要领在我矣觉皮来前吾语汝汝当谛听此集乃永嘉祖师心髓也始由读读而诵诵而持持而精精则一一则独立独立则物我平等古今一条矣人为万物之灵不此精而他精非愚则狂也觉皮勉之(示觉皮持永嘉集)

夫般若有三种所谓文字般若观照般若实相般若是也又此三般若名三佛性缘因佛性了因佛性正因佛性是也嗟乎娑婆教体贵在音闻有音声然后有文字有文字然后有缘因佛性有缘因佛性然后能熏發我固有之光固有光开始能了知正因佛性在诸佛不加多在众生不加少如是了知谛印于心然后于境缘逆顺之冲荣辱交加之际以此印光印破诸境根尘脱而常光现然后持此常光普照一切自利利他愿轮无尽则菩萨能事毕矣即此观之娑婆界中苟无文字般若则观照般若无有开發观照般若既不开發则将何物了知正因般若所以金刚般若波罗蜜经五千余言字字放光句句日月又若明灯日月照不及处灯能继焉是故若人能持金刚般若经者终必见性如曹溪六祖本是卖柴穷汉一闻金刚般若经应无所住而生其心便即开悟又正因佛性如木中之火了因佛性如火發而能烧木者缘因佛性如钻燧木木虽有火不因钻燧烟终不生烟既不生安能發火火既不發将何烧木木若不烧终难复土故木也者欲升而不能终升之物也然微土则无木木因土生火發而木化元还于土此木之终也性变而为情犹土生木也情熏而复性犹木还土也觉声知此痛持此经至千万遍持熟情消情消云尽则性天廓布岂待觉声瞠眼然后始见者哉觉声勉之(示觉声持金刚经)

眼前世界若果实有则真如未随缘时世界众生初皆本无以初本无故终亦无有初始与终既皆无有必谓现前独有此情也非理也譬如热时𦦨日未出与日没皆无此𦦨必谓是水计以止渴此鹿之痴也鹿若不痴安肯奔逐众生不痴安肯分別故法喻同观两头既无中间岂有理如函葢合现在何分別分別既不生光消影亦灭逆观分別时能所梦中雪开眼日在窻梦雪不可得量及所量空根尘初不恶此理也非情也(示开先)

师曰自一精明分成六和合则眼等与六尘和合从无始以来我不能须臾离者也葢开眼与醒中色尘和合合眼与梦中色尘和合故也即此观之则六根与六尘和合若醒若梦尘尘相受自无始以来至于今日无有刹那顷而不和合者明矣又眼根与色尘和合之见谓之有待之见眼根不与色尘和合之见谓之无待之见有待之见必缘明而有明灭则不能见无待之见则不因明而有处暗室中不异白日也故楞严经曰缘见因明暗成无见不明自發则诸暗相永不能昏 本朝楚石琦禅师阅楞严经至此遂大悟根与尘初不相到但众生横计未消于无明暗中横见明暗耳教中谓之非量非比量现量也此横见以非量用之者以第六识不能检名审实精义入神从由尘發知之知知奔前境故被好丑所转如此知苟能了好丑明暗之影因根有相则明暗之影亦初本无性既了明暗之影初本无性则由尘發知之知岂独有性哉行者于日用中能作是观察以理折情此方谓之比量也如是观察久渐成熟熟则见思则行者始入相似位矣此相似位在藏通二教皆是佛位非菩萨罗汉位也在圆教但名相似位耳別教即七住位行者至此位则眼可以观声耳可以闻色鼻舌与身皆可以互用矣若然者则眼耳鼻舌身五根照境时若第六识未起则五根之精如镜之光好丑虽明了无分別也此无分別者谓之现量故永明曰初居圆成现量之中浮尘未起后落明了意根之地外状潜形浮尘与意根皆指第六识而言也又非量者恣情横见不能以理折情之谓比量者行者能于缘因佛性之海检名审实实审则义精义精则理通理通则情不能昧我得比拟而用之至此谓之有心观察乘理折情故以比量目之比量即无尘智也无尘智熟方得相似无心未得真无心也此理稍明教观者皆能了了不待老汉雌黄饶舌虽然如是老汉此段热肠自有大阐提知在又缘见因明之见虽谓之有待之见能以由尘發知因根有相互夺而痛观之观之有入则所不待忘而所未常有累于见精也但行者此观不熟情屈其理理不能信所以智通之信不开故不能出依通之信恒被情屈也如善观之则知明暗自相陵夺本与见精了无交涉故永嘉曰一切数句非数句与我灵觉何交涉老汉则曰一切明暗非明暗与我见精何交涉于楞严会上佛勅罗睺罗击钟亦此理也葢闻精初不因钟声生而生亦不因钟声灭而灭声尘动静自相陵夺亦与闻精初无交涉也第庆喜计现前能推穷分別之心未破于见精闻精卒不能了了故佛特勅罗睺罗击钟佛意欲借声尘动静起灭令阿难即动静起灭处会无动静起灭者如香严见溈山时溈山曰闻汝一问则能十答我问汝父母未生前试道一句看香严屡答皆不能凑溈山之机乃乞溈山代答一语溈山曰我道得是我之三昧与汝有何交涉于是香严尽弃所学涕泣而行且曰我终身作个长行粥饭僧罢了及住庵粪除瓦砾适闻击竹声则所知顿忘洞契自心于是向溈山大展而礼曰当时和尚若为我说破安有今日严有偈曰一击忘所知更不假修持动容扬古路不堕悄然机如香严者所谓从缘荐得永无退失者也由是而观则香严之所知即庆喜能推穷寻逐之心耳此心即由尘發知之知此知不忘则智通之信终不能入智通之信既不能入饶汝谈玄说妙辩齐佛祖不过依通之信而又由尘發知之知乃香严未见溈山之时能所心也此能所心虽溈山号称大善知识卒不能使其忘之须待严闻击竹声自忘始得故此事决不可以情求者也葢情求不出乎根尘妄想如能了达根尘无性则由尘之知亦自可忘也又香严谓之自诚而明若依教理折情治习而有所入谓之自明而诚昔有祖师问僧曰隔壁闻钗钏声即是破戒汝作么持戒僧曰好个入路此僧得入与香严之入果同耶果异耶同则钗钏声不是击竹声异则钗钏声固不是击竹声然卒无有二也行者于此辨得雌雄则一精明分成六和合六和合复成一精明揑聚放开任汝施为若辨不得古人有一颂汝辈再咬嚼去果然咬嚼得破再来见老汉未晚也颂曰不汝还者复是谁残红留在钓鱼矶日斜风定无人扫燕子㘅将水际飞(示开先)

紫栢老人集卷之一


校注

者有一作我 一无惟有二字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 刺【CB】剌【卍续】
[A12] 刺【CB】剌【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 刺【CB】剌【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 采【CB】釆【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 己【CB】已【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
[A34] 采【CB】釆【卍续】
[A35] 采【CB】釆【卍续】
[A36] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】已【卍续】
[A39] 己【CB】已【卍续】
[A40] 己【CB】已【卍续】
[A41] 己【CB】已【卍续】
[A42] 己【CB】已【卍续】
[A43] 己【CB】已【卍续】
[A44] 己【CB】已【卍续】
[A45] 但【CB】伹【卍续】
[A46] 采【CB】釆【卍续】
[A47] 朽【CB】杤【卍续】
[A48] 采【CB】釆【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】已【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 刺【CB】剌【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 己【CB】已【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 但【CB】伹【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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