紫栢老人集卷之四

法语

问汝一岁之前多少岁数汝答一岁之前父母阴阳交会如未交会又问汝父母两家念头不动则阴阳交会境界又在何处若晓得父母念头未起时则汝之岁数多少必定知得下落如这一点不晓得便是买檀香雕佛佛中不解放光若透彻了这一点即狗粪雕佛也解放光破汝覆盆之暗且人生几何苦多乐少生死不明一息不来驴胎马腹又恁么撞去了可不哀哉古德云三涂一报五千劫得出头来是几时我则曰出得头来休要问五千劫里细寻思(示钟生)师问子今现在之身恶得而有对曰假借四大而有问曰四大未聚之先子身恶在对曰身本无有问曰四大既散之后子身恶在对曰亦无有师舍然大笑曰子求身于四大未聚之先既散之后皆无有独现身假借四大而有以理推之得非两头无而中闲有乎两头既无中闲独有恐无是事子当熟推之先有中闲而有两头耶先有两头而有中闲耶倘推之精熟观智剖开子然后再来为子痛究子心又复何在如究身未精即乃究心心终不精故曰审名以精义精义以入神入神以致用此东方圣人西方圣人必由道也故颜子则隳肢体黜聪明老氏则曰吾有大患为吾有身若吾无身何患之有又曰介然有之行于大道唯施是畏老氏亦东方圣人也若究其所归本与儒同宗昔人曰老氏之学源易谦卦也虽然穷生死之故究性灵之极设不学佛终难彻了何以故葢穷灵极数之学苟非满证自心事理无碍者终未易明也事则属数理则本灵穷其理而遗其数则谓之乾慧极其数而昧其理则谓之忽本若夫瑜伽唯识乃极数之书也华严楞严穷理之经也数理俱精如不透禅宗乃叶公畵龙耳岂能兴云作电哉故学究身心者身不精则有生死荣辱之累心不精则有好恶是非之攻故曰究性与命自身心始如忽身心而不究虽读五车三藏终与身心何益哉(示阮坚之)

圣凡无门门启迷悟迷悟无本本于自心自心不明以耳闻声则信以眼观声则疑矣虽然以耳闻声则好恶皎然以眼观声则好恶何存于此了知毫无疑惑方信不惟大士能以眼观音人皆可以眼观音也呜呼前境不化而融能根不解而脱此边解也如闻与脱功若不昧则境与根未始非本也功若可昧则又圣凡不辨始觉无功矣安有是处哉(示李圣奉)

婆伽婆入于神通大光明藏不二随顺现诸净土与大菩萨摩诃萨十万人俱其名曰文殊普贤普眼金刚藏弥勒清净慧威德自在辨音净诸业障普觉圆觉贤善首法菩萨等共入神通大光明藏呜呼是大光明藏岂婆伽婆与诸大菩萨独有之而一切众生果无分耶虽然一切众生迷无我灵知而认攀缘有我之知为自心是以贫女宅中之宝藏穷子衣裡之明珠现有而不能用一切众生皆证圆觉此我婆伽婆之语也昔人以具易证真净文禅师呼为𦏛臭奴以文字义理障自本心佛语犹疑而不信妄改圣经则其所悟可知故曰不涉情解当处现前凡圣路断则所谓婆伽婆与诸大菩萨尔时向甚处安著用光曾參道人于长松兰若且自愿持大方广圆觉了义经始而读读而成诵既成诵则持之不假卷帙用光能泝而上之初则假卷帙再而弃卷帙成诵诵而能持持而能精精而能入则所谓神通大光明藏者与婆伽婆诸大菩萨磕头撞脑时果有分別耶如简择得出则不妨他日流水野云桃源城市蓦然撞著始能商量贤善首老汉流通之句时光能几声色关头神通光藏脱被埋没则生不若不生也用光勉之体之(示邢用光)

夫华严大典虽文丰义博实雄他经然其大义不过四分四法界而一念不生谓之理法界一念既生谓之事法界未生不碍已生已生不碍未生谓之事理无碍法界如拈来便用不涉情解当处现成不可以理求之亦不可以事尽之权谓之事事无碍法界行者能信此解此行此证此总谓之四分也又事理无碍法界自大典东来几千载而黑白诸豪杰莫不以为此经是根本法轮皆研精殚思䟽之论之至于事事无碍法界则如子闻父名终不敢称谓纵有强發挥者亦不过以理融事事始无碍若然则大雄氏于事理无碍之外设此法界岂不徒然也耶又帝心之与善慧或曰怀州牛吃禾益州马腹胀天下覔毉人灸猪左膊上等语乃不过旁敲耳夫帝心善慧皆文殊弥勒再来彼二大菩萨于事事无碍法界亦惟旁敲不敢正言今子书是经于青山白云之间可谓大有胜缘也者知子前三法界可以智识通之末后一界子若不离智识而求之则终不入矣且离智识而可求之则土木偶人亦可求之矣何待子求子若求而未通未通之处正好猛著精彩𢬵命求之如命根忽断则子所书之经譬如涂毒鼓击之發声有心无心闻者皆不旋踵而死死后复活再来印可未晚也(示麟禅人)

活人之身固仁矣尤莫若活人之心为不可思议也活人之身以药活人之心以法药则有无难必法则自心即是初非有无可限者也又心不活心如水不洗水何以活之能悟此即佛毉耳如有疑即不可放下疑极更疑疑若忽破方可论毉(示陈医生)

夫饥寒之于荣辱贫贱之于死生天下莫不以为患呜呼知其为患而不知患之所自是之谓迷迷则不觉不觉则不能返既不返则自生至死莫非背本而行殊不知一生背本乃至于无量生如能直下返照达本忘情情忘则烦恼根拔烦恼根前所云患之所自得矣得而治之则皮烦恼立地根抽始得治肉烦恼骨烦恼皮烦恼抽则六通纵任无为山壁由之直度此谓枝末无明尽也枝末无明尽其灵用尚乃如斯况骨肉烦恼尽乎此三烦恼世人名尚不知恶知其义义既不知恶知其理理既不知恶知其道而所谓德者尤不知矣夫名者义之筌也义者鱼也义有众多会而通之之谓理理而行之之谓道行而功忘之谓德今欲治身心而名义不辨毋乃徒役其名徒役其名计治而有效不亦痴乎即如有身则有饥寒之迫次之荣辱再次之莫大乎死生又有心则有好恶顺我则喜逆我则嗔自是而后则有不可胜言者矣故我大觉圣人示之以毗舍浮佛偈如读而成诵诵而推义推义会理理会可行行则有证(示宾上人)

夫贫者思富富者思贵贵者思安逸安逸者思不死殊不知从思有生从生有富贵贫贱劳逸以至万有诸苦不可胜穷也故欲济苦海者必以无思为舟楫而彼岸始登焉然思不能自无必假闻道以无之道不能自闻又必假缘因为之汲引乃可闻耳夫缘因者诚诸佛之母众生之资以相好为缘因者如观德人之容而鄙吝自消之类是也以音声为缘因者如一言之下心地开通之类是也又以圣教为缘因大善知识为缘因善友法侣为缘因以逆境为缘因以顺境为缘因或以精进勇猛剥皮为纸析骨为笔刺血为墨写大乘圣典为缘因故曰佛种从缘起如是种种缘因虽皆闻道之助唯最后刺血为墨书经缘因最为超胜但众生身相执重蚊蝇微而唼之尚不胜怒而拂焉使之不去不况以利针刺指血流心惊而能挺然忍痛得终胜缘苟非素常信心坚笃识见超群者岂易为之唐贯休尊者题楚云禅师血书法华云剔皮刺血诚何苦为写灵山九部文十指沥乾成七轴后来求法更无君法灯当痛歌此诗数十遍则身执自轻矣身执既轻此经不过五千余字书之奚难哉(示法灯居士刺血书金刚经)

夫吾曹于日用之中不以吾我我所之光照破交错憎爱之境虽处幽闲寂寞之濵无异乎马足车尘之地也故曰但自忘怀无往不妙(碧云寺语如奇等)

予读东吴支谦所译阿弥陀经始知诸佛顶光有小大不同有七丈顶光一里顶光百里顶光乃至千万里顶光唯阿弥陀佛顶光殊胜无量摄山栖霞寺寺背有千佛岭岭有岩龛如蜂房螘穴高低曲折累然布列其佛身量亦有大小差別先是齐征君明僧绍请法度禅师讲无量寿佛经感天雨四花梦睹佛容于是征君据梦所见觉后令凿山成像若干尊功未半而征君逝矣其子某临沂令继父志完之自齐迄元将千载其间寺之兴废佛之成毁皆因缘会遇耳金兀术屯兵摄岭将战祷佛冥祐及战败绩怒令诸将曰佛既不福我祐贼佛即贼也当毁之雪愤以故岩龛像设无择大小并遭损或身首残缺以至耳目口鼻臂腕错坏见者悲之予虽不敏敢籍如来宠灵并素庵禅伯苍方丈之奖爱愿修补之禅伯之孙名海印者实闻予言即愿捐躯图之呜呼征君之奉佛兀术之毁佛奉佛心也毁佛亦心也用之善则光流万世反是则恶塞虗空虗空有坏恶名乃灭慎之哉且心外无佛佛外无心心佛情消常光独露肯心自许矣此光有七丈至有千万丈及无量国土者非诸佛道別是皆因中所愿不同也海印来前予东西南北之人往无常姑书此以遗若其勉之(书示海印)

一虱在耳鸣若雷震一蚤在怀攒唼不宁况乃四大毒蛇盘紏一身人不知怖非丧心病狂土木形骸者孰能堪之至于四蛇相鬬力有强弱势有轻重火蛇乘胜则心骨蒸烧风蛇败绩则四肢不举土蛇质重水蛇性寒一有中我寒痛酸麻精神恍惚若楚万状虽名曰人与鬼无异病后思之可惧可惊是以毗耶城中净名居士示疾说法指四蛇为大患呼五欲为鸩毒弹偏斥小叹大褒圆会麤入妙百千伎俩净佛国土成就众生若然者病与不病顾其人用心何如耳善用其心大患鸩毒即广长舌相唤何物作病文子不远数千里抵燕京一旦遘疾将若不起仰籍三宝光被得再生之路病虽渐愈而长途南还秋高木落悲风惨凄行者依依此时能思病中苦恼较今者秋容溢目杖履飘然不急于此中求个无疾病方子作个自在无患人前愧净名老汉多矣文子来前吾问你正病时有不病者么文子不能答道人叱咤曰隔江见影横趋去先后无心分別他文子荐得四大毒蛇未始非四等慈也(示寂言文子)

净法界身本无生死瞥尔情动十界昭然由粗而精由苦而乐则地狱界因十恶所感饿鬼界因悭妬所感畜生界因痴婬所感人界因持五戒所感修罗界因修善兼嗔诈所感天界因十善所感此六界谓之六凡声闻界因四谛所感缘觉界因修十二因缘还灭所感菩萨界因修六度所感佛界因修无上菩提所感此四界谓之四圣若由精而粗由乐而苦则不能入佛界者在菩萨界不能入菩萨界者堕缘觉界不能入缘觉界者陷声闻界不能入声闻界者堕天界不能入天界者堕修罗界修罗界不能回心则堕畜生饿鬼及地狱界人界不回心亦堕畜生饿鬼及地狱三界呜呼一心未生凡圣皆不可得唯净法界身圆满无缺一心既生则圣凡判然毫不可昧是以修行之者以十界镜心凡念头起处当知自己所入所堕之界如掌中见纹理条然明白如于十恶境上生心即知是地狱界因于悭妬境上生心即知是饿鬼界因于痴婬境上生心即知是畜生界因于五戒境上生心即知是人界因于嗔诈善境上生心即知是修罗界因于十善境上生心即知是天界因于四谛境上生心即知是声闻界因于十二因缘境上生心即知是缘觉界因于六度境上生心即知是菩萨界因于无上菩提境上生心即知是佛界因然而地狱苦有轻重饿鬼饥有浅深畜生痴婬有厚薄人道有富贵贫贱修罗有强弱天人有优劣声闻缘觉有巧拙菩萨佛有差级是皆众生日用业力所感如镜照面好丑宛然然地狱众生欣慕饿鬼饿鬼欣慕畜生畜生欣慕人道人道欣慕天人天人欣慕声闻声闻欣慕缘觉缘觉欣慕菩萨菩萨欣慕诸佛何啻泥蟠之龙之慕云霄蹄涔之虫之慕沧海哉乃有一种痴人厌浮生有限寿乐不常欣慕仙道以图长寿享乐永久殊不知地狱众生一念能發无上菩提之心乃至直超菩萨境界况天之与人修罗之与仙乎如在人道中不能發无上之心培佛种子则不若地狱中能一念發菩提心众生远矣且地狱之苦不为极苦女身之苦最为极苦虽贵为天子之母自谓受福无上殊不知访道名山參禅佛海不若贫贱男子多矣何者女人障碍无量嫌疑多种一动一静一出一入凡百所为受人禁䌸不得如意贫贱男子则不然但發肯心访道名山亦由我參禅师海亦由我游行千万里亦由我深山静坐亦由我高声念佛亦由我欢喜乐道大笑几声亦由我纵横自在去来随意以此言之则极贵女人不如贫贱男子明矣然要脱女身亦不难但能信得善知识言语透彻反邪归正旁门小道一顿并扫朝去暮来欢喜烦恼忙闲动静昏沉散乱种种关头毫不放过惟以毗舍浮佛颂为根本话头于一切逆顺境上绵绵不断历历不昧持诵将去如是做工夫做得三年五年若无効验当来若不脱女身不惟我之舌根当破则十方诸佛广长舌根亦当破也我發此诚实语汝等不能信受不能以十界照心警䇿日用堕大地狱现在招苦总怨不得善知识三涂一报五千劫出得头来是几时(示法灯)

夫一心不生有无莫待况有闻见者乎虽然一心既生矣六根已备矣舍是而有入者未之有焉所至人说法或以舌根演之耳根入之或以身根启之眼根入之以至鼻与诸根循环而阐其微无常而纳其妙若然者则凡悲歌感慨唾骂讥诃棘林琼树衣冠礼乐鼓吹笙簧饮食男女是非好恶戈矛交加鼓而进之金而退之寂寞云林喧嚣市井皆如来广长舌相也有入无入顾其听者何如耳万历岁在癸巳春三月十有一日夕阳在峰炉烟凝翠虗堂若镜心眸澄渟时开郎趋入肃拜而立斋头有身根说法眼根听受舌根说法耳根见纳之语予不觉舍然大喜曰吾子可谓知言矣因援笔书此以广其义焉(示道开)

圣人设律所以防奸邪祖制纲宗所以防魔外是以是凡是圣若不打这个圈[囗@套]裡过得纵有些微见地皆非正因故岩头奯禅师曰但了纲宗本无实法年来去佛遥远真子简出在处逐队成群胡吼乱吼若遇个作家拈大明律一条据赃问罪直饶你古佛再来也须纳欵况小根魔子者哉虽然如是且道末后又作如何话会天上乐有尽人闲苦不穷百年如晓梦莫待醒来空

老汉挂搭清凉山中一日浣禅人白曰浣患热病几三月时浣母视病劳顿不堪怨而祝曰这厮何不早死于是浣知母慈不及佛慈多矣老汉不觉怆然久之乃谓浣郎曰汝知言矣然而犹未尽善也佛慈之于众生虽天覆地载空包万有亦难喻之况情爱之父母乎父母触恼至极则怨心犹生众生触脑如来远经尘劫犹且姿曲方便慈护之不暇不至成佛终不已也由是观之佛慈母慈岂可同年而语哉(示浣禅人)

万历辛卯仲秋三日达观老汉被业风吹到一处名曰华严庵庵前有流水庵背有青山青山与流水广长舌相寒时老汉问浣禅人曰此庵名甚么对曰华严庵老汉从容就上一拶我闻华严有四法界一曰理法界二曰事法界三曰事理无碍法界四曰事事无碍法界且道理法界现前时事法界在甚么处事法界现前时理法界在甚么处事理无碍法界现前时事事无碍法界在甚么处若谓理法界即事法界事法界即理法界此便抹略前两重法界了也只成得个事理无碍法界若谓事理无碍法界即事事无碍法界则是释迦老人开事事无碍法界成个有名无实去又四法界中前三法界特为后一法界作前茅耳是以前三法界饶你透彻了了第四重若过不得不免逢缘触境种种婴障碍去此种种障碍亦非天降亦非地涌亦非人与亦非境碍其病根只在事事无碍法界关棙子卒未能掉臂过得此个关棙子非但今时学人透不过去昔有一座主内外淹博于黄面老子所说一大藏教无不指掌明彻于孔老百家亦无不诣极自谓经世出世无不了当且有一条好热肚肠病天台贤首慈恩三宗及外教侮慢佛法互相冰炭拟作一书折衷三宗墻堑内典适有一禅人问曰我闻座主欲折衷三宗不知座主是谁家儿孙座主曰本宗贤首禅人曰杜顺是华严第几祖座主曰是第三祖禅人曰此老有个颂子曰怀州牛吃禾益州马腹胀天下覔医人灸猪左膊上敢问座主如何理会座主舌大而不能答禅人曰此是你本宗关棙尚透不过敢折衷他宗乎由是座主發愤參方去达观老汉即今为现前大众再下个注脚使人人管取当下了彻双林傅大士乃弥勒菩萨化身渠亦有个颂子曰空手把锄头步行骑水牛人从桥上过桥流水不流若谓傅大士颂子与杜顺老汉是同则弥勒菩萨乃慈恩之始祖也杜顺亦文殊菩萨化身乃华严第三祖也而慈恩本宗相宗华严本宗性宗性之与相从来冰炭不相入者如何说同若谓是异相宗如波性宗如水波不离水而有水不离波而显如何异说又临济有个四料拣一曰夺人不夺境二曰夺境不夺人三曰人境俱夺四曰人境俱不夺汝大众且道四料拣与四法界是同是异谓同则饶你华严四法界重重了彻于临济四料拣中又透不过谓异则临济所传佛心也华严四法界所诠佛语也岂佛心与佛语自相违背者乎老汉生平不耐扯葛藤今日则为现前大众于华严四法界中如盲人摸象相似乃老婆彻困如此虽然永嘉大师有言嗟末法恶时世众生薄福难调治闻说如来顿教门恨不灭除令瓦碎呜呼圣人慈悲之心岂啻天覆地载而岂啻慈父慈母而但众生不悟自心故不知佛心既不知佛心安知佛语宜乎于四法界中撞头搕脑左滞右碍过在未明自心耳且道如何是自心怀州牛吃禾益州马腹胀天下覔医人灸猪左膊上莫道是两重公案疑则痛參去(示浣上人)

夫慈惠之与谦谨含浑之与精勤深静之与光明而残刻之与我慢褊急之与因循轻浮之与昏庸此六者之与彼六者果一物乎果多物乎呜呼善恶无常麤妙如幻唯了悟自心者能力行善用之虽残刻亦慈惠也如存我未忘之徒虽慈惠亦残刻也以此观之慈惠之与残刻果一物乎哉果二物乎哉顾其人用之麤妙何如耳故曰善造道者不烦千日之功靡不臻其妙讵不信夫(示开侍者)

师问本公居常人谓色身有坏法身不坏且道梦时法身在否本曰在师曰梦时身与醒时身同否曰同曰醒时身有坏否曰有坏曰梦时身有坏否曰不坏曰醒时身既有坏则梦时身应同有坏梦时身既不坏则醒时身应同不坏弗尔即不可言同如何甄別○师问本公凡作一字少一画可成字否本曰不成曰有义否曰字既不成安得有义曰画全成字否曰成曰有义否曰有义师曰且如身字有几画本曰六画曰义在那一画本无语少顷进曰义在六画师曰均等六画不均等六画以成其义曰均等曰总均別均若总均则义总在初画余五无义別均则画画有义散则不成本无语(二段俱示本禅人)

饮食男女人之大欲故能制大欲者则可与言无上觉道也夫欲之难制甚于毒龙猛虎于是觉帝顾命之际阿难请问佛灭度后四众人等以何为师如来𠡠曰我灭度后凡我弟子以波罗提木叉为汝大师能若是如我住世无异由是观之则波罗提木叉既为佛子敢弗钦承迩来去佛时遥岂惟山陬海隅僧徒不遵戒法即名山宝地不知波罗提木叉是何骨董呜呼自心清净戒根本洁自心空寂定水本澄自心明彻慧光圆满一念之忽无端强照所谓本具戒定慧迷而为贪嗔痴矣自是从生至死从死至生死死生生缠绵业网升沉靡常或鳞甲羽毛天冠人服苦乐万种皆曰无明故曰随顺无明堕诸有若不随顺诸有断若然者无明智慧辟若一指之屈伸耳予夺皆由自心焉用他力顾其人自肯不自肯何如耳果自肯發心虽至愚之人渴而知饮饥而知食男而知女女而知男既办肯心即将此知知身非有知心惟名身心解脱则逆顺境缘千差万別皆發挥我自心之光也到此时节智慧尚无地可寄况愚痴乎予以是知人无愚智但在發心不發心耳故智慧之人肯心未發亦与牛马无异现前大众已往所作从此无论既经拈阄以来断须共遵佛𠡠杜绝女人无令入寺女人既不入寺自然德香清远泉石生光亡者得生善处生者俱获祯祥少违佛𠡠死者愈堕生者灭亡现前大众各各要知好恶必以波罗提木叉为汝大师无得怠慢无贻后痛(示觉山寺僧众)

四明天童灭翁文礼禅师往净慈參混源不契谒育王佛照光禅师照问恁么来者那个是汝主人公师豁然领旨异日照再问是风动是幡动这僧如何师曰物见主眼卓竖又问不是风动不是幡动甚处见祖师师曰揭却脑葢照喜其俊迈后松源唱道饶之荐福室中问僧不是风动不是幡动僧拟议即棒出师闻之顿忘前解往參焉蒙印可师上堂举棱严经云诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁颂云不汝还者复是谁残红留在钓鱼矶日斜风定无人扫燕子将水际飞呜呼汝看这灭翁老子六岁即知有此事见佛照發之见松源了之及出世为人一机一境片言只语生杀自在魔佛胆落辟如淮阴出师霍光立朝节制典刑闭门造车出门合辙故曰參须实參悟须实悟用须实用汝三人既皆割断世缘同心行脚老汉虽不敏有几句淡话布施汝等前途作个主杖子也须知好恶始得用去第一句断得尽第二句做得彻第三句随分过能于第一句中荐得不唯可与佛祖为师要见灭翁老子面目亦不难第二句荐得管取汝等天上人闲受大快乐去第三句荐得又不若即就目前随缘度日亦好何必水云万里讨甚劳顿虽然古德有言汝有主杖子与汝主杖子汝无主杖子夺汝主杖子且道为甚么如此妙德庵中辞我去两行热泪为谁流

此三则机缘皆是古人了大事之籧庐也虽然行在中途卒风暴雨忽然到来亦可以作个躲避苫架免得淋头浇面去汝三人既取断得尽第一句则念佛持呪诵经总属第二句中不知一切果断尽了我问汝等茫茫行脚毕竟以何为主杖子辟如樵夫入山不持斧子渔翁入海不持网子将甚么斫柴将甚么捕鱼汝等黑楼莾撞如此竟不自知可笑可痛老汉悯汝等愚痴忽略特著当家的持三则机缘授汝等前途作个主杖子大须要知好恶如旃檀不知其香狗粪不知其臭逆境不知忍辱顺境不知厌离忠言不知为我阿谀不知害我如是行脚纵行到头白老死有甚利益由是观之莫若不出门好虽然男儿自有冲天志肯落寻常流辈中毕竟此三则机缘不透生不如死

夫心术无常圣凡缘起一切惟其所凭凭诸净则人法梦空根尘迥脱自心完朗反是则三涂横辟万有沉沦众苦交缠绊缚终古抱灵男子可不慎哉兹陆生痛染习难除乘胜道场恭伏三宝光中刺指血书戒文可谓严以自治慎其所凭者也将由凡入圣博度有情道人血愿陆生无忘(示陆季臯)

吾闻古皇先生有言曰大凡物有累则力寡如目累于色耳累于声鼻累于香舌累于味身累于触意累于攀缘六尘封蔀一心光蔽矣是以地大四尘所成则能载有情水大三尘所成则能载地大火大二尘所成则能载水大风大一尘所成则能载火大由是观之一尘不立则其力大不可思议焉吾人封蔀六尘而不知觉终古若长夜固有慧力而不知用宁不痛哉(示楚光禅人)

夫道心唯微人心唯危微之乘危危之倾微苟无志以持之则微者几不复矣虽然微果非危乎危果非微乎微乎危乎危乎微乎今有人于此苟有志于道德功名之域不能尊其所谓微者宁惟所愿弗克将靡所不至焉万类纷纭唯人最灵不能重此而重彼非夫也(勉马大之)

夫火非膏不延膏非薪不炽或者以火辟神以膏辟精以薪辟形故精竭形腐则神不留矣若然者火未甞不在微膏与薪则相不可显故曰相火者火之皮肤也若所谓性火者岂可以耳目闻见之所既哉第贵神而明之耳

古人以衣恶衣食恶食则谓之能甘澹泊大率恶衣不过槲蔴之类恶食不过糟糠之食吾虽不德夏则喜著槲蔴冬则乐服布裘食则糟糠菜根荳查靡所不甘至于断食或一日两日或三日习以为常略不经意呜呼吾虽如是不知后之居喜福者果能践吾之志否如能之则丛林自然秀茂鸾凤自然翔集法道自然兴隆山门自然无事青山流水可以怡耳目贝叶苏灯可以澄身心天子不得而臣之诸侯不得而友之一介匹夫而能臻此者皆佛光所被也可不自重乎(示喜福寺众)

自佛法东来天下但知有佛而后有法有法而后有僧殊不知过去诸佛现在诸佛未来诸佛及十二部经皆以僧为本源也故曰僧者佛法所从出而本源不清则佛之与法有若无也乃僧之本源则又基于性事二戒性戒者洞明自性决了无疑即名性戒事戒者初则根本五戒中则沙弥十戒后则比丘二百五十戒五戒者不杀不盗不婬不妄语不饮酒十戒者五戒后续增不香油涂身不坐高广大床不故往听音乐不手捉金银生像等不过中食二百五十戒者兹不暇述是名事戒迩来世道交丧凡为僧者事戒茫然不知况望其洞明性戒乎𣵠州石经山为天下法海自隋琬祖以来龙像蹴踏振扬宗教代不乏人逮我明珠林鞠为草莾金碧化为泥涂究其病源在吾曹性戒不明事戒不持故耳老汉实于此山有大宿因感慨今昔不能坐视于是命诸檀越赎琬公塔院赎自隋以来高僧骨塔二百余座复思业既失而归复复而无所守不若不复乃集东云居西云居两寺住持并执事僧等撞大钟挝法皷禀报十方诸佛释迦如来一切贤圣僧思大尊者琬公尊者诸护法灵聪本寺护伽蓝神等授以毗舍浮佛传法颂开性戒之本源也次告以根本五戒者培事戒之镃基也尔等自今而后各宜忏悔前愆改往修来于毗舍浮佛颂始而能读读而成诵诵而无闲忙闲则性戒有日明于根本五戒勉强受持能千日不犯则尽形寿可持矣仰佛宠灵及大善知识委曲提拔性戒事戒果能如车两轮如鸟双翅保重不失则运远腾空有何难哉八十翁翁上场来决不是小儿戏尔等也须知好恶则佛本源枯而复荣涸而复溢端在是矣(示东西云居寺僧众)

汝欲他行实为好事反求古之成大器于当世者无一人不从行脚中来也若不徧游知识之门历炼钳鎚之下而欲成器者未之有也虽然未必常行而不住亦未必常住而不行但当行则行当住则住其当行者或饱食闲居恣情肆欲不行而住其可乎其当住者或逢辣手师承真正道友不住而行其可乎据汝所见以为世缘扰扰不与佛法相应拟舍而他求殊不知佛法与世缘皆为余事于自己分上了不相干不若向扰扰处回头转脑看毕竟是甚么不得作世缘支撑亦不得作佛法会取久而恍然自省则其工愈倍矣如或虽欲行脚求心不息缘念纷然今日某州明日某县奔南走北目盻心驰至于白首终无成就直须按下云头舍著性命历艰经险面皮若生铁铸成遇乐逢欢心志似纯钢打就心不到境境不到心如是则有少许行脚分耳(示慈航运侍者)

夫利较名则名高于利名较身则身复亲于名身较心则心又密乎身心较性性则复为彼种种本故曰穷理尽性嗟乎性若可尽则欲尽者果何物哉其所欲者又果何物哉如金刚与泥人揩背而痛痒甚奇但未有知之者殊为土地恨也(示陆季高)

夫玄黄无咎咎生于情情若不生触目皆道故情有理无者圣人空之理有情无者众人惑焉古德云一心不生万物无咎又曰自心取自心非幻成幻法由是而观则得心者千差皆如胶境者一真纷扰呜呼森罗万象一法之所印所谓一法者果即心而有耶果离心而有耶果非即非离而有耶学者于此苟能谛审观察观久缘热然心开则离亦如即亦如非即非离亦如若然者无往而非如矣岂可以万尽之哉万如当痛持戒珠无为五色粪之所埋没勉之勉之(示万如禅人)

夫情未变之初谓之心心之前谓之性性体本具明静二德以性体无外不能自觉故强照生强照生则明静之德变而为昏动矣昏动既作则万法生焉而变化莫穷也故名无知觉者谓之依报谓之器界有知觉者谓之正报谓之众生此自本而末也又谓之顺流谓其流逸前尘陷于根界夫根尘既备有待铿然似不可解矣葢由昏动昧之动散也故又谓之昏散呜呼昏散果何物哉置我于生死浩然之中颠连长劫痛苦历穷竟不能摆脱消解使我现前日用之际如处覆盆之下如荡飘风之中无须臾明静者非天地非鬼神为之祟究其所以必使我当明反昏当静反动人号万物之灵而昏散之权在彼而不在此所以无我而灵者埋没不振本明不明本静不静皆昏散主之也有志于收放心者苟不能主昏散而受昏散主则收放之功终难建矣故曰欲收放心先究昏散之所以然昏散之所以然既明则昏散之权在此而不在彼然昏散之所以然亦不易明如能明之则由情而复心用心而复性如掌中见纹理镜中见眉目自此乘明治情譬如挟天子而令诸侯孰敢抗命故曰率性治情非见性者不能又曰闻道易明道难又曰大事未明如丧考妣大事已明如丧考妣真万古之名言也苟非丧心病狂者谁不信入依此而行功不虗弃终归无所得则昏散名定慧不名明静者圣人葢欲不忘复性之功也此谓之逆流葢逆无明流而入法性海故曰随顺无明起诸有若不随顺诸有离此理昭著虽至愚者举逆顺梗槩示之亦必了然况智者乎又常居饮食后不觉昏沉要睡此断不可纵情必当以散动倒治之则醒醒后虽熟睡可也其治散乱法亦同良以众生日用不昏即散不散即昏昏昏散散散散昏昏自无始以来劳敝我如此又一切病患皆生于昏散故善治昏散者百病轻减亦不易老究其所以不过要昏散之权不属昏散而必属我要醒则醒昏之不得要睡则睡散之不得始试之于饮食前后终征不于即昏即散而明止观由止观而治昏散昏散复本则所谓明静之德不待召而至也如问性体待汝铸昏散成定慧后再为汝道未晚也(示陆季臯)

龙乃鳞虫之长其亦有君臣男女虽深云重嶂之中而出没往来大都无常是故吾辈居此当一切起居屙屎放尿赤体不净之言宜一一戒之则护卫信心自然之理其必不愆者也反是则能久处而无魔事未之有也住兹幽胜受此清祉真片时直抵百年可不自重自大哉(潭柘示法侣)

近日人命干连今日舍利临筵且道谁福谁罪开沉吟师咄曰黑暗女功德天善用之福无边(西云居示道开)

风鼓万物泉行地中树动即知有风物润即知有水岂必待眼见风与泉然后知哉人心固有之光初无内外匪属生灭无我而灵眼资之而见色耳借之而闻声鼻假之而识香臭舌借之而味不昧身意二根凭之而始有觉与知也济上曰汝等诸人各各有无位真人在六根门头放大光明照天照地总不荐取而取我求实一何愚痴长沙曰学道之人不识真祇为从前认识神济上则以六根门头昭昭灵灵者即是佛性无烦別求长沙又以六根门头昭昭灵灵者指为识神佛性则无我而灵识神则有我而昧济上乃法海老龙宗门匠石岂不辨佛性与识神耶长沙仰山畏其机峻呼为岑大虫岂亦不能辨识神与佛性耶此两重关去圣时远无论黑白菽麦不知每认识神为佛性斥佛性为识神是此非彼是彼非此即号称大善知识与老道学者佛性识神尚辨不出况矮人与瞎公鸡乎万佛也不识好恶一味信口乱统不遑顾人喜与不喜但愿纲宗明白眼目人天虽杀身可也岩头曰但了纲宗本无寔法奯公法窟爪牙也不以佛性识神提撕直以纲宗为己任学者可以思矣葢纲宗晓了魔外防闲不费金汤祖庭自固矣所谓寔法者说理说事说事理无碍说事事无碍说鼻祖东来斥相泯心直指人心见性成佛说三藏十二部说一千七百则机缘皆实法也故曰一大藏教是拭疮瘤纸一千七百则机缘是乱葛藤虽然如纲宗了然则彼种种皆我固有之光也何以故心外无法故古德曰心明则始见性光由是观之见色则以眼为眼见性则以心为眼心见性时如风游太虗如泉润大地谓之有能所亦不可谓之无能所亦不可何者以风与太虗不可捉摸故润与土拣择不出故然非无风与太虗非无泉与土也始光既發心求无上菩提设纲宗不明看教则受教瞒參宗则受宗瞒教与宗并是出世清净之法犹皆瞒得始光况饮食男女声色货利荣辱场中千奇万怪不能瞒始光耶且道如何是纲宗即临济云门溈山法眼与洞上密印诸方纳子者也纲宗如大将兵符兵符在握则兵多多愈善兵符释手则一兵不受命矣故纲宗一明即诸佛诸祖或生或杀机握在我况人天魔外耶教家纲宗如不明理事皆不成就三昧则文字语言与种种义理都谓之所知愚禅家纲宗不明则不能钳鎚学人死其偷心偷心不死古人谓之鹘臭布衫始光须知佛祖旋陀罗尼智非黑白浅识阘茸所堪留神惟大心众生可以担荷旋陀罗尼即宗教纲宗別名耳始光如旋陀罗尼不知则心不明且被情夺将恁么当眼见性乎性亦不难见难在于不能自重能自重凡所施为自然不敢苟且比来黑白虽号称谭禅讲道咸不能忧深虑远总来苟且图个口解脱便了所以识神佛性九个到有十个辨別不出识神佛性既辨別不出则率性与率情所以然之说渠安能明了率性则无往不妙率情则无往不麤何以故率性则无往而非无我而灵者用事故率情则无往而非有我而昧者用事故又率性若未见性安能率之如人渴不见水又饮何水惟见性者然后能率性能率性则无始以来一切染习种子现行无择境缘顺逆自然任运而消故曰见性人习气不消而消不修而修古德曰识得主杖子与汝主杖子一任挑云挂月拨草瞻风识不得主杖子夺取汝主杖子直教汝扶篱摸壁去此即率性与率情样子也亦纲宗中不得不料简者脱不料简则佛魔不辨矣又率性不昧则始受用得本有光明受用得本有光明谓之密以此密能料简防闲魔外谓之印曹溪因惠明问曰此外有密意否曹溪曰密在汝边若始光问万佛此外有密意否万佛则曰玄沙破砂盆是密意临济乾屎橛是密意雪峰滚毬是密意曹山木蛇是密意溈山水牯牛是密意躭章和尚堕字是密意始光若谓破砂盆等是无义路句此乃近时魔外见解如此若谓別有义路且道毕竟如何是他义路如于此透不过去则树动不识风地润不识泉可知矣风与泉佛性之譬也动与润识神之譬也譬喻乃象之小者也始光如能玩象得意则识神与佛性一任安名赏号了无过咎如意未得则句不活句不活则不能洗光佛日且道佛日悬在何处除却覆盆求烛照斩头觅活太痴生(示始光)

紫栢老人集卷之四


校注

法疑诸 往疑住
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 刺【CB】剌【卍续】
[A5] 刺【CB】剌【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 刺【CB】剌【卍续】
[A8] 刺【CB】剌【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 但【CB】伹【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 刺【CB】剌【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 但【CB】伹【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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