紫栢老人集卷之五

法语

原夫无事生事薄福所致薄福所从从于般若不明故曰愚痴者招畜生报畜生则去饿鬼不远饿鬼去地狱不远此从高而下也若从下而高则由地狱升至饿鬼由饿鬼升至畜生由畜生升至贫贱人由贫贱人升至富贵人由富贵人升至学般若人以此而观从高而下不过随顺愚痴从下而高不过随顺般若而般若愚痴初非两物譬如波之与水耳比来清平世界忽搆此大谤大疑大危虽复邪党横驾由理而推亦是我曹日常世出世路头交游不甚清楚皆坐庸常坑中忧不深虑不远忧不深虑不远自甘坐于庸常坑中究竟所以根不重般若之故是以无端招此疑危今既推根究本知其所由若不等一痛切捐头目脑髓庄严般若境缘顺逆煆炼般若舍身受身于出世常为佛种前茅于世中常为忠孝前茅如是痛悔如是立志是为正观若不如是即是邪党非佛眷属非忠孝种子又庄严般若之中唯刻藏一事最为肯䏿有识无识直下易见者无俟吾言(示弟子)

梁元帝在会稽年始十二便能好学时又患疥手不得拳膝不得屈闭斋张葛帏避蝇独坐银瓯贮山阴甜酒时复进之以自宽率意自读史书一日二十卷既未师受或不识一字或不解一语要自重之不知厌倦义阳朱詹世居江陵后出杨都好学家贫无赀累日不㸑乃时吞纸以实腹寒无氊被抱犬而卧犬亦饥虗起行盗食詹呼之不至哀号动隣犹不废业卒成学士官至镇南录事參军为孝元所礼呜呼一则帝胄之尊童稚之逸尚能如此况于士庶冀以自达者哉一则贫困到骨犹吞纸实腹竟不废业今吾曹借大觉老人之灵宠家山徧十方衣食可终老不以寸阴自惜而饱食横眠游谈无根以消白日较诸梁元帝朱镇南犹斥鷃之匹大鹏也且彼世间之学一期报受不啻沤华空影能精勤克励置形骸于度外宝学问若珠玑必冀成名而后吾曹变形毁服割情绝俗为求无上菩提一生不克则再生再生不克必至于无尽生克则始而志不逮梁朱譬如求石女生儿层冰中觅火𦦨安可得哉迩来去古逾远风俗愈薄出家儿成群逐队游州猎县上则以为山水可以益道心终年贪观无厌中则持半扇破瓢披一领重衲以为如是则谓之修行矣下则犹有不可胜言者所谓禅之与讲不知是何等味又有一种野狐魔子记得一两端因果便谓我通讲矣学得几句没把柄话便谓我解禅矣逆而推之法门之弊一至于此者大抵为师者最初一念断不真实为生死出家为弟子者最初出家一念亦必不真上下既皆不真岂有不真之师而能教真弟子哉岂有不真弟子而能亲近真正之师哉用是观之祖道下衰固其所也若幸童真出家即居名山又得亲近诸大耆宿于清凉山朝薰夕炙等闲咤叱鞭朴之闲转常情为智光移染习为净习所读者皆佛祖灵篇若不能外形骸以道自胜积微成著受滴为海己躬大事大报佛恩则生一日不如蚤死一日也(读颜氏家训示修闻)

天上五衰未足为苦人间八难亦未足为苦至于幸而为人乃受女身是则为苦故诸佛菩萨以女身为鸩毒坑为恶蛇窟鸩毒坑边不幸失脚慧命立断恶蛇窟中不幸共宿毒气入心虽有卢扁亦难救疗是以古德有言曰宁为贫贱男子莫作富贵女人何以故女身为天下猜疑之本毁谤之媒故名山道场村墟精舍或安禅讲佛子所聚法雷震天慧日光耀诸佛慈念鬼神护持贫贱乞儿往来求食无有阻碍凡诸见者生怜愍心起周济念如有女人暂入道场一切见者闻者不推其来意如何即皆生疑卜度人既生疑因疑起谤因谤集祸道场以此光辉顿灭法雷以此消声僧众以此人不敬仰譬如毒果一枝三蒂滋借而成由是观之则贫贱男子胜于富贵女人万倍无可疑者故女人学道先须审察自若身若心有何心行今受此身此身何故致人疑谤于此两者推究明白即知前生心多欲念今受此身此身既因欲念而有欲念如花此身如果若欲无果先断其花虽然众生业重习深知而故犯以故鸩毒坑中终难出离恶蛇窟内甘自长眠岂但女人不能翻身奋出堂堂男子犹且视之若登春台不思厌离若真心学道欲出生死者闻我所言必痛哭流涕莫能自已如闻之若不闻吾知其驴胎马腹鸠鸽鸟断一肩荷负有在然虽如此我岂忍坐观成败亦不免發一片好心为汝作一种出苦方便诸方便中惟有观身一著最要紧先观我身皮肉筋骨因何而有涕唾血脉凡诸湿者因何而有凡诸煖气因何而有凡诸动转因何而有于此观察生路渐熟熟路渐生一旦了知我身坚者感地而有湿者感水而有煖者感火而有动者感风而有一一次第还其所感则所谓鸩毒坑恶蛇窟毕竟安置何处于此透脱不妨以五色粪为广长舌说法度生有何不可难道男子个个三头六臂而女人必不若耶某奉读此言当痛哭流涕精进做去若不尔者学仁代汝求语亦有干系我寻常开示女人绝少因学仁哀求多次书此遗汝转授行持 凡欲出离生死先须知苦苦若不知不免认苦为乐既认苦为乐矣则终莫返一迷永迷出离何期何以故葢不知苦是第一重迷认苦为乐是第二重迷因乐不返是第三重迷故从迷积迷迷终不解然女人之苦较乎男子苦更重大若要次第剖析其苦虽以大地为舌虗空为口亦不能尽是以女人而不先知苦痛拔苦根则枝枝叶叶长到何时而枯且道如何是苦根苦不远祇汝现前此身便是如直下识破此身则一切不如意事触将来便不须大排遣自然烧心之火不扑而灭矣(二段俱示女人)

大鉴悟后即曰本来无一物何处惹尘埃牛头悟后则曰河沙妙德总在心源百千三昧不离当处二大老皆千古宗师也一则如此一则如彼同耶异耶同则两言若反异则既皆悟心之大老岂不同也哉而黄蘗又曰如两头捉汝不著则可以免苦乐形相也如黄蘗所言则兼遮二大老之言而言也以情而观三老之言似难消会以理通之未始不符契焉夫如来藏性或以空言则一尘不立或以不空言则无法不具或即空有而言则曰空不空如来藏也大都称谓虽则种种实而言之即人各本来面目也以此面目可空可有可空不空所以受名別耳然此面目凡夫迷之瞥然而成三惑圣人悟之顿然证三如来藏也夫三惑者所谓见思尘沙根本无明是也以见思故则障空如来藏焉以尘沙惑故则障不空如来藏焉以根本无明故则障空不空如来藏焉余友念公其高足名曰性藏或以蕴真字之者葢不知此性有三藏也如以蕴真之义配于三藏可当不空如来藏耳而空如来藏空不空如来藏皆遗之矣余以是知字性藏者不知性者也或曰大鉴亦言本来无一物此岂举一而遗二耶予应之曰大鉴指一隅而欲人以三隅反也予改以顺南字之以含藏识中有觉义及不觉义故如人三观圆修则见思断尘沙破而根本无明由是终故断则与藏识觉义冥顺不违违则不觉矣不觉所谓违门也顺无明而逆觉义故曰违门南则虗明之位也喻心觉也藏子果能遵我言而躬践之即三如来藏者可坐证也(示性藏)

白刃撼胸则目不顾流矢葢势有缓急也如荣辱之与生死事非两人而缓急先后当谛审所宜直下便判则诸俗套不烦洗涤而自除矣(示弟子)

执古以御有心妙以了色者良以心术无常凭之有地故滞有则触处成乖凭灵则圆照无碍照身则四大所辏照心亦四蕴所成了其所辏身执自消自消之照将之照心四蕴无常无常无主无主无树一任寒暄本无荣落既观达此旨逢缘触境顺逆关头秉志坚精𢬵命赤身挨得过便是功夫功夫渐熟会色即心色既是心心不防心孤明独立触有成功开物成务即智运悲不沈枯寂即悲运智不染尘纷如是行持由微而著则五十五位真菩提路非四禅四空可匹也(示王仲𡒩)

颜平原死不忘君生平所养张睢阳生犹骂贼死到不改所以握拳透爪啮齿空龈固其所也吾曹參禅不透葢无二公志耳如有其志悟道一生可办(示弟子)

心术无常操之由人是故以道德操心者不知有功利以功利操心者不知有仁义推其所始虽道德功利發轸不同然皆不外自心但志之所存有殊耳道德操心则劫夺毁辱无非阶地功利操心则荣名尊宠总是惊媒惊媒汩心神魂常扰况遭劫夺毁辱之际而有所得也故学道之人于境缘不可意处最为大幸于大幸中不生觉照逐境漂流谓之昧心昧心之人虽日与圣贤同席款接何异盲人头戴杲日计为大夜者哉大都但莫瞒心心自灵圣以灵圣之心处不可意境时如残雪逢春自然融化岂待轰雷裂地然后消释乎诗曰他山之石可以攻玉若以玉攻玉成器殊难良以两俱温润砥砺无功故处可意境时心境相忘忘则失照虽有严师良友痛加明诲翻滋狎习狎习既成譬犹娇儿不畏父母心既无畏敬从何生无敬无畏益从何得故曰逆境面前鎗顺境脑后箭面前鎗易躲脑后箭难防且世道转衰师友之风颓然不振久矣所谓严师良友者岂易遘哉能以不可意境为师友堦地则何往而非严师良友也情识浮沈乃致四大增损能智光独露虗恬回遡纵有宿滞无有鼓者焉能作害(并示中甫病中)

男子家颈腰有铁非道义所铸岂易屈伸既屈其身心光不剖如云覆月幽蔽精神于是非曲直之闲好恶升沉之地弗能挺然独立知而甘昧一息不来杳成千古滞魄悠悠出期希有可不哀哉何不踢翻窝臼顿断情根若利若害若逆若顺惟心光炳露等视浮云一朝愿克笑傲家山顾不乐乎(示贺知忍)

圣凡无穷依正无尽升沈万变情与无情卒不可以智识知算数了然皆以名言为体也夫何故葢有名必有义有言必有意所以闻水火之名则湿之与煖不待召而至矣闻毁誉之言则喜之与怒亦不待召而至矣知两者之如此则凡凡圣圣正正依依实外名言而不可得也名言不知果何物哉而依正圣凡皆以之为体故居其室出一言善则千里应之出一言不善亦千里应之由是而观凡立名立言苟不端正其原见理之澈莫若不立无遗祸也故曰名言也者迷悟之绍介也可不慎乎

或者以赵州无字为话头历年既久自以为生死顺逆念即话头话头即念无往而非一片或者又闻而舍然大笑曰彼若果能话头一念打成一片面目自然殊乎常人眉宇闲光霁若清风朗月使牛马鸡犬触而悦之况人乃万物之灵者乎此等语当与愚者道不可与智者言大抵參禅之诀心地果然顺逆成片则悟在旦夕之闲矣今人看古人机缘犹泥人摸象手无知觉安知象之肥瘦哉呜呼此等人以名闻供养为膏肓之疾以生死大事付之马足闲者也楞严经曰大妄语成堕无闲地狱非此谓乎(示弟子)

凡人子报亲之德生供三牲死献万肉不过特重其黑业耳柰世俗冥盲卒难谕之正理且顺其俗习快其眼前圣贤知其习不易化权与之浮沈阴以理折其情密为调摄功久力充则习自化彼受调者亦忘其所以然矣故礼五易而同俗人之庆不贺丧不吊此圣人之苦肠也虽然苟不以无上慈光烛其幽爽则滞者终付之于无拔矣又岂人子人臣之本心哉夫欲烛其幽爽莫若为人子者净自三业为亡者持毗舍浮佛偈最为简益(示弟子)

夫礼者身之[榦-木+禾][榦-木+禾]而不端其余虽多恶足道哉自大觉应世迦叶而降虽宗教支分而礼则一耳大人俱没典刑废弛凡后尘之徒莫识大体不以端榦资本惟竞浮华所谓榦者摧折尽矣汝等念报佛恩束力于兹凡见晚进未识大体者切慈勤奖劝之使其榦端则本华根固则本壮毋爱人以姑息宜爱人以大德是以远別近聚晨昏相见务要行列弗苟长幼有伦先后据礼勿得恣情老汉浪迹江湖足音半寰中矣在在颇多感触故草是语出家者既然在家者宁独略是乎哉密藏侍吾至勤但触名分纪纲犹多汗漫况其他耶仲尼曰必也正名乎葢名不正则分不定分不定则礼不可立人而忽礼尚弗敢况为佛弟子而不端此则剃染奚为(示黑白诸弟子)

元石问曰陆老先生当今大居士也精勤大道已非朝夕今以年老抱疾而曰念佛持呪并參祖师机缘俱不得力则一生辛勤几于虗费其所以不得者何故弟子于此深怀疑闷乞师开示以为将来修习佛乘之鉴

子發此问不惟直陈自疑亦开奖黑白深矣夫祸福莫烈于死生真偽难逃于所忽此老金汤法门有年数矣凡触利害关头不以世情生顾忌惟知护念大法苟非内有定见重以多生愿力冥显相资孰能臻此哉且好名之心贤者不能卒忘今抱疾颓然而卧卒然而问忽然而答譬如晴空霹旱地雷鸣可与智者道难与众人言子当默而痛思必自知此老用处子不闻青山白云漱石枕流二三十年抱寂枯坐设偷心未空皆为大障我如是而问彼如是而答有偷心耶无偷心耶有则决不能如是而答无则实念佛持呪參禅三者俱未得力愿子再深思之或恐自见(答吴元石)

身有大身有小身心亦尔以大身为身者则能挈天地整万物以小身为身者能则周旋一家不能则一身尚不遑理况功名事业哉然则大身吾固有之或者迷而莫觉小身乃四大之假合假合则非本有既非本有翻坚然执之而不化是以见有可欲即大心昧矣大身失矣夫大心者智周万物而不劳妙洞象先而非始葢有始则有生有生则有灭惟无始则无生无生则无灭光贯十虗灵达三际处方寸而包空弥太虗而入芥故曰谈禅而言空者乃谈者之陋也虽然较以五尺为躯方寸为心认一沤而背全潮高培𪣻而忘泰岱者则胜多矣余生余生痛惜时阴即夜继昼勒勤补钝缘文字之堦级究佛祖之心髓理精慧开以特厚为炭扇以惭愧之风信火炽然勇而能恒则铸小心为大心化小身为大身譬如投片雪于红罏掷残冰于春海复何难哉(示余生)

佛法虽大大于众生之心若离众生之心则大无本由是观之则大乃众生自大耳故發大人心者为大人不發大人心者便落小人中矣今汝發此大心惟贵恒之故曰立心不恒凶恒则吉不可量(示元信)

中国微言不越乎六经西来大法宁出乎三藏至于庄老之书亦不可不读者此古人博达君子之所务也是以白首穷经然灯精法代不阙人虽求之于纸墨十年之功不若求之于心性一朝可敌也王安石谒周茂叔一谒不见再谒亦不见安石怒曰我自求之六经亦可得之何必卑卑求人乎自是读书彻旦少睡即嚼石莲以破昏及其学问大成至于入參大政自谓孔孟不足多致君尧舜不足难慨然以经世自负一切贤才程能献䇿皆不合意唯恣执拗俱逐之究其初心志非不大学非不博心非不远卒于坏宋元气而自招不美之名大都学问虽渊博于心法不曾妙悟一番譬如学大匠者规矩方圆曲直非不了了而疾徐之节未应手故不免伤手之患耳规矩方圆法也疾徐之妙心也执法而不妙悟自心能成大器未之有也无论若儒若道若释先妙悟自心而博达群书谓之推门落臼自然之妙用之出世则谓之最上乘以之经世则谓之王道此真学真才也再次由博而约博则学耳约即心也此又其次也至于读书虽多临机无用如叶公画龙望之非不头角宛然遇亢旱欲其雷雨无有是处故先约而后博禅门诸祖十中七八先博而后约自古及今一切座主十中一二耳佛者既然儒老之徒大抵亦皆如此于约言之此心爱人即仁施仁得宜即义于义合节即礼于礼通变无滞即智于智诚恪克敏即信以此观之五者妙用本在吾心而不在于书也且道一心不生僧耶老耶儒耶于此直下廓然无疑在儒谓之真儒在老谓之真道在佛谓之真僧不然则皆圣人出而大盗生赃物现在据欵结案罪难免诛谁敢拍大嬭诳吓小儿故学问量人根器斤斧随机十人十成反是成希矣汝自今而后当先熟永嘉集勿读注次则读肇论再次则读圆觉已上既熟当熟四书白文及老子道德经则六经三藏若博若约工夫成熟自知好恶矣或曰王安石乃宋之大儒韩生乃刀笔庸吏以此教之未必能克始克终我未敢保余则应之曰我闻师子捉香象全力捉兔亦尔或曰先曰量根器以教人则成者多不成者少以前语照之无乃自背乎余曰背不背量不量亦自有妙处非子所知(勉韩生)

大凡男子家出世一番断不可与草木同腐与畜生同养必须垂芳千古光照大夜若因循度日无所长进岂惟草木畜生已乎大不如远矣草木可以充薪㸑畜生可以供庖膳由是观之人为万物之灵饱食煖衣垂死而无所成就则不如草木畜生明矣汝初见我于燕山无梁寺今日又遇于兹则汝善根灵种殊不浅也然汝父母爱之太过汝又赋性精悍且多聪明若克明心法薰炙圣学则后之望汝作大法城堑或未可知自今而后变习气须从憎爱关头𢬵命做去恶其人必须知其美爱其人必须知其过此三个须字能负荷担得长久世出世事毕矣永嘉集天下奇书文简旨丰熟此则大学中庸骨髓无劳敲打自然得矣世人以为教迹不同妄生分別见小而不大识近而不远执粗不诣精所以心法微耳此书既熟当熟七经白文一切对句自今亦不必屑屑待诸书贯通之后方始聚精会神一两三月天机所动自然水到渠成如此發轸必出人头地反是逗落俗格挽之卒难可畏可畏兹焚香烧烛于大圣人之前以此嘱汝汝须珍重(嘱傅尔庚)

香满金罏花满瓶此一句具无边三昧故陆亘大夫取正于南泉曰肇论甚奇天地同根物我一体南泉对曰庭前一枝花人虽见如梦相似大夫罔措天花道人偈曰香满金罏花满瓶余乃顺水推舟亦曰此一句子具无边三昧妙喜有言若是真将军何须武库中取刀杀人赤手空拳可以却敌余今即此一瓶花一罏香布一个漫天大阵以虗空为鼓以妙高为枹挝而进之管取是圣是凡刹那败绩故曰权衡在手生杀自由道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神既曰触事而真无相者虗空有相者天地大块之闲殊形异状有情无情若爱若憎世出世法道虽不同总谓之事所谓真者在七经百氏之书未始不具至于般若灵篇华严上典相为表里古人有言礼乐前驱真道后启即此言之会万物归己者书无内外理无精粗都来一片心光曾无別物此片心光在大学即谓之明德在中庸即谓之天命在论语谓之仁谓之孝谓之政种种名目标榜不同而仲尼所答弟子所问问者器有方圆答者水本无常水若有常安能顺器方圆圣人有心安能应事种种恰好大道无情运行日月云雨无情普滋万物此心孟子用之祖述周孔集义成浩此气在春秋则折衷是非在周易为太极为八卦在书为允执其中在礼经条贯品节皎如日星在诗情动于中天机触發歌咏不足则舞蹈之此心在乐为韶为濩昔孔子在齐见牧牛童子视端而目正喟然叹曰此必听韶乐而出者也丘驱之晚矣且道韶之妙何如乃令牧牛童子声入耳根神凝方寸天花道人当下知此则四海云涛千山松韵未尝非韶乐也此乐在法华谓之实相在华严谓之四法界在楞严谓之大定在圆觉谓之大光明藏在般若谓之文字谓之观照亦谓之实相在悟谓之禅在制谓之律在辩谓之论天魔不能沮风火不能坏贯万古而长存故曰经或曰汝这老汉舌头雌黄不准将佛法世法搅做一团使后人标无所宗派无所辨不亦过乎余应之曰若人识得心大地无寸土有土有人有人有法有法有内外有圣有凡有世出世一寸土不可得则一切何存说甚搅做一团不一团自是痴人不了自心情见不破妄生分別在儒被儒缚在老被老杀在佛被佛累譬如穿一身䌷绢从荆棘林过相似拈得这刺又入拈得那刺又入刺牵制竟不能掉臂而行你这尿床鬼子自家绊倒在荆棘中不起来反来攀条引例要我同受此苦我非呆子肯听你言作颠倒去古人有云依文解义三世佛冤离经一字即是魔说是以佛祖真子乘愿而来可儒可佛至于种种异道随类利生如水银堕地颗颗成圆兴穆兴穆汝若悟此便晓得香满金罏花满瓶此一句具百千三昧也若未悟得不免波外求水离色求空空之与色本无二致情生智隔横计不同如水与波岂两物哉以风激之名为波少顷风息名为水风喻妄情波喻妄色水喻妄空既皆曰妄何必生疑且此水天人湛为琉璃鱼龙认为窟宅饿鬼怖为猛火人闲世谓之波流若谓一物四执不同若谓四相一尚不有安得有四空即是色空不可得色即是空色不可得空色不得谁辨空色有所有能所忘能息若有辨者所忘能立所忘能立虗空可以有骨兔角可以为杖龟毛可以系风余共天花道人昆季等慧炬光中饶舌至此聊城月即燕山月光照天池色不同再听香花童子偈尘劳即是法王宫(示兴穆)

离一念之前者则刹那不可得离刹那则十世古今不可得是以微尘顿剖大经现前大经也者岂惟释迦如来之根本法轮亦是过未诸佛根本法轮此轮吉水曾乾亨不知何处持来施与庐岳黄龙寺心悟禅人悟复施与浔阳邢楙学达观道人闻而异之遂命悟即持此轮现与楙学且嘱之曰此轮若不有方山长者转运發挥则大经微尘岂易剖哉呜呼华梵缁素自汉明迄萧梁隋唐之世特群登觉苑而称雄者代不乏人惟是根本法轮以无师智自然智根本智差別智四智纵横首尾鈎锁即近示远即大示微果样高悬普使初心晓达取法启圆因期圆果而因果不能笼是以大心凡夫一蹴龙门顿入智海手把猪头戒珠光净违顺莫测魔外闻之而心惊二乘触之而习化舍我长者其孰能之今长者栖神之地造轮之龛荆棘丛生狐干喧扰安得如宋丞相商英张公者乘顺轮为我光复之则某心死矣三敬无忘斯嘱(嘱邢楙学)

能所两义出苦要门入苦崄路皆此也以能所角物我恣情识则为阿鼻前茅以能所宛转观身身为所观心为能观所观者若无能观为之主宰惟血肉匡殻耳乌有所谓知觉哉既无知觉于我何有以智治国国之贼(示弟子)

汝生前以耳见我相貌即今汝以眼听我说法声音此汝多生善根所致遭此清胜因缘汝若当下会得我一句两句岂惟觅女身相不可得保汝神超净土不难若会不得此段风光汝当用心谛听女身过患之苦天上人闲五衰之苦地狱之苦饥寒冻饿之苦求不得苦脱不得苦苦虽无量不能尽说要而言之诸苦之中女身最苦未知人事时虽苦未深重才知人事时折旋俯仰进退屈伸一动一止忌讳千端回互万种高不得下不得轻不得重不得举步少高坐处少低言语声重莫非都是回互自家一段本来真实光明都被这些忌讳蒙蔽了我如此开示汝只要你举一而知十因有言得无言之意汝若果知苦意即晓得千条毒蛇缠身不甚为苦无如被这肉块子假模样羁系无片刻露光明处汝晓得我开示汝意头必然悲彻心魂發大誓愿汝若再受女身宁受碎尸分骨之刑断不再受此女身何以故碎身分骨之苦不过一两个时辰挨过了便罢此肉块子带累牵缠积情缚爱从无始劫来牵制于今犹不痛醒假如现前子死身丧这一条情根绵绵愈固千劫万劫只是割不断这割不断处苦根深厚稍无福力不知又落在那一类中醉无明酒游恩爱园眠卧火坑铁床岂有了日我此等语无半个字是假的若半个字假我舌根当破诸佛菩萨亦是说谎的了你仔细思量诸佛菩萨肯说谎么我为甚以舌根自誓恐汝信不及汝若信得及五漏身中荆棘种弹指莲开极乐池虽然如是去路尚遥看汝丈夫徐琰分上赠汝一千般若金银定使汝头出头没无有乏少之苦(示亡灵白氏)

夫祸福莫烈于死生而世不患之葢以饮食男女之欲醉之耳如稍省之虽至愚亦患之况智者乎虽然有其病必有治病之方方得而能力治之则患不难也敢问其方紫栢道人舍然笑而应之曰假借四大以为身四句偈此古佛之遗方也若能诵千万徧则死生之根不待而自断矣(示张才茂)

未生已生是异是同异则未生已生定不相即同则未生已生初非两事如何有常无常会而难通果定不相即则未生已生而得名已生亦离未生而有号同而究之异而推之常无常义终无归宿谓之有名无实岂有真胜义谛有名而无实乎(问怀慈常无常义)

简则近无易则在平心无事而神栖于平虽万怪丛辏千险迭至直以空平应之超然有余矣忽细故挂心神泊感慨即鸿毛飞前横以为大鹏垂天耳又乌足应他事哉故曰能平险阻能知险阻有以乎(示元信)

黄帝有二十五子或有姓而无名或有名而无姓或无名姓以山川封地而姓名之皆以奇功茂勋而定氏族即我释迦牟尼如来降生中天竺国敝屣万乘而苦行六年得无上觉道自是世有佛焉及说法度生世有法焉迨憍陈如等剃染之后世有僧焉然僧之种族有刹帝利种有婆罗门种有首陀种有旃陀罗种惟我世尊本刹帝利种姓释迦嗣佛而后无贵贱凡剃染出家者皆以释为姓如四河入海同名为海耳至梁大通年闲达磨航海东来为震旦鼻祖既而宗出五派派各其源有号临济宗者曹洞宗者溈仰宗者云门宗者法眼宗者若智慧清净道德圆明真如性海寂照普通总十六字天下谓之临济宗派予虑十六字历世易穷从真字左骈岔十五字曰真法元在解契恒灵大吼雷音慈门师子右骈岔十九字曰真三圣秀昌原远茂胜光日月昭万古嘉福佛运长自今而后既横抽两枝凡我弟子应宗嗣之不遵者不孝(法脉宗脉说示弟子)

根尘识三者全谓之人或谓之余于是三者能洞然窥破则当处不见有全人矣凡一切荣辱死生皆刃也欲使刃之不伤莫若不见全牛为嚆矢耳葢刃不伤牛亦不伤牛若不伤而牛本不全则刃之游亦寓言也嗟乎以神为刃游于象先太虗不到之地亦可以宰制矣况有形者哉(示元复)

牵近缚滞近塞缚则缠绵难解塞则壅遏不通是皆无生之理不明缘生境界成熟也殊不知无生缘生初无两条在众人则谓之缘生在圣人则谓之无生缘生则身心铿然无生则性天廓彻即此而观外身心而穷性天管取终古不旦故曰牵滞不难破难在于穷理理穷则无往而非高明矣高明则自然事到即了仲尼曰颜氏之子有不善未尝不知知之未尝复行此无他良以清明在躬志气如神触处无昧耳大都牵滞习重病欠明勇明则观照精密勇则不堕现行铸情而复性子其勉之(再示元复)

大凡学道人一切都不障碍只是柰何自家身心不下却难果然真正男子直下究竟此个身心是我的身心如何却柰何他不下毕竟要见障碍在何处这些子实能得破十方诸佛底鼻孔即是民部底鼻孔傥卒未能荐得听贫道醉梦中说一上葛藤与民部听去此身此心若要将就柰何他当观何由而有此身何由而有此心葢此身不过四大假合此心不过四蕴凑成地水火风谓之四大受想行识谓之四蕴即就民部皮肉筋骨种种窒碍的便是地大痰唾血脉津液便利便是水大徧体煖热之气便是火大动转助民部趋走运用者便是风大或谓举动运转皆是心力与风大何与殊不知中风的人要举手举不得要移足移不得难道他岂无心力如何手足宛然竟不依他使唤葢阙风缘故也此四件合则有身不合则此身何在民部于此切须谛观我身之四大与外之四大是同是別外四大者脚下践履的谓之地大眼前九江流的水便是水大日常灶里烧的灯上点的及一切日色暖气便是火大长江送客帆饱如飞林木动摇浮萍聚散便是风大此与民部別则民部此身又从何来葢我之四大必感外四大而成此四大开而言之谓之五行合而言之谓之四大自古至今并无一人不感五行而生者岂民部独离四大而有此身耶此与民部同则内四大即是外四大若即是外四大者岂有有智之人认践履之土九江之水灶中之火树头之风为自己身耶虽至愚之人愚不到此况民部高明者乎于此粗粗会得身相即轻身相既轻便把死生窠窟子踢翻了也死生尚不能动其余荣辱爱憎又安能动得此是学道人世谛中讨便宜的方子果然依得何累可干惟四蕴道理较之四大推察审究抑亦微矣民部于此遇境逢缘时憎爱念起谛观此念从何所起若从我起未逢缘时如何不起若从境有无我亦不能起两端合而能起者先推于我起不可得于境起不可得岂有两不可得合而能起耶这里民部瞥然省得虽不谓之了当生死海中救得一半四蕴者何领衲前境谓之受前境者何前所谓逢缘遇境时此境便是前境此受离前境亦无所得受既不有想又何来想既不有行亦何来行既不有识又何来葢是因受所以有想筹量卜度谓之想想善恶未定忽迁于善忽迁于恶往返不定未能决了谓之行行迁流也忽尔判然决了是善是恶毫无所疑谓之识虽四者用处不同究其所由必因受有想因想有行因行有识此非强配乃自然之势自然之理也贫道上来胡言乱语不过教家糟粕未是衲僧活计即如古德问僧即心是佛乃是头上安头离心是佛乃是斩头觅活民部于此讨得个分晓不要取信于人自家直下透得自然无纤毫疑的影子此是衲僧的活计犹不是衲僧的巴鼻且道如何是衲僧的巴鼻五老峰前云去来等闲触著民部鼻(示于民部)

法名之重重于大宝大宝不过一期之极贵法名则由名得义由义会理由理行道无阻矣以无阻之梯便能直登道岸得登道岸始谓之德故德者得也呜呼道德无古今而包古今所以得之者虽匹夫非穷也不幸而失之即王天下非通也况官乃中人之籧庐乎又法名法亲与俗名俗亲断不可同日语者以俗名俗亲形寿尽更生別姓岂可以今世之名姓拘之耶故得宿命通者长劫一刻也而一刻之中罪福形影昭然在目若弗更生耳三定毋自弃勉之(示三定)

铁钵虽坚弹之则锽然有声清亮幽远达耳心空万历癸未与汝云闲南禅寺相別去岁于清凉山坂忽得汝书开而读之知汝于此个门头得一隙之明矣我甚喜欢南禅亲近我者颇亦不少而寥寥五七年闲无一人寄音言此观旨戊子孟夏汝又无心同坚默大变之际请益聊城傅居士绀圃斋中逆而思之今昔光景如悬寸镜影像了然且四月朔日复汝落草之辰參陪诸上善人香灯光中同音异口勤礼水忏洗涤前生之垢浣洁此世之尘转罪为福转愚为慧大是好事亦当自知惭愧无负己灵努力精进必以悟为期了达自心作个末法中李龙眠以笔头三昧發挥自心光明庄严三宝报佛深恩大抵根无利钝發心真而精进猛即得道快当如發心不真力行不猛虽天资高迈闻见博极亦徒增知见培植我相根耳反不若老实头人多矣汝奔走四方孤纵万里吊影旅邸不过以父母在堂妻属在下衣食之费大不可缓者将一片精神不辞飘泊博些供给以充甘旨亦是为人子大关头处切勿嬾惰负青春辜白日使父母生忧妻属担虑此点念头便是自心慈悲三昧如来放光照世也此光不昧虽出魔入佛皆汝道场行履处亦当衣食供养父母丰洁为尽心又当劝父母生大信心于佛法中立决定信以娑婆为毒瘴之乡极乐为安乐之窝盻时盻日惟望一旦生彼国土亲近弥陀奉侍九品菩萨汝能如此供养父母虽曾參之孝不可异同言也汝不见坚默一岁之闲两子继殁妻室续亡遑遑道途持四丧南归即聊城傅氏爱女亦继坚默乃正而亡金沙文卿皆我法门骨肉俱遭此伤心不如意事以俗情言之固可痛恨以法眼观之安知诸亡者非菩萨示此无常光景使汝曹生恐怖心悟世非坚或未可测此段因缘汝还家日近当白于父母使其亦生恐怖于西方生决定信心何异战阵而挝鼓鼓所以壮兵气旗所以一众目即如无常为旗鼓一众生信心一般上根之人见几而作不俟终日闻声便悟见色即明亦是拍盲榜样岂待摇唇鼓舌说文字禅乃开悟哉峩眉山行期迫矣想盘桓不甚久也我初弹铁钵作声时即壮行色法炮耳汝辈声达耳根竟不省悟则眉山归日长进不长进未可定如闻如闻当自克责勿逐流俗珍重(示皆闻)

吾以兴严命汝其意甚远不可忽而不深思之严之义极广聊举二三示汝严心以悟严身以德严身心以问学三者苟不废我言凡百所当严者得其纲矣我书此戒汝推汝父教尔庚而来汝今虽则年少未知所以至于长大终必知也种树方高寸年多成茂阴(示兴严)

众生横计封蔽本心是故于全体作用中疑而不能用也余以一指屈而问如闻曰见么曰见此外见么曰不知余喟然叹嗟久而示之曰我此指一屈一切圣凡一切依正无有一法可伸者岂惟此屈如是法法皆然如一念生则尽虗空界俱生无有芥子许空隙可容灭者灭亦如是故维摩谓弥勒曰一切众生皆如又文殊对维摩曰居士我不来相而来若初有来今则不能见居士矣由是言之则不来非来来非不来明矣惟谛了自心者情见渐破于此法门通得一法而法法皆了矣(示如闻)

从古至今大都学道不成者往往柰何自家身心不下是故生死爱憎交加纷扰灵台浑浊片饷不得清宁总不如生死何招爱憎何成虽复奔波湖海寻真觅诀为治身心或从眼中看得来的耳中闻得来的攒头相授依凭扭揑又有静中得少光景即为究竟长年终日弄鬼眼睛鼓粥饭气自家身心毫厘竟治不得设临颠沛流离之际逆顺是非之场依旧生死浩然憎爱满腔纷飞摇荡方寸中如著芒刺相似此葢不知自身自心来源既不知身心来源即此身心障碍不浅如是不唧溜做去岂惟大道终难悟彻了当日用中敢保从生至死未梦见安闲在何则不知身源则见有身见有身故则受身累不知心源则见有心见有心故则受心劳肇祖云劳勤莫先于有智大患莫若于有身岂欺我哉且道身心来源处现前此个躯殻子不过四大合现前分別了了此点妄心不过四蕴攒就众生颠倒妄以此身为身此心为心尘沙劫波沦坠不改头换面如火傅薪蔓延无歇大丈夫真心学道何不猛著精彩拍胸自判發一片决定心志直下以四大推身四蕴推心逢缘触境从朝至暮绵然无闲欢喜也如是推烦恼也如是推推来推去工夫纯熟一旦身心廓落荡然虗明到此境界毕竟唤甚么作身心唤甚么作生死爱憎德修果然担荷得真做得不惟成佛有分学仙有路管取參禅门中亦推尔不出德修闻此语不免疑他成佛成仙到參禅门中皆是末事殊不知禅门向上巴鼻诸佛犹未梦见在且道如何是向上巴鼻十方诸佛在何处尽在驴胎马腹中(示胡德修)

一切众生见身可得是谓愚痴认知觉为心是谓愚痴且道愚痴现前般若在什么处仰劳大众助称摩诃般若波罗蜜多绕灵三匝且道般若现前愚痴又在什么处少江若于此声中了得过去心不可得现在未来心不可得门前流水长无尽无限鱼龙唱鹧鸪(吊沈少江居士)

孔子没發挥孔子者孟子一人而夫何故葢孟子得孔子之心也孔子之心当如何求求诸孟子而欲求孟子之心者求诸己而自心既得孔孟之心得矣自心如何求当于日用中求也日用闲人欲虽众不出逆顺昏昧放逸而何谓逆凡不可意处皆谓之逆顺则反是何谓昏昧触道义事闻道义言不耸然奋为因循废弃皆谓之昏昧何谓放逸读圣贤书全不体认做去见善人君子略不收敛情驰欲境神思飞扬不生自返之心皆谓之放逸汝等于此四种关头挺然精进做去即经纶宇宙整顿苍生收功当世垂芳千古尚且不难况目前一第哉然求此放心贵在知心起处起于道义竭力充之起于不道义竭力制之制之之要又在先悟自心自心不悟虽强制之终难拔根根既不拔工夫稍懈则人欲之芽勃然难遏矣必于穿衣吃饭处饮食男女处迎宾待客处屙屎放尿处百凡所为务审此心为生于我耶生于物耶若生于我生于身中耶生于身外耶生于身中如何不见五藏生于身外则与自己了无交涉如他人吃饭我必不饱也若生于物无我应之心本自无若无我应而物能生心则击钟磬于木偶人傍胡不见其生心耶心虽变幻不测出入无时然不出物我之闲若离物我求心即如泼波觅水也若即物我是心又成认贼为子也离不是心即不是心毕竟如何是心于此參之真积力久一旦豁然而悟则孟子求放心效验不待求于孟子矣(求放心说示弟子)

紫栢老人集卷之五


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A6] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】已【卍续】
[A11] 刺【CB】剌【卍续】
[A12] 刺【CB】剌【卍续】
[A13] 刺【CB】剌【卍续】
[A14] 刺【CB】剌【卍续】
[A15] 刺【CB】剌【卍续】
[A16] 刺【CB】剌【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】已【卍续】
[A23] 己【CB】已【卍续】
[A24] 刺【CB】剌【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】已【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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