匡石暴亡说

世有年志俱盛而求菩提。一旦志不遂而暴亡。或者便生诽谤。驱乌子应之曰。此亡者。乃广长舌相也。善听法者。即于此悟国土危脆。而况微躯乎。如雪峰指亡僧髑髅示众曰。此僧为汝等却真实。大众如何荐取。玄沙有颂曰。万里神光脑后相。若然者。则匡石先生之暴亡。岂有亡不亡之窠臼。为褦襶子作口实翻腾去耶。

魂魄辨

精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。此孔子之言也。而解者互有不同。或谓精气无知。游魂有知。或谓精气与游魂。皆无知也。或谓精气与游魂。皆有知也。是故学者所宗。亦各不同焉。然孔子之言。若日月之在天。而盲者不见。岂日月之咎哉。盖孔子立言之意。有顺。有逆。有逆而复顺。三说焉而伊川。晦庵。谓魄与魂皆无知。东坡与沈内翰。谓魄与魂皆有知。独新建则谓魄无知。而魂有知。此皆能会通孔子之意者。但解愈易。而孔子之意愈晦耳。何谓顺。自性而之情也。何谓逆。自情而之性也。何谓逆而顺。圣人以为我复性。而人不复则情不消。情不消则我见炽然。我见炽然。则贪暴无厌。争鬬靡已。故以复性之教教之。使夫顺者知逆。逆者知顺。则原始反终。死生之说可明也。夫迷顺而不知逆者。恣情而昧性。其生也为魄。死也为鬼。顺而知逆者。悟性而治情。其生也为魂。其死也为神。魄之为言泊也。夫泊者。以众人未闻道。则无往而非情也。而情无自体。必假于根尘。故众人。其资厚则气强。其资薄则气弱。所以其生也。寄泊于物。而强弱随焉。则其死也。亦必泊于物。而强弱随焉。若伯有为厉是也。君子则不然。既闻道矣。知道外无物。无物非道也。所以贵为天子不以为荣。贱为匹夫不以为辱。若舜与禹是也。即此观之。伊川之说非矣。新建之论。得失半焉。唯苏长公与沈内翰近是。然苏沈犹未能精辨。顺。逆。逆顺。三者之始终。所以理全而事略。事略则波亏。波亏则水缺。波譬事也。水譬理也。故事不融而理终不彻耳。予故曰。众人恣情而昧性。则魄盛而魂衰。君子则魂多而魄少。以其闻道。而能以理折情故也。故魄为鬼之因。鬼为魄之果。魂为神之因。神为魂之果。因果精。而魂魄鬼神之说明。若镜中见眉目耳。夫何疑哉。至于三魂七魄之说。此众人也。魂多而魄少。此君子也。唯圣人无魄而惟神。故其生也。生不能累。而其死也。岂独有累耶。故曰。妙万物而无心。谓之神。又曰。圣人无复。夫无复者。谓性外更无情可治也。如有微情不尽。终非无复。故曰。微尘尚诸学。明极即如来。又曰。一切浮尘诸幻化相。应念化成无上知觉。即此言之。则易之为书也。深矣。妙矣楞严之为经也。妙矣深矣。昔张无尽。谓我读佛经。然后知儒。是以非穷理尽性。至于命者。则魂魄鬼神之说。始终逆顺之浅深。精而粗之。粗而精之。因之果之。千曲万折。解情释缚。异其名言。同其义理。是而非之。非而是之。无疑处使之生疑。有疑处使之无疑。此圣人之深慈。君子之苦心也。学者不可不知焉。

示宇泰放光石说

天下疑信之生。不生于事。则生于理。故生于事者。惑乎理矣。生于理者。疑于事矣。以此观之。信理而不信事。信事而不信理。所谓信非真信。疑非真疑也。惟即理而信事。即事而信理者。予又何言哉。若夫孔陵之蓍草。奘老之摩松。事以理推。理以事究。情与无情之异。皎如日星。此石六稜而锋锐。体质光洁。映日流辉。产于峨嵋。而他山无之。说者。以为六稜以表六度。锋锐以表精进。充三学而统万行。体万行而治众习。习治。则即事成理。即理成事。而徧吉之德备矣。夫峨嵋盘礡千里。空翠接天。绝𪩘奇峰。倚伏万状。岂星星之石。而备众德耶。曰。一花可识无边之春。勺水可分圆满之月。彼既如是。此独不然与。

似完斋说

圣人不以长蛇封豕为患。而以一身为患。其忧亦深矣。如章台带水。阿房连云。极游观之乐。至死而不能返者。可不哀哉。松陵密郎。知身是患。不重厚生。唯不重厚生。凡百所治。特似完而已。故堂不图高。内不图实。茆茨可以蔽形。𫗴粥可以糊吻。以古砚古书。素心贫骨。薄金张之荣。淡然自富。紫栢道人。适避风雨于斯。喜其朴实。所缉有野人之风。题曰似完斋。书此遗之。

交芦生书千字文说

夫画本未画。未画本于自心。故自心欲一画。欲两画。以至于千万画。画画皆活。未尝死也。何谓死活。曰。若见一画。即谓一画。见千万画。即谓千万画。是谓知死而不知活。惟知活者。画虽无尽。晓然了知。机在我而不在画也。即如六十四卦。三百八十四爻。如一卦有常。一爻落死。则变化亦有穷矣。唯其卦卦无常。爻爻本活。所以周流六虗。上下无常。情之性之。鬼之神之。往复莫测。隐显若惑。先天而天不违。后天而奉天时。设不知活。乌能臻此哉。故苍颉睹鸟迹而悟字母。梵佉娄。不烦感而悟字生于心。虽文成横竖。而诠义未始不同焉。如鸟迹而变大篆。大篆变小篆。小篆变隷。隷变楷。楷变草。草则复几乎鸟迹矣。何异中竺而变四竺。四竺而变胡。胡变夷乎。故曰。通其变者。始制者也。因其变者。乃众人耳。虽然。始制几圣。众人几愚。有能因画而悟未画。因心而得悟心。噫。未画画母。无心天地万物之祖。既知其母。复得其祖。则愚可以为圣。圣可以同愚。故曰大智若愚。予睹交芦生手书千字文。其字画起伏纵横。变化有条。而又不死于法。果书者之能品耶。

孝侯谥说

晋周孝侯。逢大敌。欲𢬵命一战。同僚劝曰。将军母老矣。战而不捷。太夫人将安托乎。孝侯曰。我为大臣。必尽臣节。今日之事。既为人臣。安知有母哉。遂战殁。朝廷嘉其忠。谥曰孝侯。由是观之。忠孝本一条。学者以为孝是孝。忠是忠。作两条解之。非也。大抵以我见前之心。尽力事亲谓之孝。尽力事君谓之忠。心无异心。忠孝者。名焉而已。故达心者。洞了忠孝为一。狥名者横执为二。

刚说

夫子不刚不能孝。臣不刚不能忠。至于荣辱死生之际。不以刚为地。即为其眩惑。不遑自持矣。然刚亦未易言也。必先于闻道。闻道则识见高明。即能了知天地万物古先今后。皆我自心影响。影响由心而有。心由影响而彰。而影响现时。众人见之。计天地万物为大小。计形器虗空为有无。计一器所聚之块为我身。计前境所生之影为我心。自此则靡所不至矣。岂可以言说穷乎。故曰。刚也者。五常性命之本也。

动静说

皮毬老人问黄龙孙曰。昔人即动而静。其义安在。孙曰。静在动上。老人指座前牡丹征之。若此花芳秾时。零落时。岂非动乎。谓芳秾。自住芳秾。零落自住零落。以两者各住。谓之静乎。两则非一。一则非两。两两一一。一一两两。譬如梦中见花开谢。见花谢开。开先谢后。谢先开后。谓皆各性住于一世。即谓之动上即静。此愚者之谈也。智则决其不然。何以故。开谢先后。离梦不可得故。梦非自有。必因想生。想非自有。必因未想有。未想不自有。必因想显。所以未想为想父。想为梦父。梦为花父。花为开谢父。开谢为动静父。言静在动上者。复为动静子。子之言弃本太远。乌足征之。

观戏

处处相逢是戏塲。何须傀儡夜登堂。繁华过眼三更促。名利牵人一线长。稚子自应争诧说。矮人亦复浪悲伤。本来面目何曾识。且向尊前学楚狂。此阳明傀儡诗也。紫栢先生曰。阳明之看戏。戏亦道师。众人之欢乐。何异傀儡。故周穆王之怒偃师。偃师析其傀儡。穆王始悟非真人也。今天下无论古今。或衣冠相揖。男女杂坐。谈笑超然。若以顷刻散心。回观我此身。果籍何物而成耶。设必由五行而有。五行生克无常。能有我者尚无常。况所有者乎。如是观身。身不异戏。则偃师所作。宁非广长舌相哉。

卓吾天台

闻卓吾有年数矣。未遑一见。适读耿子庸传。始心见卓吾也。卓吾谓天台子以人伦为至。卓吾以未發之中。为人伦之至。以故互执而不相化。殆十年所。乃今始化。其自叙如此。夫人伦。犹波也。未發。犹水也。执波为至固非矣。执水为波之至。宁不非乎。良以已發外未發。则已發无源矣。必谓未發至于已發。则未發似可取。殊不知已發未發。皆不可取。皆不可舍者也。如已發可取。何异离水求波也。未發可取。何异离波求水也。已發未發。既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中只么得。若然者。卓吾天台。始相执而不化。洎相化而不执。何异太末虫。自取自舍于火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龙活水亦岂藏龙之所。盖就假龙言耳。如真龙则死死活活。在龙而不在水矣。夫龙之为物也。处空若水。触石则石化为水。触林木。触火。皆不旋尾而化。即此观之。谓空可取。则太虗有剩矣。谓空可舍。则太虗有外矣。空为色影。尚不可以取舍仿佛之。况有大于此者乎。卓吾卓吾。果真龙也耶。果叶公之所画者耶。

问本亭

本不可问。可问则非本矣。何以故。本不问本故。如本可问。何异水洗水。金博金哉。虽然善问者。以未尝问而问之。答者。亦以未尝答而答之。昔有僧问马祖曰。离四句。绝百非。请和尚直指西来意。祖曰。我今日劳倦。不能为汝说。问智藏去。藏曰。我亦头痛不能说。问海兄去。海曰。我却不会。僧乃见祖。举藏海语。祖曰。藏头黑。海头白。僧亦懡罗而退。天童颂此机缘。堂堂坐断舌头路。应笑毗耶老古锥。吾味天童此颂。乃知文殊问维摩不二意。摩以默答之。此则有问有答者也。天台昆岩郑居士。万历壬寅冬。曾问清净本然之旨于紫栢道人。道人曰。居士机缘未熟。熟后再问不迟。噫。夜光投人。鲜不按剑。翻思藏海。不觉扼腕癸卯春。冲禅人还国清寺。紫柏道人。先有问本亭偈寄居士。且嘱冲曰。为居士搆一亭。于国清泉石幽爽处。榜曰问本。以见道人不忘居士问本之意也。

落日悬鼓

众生根钝执重。耳目似具聪明。心实聋瞽。圣人知其如此。开之以名言不可。即名言寓其方所。示其象物。此所谓以情博情。以境夺境。始则铸我成物。终则会物成己。然苦相多端。若不亲尝。知苦不易。既知苦已。即苦推乐。乐虽不见。理考不虗。由是信力坚固。作之不休。终必克愿。悬鼓大义。不过如此。余观虽多方委曲调摄。修习浅深次序。历然难混。惟有志于出苦者。用力不苟。终必精深。方知真慈初心也。

三界说

夫一天地之闲。有四大洲。东曰神州。西曰贺州。南曰部州。北曰卢州。而其疆土。不知几千万里。按七政分野推之。亦自有里数。然南州。人寿唯百岁。富贵亦不大崇高。东州。则人寿二百五十岁。富贵崇高。固胜南州多矣。以东州较西牛贺州。则西州人寿。五百岁。崇高富贵。复胜东州。即西州较诸北俱卢州。又天渊之不同也。盖北州人寿千岁。中无夭折。而富贵崇高。可谓至矣。若较诸四天王。又不啻醯鸡之匹大鹏耳。乃至他化自在天之富贵。匹诸初禅喜乐。犹野人以曝背之暖。献万乘之君。由初禅天。而至非非想。层级转胜。下不如上。大相悬绝也。若以声闻天眼。视非非想。寿命之与富贵崇高。辟如朝生暮死之虫。沾滞涕唾焉。今南州之人。率以富贵自恃。年华不惜从生至死。昏扰欲梦。曾不暂觉。苟能以三州匹己。以四王匹三州。以非非想天。匹夜摩忉利。则南州所谓富贵崇高自恃。视百年为长劫者。可不悲夫。故曰。以法眼观三界依正之报。不啻狱囚。岂欺我哉。

读素问

吾闻得。般若菩萨。能于一切法中。得大自在。由是观之。在儒而为明王圣师。在老而为真人神人。在佛而为大觉世雄。在百家递为其长。各建旗皷。而鸣于世者。皆菩萨之示现也。予读黄帝素问。至其略曰。粗守关。上守机。机之动。不离其空。空中之机。清净而微其来不可逢。其往不可追。知机知道者。不可挂以丝发不觉置卷长叹。是书也。非圣人莫能作焉。予以是知得其空者。可以治其风。得其风者。可以治其火。得其火者。可以治其水。得其水者。可以治其地。故地浮于水。水资于火。火凭乎风。风载于空。故得其空者。造其微矣。微则不可以朕兆求。不可以将迎会。若然者。湛神于空。彻视其形。部分经络。腑腊浅深。犹处堂奥而照万有。奚惑哉。故良医知守其机而会其微。神游无滞。靡细不察。地惟四尘。水则减一。火又减一。风则一而已矣。一则累轻。故力用超乎三者。地之坚。水之湿火之燥。风之动。凡有所偏。而不均调者病矣。空则非四者之所囿。故得空者。始可以主乎四也。四者有主。犹民之得君。民得君而世弗治者。未之有焉。虽然得空之微。能治有形。不能治无形。能治无形。非得心者莫能也。故曰。空生大觉中。如海一沤發。所谓得般若菩萨者是也。

金舌三目

夫自心灵通。而循缘成相。故金舌和尚。截舌以进唐文宗。舌犹哦经如故。帝异之。遂谥金舌和尚焉。盖以火锻之。而成金色故也。三目高僧。左臂一目。视物远彻。世多异之。殊不知人心本灵。以五欲封蔀。故灵用弗显。夫大悲菩萨。有千手千眼。鬼车之鸟。九头异情。由是观之。圣凡犹一指之屈伸耳。指喻自心。屈伸喻用。故观音善用自心。而千手之执。千目之照。亦大海之一滴。太仓之一粟也。鬼车以不善用自心。受斯丑报。悲夫。虽然蚯蚓截而两头动。蚊虫唼而一心惊。知此者。可与言金舌三目之异矣。

芦芽夜话记过

自古及今。凡作史官者。身及子孙。不罹人祸。必犯天刑。盖人为万物灵。虽贤愚不同辙。不过大槩耳。其心曲隐微之际。贤者未必无一失。愚者亦未必无一得。大都世教检人贤否。断然弗能彻照。既弗彻照。则落笔注人。岂能无误。每见宋儒多犯此病。惟出世大雄。始能无蔽。所以然者。盖此老三惑圆断。六通满证。眼彻无量世界。耳闻无量世界。鼻舌身心。一一虗灵彻照无遗。譬如轩辕悬于太空。六合四维。十方三世。一尘一芥。靡弗洞然。自此老而降。凡天下贤愚。交游浅深人情反复。伤心动念。皆不可私定臧否。盖大家处在无明窟中。岂无差谬。岁丁亥。予与芦芽妙师。灯下偶及世故。不觉谈一二交游短处。既而思我非如来。安知无误。书此以记吾过。

寄聚光洞微作时文说

如风在帆。风不可见。而帆饱舟行。此可见者也。如地中有泉。所以能产百谷。泉不可见。而百谷秀实。可见者也。如春在花。春不可见。而花可见者也。如水中盐味。水可见而味不可见。惟饮水者乃知之耳。如色里胶青。色可见而青不可见。如日出㘅山。月圆当户。一半可见。那一半虽不可见。决知非无也。如空生处。即是色生。此真实语。然众人但见空而不见色。情封故也。八者悟其一。则余皆等矣。如汝等作时文。既谓之时文。此须我就人者也。若待人就我。便非时文矣。然我就人。须就而不就。则无所不就矣。惟无所不就。所以人虽不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。盖有不可见者存焉。今人作文。可见者有余。而不可见者索然。苟能于不可见者。以可见者为之绍介。如云中龙。头角虽不露。而中自有神。此皆偽不掩真。真亦不掩偽故也。故文如云。我意之所寄如龙。倘怀抱不虗灵。而欲我意如龙之神。未之有也。夫养怀抱。端在以理治情。情消则寸虗。若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之谓以我就人。人虽欲不我就。不可得者也。

戒贪暴说

古以为官为家。为公器。故曰。五帝官天下。三王家天下。今之人。上焉者。以为官为家为耻辱。下焉者。以为官为豪客。爵位为绿林。公然建旗鼓。操长蛇封豕之矛而吞劫百姓。习以成风。天下无恠。以此观之。则以为官为家为耻辱者。乃救时之良剂也。盗贼以绿林为薮。兵刃为权。则易捕。设以衣冠为薮。爵位为权。则难擒。故庄周云。圣人不死。大盗不止。良有以夫。虽然恃柄而劫生灵。饱赂而藏轩冕。上则聋瞽君之耳目。中则同袍相为扶护。下则百姓敢怒而不敢言。殊不知生灵为国根本。劫生灵。乃所以灭君也。君灭则爵位谁与。衣冠谁主。若然者。则盗贼自穷其薮。自削其权矣。呜呼。人为万物之灵。不为圣贤。而甘为盗贼。必至薮穷权削。而终不悟。可不谓之大痴极愚乎。

法王人王说

夫大道梦而天地分。天地分而万物生。万物生而受气强弱之不同。苟无王以主之。则强凌弱。弱受凌。而弱者。不能并生于天地之闲矣。昔尧让天下于许由。许由恶闻而洗耳。说者。以为为巢许易。为尧舜难。尧舜当兼善之任。圆通万物之情。设有一物不得其所。虽南面乐。不能解其忧。此何心哉。若巢许持独善之见。享独善之福。视天下若敝屣。以形骸为大患。薄外而厚内。此又何心哉。梅西子持两说。折衷于紫柏先生曰。尧舜与巢许。孰得孰丧。先生春然应之曰。皆得皆丧。梅西子曰。先生言。实未解。乞先生揭示。曰。子知有世出世法乎。易形而上者谓之道。形而下者谓之器。故主其道者为法王。主其器者为人王。尧舜人王也。其所设教惟尊天。故每临事。必称上帝。即巢许亦皆尊天。惟佛氏以法性无边际。设教以所性为封疆。以九有为臣民。九有者。地狱。饿鬼。畜生。人。修罗。天。声闻缘觉。菩萨。是也。而匹以尧舜巢许之所教。犹蹄涔之匹沧海也。然人王惟一。而法王则四。有藏教法王。有通教法王。有別教法王。有圆教法王。藏教法王。修空观而断见思。通教法王。修假观而分断尘沙。別教法王。则空假中三观。次第而修。能断十二品无明。证分真三德。至圆教法王。则究竟三德。三观齐修。三惑圆断。所谓皮烦恼。肉烦恼。骨烦恼。圆断无遗。直登妙觉。而归于无得。呜呼。此大道梦而天地分。所谓由清净本然。而忽生山河大地者也。盖根器有小大。迷悟有浅深。于是藏通別圆。不得不设而为四。究之四即一也。故圣人有冥权。有显权。以冥权准之。尧舜巢许。皆不可思议者也。若以显权准之。则尧舜巢许。皆六凡之数也。楞严有七趣。虽神仙之徒。亦六凡所摄。宁尧舜巢许乎。夫凡之与圣。染之与净。非无生也。皆缘生也。而缘生之中。趣万不同。皆梦也。非觉也。苟能从缘生而入无生。则觉与梦皆觉矣。庄周曰。有大觉而后知大梦。大觉者。无醒无梦。皆龟之毛。而兔之角也。今人每将方内之义。以责方外之宾。由未明乎人王法王之道故也。使责者。果知世出世道。则亦各率其教而已。又何责之有哉。

有土为之长。谓之人王。有道为之长。谓之法王。土有形埒。则尊有所不尊。道无边际。则无所不尊者也。是故铁轮。不若铜轮之尊。铜轮不若银轮。银轮不若金轮。金轮虽尊。又不若帝释与梵王之尊。此皆就土形埒广狭而尊者也。惟法王之尊。自凡及圣。包无并有。统十虗而无遗。御万有而无敝。以道无边际。故无所不尊也。无所不尊。则不可以人主之法。绳之矣。故不土而君不爵而贵者。谓之方外之宾。今人必欲以世主之礼法。覊绁方外之人。至于覊绁之不能。则便欲毁废其教。是以晋桓玄摛辞欲折远公。远因其折。徐申其理。而玄怒为之顿销。岂假口舌以诤之哉。理不可屈故也。故人王以仁义为理。法王以性为理。仁义乃情之善者也。易曰。继之者。善也。成之者。性也。即此观之。谓善继性可也。谓善即性不可也。辟如谓子继父可也。谓子即父不可也。盖情有待。而性无待也。苟能缘情而复性。圣人谓之逆。性复而开物。圣人谓之顺。故知顺逆之理者。则人王法王有所不尊。无所不尊。皎若日星。又何待辩。

皮孟鹿门子问答

客有号皮孟者。谓鹿门子曰。朱新安不识佛心。兼不识孔子心。孟拟作一书以驳之。子以为何如。鹿门子曰。建安沈内翰。著书十四篇。虽论解辨之不同。然驳世儒不识佛心者。罄矣。不独驳新安也。子又何驳哉。虽然内翰之驳新安。岂内翰能驳之。乃新安自驳耳。孟闻鹿门子语。愕然曰。凡所谓驳者。必有一人驳。一人方始成驳。譬如两掌。拍则有声。孤掌则不能鸣也。子谓新安自驳。仆实不解。愿先生谕之。鹿门子曰。大槩立言者。根于理。不根于情。虽圣人复出。恶能驳我。若根于情。不根于理。此所谓自驳。宁烦人驳欤。夫何故。理无我。而情有我故也。无我则自心寂然。有我则自心汩然。寂然则感而遂通。天下之故。汩然则自心先浑。亦如水浑。不见天影也。况能通天下之故哉。圣人知理之与情如此。故不以情通天下。而以理通之也。凡彼此胜负。皆情有而理无者也。朱新安不识佛心与孔子心。乃以众人之心。推好佛之心。何啻天渊相隔哉。盖众人不善用其心。日用何往而非情。圣人了知心外无法。则心无所待。所以我随理化。而物亦无待。故物物皆我。我我皆物。以物通物。以我通我。理彻而情空。则何情不可通哉。譬之水无自相。所以随器而方圆矣。新安以情立言。建安以理立言。以无我而攻有我。则攻无不破。苟以有我攻无我。我尚不有。谁当我攻。予故曰。新安自驳。非建安驳之也。皮孟子闻鹿门子之教。再拜而稽首曰。理之攻情。何情不破。情之攻理。谁当其攻。虽圣人复生。不能易子之言也。

方便说

夫天地之始。若使有名。则名名者。其谁哉。又谓天地之始本无名。殊不知无名。待名而有也。故天地之始。不可以无名名。不可以有名名。有无之名既穷。则有无之实。不待召而至矣。实至则名不能惑。名不能惑。凡天之高。地之厚。万物之多寡。欲名其无名。则无名。欲名其有名。则有名。以至亦有亦无名。非有非无名。皆我名之也。孰得而使之哉。噫。有使使者。我尝疑积不散。不散则聚。聚则一。一则精。精则通。通则无疑矣。乃知名也。实也。形也。声也。心也。皆蘧庐也。非主人也。或曰。敢问主。先生应之曰。汝即主。汝不知所以为客。汝一日知之。客未尝非主也。问者不解。且跪而请曰。解此有方便乎。先生曰。举扇类月。摇树训风。以龙譬乾。以马譬坤。而扇之与树。龙之与马。岂果风月乾坤哉。但取其能譬四者耳。子知此方便。在子而不在我。如子饥即索食。渴即索饮。饥之与渴。是子之饥渴耶。非子之饥渴耶。是子之饥渴。子当求。子饥渴之前者。是子乎非子乎。若饥渴非子。则索食索饮之情。从何而来哉。子能痛察于饥渴是非之闲。一旦心开。主人觌面。此即子之师也。即子之方便也。虽然。先生有一方便。又方便外之方便耳。子能深思而得之。则天地万物。皆我四肢毛孔矣。故曰。悟心之人。无壅不进。如若未悟。无通不壅。物无壅通。壅通在我。我能悟心。大地非尘。我未悟心。虗空棘林。子果有志于道。当精熟此篇。

觉林字说

万历壬辰。春王正月。甲子日。自清凉山。擕诸法侣。谒晋阳方山李长者遗像。还道青石村。休于宽师禅房。其法孙通香者。字蕴空。余谓二三子曰。夫蕴者。积聚义也。四大积聚名身。四蕴积聚名心。有身则大患至矣。有心则众扰至矣。惟有道者。视有若无。视色即空。当积聚处。洞见积聚非有也。譬如氷水焉。方水之为氷也。则谓之积聚。能视氷即水。氷岂有哉。知此。乃可以寂寥于万化之余。动用于一虗之中矣。若然者。蕴不能自空。必觉后始空也。然觉支有七焉。所谓择法觉支。精进觉支。念觉支。喜觉支。猗觉支。定觉支。舍觉支。简邪正。別真偽。谓之择。闻道而力行。谓之进。进而不杂。专注不移谓之念。念熟有得。心广体胖。谓之喜。喜而不狂谓之猗。猗者安也。安而神凝乎象帝之先。谓之定。定而不恋。泛应曲当。开物成务。谓之舍。是以凡夫葑蔀于积聚。不遑县解。荣之辱之。名之利之。死之生之。憎之爱之。如醉梦不醒也。二乘废积聚而缚于枯槁。沉空滞寂以为至乐。笑傲松泉。目视云汉。闻苦而不哀。见难而不救。萧然独善其身。不念同体也。两者固圣凡不相若也。然究其病源。奚啻避溺而投火哉。故大觉圣人。以焦芽败种。火宅痴子呵之。不亦宜乎。通香来前。吾语汝。凡夫固可厌。二乘亦勿取。宜以大菩萨为心。始不堕断常坑耳。兹以觉林字汝。盖取诸李长者华严决疑论。万行以七觉为体。七觉支以根本智为身之义。香其勉之。

思微字说

一微涉动境。成此頺山势。一微尘里。转大法轮。灵山会上。世尊拈花。饮光微笑。初微之与二微。二微之与三微。名虽同而实不同焉。初则三假之始终。次则依正无碍。唯末后微笑。此笑中有刀也。故因成不觉。至于相续。相续不觉至于相待。呜乎。心本无生。因境而有者。此非因成乎。由此观之。因成即觉。无生不远。因成不觉。势必流于相续相待也。故曰。初居圆成现量之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。所谓圆成也者。即因成之初。有觉存焉。谓之圆成者。圆则极。成则住。极则变。住则坏。亦自然之势也。所以达者知此。能不远复。若流入相续相待。则远之甚矣。可不慨哉。思微来前。思一微涉动境耶。思一微尘中转大法轮耶。思饮光破颜微笑耶。此三思微。随根悟入。所以果熟香殊也。如能悟一微而得三微。此上根也。如三微次第悟入。而得自受用三昧者。此中根也。如一微难入。非下根而何。又有没量汉。用三微而三微不能自用。故能遇缘即宗。生杀自在。如此流类。则非宗教所能管辖。又非天魔外道可能亲近。唯有缘者。触著磕著。无不瞥地。思微来前。吾问汝。微之始有微乎。微之终有微乎。微之始有微。则微不生微。微之终有微。则微不终微。始终推微。既皆无地。岂有两头无微。而中闲独有哉。思微能荐此。则一微涉动境时。境既无待。微自何涉。作此观察。是名正观。不作此观。邪观无算。

剖尘字说

夫空藏一粟。芥塞大千。众人之所疑也。兔角施名。龟毛立号。至人之权也。疑则闷。闷则死。死则无我。无我孰为缘主。缘主不有。即物而虗。虗能灵。灵而通。通则变。由是而观。众人不疑。缘心不死。缘心不死。前境有敌。敌则不虗。能所抗立。于太虗空中。蛮触恣肆。一怒万尸。靡所不至。于是虗者弗灵。灵而通者。权变乖真。故曰。微尘不剖。大经终隐。微尘一剖。经褁虗空。谓之有耶。虗空名负。谓之无耶。经称寔虗。所以净名口杜。如来丧言。虽然。一真失觉。万惑云兴。苟非明而勇者。以恒继之。则一尘之固。昆仑莫喻其坚。长夜莫喻其黑。剖尘当念。人为万物灵。茫茫业海。荣辱交争。年光易迈。流芳难捉。不幸失手。既沉弗浮。剖尘勉之。

昙生字说

夫昙则不生。生则不昙。而昙而生。堕字义成。所谓悬河墻壁。枯木花荣。鸟但闻声。人惟聆响。是以隔江摇手。顽石点头。宗教涛惊。圣凡交湿。有分者悟在迷先。白拈者觉非过后。昙生禅人颇知忌讳。入鳖腹而再出。犯龙鳞而得生。有佛处无故成仇。无佛处有心作恶。黄河虽险。亲曾洗耳。少室未登。亦解安心。达观道人爱其风致殊常。行藏峭拔。复以鳖余警之。昙生当痛勉焉。

照如字说

心若不生。何物为待。凡有所待。必因念萌。譬如影必从形。离形觅影。红罏片雪。徒实虗名。故曰。一生二成。此由性而情也。又曰。若亏其一。必丧其二。此即情而复性也。虽然由性而情。谁知所始。即情复性。谁知所终。若曰。知忘则始终匪得。则二乘不必回心向大矣。若曰。既有所始。必有所终。始则名生。终则名灭。生灭未灭。自心非圆。惟圆乃如。如则照生。犹若止水生澄。天光云影。无不洞然。此乃果上之德用也。岂初心者能之哉。今以照如字若。若当照果修因。因非生灭。因圆克果。果非自然。嗟乎。因果之妙。世所罕知。直以报复言之。殊不知黄面老人。设此圈匮。本破断常迷执。初不为报复设也。报复乃旁义耳。或曰。宗门以戒定慧闲家具。老汉大没巴鼻。喃喃以因果为绳索。束缚后学。岂古德标格耶。余曰。来前为汝注破。其人亦知手脚恶。匍匐而遁去。

金了生字说

高山出云无尽。以其本虗故也。远水同天无辨。以其本清故也。夫人之生也直。直生虗。虗生清。清而虗者谓之本不伤。浊而碍者谓之伤本矣。是以了缘生即无生者。始觉之功也。昧无生而奔缘生者。不觉之咎也。呜呼。始觉与不觉。果尝有性哉。不觉有性。则始觉奚生。始觉有性。则本觉奚冥。紫柏老人。放浪江湖有年数矣。阅人固不少。然而能达无生者。亦不多见。有新安金氏乐生者。与老人游从最久。故其于缘生无性之旨。闲尝有所悟入也。惜乎。不幸短命而死。行其所知。不克其功。所以光大者。不遑现乎世。今其侄字了生者。老人盖望其了亡叔所未了之公案也。了生当痛勉之。始不负老人之望焉。且功名之与富贵。贫贱之与吉凶。譬如太虗涂彩。浮云过眼。能几何哉。夫缘生扰扰。从生至老。百年旦暮。一息不来。复何丑好。故曰。境缘无好丑。好丑起于心。心若不分別。好丑从何起。以此而观。则一心不生。万缘顿泯。离心之外。觅丝毫许缘生了不可得。唤何物作好丑耶。了生果能了此。始堪驾无生之舟。泛缘生之海。无择朝夕。来者恣其先登。岂可以有心。勘其有缘无缘者哉。如高山出云。远水混天。果有心乎。果无心乎。清乎虗乎。一乎二乎。有知乎。无知乎。有知则分別未亡。恶能契同。无知即同木石。复何贵之。昔人有言曰。万物皆贱。唯道至贵。所以王公大人遇之。则失其富贵。舆台皂隷遇之。则忘其贫贱。虽然外水无天。离山无云。又离水无波。离波无水。贫贱富贵。果一物乎。果两物乎。紫栢老人唯解穿衣吃飰。横眠倒卧。宁暇分別同异。而同异之辨。付之了生。为我了之。

玄藏字说

自摩竺入震旦。为义学蒿矢。达磨来。文物为玄学前茅。义则可以名言求。玄则不可以知。识得既不可以知识得。则诸方衲子。号称玄学者。终无所得耶。昔有僧。问尊宿曰。寒暑到来。向甚么处回避。宿曰。向无寒暑处回避。僧曰。如何是无寒暑处。宿曰。寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎。则曰。垂手还同万仞崖。正偏何必在安排。琉璃宝殿藏明月。忍俊韩卢空上堦。津禅人派通名津。字玄藏。或以问紫栢先生。先生曰。狮子蹴人。韩卢逐块。子若荐此。唤玄名藏亦可。指藏名玄。亦可。如不荐此义。乃玄则不藏。藏则不玄。又曹洞家。以黑象正位。以白象偏位。正位。即知识不可得者。偏位即临济家人境俱不夺者。故曰。善财參徧处。黑豆未生芽。由是而观。谓玄名黑。谓黑名玄。谓玄名远。谓远名藏。无不可也。法华曰。法花经藏。深固幽远。无人能到。又曰。是法非思量分別之所能解。先生故曰。谓玄即黑。谓黑即玄。谓玄即远。谓远即藏。谓藏即非思量。者以此。虽然道不虗行。存乎其人。义学玄学。初非两藏。由智识而入。乃名义学。离情识而悟。乃名玄学。如亮座主见马祖。而乎大事。此非由义而玄乎。如晦堂心玄学透彻。复从泐潭精楞严大意。此非由玄而义乎。津禅人苟荐寒暑之机。玄亦可。义亦可。如未悟。此生斋戒持律。讲诵经书。崇饰塔寺。真积力久。一旦触事而真。道岂远乎。玄藏勉之。

常如字说

夫天不常高。地不常厚。人不常灵。如是则天不如天矣。地不如地矣。人不如人矣。三才为万物之统。而皆不如。独万物如乎哉。然而如者。何为也。良以吉凶悔吝。纷然而至。本自如也。此如在天。可以为高。在地可以为厚。在人可以为灵。在万物可以各遂其所生。今有人于此。如不如。则常不常。不如则乖真。不常则累物。真乖而物累。谓之颠倒。故二乘颠倒。醉于空寂。凡夫颠倒。醉于爱欲。皆非如也。兹以常如字某人。当于吉凶悔吝之中。死生得失之际。心光弗昧。终始常如。则此说。名当其实矣。常如勉之。

金仲坚字说

夫正金。精而最坚者。莫坚乎黄金。故金坚也。性以不改为义。不改亦坚也。兹金生姓金。名性。字仲坚。予徐而观之。则知金生。志在坚之又坚。犹恐未坚。复字仲坚以坚之。坚则坚固矣。如以易道观之。则艮之又艮。艮之又艮者也。艮之又艮。则身不获。而庭无人矣。况又艮之艮哉。夫身不获则我忘。庭无人则物忘。我与物兼忘。则身虽有。物虽在。未尝有身与物也。身与物既未尝有。则我之姓。名与字独有耶。且心外无法。何法非心。心本妙物而无累者也。妙则泛应曲当。无累则超然而无待也。此艮之止也。昔人有言曰。死水不藏龙。此病艮之又艮者也。盖艮止也。止则足矣。而止之上又止之。此何异死水乎。即此观之。艮之又艮。不但死水而已。死水而臭者也。予故易金生之名。名耀。易其字。字仲如。耀则照与寂会。如则寂与物通。照与寂会。则智周万物而不劳。寂与物通。则形充八极而无患也。虽然知之易而行之难。行之易而证之难。证之易而忘之难。忘之易而用之难。凡求无上菩提者。苟不知五难之精粗。横谓一念不生。全体自现。何烦𤨏𤨏而广求哉。殊不知博则能约。不博而约者。非约也。横莽也。故宗门大老悟心之后。必皆遍游诸方。參求知识。淘汰见地。以圆差別。岂无见而然耶。盖根本智固已發明。而差別智未圆。则根本智之用。终是不全。差別智圆。则本智之用始全也。故曰。全机大用。又禅门自曹溪之后。马祖与石头诸老。以谓自拈花微笑以至曹溪。而拈花之机。变而为义理窠臼。使神而明者。死矣。于是翻然。复义理而为禅机也。使狂慧与夫世智辩聪揣摩之徒。苟未到智讫情枯之地。终不能会神而明之者也。呜呼。江西石头。此心何心哉。是不可思议之深心也。而或者。反谓禅家。惯设隐语以欺人。何失言至此耶。良以己眼生盲。遂谓举世不睹日月也。岂日月之咎乎。盲者自咎耳。仲如倘知此。则生盲障翳。岂不可抉之哉。仲如勉之。

无所字说

震旦鼻祖。少林壁观。九易寒暑。有号神光者。断臂求祖安心。祖索光心。光谛思少顷。索而无物。对曰。觅心了不可得。祖曰。与汝安心竟。于是光断臂谢祖。昔人为法忘身。今汝之求。不下昔人。夫觅心可得。则有所。觅心不可得。则无所明矣。大槩所之所生。必由乎能。能之所起。必由乎所。心苟不安。能未忘故。能未忘者。以有所故。所之为咎。能为媒故。觅心无得。则所无媒。所既无媒。能岂有妁。往返推究。能所都遗。知都遗者。复为都遗之能。都遗成所。亦势然也。莫若一心不生。根境陆沈。有所无所。不生之影。影不自生。则生乎形。未生为形。已生为影。影可见而不可捉。谓有可乎。形则可捉矣。嘻。无可捉。则兔之有角。龟之有毛。截角为弓。以毛为弦。以无我为箭。张而射之。有无之鸟丧。是时也。有所耶。无所耶。无所来前。吾语若。若身假四大而成。若心托前境而有。四大是身。何物非身哉。前境是心。心岂有无。无所若能。痛而思之。思极情忘。情忘则智枯。智枯情忘。则所者在无所。不在紫栢先生矣。无所勉之。