法语

夫圣凡虽多途。要而言之。总不出乎四谛也。谛谓审实不谬。故圣人言苦必苦。言集必集。言道必道。言灭必灭。又四谛。有生灭四谛。有无生四谛。有无量四谛。有无作四谛。故声闻四谛。与缘觉四谛。皆苦集在前。灭道在后。葢声闻缘觉。志在二乘。惟独善其身。无有兼善之愿故也。惟无量四谛。与无作四谛。虽別圆固殊。而并有兼善之愿。故谓之弘誓。即此观之。声闻与缘觉。有谛而无誓明矣。故曰。有誓名大乘。阙誓名二乘。何谓无量四谛。以空假中三观。历別而修。先以空观破见思惑。次以假观破尘沙惑。末后以中观破根本无明。见思破。则获般若德。尘沙破。则获解脱德。根本无明破。则获法身德。此三德者。天然之性德也。在凡不少。在圣不多。故曰性相近也。自性变而为情。则粗顺之门开矣。粗顺之门开。则近者习远矣。习远而不返。则沦坠受苦无休歇矣。故曰习相远也。于是先觉者忧之。务使远者习近。即于粗顺门中。始开逆门。逆也者。葢泝而上之之谓也。上而底极。所谓圣人与众人。无多少者。我得全之矣。我全而人不全。圣人则又不忍。故乘其全。徧游于万化之中。开物成务。俾未识全者。皆得其全。故逆门之后。有妙顺焉。然妙顺。惟別教菩萨。与圆教菩萨有之。声闻与缘觉。则有逆而无妙顺矣。葢其阙四弘誓。不發同体之悲故也。何谓同体之悲。谓我逆于粗顺之中。受无量苦。于无量苦中。苦极思本。思本则近觉。近觉则易熏發。是时也。先觉者。知我可熏發矣。遂量我何因缘而可熏發。即以何因缘而熏發之。如箭锋相值。[吭-几+(坐-工+十)]啄同时。巧力不得预。莫知然而自符契之。噫。此非检名。审实。精义。入神者。则能熏所熏。安得能所忘而无思契同哉。虽然伍员勾践。复粗顺之讐耻。并能焦身苦思。二十余年而遂其欲。今我等于出世法中。求无上道。出无量苦。果能焦身苦思。千日之勤。则我所欲者。必遂而无疑也。何以故。葢伍员与勾践。率情图事。于性非近。所以须苦久而遂其欲也。我等志在复性。求出情之法。勤继性之善。于性有孝子之道焉。所以千日之功。可博彼二十余年之苦功耳。此乃自然之理。必然之势。我复何疑。兹以四弘誓后。出四谛之精粗。与叙三德。二顺。一逆之槩者。恐汝等發心。不辨藏通別圆浅深之教。则發心无主。主宗也。微宗则归宿无本。要知宗本。大藏中。有天台四教仪。约有万字。若求而得之。必誓读而成诵。诵而稍通其大意。则四教浅深。發心宗本。又在我而不在书也。

马忘绳与规矩。而中绳与规矩者。马终不败焉。如未忘绳与规矩而驰。马未有不败者也。故足忘屦始适。腰忘带始适。未始不适者忘。而适始适。即此观之。身忘则心用周。心忘则未始不周者。周万物而未尝劳也。以其未尝劳。而能劳万物。不劳于万物耳。故曰。惟忘忘。而忘无所忘者。惟未穷而知变者。能之。

鄂州沙门明秀。所节径山节要。果明白精到。然其所作偈曰。动静參机要。安排路更差。今离情见处。別有好生涯。予不知情见果是何物。而欲离之耶。殊不知拟欲离情见者。是情见耶。非情见耶。是情见。次离即初离。非情见。离次离。无非情见之情见。噫。节要果精到矣。宁知节要精到处。乃是径山茶饭。非秀公之饮食也。秀公速道速道。如道不来。非秀公节径山。乃径山节秀公耳。

缘生无生之旨。稍通于文字般若者。率皆能言之。殊不知。知缘生无生。特畵饼充饥耳。曷能劫生死贼哉。惟知而能行。行而能战。战而能胜。胜则证之矣。呜呼。证而不能忘。则大用不彰。大用不彰。则带果行因之妙。与夫普贤常然之行。几乎息矣。予以是知。明道易而用道难。决非虗语。吾曹当勉之。

性如水。情如氷。氷有质碍。而水融通。融通则本无能所。质碍则根尘亢然。此义有知有觉。知则意虽了然。触事仍迷。觉则触事会理。情尘自空。迷则情之累也。觉则性之契也。累则二。契则一。二则有待。一则无生。无生乃性之常也。有待乃性之变也。常则无我而灵。变则有情而昧。故昧中之知。知不胜昧。所以道不敌习。灵则习不胜觉。所以不假修持。而坐进菩提。反是虽舍身命等如恒沙。祇增有为业耳。良以觉近现量。知近比量。是以觉之与知成功殊也。

所中有能。所则不成。能中有所。能亦不成。以所中无能。能即是所。能中无所。所即是能。此葢能所不相遇故也。如相遇则能与所。两俱不成矣。两俱不成。非是佛法。性昧智故。两俱成就。智虽不昧。性断血脉。亦非佛法。如不断血脉。而智又不昧。惟亲证者然后知耳。夫眼梦色。耳梦声。鼻梦香。舌梦味。身梦触。意梦法。而一身之微。六根皆梦。脱无有觉之者。则一梦永梦矣。于是我大悲菩萨。教之以眼观音。以耳听色。以鼻尝味。以舌嗅香。以身攀缘。以意觉触。是以六梦忽醒。覆盆顿晓也。即此观之。以顺流用六根。则六尘皆梦媒。以逆流用六根。则六尘皆觉雷。如二十五圆通。以六根六尘六识。与夫地水火风空见识。迭互为雷。震惊梦者。迩来世道交丧。以雷为梦。以梦为雷。莫知孰为觉者。孰为梦者。既梦觉不辨。不至于玉石俱焚不止也。夫道学虽弊。则胜俗学多矣。禅学虽弊。则胜道学多矣。今有以道学为名利之渊薮。互而排之。以禅学为逋逃之渊薮。亦互而排之。殊不知风俗无常。以道学之风鼓之。则成道学之俗。以禅学之风鼓之。亦成禅学之俗。道学与禅学之俗成。自然高明者日多。而污暗者日少。即或假道学禅学。以为污暗者有之。此亦嘉禾中稊稗耳。必禾多而稗少也。若恶少稗。而欲尽去多禾。岂仁人之用心哉(道学禅学)。

我大觉老人。于灵山会上。说妙法莲华经。总二十八品。虽铺张重叠。法喻兼明。不过即粗会妙而已。至于较六根功德之优劣。又粲然若日星。如眼鼻身三根。惟八百功德。耳舌意三根。则千二百功德也。据实言之。舌根较之鼻身。功德亦惟八百。然其敷演妙法。则功高诸根矣。所以如来加之四百功德者。葢赏之也。倘不能说法。而妄言绮语。不真语。不实语。两舌恶骂。则其罪罚亦过诸根也。故曰。君子居其室。一言善。则千里应之。一言不善。亦千里应之。又曰。言语福祸之阶也。荣辱之主。敢不慎乎。又眼耳两根。皆离中取境。鼻舌身三根。合中取境。意根但司前五根落谢影子耳。五尘实境。并前五识所司也。然楞严会上。如来勅文殊选圆通之根。彼二十四圣并拣而不取。独取耳根。正当堪忍之机。所以长观音而后诸圣。葢因缘时节也。岂诸圣果有惭德哉。昔有禅师问僧曰。闻隔壁堕钗钏声。即为破戒。子作么持戒。对曰好个入路。禅师曰。汝向后。可为千五百善知识粥饭主去在。若然则普贤菩萨。心闻洞十方。又岂有媿于此僧耶。葢当此方之机。普贤不若观世音。余方则观世音。又不若普贤之当机。未可知也良以圣人说法。如投夜光之珠于金盘之中。而其横斜宛转。冲突自在。虽圣如迦文。亦不自知也。虽然。更有一问。心闻洞十方时。为方在心外故能闻耶。为方在心内故能闻耶。在外能闻。在内能闻。以理推之。皆无是处。惟亲闻而实证者所知也。故穷理尽性之学。舍我如来。则六根优劣。事圆理彻。孰能究之乎。小子何幸入如来家。培无上种。稍不思报佛深恩。非人矣。子其痛勉之(示洞闻)。

长风游太虗。万窍竞怒号。众人闻以耳。菩萨用眼观。是声果有常。圆通门难开。嗟乎。声来耳边。来时孰主。耳往声处。能闻何物。往来究之。根尘之性。有则能所难遗。无则枯若槁木。两路既穷。中岂孤立。故曰。智入三世而无来往。此本光之常也。识涉三世。此本光之变也。本光变而根尘封。痴痴众生睡梦浓。黄昏礼佛谁击磬。声入耳中空不空。空则无闻不空障。闻响重为说圆通。声既如是色不异。香味触法玄乎哉。知之一字众妙门。知见立知祸大矣。率情率性霄壤隔。相逢几人辨端的。两者从来一而二。用处在人悟与迷。悟则喜怒唯率性。率性能通天下情。情通开物而成务。譬如一指间屈信。不能率性而率情。迷中倍人可怜生。以己通人分別起。逆顺关头多爱憎。故曰。至道无难。唯嫌拣择。但莫爱憎。洞然明白。又曰。率性之谓道。率情之谓倒。噫。圣人岂无情哉。唯其通而不昧。情而无累。情故无所不达。无累故初无爱憎。所以一切大菩萨。饥馑之岁。身化为鱼米肉山。疾疫世。身化为一切药草。此情耶。非情耶。无情则同木石。有情则不异众生。故能以眼闻声者。圣人也。以耳闻声者。众人也。仲尼六十而耳顺。说者以为声入心通。道人常病之。夫何故。耳顺则声无顺逆。皆率性之媒。率性则无我。无我则无内外。内外既无。则出入者其谁乎。嘻。不出不入。畵眉混沌。况出出入入哉。觉情觉情。觉则性明。无分憎与爱。触处本光灵。自觉更觉他。相逢葢始倾。目击不存存。別后更惺惺。

毗舍浮佛。此言自在觉。葢此佛于身与心。皆觉了解脱故。身解脱则无生死之碍。心解脱则无烦恼之碍。解脱即自在义也。而一切众生。不能觉了身之与心。所以不能解脱生死烦恼之碍。若能觉破身心执受。众生与佛无殊。若不能觉破身心执受。即诸佛亦安得自在哉。且道如何觉破身。当细细观察。我身之皮肉筋骨。凡坚之类。初从何有。我身之涕唾津液血尿。凡湿之类。初从何有。我身之温暖。凡热之类。初从何有。我身之四肢百骸。八万四千毛孔。运而无滞。血脉周流。能运能动者。初从何有。身观既熟。次当观心。我现前分別之心。因他而有耶。因自而有耶。因他而有。未触境时。爱憎不起。因自而有。若无境触。心无爱憎。于自于他。反复推究。谓因他生。谓因自生。以理折之。自他之情。枯极无地。自他之情既枯。将何物共而生心耶。共而生心之情既枯。岂无因而能生心耶。若无因能生。何火中无水。石不生草。盐中无淡。兔何无角。龟何无毛耶。龙树曰。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。龙树之偈。又毗浮佛偈之注脚也(释毗舍浮佛偈)。

吾尝静而思之。天下未始有吉凶也。吉凶之生。生于毁誉耳。故毁我者。则人凶而我吉。誉我者。则人吉而我凶。又毁誉生于好恶。好恶又生于未始好恶者。吾故曰。天下未始有吉凶也。虽然。吾尝以未始有好恶者。观天下之吉凶。皆龟毛兔角也。若以吉凶观未始有吉凶者。则未始有吉凶者。无往而非吉凶也。若然者。吉凶初无所从。顾我所观何如耳。故箭穿石虎。鱼跃氷河。若不以未始有吉凶者。感氷与石。则氷鱼与石虎。岂能随我而变之哉。如君子不宿怒于心。正此道也。但众人昧理而纵情。始乃物我亢然耳。且凡好恶不能自生。必因前境而生。既因前境而生。则我现前之好恶。本前境之好恶。与我初无有涉也。譬如亲疎之人。我心坦然。或亲疎忽至。则我好恶之情。油然而生。不能自禁矣。谓此情我心固有。因境牵而始彰。则我真心。生尚不有。安得有我。有我则有待。有待则可说。心与境相牵。而生此情。谓我心无生。而能生此情者。得非无因生乎。自生。他生。共生。以理折之。俱不能生。况无因生乎。昔人有言曰。暂时不在。即同死人。葢言理昧而情驰也。曹溪亦曰。若真修道人。不见世闲过。吾以是知。见世间有过者。则我心未忘。所以物敢待我。如我无心。则物亦随无心而化矣。岂烦重加排遣。然后消哉。汝曹能以此观。观逆顺境缘。则境缘真吾大师也。敢忤逆大师乎(示弟子)。

夫众生事若有常。则佛事亦有常。众生事既无常。所以佛事亦无常也。如众生有饥馑之病。佛则以香饭为药。或众生犯寒冻之病。佛则以絮裘为药。众生有以黑暗为病。佛则以光明为药。故众生犯病无量。而佛施药亦无量耳。如灵山会上。佛放眉闲白毫相光。照东方万八千土。玄沙备公亡僧偈。则曰。万里神光脑后相。临济则曰。汝等诸人。赤肉团上。各各有一无位真人。于六根门头。放大光明。由是观之。则此光出没。初无常处。法华云。佛放眉闲白毫相光。照东方万八千土。则此光似有常处矣。何者。光照东方。而余方不照故也。虽然光照东方。而不照余方者。非不照余方也。葢如来之意。举一方而欲九方反也。或谓临济无位真人。光无常所。玄沙法华。光有前后。予应之曰。经既举一方而九方反。则眉闲之光。未始不圆照十方也。眉闲之光。子谓之前光。脑后之光。子谓之后光。乃子妄生穿凿。非佛祖之光有前后也。但佛祖之意。众生苟从一光而入。则圆照十方之光明。未始异也。如大海一滴之湿。未尝异海之味。如一尘入正受。诸尘三昧起。况一方从光入。而诸方不为三昧乎。予故曰。众生事无常。佛事亦无常。众生病不一。佛药亦不一。晓禅人倘从此入。则东光之名。岂但一方而已哉。禅人勉之(示东光)。

夫达磨之始来也。一槩斥相泯心。不立文字。义学窠臼。彻底翻空。彼义稍精而信力深者。竞大骇之。遂诬祖为妖僧。百计欲害之。祖经六毒。忍死而得可祖。即顺世而西归矣。夫义未精。信力深。必以佛语为垛根。一旦闻斥相泯心。不立文字之声。刺然入其耳。则其惊骇而诬祖。此自然之情也。若义精。而已得受用者。则以为我祖何来之晚耶。亦理之自然也。若夫少疑而老信。以至朝入暮出者。此又矮人观场。随声悲欢者。复何恠哉。然相果应斥。心果当泯。文字果宜屏黜者。如是则心外有法矣。予闻得心者有言曰。若人识得心。大地无寸土。即此观之。则心之与相。及语言文字。果有乎哉。果无乎哉。葢鼻祖意在夺情。而不夺法也。情夺而法存。是法即鼻祖所传之心也。是故凡夫计诸法为有。二乘计诸法为无。外道计诸法亦有亦无。非有非无。皆情也。非理也。于是真常光中。四谤之坑设矣。倘不得祖东来。彼张目而堕坑者。岂少哉。初祖果以心相语言文字。必屏黜而后得心。则楞伽䟦陀罗宝经。祖何未尝释卷。且密以此经授可大师。可授璨。璨授信。信授忍。忍授曹溪大鉴。鉴复精而深之。其偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但有名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。葢楞伽。以八识。二无我。五法。三自性。转识成智为宗。彼不达此义者。以为得心之后。再无一事矣。殊不知。道可顿悟。情须渐除。而鼻祖所传之心。道也。楞伽所谓转识成智之法。治情之具也。倘闻道而不治情。此果真闻道者乎。此必魔外也。我如来法中无有是事。所以知鼻祖忧深虑远。既传其心矣。复密授此经。为治情之具。故自甘退屈之溺。我慢贡高之刺。不待扶植而强。力拔而除也。予初亦不达法相。以为达磨西来一字无。岂有转八识成四智之落索耶。及阅六祖坛经。知有此偈。卒不大解。存注久之。则转识成智之柄在予。而不在曹溪也。葢识虽有八。能检名审义。义精而入神。入神以致用者。皆第六识之事也。即七识虽号因中转。亦坐转。非行转也。岂五八独坐转耶。所谓行转者。权在六识。以此识三量俱通。心所总摄故也。又转识成智。转心所而不转心王。如八识心所有五。前五识。具三十四心所。第七识。但十八心所耳。独第六识。五十一心所。备统而无遗也。所以转识之柄。必在此识故。此识炽然分別我我所法。即缘生之前茅也。炽然分別无我我所法。即入无生之利器也。又转识成智。根稍利者。于逆境不难转。惟触顺境。则受境转。而不能措手脚矣。或根钝者。于逆境初不易转。如能𢬵命挨久转得。后触顺境转之不难也。若大利根。人。于逆顺境缘。如汤泼雪。无往而不自得耳。老庞曰。日用事无別。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。此便是大利根样子也。迩来黑白之徒。器识浮浅。成群逐队。噇饱饭。裹暖衣。以为佛法。虽有宗教之別。不过如来。与祖师。發明众生本有而已。忽有人把住拶曰。君本有。果發明。未發明耶。即怒曰。这个魔王。偏解无事生事。则达磨所传之心。及楞伽治情之具。予知其必曰。此亦驾空凿虗耳。我窥破久矣。又何烦勘我哉。果如是。而五家纲宗之说。彼闻而不信。不亦宜乎。四微合而地大成。三微合而水大成。二微合而火大成。一微立而风大成。四大合而世界成。故得般若菩萨。能碎世界而为微尘。复能合微尘而为世界。若屈伸一指。了无异同之见。异同之见不生。则何往而非入法界之门。故曰。一念不生全体现。六根才动被云遮。由是而观。则异同之见。是六根才动之机。非一念不生全体境界也。但凡夫不了世界初本微尘合成。及碎世界而为微尘。又不了微尘初本世界碎成。所以见世界。便生一合相执。见微尘。便生多散相执。成法界门终不能入。如见世界而不生一合相执。见微尘而不生多散相执。则迎宾待客。俯仰周旋。吃饭穿衣。屙屎放尿。无往而非法界也。若法界入法界。法界见法界。法界示法界。法界悟法界。总是名有多一。而实无多一也。如实有多一。则多多一一者。岂能多一哉。

若人有三归而无五戒。则因正而福不全。有五戒而无三归。则有人天之福。而无出世之因。故异类有闻法之流。人天有不信之党。惟三归五戒全有者。乃感人天身而谛信正法。又有半归半戒者。所以有半疑半信之流。此四者。谓之四料简。凡归依佛教者。若未明四料简。此等众生。凡种福慧之因。决不正当。今汝等既各發心。归依佛法僧三宝。及受根本五戒。此非细故。乃千生万劫邪正之关头。偏圆之根本。故不可不严审精察。

堪忍众生之机。苟不以闻思修三慧熏發之。则其佛知见。终不能开矣。或谓德山临济之徒。未闻其以闻思修三慧。使人开佛知见也。若其所用棒如雨点。喝如雷霆。使当机者。于一念不生。未入阴界之地。神而明之而已。若必以三慧熏發之。而当机然后开佛知见者。恐三慧于未入阴界之初。无地可著耳。此乃知其终。而不知其始者也。昔汾阳昭禅师。有问鸟窠之侍者。何以见鸟窠吹布毛而即大悟耶。昭以偈应之曰。侍者初心發胜缘。寻师访友为參禅。鸟窠知是根机熟。吹毛当下得心安。如以汾阳此偈观之。则此侍者。于多劫之中。不以百千诸佛所借闻思修三慧熏發之久。未必一吹布毛而狂心顿歇也。且久则熟。熟则化。于将化之时。乘其化而發之。譬如箭锋相值。岂巧力之所能预哉。夫巧力不能预之地。不惟闻思修无所著处。即云门乾屎橛。与圆通死猫头。亦无著处也。予故曰。彼知其终。而未知其始者也。如知之。则不疑临济德山之棒喝。与夫闻思修三慧。有所相悬者也。又闻而不思。亦有开佛知见者。此神而明之者也。非思而明之也。葢思而明之属比量。闻而明之属现量。又现量之闻。非心闻也。乃神闻耳。然初心有神闻而明之者。乃百千万人中亦不多得也。惟以三慧熏發之者。则百千万中多多愈善也。故法华曰。若人称六十二亿恒河沙菩萨名号。不若称观世音菩萨一人之名号。谓是故也。又达耳谓之闻。注心谓之思。思明而能力行之谓之修。予愿吾曹。闻而能思。闻则有终也。思而能修。修而能入。则二者皆有终矣。反是则闻思修三慧。虽我观世音菩萨。终日夜逐一耳提面命。亦何益之有哉。如以临济德山之大机大用。混我闻思修三慧。此所谓自不能始。而责人于终者也。此非狂而丧心。岂有如是之妄人乎。

若以身受戒。身乃四大成。四大有归复。则受戒者谁。若以心受戒。心乃四蕴成。三阴本受来。受从前尘有。前尘达本空。则受曾无得。受既不可得。彼三成兔角。谛推心受戒。如石女生子。若以合而受。身心既不立。将何为物合。吾以是知。以身心受戒者。不得戒本。戒本不得。终难永持。何以故。非性戒故。性戒须贵悟明。非借相受。汝既受吾戒。吾戒即性戒。性戒为诸戒中王。大经论中。广明斯旨。梵网经中亦贵明此。但季世比丘。皆为魔气所熏。痛讳举此。吾虽不敏。以力任是事。常以此获谤流俗。逆思达磨六毒。南岳思八九毒。况余小子。以道以德。较彼二祖何啻天渊。敢不消归自己乎。

圣人以为书不尽言。言不尽意。故设象以寓其意。使学者玩象积久。智讫情枯。意得而象忘。则书与言不能尽者。我得之矣。一得永得。千古无疑。死生迭更。是非交错。而我所得者。光洁坚固。了无污染损坏也。所谓象者。如龙象乾。马象坤。如大鹏象止观。如童男童女表真谛。如长者优婆夷表俗谛。故表即象也。象即表也。象则托物寓意。表则借事显理。故意得则无象非意。理显则无事非理。无象非意。我不欲忘象而象自忘。无事非理。我无心会理而理自冥。象忘则意难独存。理冥岂事能碍者乎。夫事不能碍理。则观精而止深。观精而止深。则意不存而象无待。无待则无外。所以天地虽大。万物虽众。虗空虽无边畔。然皆不能逃我无外之用者也。是故我欲天地万物作虗空。我欲虗空作天地万物。譬如一指屈信。我欲信即信。我欲屈即屈。我欲不屈不信。即不屈不信。我欲即信即屈。即屈即信。而信屈不相遇。信屈即不相遇。至于千变万化。卷虗空入万物。粉万物为虗空。如己指屈信。初无难也。而众人执虗空无形。执天地万物有形。所以有形者。不能作无形。无形者。不能作有形。苟能于无形有形之执。以观精察。察此执情。为从自生。为从他生。若谓自生。则非他不自。若谓他生。则非自不他。非他不自。则自无自体。非自不他。则他无他体。自他之体。各各观察。察精理开。理开情释。情释执空。执空心净。心净用圆。所以我欲有形则虗空受役。我欲无形则有形奉命。推其所以然之说。始因观而入止。终则即止而用观。因观而入止。功在玩象而得意。即止用观。功在意忘而象无待故也。故学者有志于道。则止之与观。苟不精研玩象。则意不得。意不得。则象不忘。象不忘。则意在。意在则止不深。止不深。则不能即万化而寂寥。此意甚远。非身心可到。惟即身心而忘身心者。似可仿佛(示学者精研止观)。

夫众生执受皆本无常。但随所观时。复现行故。以八万四千毛孔观一身。则一身执受直下爆落。以一身观八万四千毛孔。则八万四千毛孔执受。亦当处销融。此就正报而观也。若以众多微尘。观三千大千世界。则三千大千世界执受。亦爆落无存。以三千大千世界观众多微尘。则众多微尘执受。亦销融无得。此就依报而观也。若以法界缘起。而观依正二报。则依正二报。皆称法界性而交彻冲虗。所谓依正执受。与夫根本无明。皆即大智。大则无外。智则常灵。无外则无我。常灵则随宜。故毗卢遮那如来顺本垂教。为三涂众生而说人天乘。为人天而说声闻乘。为声闻而说缘觉乘。为缘觉而说菩萨乘。菩萨乘性本无生。智愿无尽。然非无所依者也。唯华严大经。直转根本法轮。凡有所依倚者。皆圆摄顿融总入法界。令其彻底无依。动寂任智。不落情量。即于生死烦恼海中。称性治染。染尽净除。圣凡坐断。文殊为牛。普贤作马。大行常然。事事无碍而后已。此名佛知见。此名最上乘。此名涂毒鼓。此名金刚子。耳其声则命根立断。吞入腹直至毗卢而屙出。即此观之。善观依正二报者。则执受皆智。而不善观者。则本智皆执受耳。予读天阙山人枣栢论约语。及山人题约语后语。乃知山人以天台匡庐。竹林方广。譬毗卢境界。以人间世譬众生境界。山人以为毗卢境界。与众生境界。初无常规。苟达缘起无性。则染净无非智光。以此智光洞照法界。则法界初亦无性。岂但缘起无性而已。然达缘起无性。则入事不成就三昧。达法界无性。则入理不成就三昧。唯圆达二性无性。则事理不成就三昧。如月在秋水。春在花枝。岂待眼孔定动。然后见哉。贤哉山人。其知此者乎(读天阙山人枣栢论)。

凡见心外有法者。皆谓之外尘邪执。如闻佛说法。不悟佛意。亦外尘邪执也。况余声色乎。然凡夫發菩提心。初不以外尘邪执为弄引。则意言之境无由得入。意言之境不入。则唯识与法界皆无入路矣。又凡夫被外尘所转。了不知尘本无体。自心所变。反执尘为实有。尘复生心。则徧计炽然。心复生尘。则意言境起菩萨了知一切境界。意言变起。意言无体。不出唯识。唯识无体。不出法界。故以法界观唯识。唯识即法界也。以唯识观意言。意言即唯识也。以意言观外尘邪执。外尘邪执即意言也。所以能物转不为转物耳。如博陵王问牛头融曰。境缘色發时。不言缘色起。云何得知缘。乃欲息其起。博陵以谓意言之境。缘前五尘起。不言我缘前尘起。前尘亦不言我。能發意言之境。不言即不知也。谓有知则能言。无知则不能言。故能所皆无知。无知则无我。无我即无自性也。能所既皆无自性。则境与色。孰为能缘。孰为所缘。此非缘生即无生乎。缘生既即无生。又教谁知缘。必欲令其息耶。故牛头即蹑博陵意绪答曰。境色初發时。此即缘生也。色境二性空。此即无生也。本无知缘者。心量与知同。能所本皆无生。教谁知缘。既无知缘者。则心与量与知。皆无生也。葢不照本则能所𪭢然。照本则根尘寂灭。故曰照本發非發。尔时起自息。抱暗生觉缘。心时缘不逐。谓觉因暗生。觉生暗谢。暗谢觉湛。心无所缘。所缘既无。湛亦无寄。未生前本无色心养育。惟廓然无念。凡色心养育想受。皆言念生。生实无生。故曰起發未曾起。是时不惟众生无地。佛亦难泊。此葢以理折情。融事为理也。

飘风不终朝。骤雨不终日。飘风骤雨天地为之。尚不能保其终且久。况天地之下者乎。然天地之道。未穷而密变。故万物虽处乎变化之域。而万物不知也。如一岁之道。冬未穷而变春。春未穷而变夏。夏未穷而变秋。秋未穷而变冬。冬终也。终穷也。昔人有海日生残夜。江春入旧年之句。此亦未穷而知变者也。如一身之道。生未穷而变少。少未穷而变壮。壮未穷而变老。老未穷而知死。知死。则死不能穷我矣。死不能穷我。则生岂能悦我哉。夫死既不能穷。生亦不能悦。而我以生死为舟航。游于祸福之海。适当飘风骤雨之惊。是能惊众人耳。焉能惊我乎。夫三皇以道化天下。道未穷而变德。五帝以德治天下。德未穷而变仁义。三王以仁义治天下。而不知变。故穷于仁义也。仁义穷则五伯乘其隙。而以智力劫天下。有不可言者矣。是故有身有家国者。不知此。则身不能修。家不能齐。国能不治也。然未穷而知变者。其惟圣人乎。

夫幽明之故。鬼神之说。死生之道。皆变后事也。而世人辄懵然。如滇粤之民。谈含元殿裡事。至于鬼神尤深疑之。顾第弗究心耳。诚由鬼神以究极于性情。由性情以究极于魂魄。夫既究极于魂魄。知以理治情之为魂。恣情灭性而成魄。则幽明死生一切瞭然矣。虽然死生本乎有身。幽明鬼神本乎有心。众人惟昧其本。故莫烈于生死。亦安焉玩之。以苦为乐。是以大觉老人哀而拯之。教以四大推身。四蕴推心。推之既久。身穷心了。则身本无身。心本无心。无身之身则大苦永超。无心之心则靡幽不烛。故龙胜于此。又特地一槌。其偈曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。诚如其言。则是穷身四合之后。覔心四蕴之先。犹若环轮。孰为终始。其于毗舍浮佛。可谓各梦同床。而所谓幽明鬼神死生。皆作广长舌相矣。今此偈总二十八字。前半偈中有个入头。便能于好恶交加之际。是非逆顺之塲。心心无间。痛念无生。无生习熟。缘生渐疎。易粗为精。身心不能笼罩。合下见大自在觉矣。

夫云有聚散。水有升沈。日月交迁。时序代谢。好恶相凌。兴废相禅。千态万状。变化无端。究其所以然之说。则彼种种奇特变幻。神智莫测者。不异梦中所见。推梦之所自。则由昼想所成。推昼想之所自。则耳目无待。声色无根。所谓当处出生。随处灭尽。圣人岂欺我哉。乃众人闻生则喜。闻死则悲。又有失常者。闻死则喜。闻生则悲。是皆蔽于情。未达于理故也。至人设教难以尽同。达本忘情。则千途一致。余读龙胜大士死生偈。顿见周易原始反终之旨。偈曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。若使有老死而后有生者。是则为无因。不生有老死。偈旨皎如日星。不待穷搜竭思。然使众人道其所以然。往往瞠目如见父讳。推其所蔽。特不能原始反终耳。苟能之。则知始不本于终。始何所始。终不本与始。终何所终。始何所始。未尝始始也。终何所终。未尝终终也。始终不惑。则喜怒好恶吉凶祸福死生成败。果有所以然者为之耶。果无所以然者为之耶。至是则所称极天下之难明者。譬如明镜湛水。见我须眉。又何蔽耶。

夫无欲则无生。无生则不烦所资。故有生必有所自。资生亦有所本。是以孝亲忠君之途辟矣。如达身为患。资为患媒。而以四大观身。则患本可拔也。苟拔患本。资生奚借。以是之故。亲虽至慈。君虽至严。皆谢而不顾。慈始弘焉。严始重焉。虽然情为化母。群有皆子。能即子得母。即母而得母之父。则弘慈重严。亦非反常之道也。

夫至愚之人。使其蹈汤火。则畏烧煑。虽强驱之而不肯入。五欲汤火。烧煑众生法身慧命。非止一朝一夕。而人甘心蹈之。竟弗畏者。岂其丧心病狂哉。葢计臭皮囊为净器。计无明心为命根。不能以四大观身。四蕴观心故也。今人于眠卧之际。枕子稍不安稳。则不能睡。必安之而后适。死生于人亦大矣。人皆公然自安。略不为之计。何哉。

逆究常光。初无圣凡之地。以其有觉无外。自作梦缘。缘实无从。无待成待。始乎三细。终乎六粗。粗细有常。众生岂有觉路。常光不变。昬动之机何生。故曰起惟法起。灭惟法灭。起灭虽殊。法本无二。譬如泡生于水。泡外无水。水生于泡。水外无泡。又如风中鼓槖。光裡拣明。谁为能拣。谁为所拣。孰为内风。孰为外风。孰为是水。孰为非水。故名此法真不思议。夫不思议者。非不可思议。以不思议之外。別无法思议不思议故。然一切众生。善思不思议法者。即能一尘入正受。诸尘三昧起。故曰非不思议也。由是观之。凡作佛事。以无利之利为利。利莫大焉。以有利之利为利。利莫微渺。何以故。无利之利。称性而發。有利之利。因情而施。称性而發。妙契无生。因情而施。醉梦缘生。妙契无生。虽微细之施。福等虗空。醉梦缘生。总施国城妻子。得益甚小。良以无生则无待。缘生则有住。无待则无外。有住则有所。无外则更无有能坏无外者。有所则有能。若坏其所。能亦随坏。故住色生心者。终受色坏。不住色生心者。色不能刼。然无坏之妙。可以神会。难以事求。有住之情。可以图度。易以算料。昔有一僧。造大铜钟若干斤。出门偶值贫婆。问僧何往。僧曰。乞铜造钟去。贫婆信手施破钱一文。僧强受而嫌其薄。即投之寺河。既而僧乞铜数满。钟铸七火。而当钟要处。即有一孔。僧怒曰。我铸钟心亦诚矣。七火而钟孔生。如再铸而孔不满。我必投身洋铜。与之俱化。亦甘心焉。时有异人晓僧曰。钟不圆满。无他故。以公昧却最初檀越信心之施故也。僧熟思良久曰。我知之矣。我初乞铜。值贫婆。施钱一文。时我嫌微。投之寺河。于是遂断河吸水。水涸得破钱。掷向所铸七火铜内。一火而钟圆矣。悲哉。无心之施。则与不思议合。刻画而舍。则与无明为前茅。比径山刻大藏。有计利而不计法者。则以为与和尚刻。莫若自刻。费少而易成。且得我利者。皆我眷属僮仆。有计法而不计利者。则以为我但施钱与和尚刻藏。渠真实为我刻经。我将无作有。必所甘焉。且佛语无妄。我必赖刻藏因缘。借缘生而植无生之因。终当出苦。顾不伟哉。或谓计利者。不若计法者。达观道人则不然。计法固胜于计利者。然皆出有心。岂若贫婆闻僧乞钱之声未竟。信手将一破钱施与。谓之有心。贫婆初不作较量功德多少念。谓之无心。则木偶人不解布施。灵山会上。我大觉老人拈花示众。惟饮光破颜微笑。达观道人向无公道处。作公道断。以为贫婆与头陀。当并案结欵。如是则计法计利者。自知负堕也。

金汤大法。不越乎折摄二门。折则佛祖犹有所诃斥。况其他哉。惟摄一门。网罗怯弱之机尽矣。虽然。若未得佛祖之心。则佛祖亦不易骂。如德山以大藏为拭疮纸。布裩和尚以文殊普贤置裩当之间。不闻诸方具眼尊宿诃之者。脱未得佛祖之心。孰同肯首。迩来大人不现。魔外充斥。无论黑白。微有知解。便谓已了。于古德机缘之中。纲宗不別。明暗犹豫。得为虗名。甘昧自心。强横批判。逞一时之情。结长劫之业。此所谓因地不真。果招迂曲。譬如纸花终难结果。吾知其这点虗名。终须亦自打泼了。不若自附怯弱队裡。虽未得佛祖心。且信佛祖语。精严奉行。敢保万无一失。如未能爬。莫学走。多少稳当。爬未能而强走。吾知其堕坑落壍。终有日在。黄龙心始了此事。故其笔头三昧。生杀纵横。折摄自在。

贪之与嗔。固俱是毒。然莫若痴之毒尤甚。夫何故。吾心不痴。则贪与嗔。无所从起。及贪嗔既起。痴而不觉。贪则如海吞流。嗔则如火烧山。造无量黑业。受苦长劫。难以芥石喻之。既究苦之所以然。则离痴无贪与嗔。苦自何来。然痴生由乎不觉。不觉复由乎觉。觉既本觉。缘何生痴耶。以其觉外无觉。能觉本觉。故本觉亦不能自觉。本觉若能自觉。谓之始觉则可。谓之本觉。则觉外有觉矣。而本觉之义安在哉。以此观之。唯本觉不能自觉。所以痴生。痴生起贪与嗔。而贪嗔之极。苦报必酷。酷则难堪。难堪必究苦毒之所自来。始了知贪之与嗔。初本乎痴。痴复本乎本觉。本觉则无所本。本无中边。安有内外。灵然而无我。无我则谁受其毒。灵然则痴本自无。既悟此理。以理治情。情穷复本。本复而哀诸未复者。乃乘智愿之轮。究转一切。碾断痴根。同登无上。然后乃快。此圣人之心也。故曰。净法界身。本无出没。大悲愿力。示现受生。

夫念息尘忘。故忘而无功。尘忘念息。故息而无力。无功无力。故道成无作。无作之作。违顺解脱。违顺解脱。根尘炽然而无待。以炽然故。则净佛国土。成就众生。故一针一线之施。功虽细而不昧。以无待故。故细而不昧之功。功齐等空之福。即此观之。能所未忘。则根尘乃鬼狱之师。根境脱落。则能所乃无生之导。何以故。称性而修。我不欲忘。而能所自忘。因情著力。我欲忘而根尘愈结。所以得其旨也。热恼凡夫。不异道中之圣。失其旨也。离欲圣者。取笑道前之辈。是故有志于出世者。必先知而后行。则功不虗弃。不知而行。虽舍身命等恒河沙数。终成业苦者也。

即用而酬。数外无知。故离数无知。离知无数。数未尝数。故何数非知。知未尝知。故何知非数。如是了知。自然能所不立。而用不昧。故曰即用而酬。初无圣凡。用处无疑。虽涉死生好恶之塲。知本不累。累则非用也。故宗门贵用处不昧。不昧即照到耳。约教而酬。虽等觉亦有所知愚两种。不能破尽。至玅觉则无愚可破矣。此论说到。不拘用到也。若伶利作家。待渠问时。伸一指。反问渠知此指否。彼曰知。则曰。识得一。万事毕。更问甚齐头数。不齐头数。渠若不荐。我且出身去也。右紫栢老人说老婆禅。诳吓禅雏。不知是甚么心行。疑则參取。

法无可喻。法若可喻。法亦喻也。惟圣人知法不可喻。而种种喻之者。不过一时方便耳。若喻以空。空虽无际。而不能出生一切。若喻以地。地虽能出生。而有边畔。若喻以水。水虽融通。而有枯竭。若喻以风。风虽鼓舞万物。而有息灭。若喻以火。火虽明能破暗。不可撄触。触而附物则生。离物即灭。若喻以树。树虽能种种花果。而离地则根无所托。若喻以莲花。虽花果同时。而离水不有。若喻以薝卜。薝卜虽香。秋风忽生。香亦随尽。若喻以摩牟夜光。两者虽葢世奇宝。而不若法之虗彻灵通也。至于喻以龙。喻以师子。喻以大人。喻以王。喻父。喻母。喻大。喻小。喻长。喻广。喻方。喻圆。喻曲。喻直。喻动。喻静。喻屈。喻伸。喻待。喻无待。要而言之。百喻千喻。法不可喻也。余故曰。喻者。圣人一时应物之方便耳。是以执喻而难法。不知法者也。

夫根之与尘。初非两物。众人不了。横计成迷。如以慧眼观之。见虽非树。离见无树。树虽非见。离树无见。以离见无树。故树有而非存。以离树无见。故见有而无我。树有非存。虽万象纵横而无物当情。见有无我。即炽然分別而无我当物。根之与尘。往复观察。两无所当。而众人于两无所当之塲。境分好丑。心存爱憎。万死不知。得非开眼作梦者哉。

夫婬习不难克。难在知婬之所以然。所以然明。则能寻流而得源矣。流譬心也。水喻性也。水本静而流动。能了动外无静。则心可以复性也。心既可以复性。率性而治习。犹残雪扑红炉之焰。习岂能久停者哉。虽然复性不易。苟非达心无体。全性为心。其孰能之。

夫恶无大小。善无浅深。而有心为之。则罪大功微。何哉。良以无知为恶。虽有丘山之罪。而君子詧其无知。犹乃恕之。故物莫不善于有心。有心为善。则有执。有执则有边际。唯无心为善者。始福等虗空耳。由是而观。有心为善尚不可。况有心为恶乎。

易戒有心。老亦戒有心。然观其象而察其爻。亦未始无心也。老亦不敢为天下先。而不敢者。宁非有心乎。故有心无心。唯圣人善用之。无入而不可也。自非圣人。不唯有心有过。即无心亦未尝无过。若然者。则初心之人。如何作功。能辨此者。可以读易老。

予受性疎放。懒于拘检。虽为比丘。忽略绳墨。本图有益。乃反致损。如内典之于外书。满字之于半字。凡百安置。必有伦次。以不知故。每犯颠错。及阅大藏经。始痛悔而改之。永不敢以外书。加于内典之上。以半字越于满字之先。何者。经云不辨半满。忽略内外。凡所生处。于般若种。永不清楚。及遭面貌不端严报。万历壬辰。于龙泉寺。灯下偶见案上众书堆叠。不辨内外。甚惊怖之。夫苟欲拔苦。非般若为迅航。迷津曷渡。非智慧为灯烛。重昏宁晓。故有志求无上菩提者。脱般若种子不清。如蒸沙为饭。纵经累劫。即名热沙。终不成饭。因书此以自警云。

迦旃延有慧辨。善说法要。于大众中以解行称第一。常宴坐树下。有外道问曰。以我观世人。但有此世。更无他世。可得然乎。迦旃延曰。今此日月。为天为人。为此世。为他世耶。若无他世。则无日月矣。外道俛首。如是转折几十。而外道情枯智讫。遂归依之。或者问佛。迦旃延。富楼那。皆有慧辩。何故。佛曰。渠二人多生修无我观故。曰。修无我观何以得慧辩。佛曰。汝不见钟鼓乎。本无心念。而随扣随应。以其内本空故也。问者始解。

念佛求生净土之义。义在平生持念。至于临命终时。一心不乱。但知娑婆是极苦之场。净土是极乐之地。譬如鱼鸟。身在笼槛之内。心飞笼槛之外。念佛人以娑婆为笼槛。以净土为空水。厌慕纯熟。故舍命时。心中娑婆之欲。了无芥许。所以无论其罪业之轻重。直往无疑耳。倘平生念佛虽久。及至舍命。娑婆欲习不忘。净土观想不一。如此等人。亦谓念佛可以带业往生净土。以义裁之。往生必难。故庐山先造法性论。次开白莲社。非无以也。葢法性不明。则情关不破。情关不破。则身心执受。终不能消释。以执受未消释。故于饮食男女之欲根。断不能拔。所以口念弥陀。神驰欲境。如先以破身心之方。教之渐习而熟。则能了知身与心皆非吾有。此解若成。则身心执受虽未顿破。然较之常人。高明远矣。破身心之方。莫若毗舍浮佛传心前半偈。最为捷要。或先持千万过。五百万过。三百万过。持数完满。徐为持偈者开解之。自然身心横计。便大轻了。此计既轻。即以持偈之心。持阿弥陀佛。专想西方。至舍命时。则娑婆欲念。不待著力然后始空。何以故。乘解专想故。古德曰。先了身心非有。此智既开。专心念佛。求生净土。九人念佛。我敢保他无一人不生净土者。此义亦本庐山先造法性论。开众生知解。次建白莲社。成众生之行而来也。

予闻观世音菩萨。初因古观音佛而發心曰。我若成佛。等观音如来。以闻思修三慧。自入。教他入。由闻而思。由思而精。由精而遗闻。闻遗则所忘。所忘则闻尽。以如是三昧。熏以悲智。治往劫之染习。陶铸众生之黑业。一切众中亦如我等。此愿不成。誓不成佛。然于六根之中。菩萨惟用耳根开圆通之门者。其本愿应娑婆之机。又此以音闻为教体。所以余方诸大菩萨。数等微尘。非有惭德。迦文拣而退之。而独进观世音者。以诸大菩萨。应当余方。惟观音大士。独当应此方故也。即此观之。则感应之道。若针芥函葢。毫厘有差。便不恰好矣。虽神通智巧。于恰好中莫能作小方便。如方便可作。则诸大菩萨岂无神通智巧哉。予少时。似与观世音有大因缘。不然。予初不知大悲菩萨为何神。予将祝发忽生变心。自思曰。我不祝发亦可修行。何必祝之。须头光然后能修哉。众助缘者。闻予言皆为之变色。率多不乐。时予偶睡。睡中见一老僧立于东南空中。遥指西南。一无所言。予因指掉头。则见西南。有一舟满载黑白。异口同音。念南无阿弥陀佛。佛声入耳。五内清凉。悦豫难状。急走欲登其舟。然竟不及而梦醒。谓助缘者。言梦中之异。佥曰。公既發心祝发。中道而辄变。公与观世音菩萨有大因缘。菩萨因现比丘身而为公说法。予曰。了无一言。但手指而已。何曾说法。众中有曰。菩萨以指为舌。说法已竟。公自不解耳。予闻此音。而祝发之心。始判然无惑。既祝发之后。以予多生习染。兼受性精悍。虽为比丘。于如来绳墨之度。不无忽略。此岂独自心了了。亦难逃大悲。他心道眼之所照烛也。呜呼。予祝发将三十余年。于万历戊戌三月初二日。停舟于襄河之岸。适有二三隣船。皆进武当香者。自暮达旦。焚香诵经似若不辍。且皆异口同音。呼南无无量寿佛。声入睡耳。予不觉寸衷刺然。此我三十年前。将祝发时。所梦之境也。又观世音菩萨。乃阿弥陀佛辅弼之臣。今彼众朝玄武。而称无量寿佛者。则玄武即观世音之化身。应此方之机。未可知也。又是夜。予合眼顷。梦一僧持三轴像设。欲予观看。及展而视之。则吕纯阳。与观世音菩萨像也。绢皆新。笔气亦新。非妙手不能写。予意得古者始妙。此僧曰。我有古观音一幅。汝可供养。予即展视之。果绢旧。像亦似旧。且有一童子。喃喃而谓予曰。此菩萨灵感异常。当受之。予梦醒。追感往曾朝武当。中道大病。至襄阳病愈甚。偕行者佥曰。子不能上山矣。予强起露坐。忽有清风。一触头面。顿觉病稍愈。胸次亦畅然。因而偕众上山。惟行路时了然无病。及至旅邸。则病复重。众曰于此且止。俟病好再上山未晚也。予闻而不然。明日复强起。至好汉坡。则病全愈矣。于是进黄金殿。礼玄帝圣容。且私感谢帝之灵祐。使我大病顿瘳。还至净乐宫。对帝像立誓曰。我若不祝发为僧。学无上道。则长劫当堕阿鼻地狱。异哉。临祝发则观音现比丘身而度我。朝武当则观音现玄帝身而灵祐我。媿予小子。业重垢深。天机鲁钝。道不胜习。识不知微。忝为比丘三十余年。大悲重恩。君亲厚德。皆未能酬纤毫于万一。而菩萨犹孩而不舍。复于梦现比丘身。授菩萨像于小子。小子梦醒而痛感。乃忘其鄙陋。序祝发之颠末。始始终终。若一镜现三世去来之像。丝毫无昧。亦欲世之人。知玄帝实大悲之化身也。且见小子發心之因。实亦帝之所發起也。然圆净陈居士之德。助我犹不浅者。我若得道。首先以菩萨闻思修三昧度之。则观音之照烛。乃无媿焉。