隆兴佛教编年通论卷第十

仁寿元年诏曰皇帝敬问章洪山之南谷智舜禅师冬月极寒味道安隐勉勗苍生成就圣业惟慈愿力朕实嘉焉今遣开府卢元寿宣朕意起禅师赴阙舜以疾辞不赴初舜从稠禅师出家习定或时觉有妄念即以锥刺股由是尘卢不入至不得已或出一言不过戒定慧而如是十余年稠奇之曰汝于人事殆无心哉而今而后可与言道矣后辞入赞皇山好事者奉米面供之舜避去一不受或问故舜曰山居橡栗足以御饥何烦于人其简易如此见㗖肉者必惨容戒之曰六道殊形汝无不经一切有命皆汝父母一切有生皆汝曩形而食其肉者是食汝父母汝心安忍哉闻者莫不悛革

法师昙迁䆳华严维摩楞伽等经甞苦内热一夕梦月堕其怀擘而食之觉其氷脆香美既悟所苦顿除后为弟子说戒必曰我于月德前三说如是戒时号月德比丘尤为文帝所重仁寿初将选名藩建舍利塔迁赞成之既而灵瑞光影遍见诸郡所属以闻帝因问迁曰民间获瑞应如此而朕宫中事佛非不精严独不睹殊异之相何也对曰世有三尊同休天下佛曰世尊道曰天尊帝曰至尊彼障业甚者佛现慈光摄之陛下光宅四海万国咸宁其光既同故无异见帝悦

大业二年冬隋炀帝有事于南郊诏僧道并同俗拜道流无敢言者诸沙门例不奉诏帝诘之曰诏条久颁卿等固不奉命何也法师明瞻对曰陛下若使准制罢道则微躯敢不奉命如知大法可崇则法服之下僧无敬俗之礼帝曰何以致拜周武瞻曰周武任威纵暴仁德不施不足为有国者法陛下圣政惟仁不枉非罪是以贫道得尽忠言帝默然而罢有司以瞻抗制将抵以罪瞻曰所坐者瞻也愿不以非律加吾徒帝壮其不挠置而不问凡敬主之议由此而绝焉

是岁三祖僧璨大师示寂师或云徐州人初以白衣谒可大师既授衣传法属周武废教师往来司空山积十余年人无识之者隋开皇初始居皖公山遇沙弥道信礼师曰愿和尚大慈乞与解脱法门师曰谁缚汝曰无人缚师曰何更求解脱乎信于言下大悟服劳久之与授具戒屡验以玄犍知其缘熟乃说偈付以衣法又曰吾既得汝能事已毕即优游江国历罗浮诸山复还旧止士民乐其归相率致供师受之为四众说法次即于众会中俨立合掌而逝唐代宗谥镜智禅师著信心铭一篇其辞曰

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫𨤲有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识玄旨徒劳念静圆同太虗无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种一种不通两边失功遣有没有从空背空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得旨随照失宗须臾反照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有得失纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能随境灭境逐能沉境由能境能由境能欲知两段元是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有偏党大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入邪路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沉不好不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法安有爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻虗何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如如如体玄兀尔忘缘万缘齐观复归自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作皆息狐疑净尽正信调直一切不留无可记忆虗明自照不劳心力非思量处识情难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大忘绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如此何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今

论曰甞闻古宗师垂训学者每晨兴必诵三祖信心铭数番诚哉斯言凡历古以来诠道之作多矣至于穷澈法源妙尽宗极无出此篇言约而义丰旨深而词雅所以嗣承祖位为大法王真身住世不如是岂虗然哉或谓大师既以大法付四祖乃祝曰谨勿言自我处得法来近世嵩明教曰此盖祖师以名迹为道之累故虽师承亦欲绝之而觉范亦曰大师于时念达磨二祖弘法之艰难皆为邪师憎害故痛自谨耳然二师之说殆未善古云须信普通年远事不从葱岭付将来贤沙云达磨不来东土二祖不往西天应知勿言自我处得法来盖嘱累无传之传抑末后全提之旨欤

四年始平令杨宏率道士名儒大智藏寺启会义法筵命法师慧净与道士余永通论义永通欲先立义净曰道流入寺义有主宾汝安得先于是净问老子云有物混成先天地生吾不知其名字之曰道且道体一故混耶体异故混耶若体一故混则正混之时已自成一是则一非道生若体异故混且未混之时已自成二然则二非一起矣永通范然不知所对无言而罢

神僧法喜者皃寝陋年若四十许岭表父老咸言儿时见之谈晋宋间事历历可听又自言甞从东林远公游语默不常然皆为吉凶之兆炀帝幸维扬闻其有异召之俄一日绕宫中遍索羊头帝恶之以付廷尉手足银铛禁卫严甚喜日丐于市饮食自若有司以闻帝命桉视封籥如故及启户视之唯见袈裟覆黄金骨骨皆连锁遽以白帝𠡠长安王怛核实如状诏以香泥树骨塑之是夕喜以泥像起行言笑如故遂释其禁未几示疾命甞所善者去其荐置身箦上下以炽炭炙之数日半身红烂即死葬之香山寺侧后数岁有自海南归者见喜无恙其人發塚视之唯空棺焉计是时喜已三百余岁及炀帝于江都遇弑方悟喜索羊头之验云

论曰唐杜牧云昔有相工称文帝当有天下后果篡夺得之周末杨氏为八柱国公侯相继久矣一旦以男子偷窃位号不三十年老壮婴儿皆不得其死彼知相法当曰此为杨氏祸乃可谓善相者牧之之论诚为警绝然文帝削平天下混一寰海君临万国者二十四年剏置礼乐法度多为唐所遵用仁寿间天下户至八百七十万以唐疆宇之广历五朝至天宝末才九百余万户隋文开统而身及太平固一代之英主也惜其末年任一杨素而弗获其终呜呼岂唯隋文而已哉凡魏晋已来符二萧宇文杨氏十三朝兴亡因果循环之验皆豪末无差吾教所以诞敷六合有大益于天下国家者其言因果报应之事与天道大合有以助天为劝沮也故鸿经广论深切著明必欲人人自信因既如是果亦如之而莫可逭也儒虽曰其事好还然未伸劝沮之理此所以牧之唯诋隋文而不远推累朝积习循环之弊独唐家之兴则异于彼故其运祚灵长益足以为天下之至鉴也

唐高祖讳渊字叔德姓李氏陇西成纪人也体有三乳世为周隋显官袭封唐公大业十三年炀帝南游江都天下盗起高祖子世民知隋必亡谋举大事高祖从之秋七月举义师冬十一月克京城明年夏五月隋帝逊于位高祖即皇帝位于长安改国号唐建元武德在位九年内禅太宗太宗佛心天子也创基定业廓靖方维传世二十凡二百九十年自开辟以来有天下者俱未若皇唐之甚盛也吾教盛衰常与帝道相望繇是内外护圣贤之多典章之备亦无出此朝故今通论于唐代颇称全书幸名教君子与夫吾属后之贤者有以稽考焉

武德七年二月丁巳高祖释奠于国学召名儒僧道论义道士刘进喜问沙门慧乘曰悉达太子六年苦行求证道果是则道能生佛佛由道成故经曰求无上道又曰体解大道發无上心以此验之道宜先佛乘曰震旦之于天竺犹环海之比鳞洲老君与佛先后三百余年岂昭王时佛而求敬王时道哉进喜曰太上大道先天地生勃洞灵之中𤍤烨玉清之上是佛之师也乘曰桉七籍九流经国之典宗本周易五运相生二仪斯辟妙万物之谓神一阴一阳之谓道宁云別有大道先天地生乎道既无名曷由生佛中庸曰率性之谓道车胤曰己为德及物为道岂有顶戴金冠身披黄褐鬓垂素发手执玉璋居大罗之上独称大道何其谬哉进喜无对已而太学愽士陆德明随方立义徧析其要帝悦曰三人者皆勍敌也然德明一举輙蔽之可谓贤矣遂各赐之帛

八年太史令庾俭耻以术官荐傅奕自代及奕为令有道士传仁均者颇闲历学奕举以为太史丞遂与之附合上疏请除罢释教曰佛在西域言妖路远汉译胡书恣其假托故使不忠不孝削发而揖君亲游手游食易服而逃租赋演其妖书述其邪法偽启三涂谬彰六道愚夫诈欺庸品凡百黎庶通识者稀不究根源信其矫妄仍追既往之罪虗拟将来之福至有躬造恶逆触法抵刑方乃狱中礼佛口诵梵言晓夕忘疲规免其罪且死生寿夭本于自然刑德威福关之人君而愚僧矫托皆言由佛窃人主权攘造化理其为害政良可悲也书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食害于而家凶于而国自五帝三王皆未有佛法君明臣忠年祚长久至汉明始立胡祠令西域桑门自传其法西晋已前不许中国之人髠发出家洎符石乱华乃弭厥禁政虐祚短皆由佛教致灾梁武齐宣尤足为戒昔褒姒一女荧惑幽王致亡其国况今僧尼十万刻缯泥像以耗天下者乎陛下以十万之众自相夫妇十年滋产十年教训自可足食足兵四海免蚕食之患百姓知威福所自则妖妄之风息而淳朴之化还也且古今忠谏鲜不逮祸近北齐章仇子他献言僧尼縻损国家塔寺虗费金帛为诸僧尼附会宰相依托妃主阳谗阴谤子他卒死都市及周武入齐首封基墓臣虽不敏窃希其踪䟽奏不报

九年太史令傅奕前后七上疏请除罢释氏词皆激切帝春秋高而优柔无断颇信之以其疏付群臣杂议大臣皆言佛法兴自累朝弘善遏恶冥助国家理无废弃独太仆卿张道源附奕称其奏合理宰相萧璃廷斥奕曰佛圣人也奕为此议非圣人者无法请寘严刑奕曰礼本于事亲终于事君此则忠孝之礼著臣子之道成佛逾城出家逃背其父以匹夫抗天子以继体悖所亲璃非出于空桑而返尊无父之教臣闻非孝者无亲璃之谓矣璃合掌曰地狱正为此人设也(已上见旧唐史)

帝复以弈疏颁示诸僧问出家于国何益时法师法琳作破邪论二卷愽引图史及道教经籍大略申明佛教彻万法之源而孔孝立言特域中之治未畅远涂非尽究竟之理凡出家者守志明道弘善兴福启迪昏迷利国非浅法师明槩作决对弈谤佛僧事八条法师慧乘作辩正论十喻九箴破道士李仲卿十异九迷之谬琳等奉表奏上并致启秦王而门下典仪李师政著内德论三篇开陈佛化之益仍自序而进之其词曰若夫十力调御运法舟于苦海三乘汲引坦夷途于火宅劝善进德之广七经所不逮戒恶防患之深九流莫之比但穷神知化其言宏大而可惊去惑绝尘厥轨清邈而难蹈华夷仕庶朝野文儒各附所安鲜味斯道自非研精以考真妄沉思而察苦空无以立匪石之信根去若亡之疑盖远则净名妙德弘道胜而服勤近则天亲龙树悟理真而敦悦罗什道安之笃学究玄宗而益敬僧睿惠远之归信迄皓首而弥坚迈士安之淫书甚宣尼之玩易千金未足惊其视八音不能改其听闻之博而乐愈深思之深而信弥笃皆欲罢而不能则其非妄也必矣我皇诞膺天命弘济区宇覆等苍旻载均厚地扫气祲清八表救涂炭宁兆民五教惟敷九功惟序总万古之徽猷改百王之余弊网罗庶善崇三宝以津梁芟夷群恶屏四部之稊莠遵付嘱之遗旨弘绍隆之要术功德崇高昊天罔喻但缙绅之士祖述多途各师所学异论蜂起或谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化田于奉佛益国在于废僧苟明偏见未申通理博考兴士足证浮偽何则亡秦者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治周除佛寺而天元之祚未永隋弘释教而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归咎佛僧实非通论且佛唯弘善不长恶于臣民戒本防非何损治于国家若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广福乱无由而作骐骥虽骏不乘无以致远药石徒丰未饵焉能愈疾项籍丧师非范增之无筭石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而㐫虐由此观之亦足明矣复有谓正觉为妖神比净居于淫祀訾而谤之无所不至圣朝劝善立伽蓝以崇福迷民兴谤反功德以为尤此深讪上非徒毁佛愚窃抚心而太息所以發愤而含毫者也忝赖皇恩预沾法切瑳所感积稔于兹信随闻起疑因解灭昔尝苟訾而不信今则笃信而无毁近推诸广以量人凡百轻毁而弗钦皆为讨论之未究若令探[〡*赜]索隐功齐于澄什必皆深信笃敬志均于名僧矣师政学匪鈎深识不臻妙少有所闻微去其惑谨课庸短著论三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃庆之倚伏空有第三破断常之执见核之以群言考之以众善上显圣朝之净福下析淫祀之虗非徒有斯意寔乏其才属辞鄙陋援证肤浅虽竭愚懃何宣圣德庶同病而未愈者闻浅譬而深悟也知藩篱之卉或蠲疾于腹心藜藿之飡傥救馁于沟壑若金丹在目玉馔盈案[(厂@((既-旡)-日+口))*页]瞻菲薄良足陋矣内德论辩惑篇第一其略曰有辩聪书生谓忠正君子曰盖闻释迦生于天竺修多出自西胡名号无俦于周孔功德靡称于典谟寔远夷所尊敬非中夏之师儒逮摄摩腾之入汉及康僧会之游吴显舍利于南国起招提于东都自兹厥后乃尚浮图沙门盛沫泗之众精舍丽王侯之居既营之于塽垲又资之以膏腴擢修幢而曜日拟甲第而当衢王公大人助之以金帛商富族施之以田卢其福利之焉在何遵崇之有余也未若销像而绝镌铸货泉可以无费毁经以禁缮写笔纸不为之贵废僧以从编户葢黍稷之余税坏塔以补不足广赈恤之仁惠欲诣阙而効愚忠上书而献斯计窃谓可以益国而利民矣吾子以为何如乎忠正君子曰是何言之过欤余昔笃志于儒林又措心于文苑颇同吾子之言论良由闻法之迟晚赖指南以去惑幸失途之未远每省过而责躬则临飡而忘饭子若博考而深计亦将悔迷而知返矣窃闻有太史令传君者又甚余曩日之惑焉内自省于昔迷则十同其五矣请辨传君之惑言以释吾子之邪执传谓佛法本出于西胡不应奉之于中国余昔同此惑焉今则悟其不然矣夫由余出自西戎辅秦穆以开覇业日䃅(丁奚切)生于北狄侍汉武而除危害臣既有之师亦宜尔何必取其同俗而舍于异方乎师以道大为尊无论于彼此法以善高为胜不计于遐迩若夫尚仁为美去欲称高戒积恶之余殃劝为善以邀福百家之所同七经无以易但褊浅而未深至龌龊而不周广其恕己及物孰与佛之弘乎其睹末知本孰与佛之远乎其劝善惩恶孰与佛之广乎其明空析有孰与佛之深乎由此观之其道妙矣圣人之德何以加焉岂得生于异域而贱其道出于远方而弃其宝夫绝群之骏非唯中邑之产旷世之珍不必诸华之物汉求西域之名马魏收南海之明珠贡犀象之牙角采翡翠之毛羽物生远域尚于此而为珍道出遐方独奈何而可弃若药物出于戎夷禁呪起于胡越苟可以蠲邪而去疾岂以远来而不用之哉夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣除八苦而致常乐其去疾也深矣何得拘夷夏而计亲疎乎况百亿日月之下三千世界之内则中在于彼域不在此方矣傅计诗书所未言以为修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文历象之秘奥地理山川之卓诡经脉孔穴之诊候针药符呪之方术诗书有所不载周孔未之明言然考之吉㐫有时而征矣察其行用而多効矣且又周孔未言之物蠢蠢无穷诗书不载之法茫茫何限信乎书不尽言言不尽意何得拘六经之局教而背三乘之通旨哉夫能事未兴于上古圣人开务于后世故栋宇易橧(子登切)巢之居文字代结绳之制饮血茹毛之馔则先用而未珍火化粒食之功虽后作而非弊彼用舍之先后非理教之通蔽岂得以诗书早播而得隆修多晚至而当替人有幼啖藜藿长饭梁肉少为布衣老遇侯服岂得以藜藿先获谓胜梁肉之味侯服晚遇不如布衣之贵乎万物有迁三宝常住寂然不动感而皆遇化身示隐显之迹法体绝兴亡之数非初诞于王宫不长逝于双树何得论生灭于赴感计修促于来去乎传氏誉老子而毁释迦赞道书而非佛教余昔同此惑焉今又悟其不然也夫释老之为体一而不二矣同蠲有欲之累俱显无为之宗老氏明而未融释典言臻其极道若果是佛固同是而无非佛若果非道亦可非而无是理非矛盾之异人怀向背之殊既同众狙之喜怒又似叶公之爱畏至如柱下道德之旨漆园内外之篇雅奥而难加清高而可尚窃甞读之无间然矣岂以信奉释典而苟訾之哉抑又论夫死生无穷之缘报应不朽之旨释氏之所创明黄老未之言及不知今之道书何因类于佛典论三世以劝戒出九流之轨躅若目睹而言之则同佛而等其照若耳闻而放之则师佛而遵其说同照则同不当非相师则师不可毁誉道而非佛何谬之甚哉传云佛是妖魅之气寺为淫邪之祀此其未思之甚也妖唯作孽岂弘十善之化魅必凭邪宁兴八正之道妖犹畏狗魅亦惧猫何以降帝释之高心推天魔之神力又如图澄罗什之侣道安慧远之俦高德高名非醉非狂岂容舍爱辞荣求魑魅之邪道勤身苦节事魍魉之妖神又自昔东汉至我大唐代代而禁妖言处处而断淫祀岂容舍其财力放其土民营魑魅之堂塔入魍魉之徒众又有宰辅冠盖人伦羽仪王导庚亮之徒戴逵许询之辈置情天人之际抗迹烟霞之表并禀教而归依皆厝心以崇信岂容尊妖奉魅以自屈乎良由睹妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲高才硕学世号通人辨显宗之祥梦证金人之冥感释道东被毅有功焉窃揆传令之才识未可齐于武仲也何为毁佛谤法与其先之反乎吴尚书令阚泽对吴主孙权曰孔老二家比文佛法优劣远矣何以言之孔老设教法天以制用不敢违天诸佛说法天奉而行不敢违佛以此言之实非比对愚谓阚子斯论知优劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士高僧观于理也深矣明主贤臣谋于国也忠矣而历代宝之以为大训何哉知其穷理尽性道莫之加故也傅氏观不深于名僧思未精于前哲独师心而背法轻绝福而兴咎何其为国谋而不忠乎为身虑而不远乎大觉穷神而知化深观过患而豫防惟百龄之易尽嗟五福之难常命川流而电逝业地久而天长三涂极迍(之伦切)而杳杳四流无际而茫茫凭法舟而利济籍信翮以翱翔宜转咎而为福何罔念而作狂也传云赵时梁时皆有僧反况今天下僧尼二十万众此又不思之言也若以昔有反僧而废今之法众岂得以古有叛臣而弃今之名士隣有逆儿而逐己之顺子昔有乱民而不养今之黎庶乎夫普天之下出家之众非云集于一邑实星分于九土摄之以州县限之以关河无征發之威权有宪章之禁约纵令五三凶险一二阐提既无缘以乌合亦何忧于蚁聚且又沙门入道岂怀亡命之谋女子出家宁求带甲之用何乃混计僧尼之数雷同枭镜之党架虗以乱真蔽善而称恶君子有三畏岂当如是乎夫青衿有罪非关尼父之失皂服为非岂是释尊之咎僧干朝宪尼犯俗刑譬诵律而穿窬如读礼而骄倨但以人禀顽器之性而不迁于善非是经开逆乱之源而令染于恶人不皆贤法实惟善何因怒恶而反善咎人而弃法若夫口谈夷惠而身行桀耳听桀而口废诗礼然则人有可诛之罪法无可废之过但应禁非以弘法不可以人而贱道窃笃信千妙法不苟党于沙门至于耘稊稗以殖嘉苗肃姧回以清大教所深愿矣所深愿矣传云道人土枭皆是贪逆之恶种此又不思之言也夫以舍俗修道故称道人学道离贪逆若云贪菩提道逆生死流则傅子兴言未及斯旨观沙门之律行也行人所不能行止人所不能止具诸释典可得而究(而尹切)动之物犹不加害况为枭镜之事乎嫁娶之礼尚舍不为况为禽兽之心乎何乃引离欲之上人匹聚麋之下物援有道之贤俊比无知之庶类毁大慈之善众不祥之恶鸟谓道人为逆种以梵行北兽心害善一何甚乎反正顿如此乎余昔每引孝经之不毁伤以讥沙门之法去须发谓其反先王之道失忠孝之义今则悟其不然矣若夫事君亲而尽节虽煞身而称仁亏忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而荀免何得一槩而诃毁伤雷同而硕肤发割股纳肝伤则甚矣剔须落发损乃微焉立忠不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其命论者莫知咎求道不爱其毛何独以为过汤恤蒸民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲磨足而至顶况夫上为君父深求福利须发之毁何足[(厂@((既-旡)-日+口))*页]夫圣人之教有殊途而同归君子之道或反经而合义则泰伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪发以为饰反经悖礼莫甚于斯然而仲尼称之曰泰伯可谓至德矣其故何也虽迹背君亲而心忠于家国形亏百越而德全乎三护故太伯弃衣冠之制而无损于至德则沙门舍搢绅之容亦何伤乎妙道虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修出家之众善遗其君父延历劫之深庆其为忠孝不亦多乎浪谓沙门为不忠未之信矣传又云西域胡人因(奴兮切)而生是以便事此又未思之言也夫崇立灵像摸写尊形所用多涂非独或彫或铸则以铁木金铜图之绣之亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育邪亲不可忘故为之宗庙佛不可忘故立其形像以表罔极以心用申如在之敬钦圣仰德何失之有哉夫以善为过者故亦以恶为功矣传又云帝王无佛则国治年长有佛则政虐祚短此又未思之言也则谓能仁设教皆阐淫虐之风菩萨立言专弘桀纣之事以实论之殊不然矣夫殷丧大宝灾兴妲己之言周失诸侯祸由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教岂斯尚乎佛之为道慈悲喜舍齐物而等怨亲与安乐而救危苦古之所以得其民者佛既弘之矣民之所以逃其上者经甚戒之矣羲轩舜禹之德在六度而苞笼羿浞癸辛之咎总十恶以防禁向使桀遵少欲之教纣顺大慈之道伊吕无用其谋汤武焉得行其讨可使鸣条免去国之祸牧野息倒戈之乱夏后从洛汭之歌楚子违乾溪之难然则释氏之化为益非小延福祚于无穷遏危亡于未兆傅谓有之为损无之为益是何言与是何言与佛何仇而诬之至此佛何负而疾之若仇乎傅又云未有佛法之前人皆淳和世无篡逆此又未思之言也夫九黎乱德岂非无佛之年三苗逆命非当有法之后夏殷之季何有淳和春秋之时宁无纂逆𭁵贼奸究作士命于皐繇𤞤狁孔炽薄伐劳于吉甫而传谓佛兴篡逆盗法佛犹戒之岂长篡逆之乱乎一言之竞佛亦防之何败淳和之道乎惟佛之为教也劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦不唯一字以为褒岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱不亦诬谤之甚哉亦何伤于佛日乎但自沦于苦海矣轻而不避良可悲夫于是书生心伏而色愧避席而谢曰仆以习俗生常违道自佚忽于所未究玩其所先述背正法而异论受邪言以同失今闻佛智之玄远乃知释教之忠质豁然神悟而理摅足以荡迷而祛疾虽从邪于昔岁请归正于兹日谨诵来戒以为口实矣

论曰昔司马文正公讥元魏崔浩昧于择术若传令者不善择术尤可数也方天意大启唐祚而太宗以大权圣人示现出世为千载道德盛明之主岂易遇哉有文中子者身任百世师儒出河汾间凡太宗一时宰辅若凌烟阁上诸公皆北面称师受王佐之道当是时使传令稍知向方预出王氏之门则其施设纵非公台之任亦不失为名乡才大夫徒以卜史占候下伎位㒵既卑无以自逞乃以夙昔私憾谤黩大教规窃声誉及太宗登位天下文明诸公壅容庙堂论道经制礼作乐虽尧舜之运亡以加也此时奕之学素荒而伎且索矣抱惭自废于家其无聊而毙也可知矣妙哉李君内德论熟览之盖天下精识谠论也其通命一篇以儒所谓命释所谓业原始要终合而通之尤为警绝惜辞多未能具载云

隆兴佛教编年通论卷第十


校注

邪一作迷 花一作空 贤疑玄
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 谥【CB】谥【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 抗【CB】杭【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 之【CB】[之-]【卍续】
[A17] 雨【CB】两【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 商【CB】啇【卍续】
[A20] 但【CB】伹【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 𭁵【CB】[冠-寸+文]【卍续】
[A25] 祛【CB】袪【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

隆兴编年通论(卷10)
关闭
隆兴编年通论(卷10)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多