隆兴佛教编年通论卷第二十一

元和五年帝问国师澄观曰华严所诠何谓法界奏曰法界者一切众生之本体也从本以来灵明廓彻广大虗寂唯一真境而无有形貌而森罗大千无有边际而含容万有昭昭于心目之间而相不可睹晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之慧目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰奇哉我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执着而不能证得于是称法界性说华严经全以真空简情事理融摄周遍凝寂帝天纵圣明一听玄谈廓然自得于是敕有司备礼铸印迁国师统冠天下缁徒号僧统清凉国师

是岁三月丙申敕谏议孟简补阙萧俛于醴泉寺监护译经润文(见旧史本纪)

论曰译经自汉历晋南北朝十有六国而至于唐皆有梵僧自天竺来及华人善竺音者迭相翻译迄开元间智升录经律论及圣贤撰集总五千四十八卷稍为定数其后贞元间又別录不空等新译二百余卷及是元和以后译经遂废

本朝太平兴国初有梵僧法贤天息灾施护三人自西竺来雅善华音 太宗夙承佛记建译场于太平兴国寺悉取国库所贮梵夹令三梵僧择未经翻者集两街义学僧详定译之并募童子五十人令习梵字独惟净者江南李主之子敏悟绝人遍晓竺文久之亦能翻译 太宗御制新译圣教序洎 真宗即位初陈怒建议以为译经费供亿愿罢之 上以先朝留意不许至大中祥符间凡新译经论五百余卷真宗御制继圣教序于是译众乞如开元造录有旨命译经润文赵安仁杨亿撰次为二十卷寻内降 太宗所作释氏文字令编入录安仁等再表请御制释教文章 上赐法音前集七卷附 太宗文集之次以冠东土圣贤撰集之首呜呼由 真宗以后去世尊灭度茫然远甚经教固多翻译正不必有也凡令学者虽有如是千经万论日为荣利所牵漫然未甞以之挂眼罔念先圣建立之艰难惟此未始不涕下也

时禅者无著入五台山求见文殊大士至金刚窟前炷香作礼瞑坐少顷闻有叱牛者著遽开眸见山翁野㒵瓌异牵牛临溪而饮著起揖山翁曰尔来何为曰愿见文殊大士翁曰大士未可见汝饭未著曰未也翁牵牛归著蹑迹随之俄入一寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引著升堂堂宇皆金璧所成翁踞床指綉墪命著坐童子俄进玳瑁柸贮物如酥酪揖与对饮著纳其味顿觉心神卓朗翁曰近自何来著曰南方翁曰南方佛法如何住持著曰末代比丘少奉戒律翁曰多少众曰或三百或五百著问此间佛法若何住持翁曰龙蛇混杂凡圣同居曰众几何翁曰前三三后三三遂谈绪及暮夜著欲留翁不许著恋恋不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未远问童子适何寺童子曰般若寺也著凄然悟彼翁者即文殊也不可再见即稽首童子足下愿丐一言为別童子隐身而歌曰面上无嗔供养具口里无嗔吐妙香心内无嗔是珍宝无垢无染即真常著因驻锡五台往往频与文殊会𥆐云

本朝元丰间太尉吕公惠卿字吉甫学通内外甞注法界观及出新意解庄子戒边暇日游台山至中台忽云雾四合暴风雷雨声震林壑从者惊悚潜伏斯须有物状若苍虬半出云雾间太尉骇甚移时稍霁外望见一童子体黑而被发以蒲自足缠至肩袒右膊手执梵夹问太尉曰官人何见而震骇如此太尉曰夙有障缘遇兹恶境童子曰今皆灭矣官人何求而来太尉曰愿见大士童子曰欲见菩萨何为曰甞览华严大教旨深意广欲望大士發启解心庶几笺释流行世间使幽夜顿获光明大心者即得开悟童子曰诸佛妙意善顺事理简易明白先德注意可解如十地一品释文不过数帋今时枝蔓注近百卷而圣意逾远真所谓破碎大道也太尉曰童子㒵若此而敢呵前辈乎童子笑曰官人谬矣此间一草一木无非文殊境界在汝日用触事不迷此真文殊耳曷以凡情乱干思虑太尉悔前言之谬即顿首下拜才起之间童子现大士形跨师子隐隐云中不见太尉自尔惋恨心神恍惚家人问故答曰吾欲竭诚悔过期再见衣蒲童子即严具香火晨夕以之志于必见而后久之忽见童子于香几上呵曰胡为住相贪著之甚耶太尉曰正欲世人咸见大士示化之真容耳即命𥁞工图之顷刻不见

六年有旨移京兆章敬寺怀恽禅师入居上寺玄徒辐凑[*]恽示众曰至理忘言时人不悉强习它事以为功能不知自性元非境所是个微妙大解脱门所有鉴觉不染不碍如是光明未曾休废曩劫至今固无变易犹如日轮远近斯照虽及众色不与一切和合灵烛妙明非假锻炼为不了故取于物象但如揑目妄起空华徒自疲劳枉经劫数若能返照无第二人举措施为无亏实相

居士庞蕴字道玄衡阳人世业儒贞元初谒石头和尚亡言妙契一日石头问子自见吾以来日用事作么生对曰若问日用事即无开口处乃呈一颂曰日用事无別唯吾自偶谐头头非取舍处处勿张乖朱紫谁为号丘山绝点埃神通并妙用运水及搬柴石头然之后參马祖问不与万法为侣者是什么人祖曰待汝一口汲尽西江水即向汝道居士于言下大悟自尔玄机妙句竦动诸方与丹霞最友善一日访百灵和尚路次相遇灵问昔日石头得意句还曾举向人么士云曾举来灵云举向阿谁来士以手自指云庞公灵云直是妙德空生也赞叹居士不及士却问师得力句是谁知灵便戴笠子而去士云善为道路灵一去更不回首又访则川和尚川云还记得初见石头时道理不士云犹得阿师重举在川云情知久參事慢士云阿师老耄不啻庞公川云二彼同时又争几许士云庞公鲜徤差胜阿师川云不是胜我只是欠个幞头士云恰与师相似川大笑而因摘茶次士云法界不容身师还见我否川云不是老僧𢙆答公话士云有问有答盖是寻常川乃摘茶不听士云莫恠适来容易借问川亦不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]士云这无礼仪汉待一一举似明眼人在川乃抛却茶蓝便归方丈又访松山和尚吃茶次士举起槖子云人人尽有分因什么道不得山云只为人人有分所以道不得士云阿兄因什么却道得山云不可无言也士云灼然灼然山便吃茶士云阿兄吃茶何不揖客山云谁士云庞公山云何须更揖后丹霞闻之乃云若不是松山几被个老翁作乱一上士闻之乃令传语丹霞云何不会取举起槖子时又访齐峰和尚峰云俗人频来僧舍讨什么士回[(厂@((既-旡)-日+口))*页]两边云谁恁么道谁恁么道峰乃咄之士云却在这里峰云莫是当阳道底么士云背后底峰回首云看看士云草贼大败峰无语又访石林和尚林竖拂子云不落丹霞机试道一句士夺却拂子乃竖起拳林云正是丹霞机士云与我不落看林云丹霞患哑庞公患聋士云恰是又一日林云有人借问居士莫惜言句士云便请林云元来惜言句士云这个问讯不觉落他便宜林乃掩耳士云作家作家一日丹霞访居士见女子灵照取菜次霞问居士在否女子放下蓝子敛手而立又问居士在否女子便提蓝子去时居襄阳灵照常随制竹漉篱售之以供朝夕居士将终命灵照视日及中即报灵照遽报曰日中矣而有蚀也居士出观日次灵照即登父座合掌端坐而逝居士笑曰我女锋捷矣于是居士更延七日襄州牧于公枉驾候问居士谈笑良久居士[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谓公曰但愿空诸所有谨勿实诸所无好住世间犹如影响言讫枕公膝而逝

七年永州司马柳宗元制南岳弥陀和尚其词曰在代宗时有僧法照为国师乃言其师南岳大长老有异德天子南向而礼焉度其道不可征乃名其居曰般舟道场用尊其位公始居山西南岩石之下人遗之食则食不遗则食土泥茹草木其取衣类是南极海裔北极幽都来求厥道或值之崖谷羸形垢面躬负薪苏以为仆役而媟之乃公也凡化人立中道而教之权俾得以疾至故示专念书涂巷刻谿谷丕勤诱掖以援于下不求而道备不言而物成人皆负布帛斩木石委之岩户不拒不营祠宇既具以洎于德宗申诏褒立是为弥陀寺施之余则施与饿疾者不尸其功公始学成都唐公次资川诜公诜公学于东山忍公皆有道至荆州进学玉泉真公真公授公以衡山俾为教魁人从而化者以万计初法照居卢山由正定趣安乐国见蒙恶衣侍佛者佛告曰此衡山承远也出而求之肖焉乃从而学教天下由公之训公为僧凡五十六年其寿九十一贞元十八年七月十九日终于寺葬于寺之南冈刻石于寺大门之右铭曰一气回薄茫无穷 其上无初下无终 离而为合蔽而通 始末或异今焉同 虗无混冥道乃融 圣神无迹示教功 公之率众峻以容 公之立诚放其中 服庇草水蔽穹窿 仰攀俯取食以充 形游无极交大雄 天子翘首师顺风 四方奔趋云之从 经始寻尺成灵宫 始自蜀道至临洪 咨谋往复穷真宗 弟子传教国师公 化流万亿代所崇 奉公寓形于南冈 幼曰弘愿惟孝恭 立之兹石书玄踪

是岁永州修净土院成司马柳宗元为之记曰中州之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言西方过十万亿佛土有世界曰极乐佛号无量寿如来其国无有三毒八难众宝以为饰其人无有十缠九恼群圣以为友有能诚心大愿归心是土者苟念力具足则生彼国然后出三界之外其于佛道无退转者其言无所欺也晋时庐山远法师作念佛三昧咏大劝于时其后天台𫖮大师著释净土十疑论宏宣其教周密微妙迷者咸赖焉盖其留异迹而去者甚众永州龙兴寺前勅史李承晊及僧法林置净土堂于寺之东偏常奉斯事逮今余二十年廉隅毁顿图像崩坠会巽上人居其宇下始复理焉上人者修最上乘解第一义无体空析色之迹而造乎真源通假有借无之名而入于实相境与智合事与理并故虽往生之因亦相用不舍誓葺兹宇以开后学有信士图为佛像法相甚具焉今刺史冯公作大门以表其位余遂周延四阿环以廓庑缋二大士之像缯盖幢幡以成就之呜呼有能求无生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑论书于墻宇使观者起信焉

八年法师智𧦬者悟解绝伦多所撰著然寡徒侣因弃讲居衡岳寺每览所撰必一唱三叹以为吾达解如此而不遇赏音偶一日有耆宿至借𧦬著述而阅之乃曰汝识至高颇符佛意今寡徒众盖阙人缘耳佛犹不能度无缘况初心者乎可办食布施飞走却后二十年当自有众言讫恍然不见𧦬遂如其教鬻衣单易米炊之散郊外感群乌大集搏饭而去𧦬祝之曰食吾饭者愿为法侣后二十年𧦬往邺城开讲座下有众千余人果皆少年比丘

是岁道树禅师卒师初參神秀禅师得旨结茅于寿州三峰山有野人服色素朴言谭诡异或时化现佛菩萨声闻天仙等形或放异光或出声响夭幻百端师之学徒常为惊怖皆莫能测如此凡十年方灭迹不见师告众曰野人作无限伎俩眩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽繇是远近闻之靡不钦服所谓见恠不恠其怪自败云

九年正月百丈怀海禅师示寂春秋九十有五师福州长乐人丱岁离尘三学该炼属马祖阐化江西师倾心依附与西堂智藏禅师同号入室时马祖之门会学千百二大士为角立焉及祖迁化师往新吴百丈山居未期月而玄学之徒四方辐凑师虽腊高凡作息必与众同均甞谓一日不作则一日不食僧问如何是大乘顿悟法门师曰汝等先歇诸缘休息万事善与不善世出世间一切诸法莫记忆莫缘念放舍身心令其自在心如木石无有辨別心无所行心地若空慧日自现如云开日出相似名为解脱人对一切境心无静乱不摄不散一切声色无有滞碍是非好丑是理非理诸知见总尽不被系缚处心自在名初發心菩萨便登佛地若垢净心尽不住系缚不住解脱无一切有为无为缚脱平等心量处于生死其心自在毕竟不与虗幻尘劳蕴界生死诸入和合逈然无寄一切不拘去留无碍往来生死如门开相似若遇种种苦乐不称意事心无退屈不念名闻衣食不贪功德利益不为世法之所滞心虽亲受苦乐不干于怀鹿食接命补破御寒[一/几][一/几]如愚如聋相似稍有亲分于生死中广学知解求福求智于理无益即被解境风漂却归生死海里佛是无求人求之即乖理是无求理求之即失若取于无求复同于有求此法无实无虗若能可生心知木石相似不为阴界五欲八风之所漂溺即生死因断去住自由僧问如今受戒身心清净已具诸善得解脱否答曰少分解脱未得心解脱问云何是心解脱答曰不求佛不求知解垢净情尽亦不守无求为是不住尽处亦不畏地狱苦不爱天堂乐一切法不拘始名为解脱无碍汝莫言有少分戒善将为便了有河沙无漏戒定慧门都未涉一毫在努力猛作莫待耳聋眼暗头白面皱老苦及身眼中流泪心里慞惶未有去处到恁么时整理手脚不得也纵有福智多闻都用不著为缘念诸境不知返照复不见佛道一生所有恶业悉现于前变为好境随所见重处受生都无自由分龙畜良贱亦总未定问如何得自由答曰如今对五欲八风情无取舍垢净俱亡如日月在空不缘而照亦如香象截流而过更无疑滞此人天堂地狱所不能摄也凡读经看教皆须宛转归就自但是一切言教只明如今觉性自俱不被一切有无诸法境转是名导师能照破一切有无境法是名金刚即有自由独立分若不能恁么纵令诵得十二韦陀经只成增上慢却是谤佛不是修行读经看教若准世间是好善事若向明眼人边数此是壅塞人十地之人脱不去流入生死河但不用求覔知解语言义句离一切有无诸法透过三句外自然与佛无差既自是佛何患佛不解语只恐不是佛被一切有无诸法转不得自由是以理未立先有福智载去如贱使贵不如于理先立后有福智临时作得主握土为金变海水为酥酪破须弥山为微尘于一义作无量义于无量义作一义师每说法竟大众下堂乃召之大众回首师云是什么诸方目为百丈下堂句

师以禅宗肇自少室至曹溪以来多居律寺说法住持未有规度乃剏意別立禅居凡具道眼有可尊之德者号曰长老既为化主即处于方丈不立佛殿唯树法堂表佛祖的传受当代为尊也学众无多少无高下并入僧堂依臈次安排设长连床施椸架挂搭道具卧必斜枕床唇以其坐禅既久略偃息而除入室请益任学者勤惰或上或下抱常准其阖院大众朝參夕聚长老上堂陞座主事徒众鴈立侧聆主宾问酧激扬宗要斋粥二时随众均遍行普请法上下均力也置十务寮舍每用主领一人营众事令各司其局或有假号窃形混于清众并別置喧挠之事即维那捡举抽下本位挂搭摈令出院或彼有所犯即以柱杖杖之集众烧衣钵道具遣逐由偏门而出以示耻辱焉其大要如此其后丛林日盛当代宗师从而广之今所谓禅苑清规者备矣

论曰孔子曰齐一变至于鲁鲁一变至于道夫岂唯儒吾释亦然自大教东流至佛图澄而盛由澄而得道安由安而远公出焉教门纪纲于是乎粲然大备如宗门者自曹溪之没道在天下南岳出而振之由南岳而得马祖由马祖而得百丈当百丈时天下禅学之盛视曹溪而过之百倍海即其盛为之规矩以闭邪为之法度以御远丛林守之四五百年有如一日兹皆三变而后大成也呜呼微百丈天下丛林曷有今日哉

九年河东柳子厚制南岳大明律师其词曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定慧去之则丧是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定慧者不可与言佛达是道者惟大明师师姓欧阳氏号曰慧开唐开元二十一年始生天宝十一载始为浮图大历十一年始登坛为大律师贞元十五年十一月十日卒元和九年正月其弟子怀信道嵩尼无染等命高道僧灵屿为行状列其行事愿刊之兹宗元今掇其大者言曰师先因宦世家潭州为大族勋烈爵位今不言大浮图也凡浮图之道衰其徒必小律而去经大明恐焉于是从峻洎偘以究戒律而大法以立又从秀洎昱以通经教而奥义以修由是二道出入隐显后学以不惑来求以有得广德三年始立大明寺于衡山诏选居寺僧二十一人师为之首乾元三年又命衡山立毗尼藏诏讲律僧七人师应其数凡其衣服器用动有师法言语行止皆为物轨执巾匜奉杖屦为侍者数百剪髦发被教戒为学者数万得众若独居尊若卑晦而光介而大浩浩焉无以加也其塔在祝融峰西趾下在塔东词曰儒以礼行觉以律兴 一归真源无大小乘 大明之律是定是慧 丕穷经教为法出世 化人无量垂裕无际 诏尊硕德威仪有继 道徧大洲徽音勿替 祝融西麓洞庭南裔 金石刻辞弥亿千岁

子厚复题其阴曰凡葬大浮图无竁穴其于用不宜然昔之公室礼得用以葬其后子孙因宜不去遂铭德行用图久于世及秦刻山石号其功德亦谓之而其用遂行然则虽浮图亦宜也凡葬大浮图其徒广则能为晋宋尚法故为者多法梁尚禅多禅法不周施禅不大行而律存焉故近世多律凡葬大浮图未甞有比丘尼主今惟无染实来涕泪以求其志益坚又能言其师他德尤备故书之而师凡主戒事二十二年宰相齐公映李公必赵公憬尚书曹主皐斐公胄侍郎令狐公峘或师或友齐亲执经受大义为弟子又言师始为童时梦大人缟冠素写来告曰居南岳大吾道者必尔也已而信然将终夜有光明笙磬之声众咸见闻若是类甚众以儒者所不道而无染勤以为请故末传焉无染韦氏女世显贵今主衡山戒法十年南海经略马总以曹溪六祖未有请于朝天子赐谥曰大鉴总乃命河东柳宗元撰赐其词曰扶风公廉问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻于上谥大鉴禅师塔曰灵照之塔元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府公命部吏洎州司功椽告于其祠幢盖钟鼓增山盈谷万人咸会若闻鬼神其时学者千有余人欣踴奋励如师复生则又感悼涕慕如师始亡因言曰自有生物则好鬪夺相贼杀丧其本实誖乖淫流莫克返于初孔子无大位没以余言持世更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图说后出推离还源合所谓生而静者梁氏好作有为师达磨讥之空术益显六传至大鉴大鉴始以能劳苦服役一听其言言希以究师用感动遂受信器遁隐南海上人无闻知又十六年度其可行乃居曹溪为人师会学去来常数千人其道以无为为有以空洞为实以广大不荡为归其教人始以性善终以性善不假耘耡本其静矣中宗闻名使幸臣再彻不能致取其言以为心术其说具在今布天下凡言禅皆本曹溪大鉴去世百有六年凡治广部而以名闻者以十数莫能揭其号今乃始告天下得大丰佐吾道其可无辞公始立朝以儒刺虔州都护安南由海中大蛮夷连身毒之西浮舶听命咸被公德鉴毒县节钺来莅南海属国如林不杀不怒而人畏无噩允克光于有仁昭列大鉴莫如公宜其徒之老乃易石于宇下使来谒辞其辞曰达磨乾乾传佛语心六承其授大旂是临劳勤专默终揖于深抱其信器行海之阴其道爰施在溪之曹庬合猥附不夷其高传告咸陈唯道之褒生而性善在物而具荒流奔轶乃万其趣匪思愈乱匪觉滋误由师内鉴咸获于素不植乎根不耘乎苗中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于朝阴翊王度俾人逍遥越百有六祀谥不纪由扶风公告今天书尚书既复大行乃诔光于南土其法再起厥徒万亿同悼齐喜惟师教所被洎扶风公所履咸戴天子天子休命嘉公德美溢于海夷浮图是视师以仁传公以仁理谒辞图坚永胤不

本朝绍兴二年东坡居士过曹溪题曰释迦以文教其译于中国必托于儒之能言者然复传远故大乘诸经至首楞严则委曲精尽胜妙独出以房融笔授故也柳子厚南迁始究佛法作曹溪南岳诸妙绝古今而南华今无石刻长老重辨师儒释兼通道学纯备以谓自唐至今颂述祖师者多矣未有通亮典则如子厚者盖推本其言与孟轲氏合其可不使学者日见而诵之乃具石请予书其文

论曰中庸曰自诚明之谓性自明诚之谓教又曰天有四时春夏秋冬雨风霜雪皆教也地载神奇神奇流形品物露生无非教也吾释法华经云诸佛智慧甚深无量六祖曰理甚深也又云其智慧门难解难入六祖曰教甚深也然吾宗指示心法必曰山河大地色空明暗凡诸物象皆性所现见性则触物而真触物而真则物我会融而无物矣以无物故纵目所见纵口所谈无非教也教则自明而诚性则自诚而明者明与诚盖定与慧寂与照之异名也是以性理甚深而教门难入入则谓之教见乃谓之性也大哉吾祖之言性教殆与中庸符合矣故子厚著吾祖之而东坡称之以谓推本其言与孟轲氏合于戏子厚𠁗然不以儒佛为异趣抑妙乎性教者欤贤哉

隆兴佛教编年通论卷第二十一


校注

戒一作戍 恽一作晖下同 教一作之 东一作西 𧦬一作𮗿 夭一作天 知疑如 抱疑拘 鉴毒县一作旂纛 旂一作鉴
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 却【CB】郤【卍续】
[A5] 却【CB】郤【卍续】
[A6] 敛【CB】歛【卍续】
[A7] 庐山【CB】山庐【卍续】
[A8] 却【CB】郤【卍续】
[A9] 干【CB】于【卍续】
[A10] 却【CB】郤【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 谥【CB】谥【卍续】
[A17] 谥【CB】谥【卍续】
[A18] 谥【CB】谥【卍续】
[A19] 谥【CB】谥【卍续】
[A20] 谥【CB】谥【卍续】
[A21] 刺【CB】剌【卍续】
[A22] 谥【CB】谥【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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