隆兴佛教编年通论卷第十八

大历五年大广智三藏不空示疾诫门人曰普贤行愿出无边法门汝等勤而行之宜观菩提心本尊大印直诠阿字了法无生证大觉身又命弟子赵迁执笔授所撰涅槃轨范以贻后世使准此送终以表辞帝诏遣内使赐汤药劳问就加开府仪同三司萧国公食邑三千户辞让数四不允不空叹曰吾以法济世不意垂死滥汙封爵乃以先师金刚智所付法物因中使李宪诚进之遂沐浴更衣吉祥安卧而寂阇维顶骨不坏中含舍利光彩夺目御史严郢撰纪德太常徐浩书之于石其辞曰

和尚讳不空西域人也氏族不闻于中夏故不书玄宗烛知至道特见高仰迄肃宗代宗三朝皆为灌顶国师以玄言德祥开佑至尊代宗初以特进大鸿胪褒表之及示疾不起又就卧内加开府仪同三司萧国公皆牢让不允特赐法号曰大广智三藏大历五年夏六月癸未灭度于京师大兴善寺代宗为之废朝三日赠司空谥大辩正广智三藏和尚荼毗日诏遣中谒者赍祝文祖祭申如在之敬睿词深切加荐令芳礼冠群伦举无与比明年九月诏以舍利起塔于旧居寺院和尚性聦朗愽观前佛法藏要旨缁门独立邈荡荡其无双稽夫真言字仪之宪度灌顶升坛之轨迹即时成佛之速应声储祉之妙天丽且弥地普而深固非末学所能详也敢不槩见序其大归昔金刚萨埵亲于毗卢遮那佛前受瑜伽最上乘义后数百年传于龙猛菩萨龙猛又数百年传于龙智阿阇黎龙智传金刚智阿阇黎金刚智东来传于和尚和尚又西游天竺师子等国诣龙智阿阇黎扬攉十八会法法化相承自毗卢遮那如来至于和尚凡六叶矣每斋戒留中导迎善气登礼皆答福应较然温树不言莫可纪西域隘巷狂象奔突以慈眼视之不旋踵而象伏不起南海半渡天吴鼓骇以定力对之未移而海静无浪其生也母氏有毫光照烛之瑞其没也精舍有池水竭涸之异凡僧夏五十享年七十自成童至于晚暮常饰供具坐道场浴兰焚香入佛知见五十余年晨夜寒暑未甞有倾歌懈倦之色过人绝远乃如是者后学陞堂诵说有师法者非一而沙门慧朗受补处之记得传灯之旨继明佛日绍六为七至矣哉于戏法子永怀梁木将绝本行托予勒崇昔承微言今见几杖光仪眇漠坛宇清怆慕书昭铭小子何让铭曰呜呼大士起我三宗道为帝师秩为仪同昔在广成轩后顺风岁逾三千复有萧公瑜伽上乘真语密契六叶授受传灯相继述者牒之烂然有第陆伏狂象水息天吴慈心制暴慧力降愚寂然感通其可测乎两楹梦莫双树变色司空宠终辨正旌德天使祖祭宸衷凄恻诏起宝塔旧庭之隅下藏舍利上饰浮图迹殊生灭法离有无刊石为传之大都

论曰初菩提流志三藏历则天玄宗四朝以穷佛之学纷泽大教及终玄宗赐谥开元一切遍知三藏盛矣哉谥同如来也不空始见流志无畏二公而师事金刚智智没复游天竺以广其道及还东土神用无方感应微妙玄宗尊为国师既而天宝之乱肃宗托以祈禳及其卒遂预公台之赠呜呼苟非其人畴能及此哉况神道助化天人之通理也方吐蕃再犯京畿郭汾阳以单骑入虏围群虏以父称之是时虽曰国家威福及子仪忠义所感庸非神道为之阴助乎惜哉大历之后用事者微远略致群盗䟦扈王室䆮微继以元载王缙之败后世议者遂以福力为不足凭悲夫

六年越州律师昙一卒补阙梁肃制其释氏先律师讳昙一字觉胤报年八十僧夏六十一以大历六年十二月七日灭度于越州开元寺迁座起塔于秦望山之阳制缞会葬者以千百数大师南阳张氏曾祖隋太常恒始家会稽之山阴大师诞钟粹气𦖟悟夙發幼学五经因探禹穴至云门寺逐依沙门谅公出家景龙中剃度寻受具戒天纵辩慧益以轨仪翕然已为人望矣开元初西游长安观音亮律师见而奇之授以毗尼之学又依崇圣寺坛子法师学俱舍唯识从印度大沙门无畏受菩萨戒探道睹奥出类暮月之间名动京师大师崖岸峻峙机神坦迈体识详稚应用虗明得三藏之隐赜究诸宗之源底加以素解玄儒旁总历纬长老闻风而悦服公卿下榻以宾礼由是与少保兖国公陆公象先贺宾客知章李北海邕徐中书安贞褚谏议庭诲为儒释之游莫逆之友其导世皆先之以文行弘之以戒定入兰室而馨香自發临水镜而毫发必鉴不知其所由然矣开元二十六年复归会稽谓人曰三世佛法戒为根本本之不修道远乎哉故设教以尸罗为主取邺郡律疏合终南事钞括其同异详發正义学徒赖焉大凡北际河朔南越荆闽四分之宗自我而盛烈炬之破昏黑群流之赴㵎泽适来之时行化也如彼有为而生乘化而息草木潜润慈云无心适去之时处顺也如此人世迁转道存运往瞻望不见寂寥空山哀哉铭曰越水漫漫崇山回合大师化灭式建灵塔缅慕上士诞修净法有威有仪不洼不杂德溥化洽云从海纳勒铭垂后千万亿劫

是岁淮南节度使杨州牧御史大夫张延赏状舒州三祖行实谥于朝夏四月天子赐谥曰镜智禅师刺史独孤及制赐按前志禅师号僧粲不知何许人出见于周隋间传教于慧可大师抠衣邺中得道于司空山谓身相非真故示有疮疾谓法无我故居不择地以众生病为病故所至必说法度人以一相不在内外中间故必言不以文字其教大略以寂照妙用摄群品流注生灭观四维上下不见法不见身不见心乃至心离名字身等空界法同梦幻无得无证然后谓之解脱禅师率是道也上膺付嘱下拯昏疑大云垂荫国土皆化谓南方教所未至我是以有罗浮之行其来不来也其去无去也既而以袈裟与法俱付悟者道存影谢遗骨此山今二百岁矣皇帝即位后五年岁次庚戌某剖符是州登禅师遗居周览尘迹明征故事其荼毗起塔之制实天宝景戍中別驾前河南尹赵郡李公常经始之版之文隋内史侍郎河东薜公道衡唐相国河南房公琯继论撰之而尊道之典易名之礼则朝廷方以多故而未遑也长老比丘释湛然诵经于灵塔之下与润松俱老痛先师名氏未经国焉与禅众寺大律师澄俊同寅叶恭丞以为请会是岁嵩山大比丘释慧融至自广陵胜业寺大比丘释开悟至自卢江俱纂我禅师后七叶之遗训曰相与叹塔之不命号之不惧象法之根本坠于地也愿申无边众生之弘誓以纾罔极杨州牧御史大夫张公延赏以状闻于是六年夏四月上霈然降兴废继绝之诏𠕋谥禅师曰镜智塔曰觉寂以大德僧七人扫洒供养天书锡命辉焕崖谷众庶踴跃谓大乘中兴是以大比丘众议立石于塔东南隅纪心法兴废之所以然某以谓初中国之有佛教自汉孝明始也历魏晋宋齐及梁武言第一义谛者不过布施持戒天下惑于报应而人未知禅世与道交相丧至菩提达磨大师始示人以诸佛心要人疑而未思慧可大师传而持之人思而未修造禅师三叶其风䆮广真如法味日渐月渍万木之根茎枝叶悉沐我雨然后空王之密藏二祖之微言始行于世间浃于人心当时闻道于禅师者其浅者知有为无非妄想深者见佛性于言下如灯照物朝为凡夫夕为圣贤双峰大师道信其人也其后信公以传宏忍忍传慧能神秀秀公传普寂寂公之门徒万人陞堂者六十有三得自在慧者一曰弘正正公之廊庑龙象又倍焉或化嵩洛或之荆吴自是心教之被于世也与六籍侔盛于戏微禅师吾其二乘矣后代何述焉庸讵知禅师之下生不为诸佛故现比丘身以救浊劫乎亦犹尧舜既往周公制礼仲尼述之游夏弘之使高堂后苍徐孟戴庆之徒可得而祖焉天以圣贤所振为木铎其揆一也诸公以为司马子长立夫子世家谢临川撰慧远法师今将令千载之后知先师之全身禅门之权舆王命之追崇在此山也则扬其风纪其时宜在法流某甞味禅师之道也久故不让其铭曰人之静性与生偕植智诱于外染为妄识如浪斯鼓与风动息淫骇贪怒为刃为贼生死有涯缘起无极如来悯之为辟度门即妄了真以证觉源启迪心印贻我后昆间生禅师俾以教尊二十八世迭付微言如如禅师应期弘宣世溷法灭独与道全童蒙来求我以意传摄相归性法身乃圆性身本空我为说焉如如禅师道既弃世将二十纪朝经乃届皇明昭贲亿兆膜拜凡今后学入佛境界于取非取谁缚谁解万有千岁此法无坏

七年鲁郡公颜真卿撰抚州宝应寺律藏院戒坛记曰如来以身口意业难调伏也净尸罗以息其内行住坐卧四威仪摄善心也明布萨以昭其外故曰波罗提木叉是汝之师则憍陈如之善来迦叶波之尚法诸声闻三归约众十四年以八敬度尼羯磨相承其致一也汉灵帝建宁元年有北天竺五桑门支法领等始于长安译出四分戒本兼羯磨与大僧受戒至曹魏有天竺十尼自远而来为尼受具后秦姚兴弘始十一年有梵僧佛陀耶舍译出四分律本而关中先行僧祇江南盛行十诵至元魏法聪律师始阐四分之宗聪传道覆覆传慧光光传云晖愿愿传隐乐洪云云传遵遵传智首首传道宣宣传法励满意意传法成成传大亮道宾亮传昙一道岸超慧澄澄传慧钦皆口相授受臻于壸奥钦俗姓徐洪州建昌人也盖汉孺子之后年二十二寻师于临川楮山后五岁削发𨽻于高安龙岗寺遂受戒有唐义净则译经上足曰洪州之灵杰其秉宣羯磨者曰两京涤法锐钦智度冲深神用高爽行无权实身绝开遮阐律藏而日月光明骋辩才而龙象蹴踏江岭之外然风生开元末北游京师充福先大德常诵涅槃经而讲之兼明俱舍论维摩金刚经又登讲座其下日有二三千人由是名动辇毂属禄山作乱杖锡南归居于西山洪井双岭之间慕高僧观显之遗踪于寺北剏置兰若山泉之美颇极幽绝钦虽坚持律仪而志在弘济好读周易左传下笔成章著律仪辅演十卷常撰本州龙兴寺戒坛颇见称于作者三年真卿添刺抚州东南四里有宋侍中临川内史谢灵运翻涅槃经古台基局俨然轩陛摧高行头陀僧智清者首事修葺安居住持明年秋七月真卿绩袟将满有观察使尚书御史大夫赵国魏公愿以我皇帝降诞之辰奏为宝应寺仍请山林高行僧三七人冬十月二十三日圣恩允许于是鼎新轮奂其兴也勃焉乃请止观大师法源法泉襄阳乘觉清凉善弘罗浮圆觉佛迹本喻余杭慧达洎当州海通海岸等同住薰修以资景福佥以为学徒虽增毗尼未立明年三月乃请钦登坛而董木铎焉仍俾龙岗道[榦-木+禾]天台法裔招提智融白马法胤衡岳智觉司德义盈香城藏选龙兴藏智开元明彻等同秉法事于是远近骏奔道场侧塞圣像放光而龙王不雨者四旬僧尼等三百五十七人而文士正议大夫前卫尉少卿张廷皐脱俗归真其法名曰瓌纲为称首焉又钦此年已来为受具者凡一万余人江岭湖海之间幅员千里像法于变皆钦化道之力焉临川在岭隅未甞弘律于是二众三百余人请法裔敷演而依止之后有上都资圣寺高德曰还本律主伟兹能辩深嗟叹而赞美之谓于寺东南置普通无碍禅院内立镇国观音道场请善弘居之以开悟心要昙一上足曰智融精持本事如会尊众乃命智晃等于普通道场东置律藏院剏立戒坛以行钦公之来仪且施肇纪之不朽经营未几坛殿肃乎渡海浮囊分毫绝罗刹之请严身璎珞照耀有摩尼之光则入佛位而披伽黎者名香普熏神足无极半月可胜纪而无绝乎有唐大历辛亥岁行抚州刺史鲁郡开国公颜真卿书而志之

论曰鲁公称汉建宁元年天竺沙门译出戒本与大僧受戒而梁僧传及隋三宝录皆谓曹魏嘉平中西域昙柯罗始出戒本予读后汉笮融阵谓融于汉末每岁佛生日輙多设饮饭敷席幡员五六里其来就食及观者常数万人以此验汉时未有戒律凡斋事法如祠祀状戒律自魏时方来信矣鲁公之说疑为传之者悮当以僧传为正焉

九年道士史华以术得幸因请立刃梯与沙门角法有旨两街选僧克日较胜负沙门崇慧者不知何许人常诵首楞严呪表请挫之帝率百僚临观臾华履刃梯而上命慧登之慧蹑刃而升往复无伤慧乘胜命聚薪于庭举烈焰慧入火聚[*]史华令入华惭汗不敢正视帝大悦而罢赐崇慧号护国三藏后不知终

论曰[*]史华崇慧事迹见唐佛道论衡并高僧传其信然欤昔周穆王时有化人自西极而来出入火聚越牖透垣千变万化不可名状世疑为佛世尊所遣化者也崇慧得非教所谓证应真果者具六通三明一十八变常住世间随机赴感必此之流也欤

本朝政和末有道士林灵素者本温州人善妖术辅以雷公法甞往来不逞于宿毫淮泗间乞食诸寺群僧薄之至楚州与慧世相欧击讼于官府倅石仲问焉喜其辩捷轻俊脱之置舘中问吐纳烧炼蜚神之术七年正月仲携入京谒宰相蔡京京致见 上灵素大言曰天上有神霄玉清府长生帝君主之其弟青华帝君皆玉帝子次有左相僊伯并书罚僊吏褚慧等八百余官谓徽宗即长生帝君京乃左相僊伯灵素即褚慧 上忻然信之赐号金门羽客作通真宫处之寻改天下大寺观为神霄玉清万寿宫设长生青华帝君像置道学科灵素见 上必力诋释氏请除之

宣和元年正月乙卯诏革释氏旧名禁铜铙塔像三月京城大水[元/?][鼍-黾+?]出于市民庐舍 上遣灵素治水久之绝无验士民益惧一日僧伽大士忽现禁中

上就命禳水大士振锡登城诵密语顷之水用顿减至竭涸灵素颇气沮既而冲 皇太子节不避太子击之诉于 上冬十一月乙卯 上恶之特放还温州遂死于路噫若僧伽崇慧者信乎不般涅槃常住世间护持国土垂祐生民殆可见矣

沙门圆泽者寓东都慧林寺与隐士李源厚善慧林即源旧第也父憕守东都为禄山所害源以故不仕常居寺中与泽谈噱终日偶相率游峨嵋山源欲自荆州泝峡以往泽欲由长安斜谷源以为久绝人事不欲复入京师泽不死强遂自荆州舟次南浦见妇人锦裆负甖而汲者泽望而泣曰所不欲由此者为是源惊问故泽曰妇人孕三稔矣迟吾为之子不逢则今既见之无可逃者公当以符呪助我令速生三日浴儿愿公临[(厂@((既-旡)-日+口))*页]以一笑为信后十三年于杭州天竺寺外当与公相见源悲哀具浴至暮而泽亡妇乳三日源往视之儿见源果轩渠而笑即具以语其家葬讫源返寺中后如期自洛之吴赴其纳至期于葛洪井畔闻有牧童扣牛角而歌曰三生石上旧精魂赏月吟风莫要论惭愧情人远相访此身虽异性常存源曰泽公徤否答曰李君真信士然世缘未尽且勿相近惟勤修不惰乃复相见又歌曰身前身后事茫茫欲话因缘恐断肠吴越江山寻已遍却回烟棹上瞿塘遂隐不见源复归慧林至长庆初年八十矣御史中丞李德裕表荐曰源天与至孝绝心禄仕五十余年常守沉默理契深要一辞开祈百虑洗然抱此真节弃于清世臣窃为陛下惜之穆宗下诏以源守谏议大夫不赴寻以寿终

十年国师慧忠将终耽源问百年后有人问极则事作么生忠曰幸自可怜生须要个护身符子作么乃入辞代宗代宗曰师灭度后弟子将何所记忠曰告檀越造取一所无缝塔帝曰请师塔样忠良久曰会么帝曰不会忠曰贫道去后有侍者应真却知此事以十二月九日右脇而寂门弟子奉全身于党子谷建塔谥大证禅师帝寻召应真入内举前语问之真良久曰圣上会么帝曰不会真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同舡瑠璃殿上无知识代宗甞在便殿指天下观军容使鱼朝恩谓忠曰朝恩亦解些子佛法朝恩即问忠曰何者是无明无明从何而起忠曰佛法衰相今现帝曰何也忠曰奴也解问佛法岂非衰相今现朝恩色大怒忠曰即此是无明无明从此起朝恩复抗声曰有人言师今是佛得否忠曰朝廷有人言汝是天子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩实非天子忠曰我不是佛所以二尊不并化朝恩曰师应长作凡夫无成佛时耶忠曰我向后必当作佛汝姓什么朝恩曰姓鱼忠曰我向后作佛不名慧忠汝向后若作天子改却姓莫不姓鱼否朝恩仍伏地曰死罪死罪朝恩此去实不敢向师论佛法忠谓帝曰几怕杀此奴

论曰古云传圣道者不北面有盛德者无臣礼大历初鱼朝恩以中贵秉天下兵权帝以旧恩优容之遂骄蹇抗敌一时虽郭尚父犹惮之莫敢谁何可谓权侔人主而富贵震天下忠乃以奴呼之未几朝恩果以罪伏诛兹可以想见忠之识量谓之国师不是过也佛世尊曰我为法王于法自在呜呼忠殆庶几焉

十二年宰相元载王缙有罪载伏诛籍其家钟乳五百两胡椒八百斛他物称是缙贬括州刺史缙素奉佛不茹荤晚节尤谨妻死以第为佛祠初帝未知重佛每从容问缙所以然缙必开陈福业报应帝意向之由是宫中祀佛梵呗斋重无少懈群臣承风旨言死生报应故人事置而不修议者以缙与杜鸿渐泥佛太过云

十四年天柱山崇慧禅师示寂师彭州人得法于牛头威禅师后居天柱寺僧问达磨未来此土还有佛法也无师曰未来时且置即今事作么生曰某甲不会师曰万古长空一朝风月良久又曰阇黎会么己分上作么生干他达磨来与未来作么他家来大似卖卜汉相似见汝不会为汝锥破卦文才生吉凶在汝分上一切自看僧问如何是解卜底人曰汝才出门时便不中也问宗门中请师举唱答曰石牛长吼真空外木马嘶时月隐山问如何是西来意曰白猿抱子归青嶂蜂蝶衔华绿蘂间及是迁化肉身不坏数百年犹在

时华严疏主澄观字大休会稽夏侯氏之子至德中得度具戒即以十事自励曰体不捐沙门之表心不违如来之制坐不背法界之经性不染情碍之境足不履尼寺之尘脇不触居士之榻目不析非仪之䌽舌不味过午之肴手不释圆明之珠宿不离衣钵之侧从牛头忠径山钦问西来宗旨授华严圆教于京都诜禅师至大历三年代宗诏入内与大辩正三藏译经为润文大德既而辞入五台山大华严寺覃思华严以五地圣人栖身佛境心体真如犹于后得智起世俗心学世间解繇是愽览六艺图史九流异学华夏训诂竺经梵字及四围五明圣教世典等书靡不该洽至是建中四年将下笔著疏先求瑞应一夕梦金容当阳山峙光相颙颙因以手捧咽面门既觉而喜以谓获光明遍照之征自是落笔无停思乃以信解行证分华严为四大科理无不包观每慨旧疏未尽经旨唯贤首国师颇涉渊源遂宗承之制疏凡历四年而文成又梦身为龙矫首南台尾蟠北台宛转凌虗鳞鬣耀日须臾变百千数蜿蜒青冥分散四方而去识者以为流通之像也初为众讲之感景云凝停讲堂庭前之空中又为僧叡等著随疏演义四十卷随文手镜一百卷云

元兴元年南岳明瓒禅师者不知何许人初宰相李泌乾元中辞入衡岳瓒隐居上封泌往谒之瓒诵经其声先悲栖而后悦豫泌雅知音因谓曰将非避隐者有云霄意乎瓒唾之曰莫相贼莫相贼泌色不为动瓒久之见泌立候不懈乃曰饭未泌曰未也瓒拨火出羊食泌与语久之辞去瓒抚其背曰好做十年宰相至是泌用事为帝言其高行有诏征之使者至石窟宣麻命曰尊者起谢恩瓒寒涕垂凝坐略不以介意使者叹其淳正不之迫回奏其事帝咨美之数四不瓒甞著歌一篇其辞曰兀然无事无改换无事何须论一段直心无散乱他事不须断过去已过去未来犹莫筭兀然无事坐何曾有人唤向外覔功夫总是痴顽汉粮不蓄一粒逢饭但知[吗-(烈-列)+中]世间多事人相趂浑不及我不乐生天亦不爱福田饥来吃饭困来即眠愚人笑我智乃知焉不是痴钝本体如然要去即去要住即住身披一破衲脚著娘生袴多言复多语由来转相悮若欲度众生无过且自度莫谩求真佛真佛不可见妙性及灵台何曾受熏炼心是无事心面是娘生面劫石可移动个中无改变无事本无事何须读文字削除人我本冥合个中意种种劳筋骨不如林下睡兀兀举头见日高乞饭从头𢫫将功用功展转昏蒙取即不得不取自通吾有一言绝虑忘缘巧说不得只用心传更有一语无过直与细如毫末大无方所本自圆成不劳机杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧㵎长流山云当幙夜月为鈎卧藤萝下块石枕头不朝天子岂羡王侯生死无虑更复何忧水月无形我常只宁万法皆尔本自无生[一/几]然无事坐春来草自青

隆兴佛教编年通论卷第十八


校注

于通兹 史疑臾次同 栖疑凄 羊一作等疑等欤
[A1] 谥【CB】谥【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 谥【CB】谥【卍续】
[A4] 谥【CB】谥【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 谥【CB】谥【卍续】
[A7] 谥【CB】谥【卍续】
[A8] 刺【CB】剌【卍续】
[A9] 谥【CB】谥【卍续】
[A10] 崇【CB】祟【卍续】
[A11] 谥【CB】谥【卍续】
[A12] 崇【CB】祟【卍续】
[A13] 壸【CB】壶【卍续】
[A14] 刺【CB】剌【卍续】
[A15] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 刺【CB】剌【卍续】
[A18] 崇【CB】祟【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 茫茫【CB】范范【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 谥【CB】谥【卍续】
[A23] 刺【CB】剌【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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