隆兴佛教编年通论卷第二十六

大中元年尚书白居易卒年七十有五赠尚书左仆射宣宗以诗吊之居易被遇宪宗时事无不言湔剔抉摩多见听可然为当路所忌遂摈斥所蕴不得施乃放意文酒能顺适所遇托释氏死生之说若忘形骸者后复进用又皆幼君偃蹇益不合居官輙病去遂无立功名意与弟行简及从祖弟敏中友爱东都所居履道里疏沼种树架石楼香山凿八节滩号醉吟先生自为之传晚节好佛尤甚至经月不食荤称香山居士与胡杲等九人宴集皆高年不仕者人慕之绘为九老图居易于文章精切然寂工于诗当时士人争传诵之其始生方七月能展书姆指之无两字虽试之百数不差九岁谙识音律其笃于才章盖天禀然既卒以其所居第施为佛寺宣宗思其贤不因擢其弟敏中为相居易甞疾肖弥陀佛像而祷之自为之记曰我本师释迦如来说言从是西方过十万亿佛土有世界号极乐以无八苦四恶道故也其国号净土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以寿无量愿无量功德相好光明无量故也谛观此娑婆世界众生无贤愚无贵贱无幼艾有起心归佛者举手合掌必向西方有怖厄苦恼开口發声必先念阿弥陀又范金合土刻石綉纹乃至印水聚沙童子戏者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生众生有大因缘于彼国土明矣不然南北东方过去现在未来佛多矣何独如是哉何独如是哉唐中大夫太子少傅白居易当衰莫之岁中风[病-丙+旱]之疾乃舍俸钱三十万命工人杜敬宗按阿弥陀无量寿二经画西方世界一部高九尺广丈有三尺阿弥陀尊佛坐中央观音势至二大士侍左右人天瞻仰眷属绕围楼台伎乐水树花鸟七宝严饰五䌽张施烂烂煌煌功德成就弟子居易焚香稽首跪于佛前起慈悲心發弘誓愿愿此功德面施一切众生一切众生有如我老者如我病者愿离苦得乐断恶修善不越南部便睹西方白毫大光应念来感青莲上品随愿往生从现在身尽未来际常得亲近而供养也欲重宣此义而说赞曰极乐世界清净土无诸恶道及众苦愿如我身老病者同生无量寿佛所

论曰唐史称居易与元稹齐名稹中道徼险得宰相名望漼然居易当李宗闵时权势震赫终不附离为进取计完节自高居易其贤哉窃谓乐下罪特贤于当时如 本朝韩魏公之德业苏东坡之文章皆景慕之斑斑著于翰墨然则乐天贤于百世可也观其雍容谈道深彻宗教之源于唐三百年间唯乐天柳子厚裴公美梁肃数公而虽各本师承亦皆性自通悟發于天纵非大士乘愿力再来畴能及此哉

二年观察使裴休守宣城甞与名缁会难有设疑以试公曰三界虗妄群生颠倒何有修行能解缠缚孰为智慧可化凡愚胡为乎公区区徒自挠耳公曰嘻珠玉在椟启之则见其珍圣贤在门行之则践其阃分涂而往唯善恶焉善恶如东西耳趣之不已则至其所至焉在乎推心于不染驭马于无途如是三界信真实群生非颠倒但学者不能窒欲坏贪违名去利弗舍有漏而思往无为耳然舍之在我取之由人非用智慧解缠缚如此则了无一物以挠吾真也他日门人有谓公曰敢问三界之言未立人不知修行不见因果畏阴隲者不为之多介景福者不为之少理乱增损系乎其时洎斯教也行乎中夏愚人畏罪损其恶贤人望神增其善增之不已则至今当尽善矣损之不已亦至今当无恶矣何昏迷暴虐无减于秦汉之前福慧聦明不增于魏晋之后归之者殊途辐凑立之者万法云兴稽诸天不见其文求诸古莫有其法号为大圣作人天师是宜使吾人尽升觉路不宜庶类由古迄今若斯之迷也设使像法至今未行将尽堕恶道为鬼为蜮乎夫法未始有今而有之希圣之徒何存而知之耶由之之固庸非溺乎公笑谓之曰大明肇启法不齐备圣人继出代天为工结绳画封文质滋改一圣立一法生天道人事显若符契燧人氏之未有火也则天无火星人无火食龟无火兆物无火灾必矣少昊氏之未理金也则天无金星人无金用龟无金兆物无金灾必矣及圣人攻木出火锻石取金于是乎精芒主宰腾变上下则知世法时事随圣人也考精神之源穷性命之表作大方便护于群生群生受之而不知盖由天道运行物以生茂皆谓自孰知其然也于是问者廓然自得佛味及诏许立寺而宣之士民相皷以万请先立之于宣郛遂复新兴寺焉

三年九月辛亥诏曰潮州司马李德裕早籍门弟幼践清华累居将相之荣唯以奸倾为业当会昌之际极公台之崇骋谀侫以得君遂恣横而持政专权生事妒贤害忠动多诡异之谋潜怀僭越之志秉直者必弃向善者尽排诬忠良造朋党之名肆奸偽生加诸之亹计有逾于指鹿罪实见于欺天属者方处钧衡曾无嫌避委国史于爱壻之手宠秘文于弱子之身洎參信书亦见亲眤恭推元和实录乃不刊之书擅敢改张罔有畏忌夺他人之懿绩为私门之令猷附李荣之曲情成吴湘之怨狱擢尔之发数罪未穷载窥罔上之由益验无君之意朕务全大体久为含容虽黜降其官荣尚尽藏其丑状而睥睨未已竞惕无闻积恶既张公议难抑可崖州司户未几德裕惭忿不卒乃见梦哀诉于宰相令孤绹乞归葬其尸识者谓之强侫虽殊亦不衰云

论曰唐李习之曰史官纪事不得实乃取行状谥牒凡为状者皆门生故史苟言虗美尤不足信予观李德裕故吏郑亚所为会昌一品制集序铺张德裕勋业与新史本傅无异而旧史武宗纪则著德裕之恶与诏词皆合然则新史取信故吏之说宁不悮后来者乎

三年湖南观察使裴休躬谒华林善觉禅师休问师还有待者否觉云有一两个休云在什么处觉乃唤大空小空时二虎自庵后而出休都之大惊觉语虎曰且去有客在二虎哮吼而去休问师作何行业感得如斯觉良久云会么休云不会觉云山僧常念观音休叹异而去觉隐居常持锡夜出林麓间七步一振锡一称观音名号甞有僧来參方展坐具觉曰且缓缓僧曰和尚见个什么觉云可惜许磕破钟楼其僧从此有省

四年蘗希运禅师示寂师福唐人姿皃丰硕游方晚趋江西參马祖值祖归寂乃见百丈问马祖平日机缘丈举再參马祖挂拂话师于言下大悟丈曰子他日嗣马祖去师曰不然今日因师举得见马祖大机之用若嗣马祖丧我儿孙丈曰如是如是见与师齐减师半德见过于师乃堪传受师自是混迹于众后于豫章遇观察使裴休道缘契合遂出世说法甞示众曰汝等诸人欲何所求遂以棒趁去而众不散因谓之曰汝曹尽是噇酒糟汉恁么行脚取笑于人但见八百一千人便去不可只图热闹也老汉行脚时或遇草根下有一个汉便从顶上一锥看他若知痛痒可以布袋盛米供养他可中总似你如此容易何处更有今日事汝等既称行脚亦须着些精神还知道大唐国里无禅师么时有僧出云只如诸方尊宿聚徒阐化又作么生师曰不道无禅只是无师汝岂不见马大师座下出八十四人坐大道场得大师正眼者止三两人而归宗和尚是其一也夫出家人须知有从上来事分且如四祖下牛头融大师横说竖说犹不知向上关棙子有此眼脑方辨得邪正宗党且当人事宜不能体会得但知学语言念向肚皮里安着到处称我会禅还替得汝生死么轻忽老宿入地狱如箭我才见入门来便识得你了也还知么急须努力莫容易事持片衣口食空过一生明眼人笑汝久后总被俗人筭将去在宜自看远近是阿谁分上事若会即便会不会即散去

五年诏京兆荐福寺弘辨禅即入内帝问曰禅宗何有南北之名对曰禅门本无南北昔如来以正法眼付大迦叶展转相传至三十一世此土弘忍大师有二弟子一名慧能受衣法居岭南一名神秀在北扬化得法虽一而开导發悟有顿渐之异故曰南顿北渐非禅宗本有南北之号也帝曰何名戒定慧对曰防非止恶名戒六根涉境心不随缘名定心境俱空照鉴无惑为慧帝曰何名方便对曰方便者隐实覆相权巧之门也被接中下曲施诱迪谓之方便设为上根言舍方便但说无上道者斯亦方便之谈以至祖师玄言志功绝谓亦无出方便之迹帝曰何为佛心对曰佛者觉也谓人有智慧觉照为佛心心者佛之別名则有百千异号体唯其一本无形状非青黄赤白男女等相在天非天在人非人而现天现人能男能女非始非终无生无灭故号灵觉之性如陛下日应万机即是陛下佛心假使千佛共传应无別有所得也帝曰如今有人念佛如何对曰如来出世为天人师随根器而说为上根者开最上乘顿悟至理中下根者未能顿晓是以佛为韦提希开十六观门令念佛生于极乐故经云是心是佛是心作佛心外无佛佛外无心帝曰复有人持经持呪求佛如何对曰如来种种说法皆为最上一乘如百千众流莫不朝宗于海如是差別诸缘皆归萨婆若海帝曰祖师既传心印金刚经云无所得法如何对曰佛之一化实无一法与人但云众生各各自性同一法藏当时燃灯如来但印释迦本法而无所得方契燃灯本意故经云无我无人众生无寿者是法平等修一切善不着于相帝曰禅师既会祖意还礼佛看经否对曰沙门礼佛诵经盖是住持常法有四报焉依佛戒修身參寻知识渐修梵行履践如来所行之迹帝曰何为顿见何为渐修对曰顿明自性与佛无二然有无始染习故假渐修对治令顺性起用如人吃饭非一口便饱是日辨对七刻方罢帝悦赐号圆智禅师

论曰宣宗在开成会昌间甞诡服遁世为沙门于监官会中遇黄檗礼佛次问曰不着佛求不着法求不着僧求礼拜作什么蘗曰不着佛求不着法求不着僧求某甲常礼如是事宣宗凡三次致问檗三如是答乃曰会么宣宗云不会檗遽收坐具打之故雪窦颂云威风不自夸端居寰海定龙蛇大中天子曾轻触三度亲遭弄爪牙即其事也檗异时为相国裴公开示传心法要及弘辨对帝十问语句皆明白显了与大乘经旨无少异然则为人君朝贤说法固不应与擒纵衲子同日而语也抑宗门法式类如此呜呼不如是乌可谓宗师之全才者欤

六年江州刺史崔黯复庐山东林寺黯自为之其略曰佛之心以空化执智化也以福利化欲仁化也以缘业化妄术化也以地狱化愚劫化也故中下之人闻其说利而畏之所谓救溺以手救火以水其于生人恩亦弘矣然用其法不用其心以至于甚则失其道蠧于物失其道者迷其徒蠹于物者覆其宗皆非佛之以手以水之意也为国家者取其有益于人去其蠹物之病则通矣唐有天下一十四帝视其甚理而汰之而执事之人不以归生返本以结人心其道甚桀几为一致今天子取其益生人稍复其教通而流之以济中下于是江州奉例诏予时为刺史前访兹地松门千树岚光熏天蜩嘒湍鸣松籁冷然可別爱而不剪利以时往至是即喜而复之又曰甞观晋史见远公之事及得其书其辩若注其言若锋足以见其当时取今之所谓远公者也吾闻岭南之山峻而不山岭北之山山而不秀而庐山为山山与秀两有之五老窥湖悬泉坠天杭香药灵鸟闲兽善烟岚之中恍有绛节白使人观之而不能回眸也且金陵六代代促俗薄臣以功危主以疑惨浔阳为四方之中有江山之美远公岂非得计于此而视于时风耶然鸷者搏膻袭者居素前入不暇自叹者多则远师固为贤矣是山也以远师更清远师也以是山更名畅佛之法如以曹溪以天台为号者不可一二故寺以山山以远三相挟而为天下具美矣

八年溈山灵祐禅师示寂师甞示众曰夫道人之心质直无偽无背无面无诈妄心行一切时视听寻常更无委曲亦不闭眼塞耳但情不附物即得从上诸圣只是说浊边过患若无如许多恶觉情见想习之事譬如秋水澄渟清净无为澹泞无碍唤作道人亦名无事人时有僧问顿悟之人还更有修否师云若真悟得本他自知时修与不修是两头语如今初心虽从缘得一念顿悟自理犹有无始旷劫习气未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不道別有法教渠修行趣向从闻入理闻理深妙心自圆明不居惑地虽有百千妙义抑扬当时此乃得坐披衣自解作活计时相国郑愚为之天下之言道术者多矣各用所宗为是而五常教化人事之外于精神性命之际史氏以为道家之言故老庄之类是也其书具存然至于荡情累外生死出于有无之间超然独得言象不可以拟议胜妙不可以意况则浮屠氏之言禅者庶几乎尽也有口无所用其辩巧历无所用其数愈得者愈失愈是者愈非我则我矣不知我者谁氏知则知矣不知知者何以无其无不能尽空其空不能了是者无所不是得者无所不得山林不必寂城郭不必諠无春夏秋冬四时之行无得失是非去来之迹非尽无也冥于顺也遇所即而安故不介于时当其处无必故不跼于物其大旨如此其徒虽千百得者无一二近代言之者必有宗宗必有师师必有传然非聪明环宏杰达之器不能得其传当其传是皆鸿庬伟绝之度也今长沙郡西北有山名大溈蟠木穹谷不知其徧几千百里为罴豹虎兕之宅虽夷人射猎虞迹樵甿不敢从也师始僧号灵祐生福唐笠首𪨗足背闽来游庵于翳荟非食时不出栖栖风雨默坐而恬然昼夜物不能害非夫外死生忘忧患冥顺大和者孰能于是哉昔孔门殆庶之士以单瓢乐陋巷夫子犹称咏之以其有生之厚也且生死于人得丧之大者也既无得于生必无得于死既无得于得必无得于失故于其间得失是非所不容措委化而其为道术天下之能事毕矣凡涉语是非之端辨之益惑无补于学者今不论也师既以兹为事其徒稍稍徙从之则与之结构庐室与之伐去阴黑以至于千有余人自为饮食纪纲而于师言无所是非其有间者随语而答不强所不能也数十年言佛者天下以为称首武宗毁寺逐僧遂空其所师遽畏首为民惟恐出虽虽之辈有识者益贵重之后湖南观察使裴公休酷好佛事值宣宗释武宗之禁固请迎而出之乘之以己舆亲为其徒列又议重削其须发师始不欲戏其徒曰尔以须发为佛耶其徒愈强之不得已笑而从之复到其所居为同庆寺而归诸徒复来其事如初师昔幼视无所为意忽一日笑报其徒示若有疾以大中八年正月九日归寂年八十三即窆于大溈之南阜后十有一年其徒以师之道上闻始加谥号及坟塔以厚其终噫人生万类之最灵者而以精神为本自童孺至老白首始于饮食渐于功名利养是非嫉妬昼夜缠缚又其念虑未甞时饷历息煎熬形器起如冤仇行坐则思想偃卧则魂梦以耽淫之利欲役老朽之筋骸飡饭既耗齿发已弊犹拔白饵药以从其事外以夸人内以欺曾不知息阴休影捐虑安神求须臾之暇以至溘焉而尽亲交不翅如行路利养悉委他人愧负积于神明辱殆流于后嗣淫渝汙漫不能自止斯皆自心而發不可不制以道术道术之妙莫有及此佛经之说益以神圣然其归趣悉臻无有僧事千百不可梗槩各言宗教自相矛盾故褐衣圆顶未必皆是若予者洗心于是逾三十载适师之徒有审虔者以师之图形自大溈来知予学佛求为赞说观其图状果前所谓鸿庬绝特之度者也既与其赞则又欲师之道于精庐之前予笑而诺之遂因其说以自警触故者立言不专以褒大溈之事云

论曰郑愚或云曾拜相而唐史无传然郑谷与愚同以诗鸣今观大溈可谓能文者矣使人读之莫不洗然省己之非而悟禅宗之深妙也如本朝太师富郑公甞因比部张隐之轻诮禅学以为葛藤公与之书其略曰吾辈自少为俗事浸渍及长又取妻养子奔走仕官黄卷赤轴往往未甞入手虽乘闲披玩只是助谭柄而何暇究其义理哉且士农工商各为业次缠缚纵知有山门禅席欲去參问何由去得岂复有结伴參禅问道及众中愽约薰蒸之益乎万一明眼人偶然因事遭际且无一味工夫所问能有多少傥不自行探讨深加钻仰才得一言半句殊未晓了便鼻孔撩天自谓我已超佛越祖佛经禅𠕋都不一[(厂@((既-旡)-日+口))*页]以避葛蕂之诮弼之愚见深恐未然也弼不学禅则既辨身心学之须是周旋委曲深鈎远索透顶透底得一切见成光明净洁绝无一尘许疑翳方敢放下俟到这地位然后口也不开眼也不觑人去在何处更著得葛藤何处更用工夫耶隐之隐之此语诚大䦆头诚大没意智缘此一事要脱无量劫来生死直湏与管生死底阎老作抵敌始得不可听人闲语便自昧也呜呼郑公于 吾宋首以制科进为朝廷大用其位㒵勋烈可谓蔪然杰出者矣若恣情宴乐何所不可乃砥节砺行要明己事以悟彻为期此历古以来大臣中所未易有也

十年潭州道林沙门疏言诣太原府访求藏经高士李节饯以序曰业儒之人喜排释氏其论必曰禹汤文武周公孔子之代皆无有释释氏之兴衰乱之所奉也宜一扫绝刬革之使不得滋释氏源于汉流于晋㳽漫于宋魏齐梁陈隋唐孝和圣真之间论者之言粗矣抑能知其然未知其所以然也吾请言之昔有一夫肤腯而色凝气烈而神清未甞谒医未甞祷鬼恬然保顺罔有札瘥之患固善也即一夫不幸而有寒暑风湿之疴背癃而足躄耳聩而目瞑于是攻熨之术用焉禳禬之事纷焉是二夫岂特相反耶盖病与不病势异耳嗟乎三代之前世康矣三代之季世病矣三代之前禹汤文武德义播之周公孔子典教持之道风虽衰渐渍犹存诈不胜信恶知避善于是有击壤之歌由庚之诗人人而乐也三代之季道风大衰力诈以覆信扇浇而散朴善以柔退恶以强用废井田则豪窭相乘矣贪封略则攻战丞用矣务实帑则聚敛之臣升矣务胜下则揞克之吏贵矣上所以御其下者欺之下所以奉其上者苟之上下相仇激为怨俗于是有汨罗之客有负石之夫人人愁怨也夫释氏之教以清净恬虗为禅定以柔谦退让为忍辱故怨争可得而息也以菲薄勤苦为修行以穷达寿夭为因果故陋贱可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则本代之风激之也代之风举无可乐者也不有释氏以救之尚安所寄其心乎论者不责代之俗而尤释氏之兴则是抱疾之夫而责其医祷攻疗者也徒知释因衰代而兴不知衰代湏释氏之救也何以言之耶夫俗既病矣人既愁矣不有释氏使安其分勇者将奋而思鬪智者将静而思谋则阡陌之人将纷纷而群起矣今释氏一归之分而不责于人故贤智隽朗之士皆息心焉其不能达此者愚人也惟上所役焉故罹衰乱之俗可得而安赖此也若之何而剪去之哉论者不思释氏扶世助化之大益而疾其雕锼䌽绘之小费吾故曰能知其然不知其所以然者也会昌季年武宗大剪释氏巾其徒且数万之民𨽻贝其居容㒵于土木者沉诸水言词于帋素者烈诸火分命御史乘驲走天下察敢隐匿者罪之由是天下名祠珍宇毁撤如扫天子建号之初雪释氏之不可废也诏徐复之而自湖以南远人畏法不能酌朝廷之体前时焚撤书像殆无遗者故虽明命复许制立莫能得其书道林寺湖西之胜游也有释疏言警辩有谋独曰太原府国家旧都多释祠我闻其帅司空范阳公天下仁人我第往来购释氏遗文以惠湘川之人宜其听我而助成之矣即辞而北游既上谒军门范阳公果诺之因四求散逸不成蕴秩者至释祠不见毁而副剩者又命讲丐以补缮阙漏者月未几凡得释经五千四十八卷以大中十年秋八月辇自河东而归于湘焉嘻释氏之助世既言之矣向非我君洞鉴理源其何能复立之耶既立之且亡其书非有疏言远识而诚坚孰克弘之耶吾喜疏言奉君之令演释之宗不惮寒暑之勤德及远人为叙其事且赠以诗诗曰湘水狺狺兮俗犷且很利杀业偷兮吏莫之驯繄释氏兮易暴使仁释何在兮释在斯文湘水滔滔兮四望何猿狖腾拏兮云树靡靡月沉浦兮烟冥山樯席卷兮橹床闲偃仰兮啸咏皷长波兮何时还湘川超忽兮落目晼晼松覆秋庭兮兰被春畹上人去兮几千里何日同游兮湘川水

隆兴佛教编年通论卷第二十六


校注

[A1] 谙【CB】暗【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 窒【CB】室【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 妒【CB】如【卍续】
[A11] 僭【CB】僣【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 谥【CB】谥【卍续】
[A14] 什【CB】付【卍续】
[A15] 可【CB】司【卍续】
[A16] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 但【CB】伹【卍续】
[A19] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A20] 刺【CB】剌【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 谥【CB】谥【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 予【CB】矛【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 敛【CB】歛【卍续】
[A35] 千【CB】十【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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