隆兴佛教编年通论卷第二十三

元和十四年潮州刺史韩愈到郡之初以表哀谢劝帝东封太山久而无报因祀神海上登灵山遇禅师大颠而问愈曰子之来官于南闻以其言之直也今子之貌似有不怿何也对曰愈之用于朝而享禄厚矣一且以忠言不用夺刑部侍郎窜逐八千里之海上播越岭海丧吾女孥及至潮阳飓风鳄鱼患祸不测毒雾瘖氛日夕發作愈少多病发白齿豁今复忧煎黜于无人之地其生讵可保乎愈之来也道出广陵庙而祷之幸蒙其力而卒以无恙以主上有中兴之功已奏章道之使定乐章告神明东巡太山奏功皇天傥其有意于此则庶几召愈述作功德歌诗而荐之郊庙焉愈早夜待之而未至冀万一于速归愈安能有怿乎大颠曰子直言于朝也忠于君而不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其身耶抑尚[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其身而强言之以徇名耶忠于君而不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其身言用则为君之荣言不用而己有放逐是其职耳何介介于胸中哉若尚[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其身而强言也则言用而获忠直之名享报言之利不用而逐亦事之必至也苟患乎逐则盖勿言而且吾闻之为人臣者不择地而安不量势而行今子遇逐而不怿趋时而求徇殆非人臣之善也且子之死生祸福岂不悬诸天乎子姑自内修而外任命可也彼广陵其能福汝耶主上今继天宝之后奸臣负国而讨之不暇粮餽云合杀人盈野仅能克平而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意在乎己之欲归子奚忍于是耶且夫以穷自乱而祭其鬼是不知命也动天下而不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]以便是不知仁也强言以于忠遇困而抑是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子之遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨于凤翔而复舁入大内愈以为佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未甞有也昔者黄帝尧舜禹汤文武之际天下无佛是以年祚永久晋宋梁魏事佛弥谨而世莫不夭且乱愈恐主上之惑于此是以不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其身而斥之大颠曰若是则子之言谬矣且佛也者覆天人之大器也其道则妙万物而为言其言则尽幽明性命之理其教则舍恶而趋善去偽而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子而刃父也盖吾闻之善观人者观其道之所存而不较其所居之地椉纣之君跖𫏋之臣皆中国人也然不可法者以其无道也舜生于东夷文王于西夷由余生于戎季札出于蛮彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以为上古未有佛而不法耶则孔子孟轲生于衰周尤瞽叟生于上古矣岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉子以五帝三王之代为未有佛而长寿也则外丙二年仲壬四年何其夭耶以汉陈之间而人主夭且乱也则汉明为一代之英主梁武寿至八十有六岂必皆夭且乱耶袂厉色而言曰尔之所谓佛者口不道先王之法言而妄偈乎轮回生死之说身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故无君臣之义无父子之亲使其徒不耕而食不蚕而衣以残贼先王之道愈安得默而不斥之乎大颠曰甚矣子之不达也有人于此终日数十而不知二五则人必以为狂矣子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净诚无以异也得非数十而不知二五乎且子计常诵佛书矣其疑与先王异者可道之乎愈曰何暇读彼之书大颠曰子未甞读彼之书则安知不谈先王之法言耶且子无乃自以甞读孔子之书而遂疑彼之非乎抑闻人以为非而遂非之乎苟自以甞读孔子之书而遂疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也昔者舜舘畜犬焉犬之旦莫所见者唯舜一日尧过而吠之非爱舜而恶尧也以所常见者唯舜而未甞见尧也今子常以孔子为学而未甞读佛之书遂从而恠之是舜犬之说也吾闻之女子嫁也母送之曰往之汝家必敬必戒无违夫子然则从人者妾妇之事安可从人之非而不考其所以非之者乎夫轮回生死非妄造也此天地之至数幽明之妙理也以物理观之则凡有形于天地之间者未甞不往复生死相与循环也草木之根荄著于地因阳之煦而生则为枝为叶为华为实气之散则萎然而槁矣及阳之复煦又生焉性识根荄也枝叶华实者人之体也则其往复又何恠焉孔子曰原始要终故知死生之说夫终则复始天行也况于人而不死而复生乎庄周曰万物出于机入于机贾谊曰化为异类号又何足患此皆轮回之说不俟于佛而明也焉得谓之妄乎且子以祸福报应为佛之诈造此尤足以见子之非也夫积善积恶随作随应其主张皆气焰熏蒸神理自然之应耳易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰鬼神害盈而福谦曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也此报应之说也唯佛能隐恻乎天下之祸福是以彰明较著言其必至之理使不自陷乎此耳岂诈造哉又言佛无君臣之义父子之亲此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者众人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故圣人之为言也有与众人共守而言之者有尽天下之至神而言之者彼各有所当也孔子之言道也极之则无思无为寂然不动感而遂通此非众人所共守之言也众人而不思不为则天下之理几乎息矣此不可不察也佛之与人子言必依于孝与人臣言必依于忠此众人所共守之言也及言其之至则有至于无心非唯无心也则有至于无我非唯无我也则又至于无生无生矣则阴阳之序不能乱而天地之数不能役也则其于君臣父子固有在矣此岂可为单见浅闻者道哉子又疑佛之徒不耕不蚕之衣食且儒者亦不耕不蚕何也愈曰儒者之道其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝悌忠信是以不耕不蚕而不为素飡也大颠曰然则佛之徒亦有所益于人故也今子徒见末世未有如佛者蚕食于人而独不思今之未能如孔孟者亦蚕食于人乎今吾告汝以佛之理盖无方者也无体者也妙之又妙者也其比则天也有人于此终日誉天而天不加荣终日诟天而天不加损然则誉之诟之者皆过也夫自汉至于今历年如此其久也天下事物变革如此其多也君臣士民如此其众也天地神明如此其不可诬也而佛之说乃行于中无敢议而去之者此必有以蔽天地而不耻关百圣而不惭妙理存乎其间然后至此也子盍深思之乎愈曰吾非訾佛以立异盖吾所谓道者愽爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎己无待于外之谓德仁与义为定名道与德为虗位此孔子之道而皆不同也大颠曰子之不知佛者为其不知孔子也使子而知孔子则佛之义亦明矣子之所谓仁与义为定名道与德为虗位者皆孔子之所弃也愈曰何谓也大颠曰孔子不云志于道据于德依于仁游于艺盖道也者百行之首也仁不足以名之周公之语六德曰知仁信义中和盖德也者仁义之原而仁义也者德之一偏也岂以道德而为虗位哉子贡以愽施济众为仁孔子变色曰何事于仁必也圣乎是仁不足以为圣也乌知孔子之所谓哉今吾教汝以学者必先考乎道之远者焉道之远则吾之志不能测者矣则必亲夫人之贤于我者之所向而从之彼之人贤于我者以此为是矣而我反见其非则是我必有所未尽知者也是故深思彼之所是而力求之则庶几乎有所發也今子自恃通四海异方之学而文章磅礴孰如姚秦之罗什乎子之知来藏往孰如晋之佛图澄乎子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎愈默然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之所从事者而子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶今子屑屑于形器之内奔走乎声色利欲之间少不如志则愤悲躁若将不容其生何以异于蚊虻争秽坏于积藁之间哉于是愈瞠目而不收气丧而不扬反求其所答忙然有若自失逡巡谓大颠曰言尽于此乎大颠曰吾之所以告子者盖就子之所能而为之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸闻其至者可乎大颠曰去尔欲诚尔心宁尔神尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣愈趋而出

秋八月己未帝与宰臣语次崔群以残暑尚烦目同列将退帝曰数日一见卿等时虽余热朕不为劳久之因语及愈有可怜者而皇甫镈素薄愈为人即奏曰愈终疎狂可且内移帝纳之遂授袁州刺史复造大颠之庐施衣二袭而请別曰愈也将去师矣幸闻一言卒以相愈大颠曰吾闻易信人者必其守易改易誉人者必其谤易發子闻其言而易信之矣庸知复闻异端不复以我为非哉遂不告愈知其不可闻乃去至袁州尚书孟简知愈与大颠游以书抵愈嘉其改迷信向愈答书称大颠颇聦明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱因与之往还也近世黄山谷谓愈见大颠之后文章理胜而排佛之词亦少沮云

论曰旧史称退之性愎许当时达官皆薄共为人及与李绅同列绅耻居其下数上疏讼其短今新史则以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龙先生者忿其言太过遂摘退之言行悖戾先儒者条攻之一曰老氏不可毁二曰愈读墨子反孟玷孔若此类二十篇行于世及观外传见大颠之说凡退之平生蹈偽于此疎脱尽矣欧阳文忠公甞叹曰虽退之复生不能自解免得不谓天下至言哉而荆国王文公亦曰人有乐孟子之拒杨墨也而以排佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人谓乎道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道夫春起于冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至于是者皆所谓夏虫也文公盖 圣朝巨儒其论退之如此则外传之说可不信夫

大颠禅师者潮阳人參南岳石头和尚一日石头问何者是禅师云扬眉动目石头云除却扬眉动目外将汝本来面目呈著师云请和尚除却扬眉动目外鉴石头云我除竟师云将呈和尚了也石头云汝既将呈我心如何师云不异和尚石头云非关汝事师云本无物石头云汝亦无物师云无物即是真物石头云真物不可得汝心现量如此大须护持师后归住潮阳灵山甞示众曰夫学道人须识自家本心多见时辈只认扬眉动目一语一默蓦头印可以为心要此实未了吾今为汝分明说出各须听取但除一切妄运想念现量即真汝心此心与尘境及守静时全无交涉即心是佛不得修治何故应机随照泠泠自用穷其用处了不可得唤作妙用乃是本心大须护持不可容易侍郎韩愈甞问如何是道师良久时三平为侍者乃击禅床师云作什么三平云先以定动后以智拔退之喜曰愈问道于师却于侍者得个入处遂辞而去

十四年十月五日刺史柳宗元卒宗元字子厚河东人少精敏无不通达为文章卓伟精致一时辈行推仰第愽学宏词累监察御史里行善王叔文叔文得罪贬求州司马既居闲益自刻苦务记览为词章泛滥停蓄为深愽无涯涘而自肆于山水之间凡十年起为柳州刺史友人刘禹锡者得播州宗元曰播非人所居而禹锡亲在堂吾不忍其穷即具表欲以柳州授禹锡而自往播会大臣亦为禹锡请因改连州柳人以男女质钱过时不赎则没为奴婢宗元设方计悉赎归之南方士人走数千里从宗元游经指授者为文词皆有师法世号柳柳州卒年四十七临终遍与友人书托以后事文集三十三卷韩愈甞评曰雄深雅徤似司马子长崔蔡不足多也既没柳人怀之其神降于州之后堂因庙于罗池血食至今存焉

论曰子厚以刘禹锡亲老欲以二郡相易而韩退之颂述其义遂为万世之美谈然事故有迹同而实异者先是狄梁公任并州法曹同府參军郑崇质母老且病当使绝域梁公谓曰君可贻亲万里忧乎诣长史请代其行然则梁公亲丧而请代可也按唐史公初赴并州法曹亲在河阳公登太行山反[(厂@((既-旡)-日+口))*页]见白云孤飞谓左右曰吾亲舍其下若此则梁公亲在无疑也乌有䘏人之亲而忘己之亲谓之义乎如子厚请代禹锡则亲丧已久况在摈斥燋悴中十年一旦得佳郡乃以䘏人之亲是不恃节义可称盖子厚深明佛法而务行及物之道故其临事施设有大过人力量也如此可不美哉

子厚在朝时甞著送文畅上人序曰昔之桑门上首好与贤士大夫游晋宋以来有道林道安远法师休上人其所与游则谢安石王逸少习凿齿谢灵运鲍昭之徒皆时之选由是真乘法印与儒典并用而人知向方今有释文畅者道源生知善根宿植深嗜法语志甘露之味服道江表盖三十年谓王城雄都宜有大士遂蹑虗而西驱锡逾纪秦人蒙利益众云代之间有灵山焉与竺乾鹫岭角立相望而住解脱者去来回复如在步武则勒求秘实作礼大圣非此地莫可故又舍筏西土振尘朔陲将欲与文殊不二之会脱去秽累超诣觉路吾徒不得而留也天官顾公夏官韩公廷尉郑公吏部郎中杨公有安石之德逸少之高凿齿之才皆厚于上人而袭其道风伫立瞻望惧往而不返也吾辈常希灵运明远之文雅故诗而序之又从而谕之曰今燕魏赵代之间天子分命重臣典司方岳辟用文儒之士以缘饰政令服勤圣人之教尊礼浮图之事者比比有焉上人之往也将统合儒释宣涤疑滞然后蔑衣裓之赠委财施之会不顾矣其来也盍亦征其歌诗以焜耀回躅伟长德琏之述作岂擅重千祀哉庶欲窃观风之职而知郑志耳

永州送琛上人南游序曰佛之迹去乎世久矣其留而存者佛之言也言之著者为经翼而成之者为论其流而来者百不能一焉然而其道则备矣法之至莫尚乎般若经之大莫极乎涅槃世之上士将欲由是以入者非取乎经论则悖矣而今之言禅者有流荡舛误迭相师用妄取空语而脱略方便颠倒真实以陷乎己而又陷乎人又有言体而有及用者不知二者之不可斯须离也离之外矣是世之所大患也吾琛则不然观经得般若之义读论悦三观之理昼夜服习而身行之有来求者则为讲说从而化者皆知佛之为大法之为广菩萨大士之为雄修而行者之为空荡而无者之为碍夫然则与夫增上慢者异矣异乎是而免斯名者吾无有也将以广其道而被于远故好游自京师而来又南出乎桂林未知其极也吾病世之𢕟逸者嗜乎彼而不取此故为言之

送元暠师序曰中山刘禹锡明信人也不知人之实未甞言言未甞不仇元暠师居武陵有年数矣与刘游久且昵持其诗与引而来余视之申申其言勤勤其思其为知而言也信矣余观近世之为释者或不知其道则去孝以为达遗情以贵虗今元暠衣粗而食菲病心而墨貌以其先人葬未返其土无族属以移其哀行求仁者以冀终其心勤而为逸远而为近斯盖释之知道者欤释之书有大报恩七篇咸言由孝而极其业世之荡诞慢𫍙者虽为其道而好违其书于元暠师吾见其不违且与儒合也元暠陶氏子其上为通侯为高士为儒先资其儒故不敢忘孝迹其高故为释承其侯故能与达者游其来而从吾也观其为人益见刘明且信故又与之言重序其事

子厚又送方及师序曰代之游民学文章不能秀發者则假浮图之形以为高其学浮图不能愿懿者则又托文章之流以为放以故为文章浮图率皆纵诞乱杂世亦宽而不诛今有方及师者独不然处其伍介然不踰节交于物冲然不苟狎遇达士述作手輙缮录复习而不懈行其法不以自怠至于践青折萌泛席灌手虽小教戒未甞肆其心是固异乎假托为者也薜道州刘连州文儒之择也舘焉而备其敬歌焉而致其辞夫岂贷而滥欤余用是得不系其说以告于他好事者

又送玄举上人归幽泉寺序曰佛之道大而多容凡有志乎物外而耻制于世者则思入焉故有㒵而不心名而异行刚狷以离偶纡舒以纵独其状类不一而皆童发毁服以游于世其孰能知之今所谓玄举者其视瞻容体未必尽思迹佛而持诗句以来求余夫岂耻制于世而有志乎物外者耶夫道独而迹狎则怨志远而形覊则泥幽泉山山之幽也闲其志而由其道以遯而乐足以去二患舍是又何为耶既曰为予来故于其去不可以不告也

论曰子厚赠诸僧之序篇篇无非以佛祖之心为心故其于文畅称古高僧心交游公卿名士于琛序嫉逃禅趣寂而脱略方便于暠序推原吾道本乎孝而与儒合于方及讥业文而昧于玄举诫窃服而苟安是皆深救时弊有补于宗教凡吾人当代主法亦未必深思伟虑宏范真风委曲如此呜呼古今搢绅作者以翰墨外护法门如子厚之通亮典则诚未之有也

十五年正月帝服金丹燥闷内竖畏诛而深宫秘䆳故有不测之祸资治通鉴曰宪宗聦明果决得于天性选任忠良延纳善谋师老财屈异论辐辏而不为之疑盗發都邑屠害元戎而不为之惧卒能取灵夏清剑南诛淅西俘泽路平淮南复齐鲁于是天下深根固蔕之盗皆狼[(厂@((既-旡)-日+口))*页]鼠拱纳质効地稽颡入朝百年之忧一旦廓然矣然怠于防微变生肘腋悲夫

长庆二年白居易由中书舍人出为杭州刺史闻鸟窠和尚道德枉驾见之时鸟窠因长松槃屈如盖遂栖止其上居易问曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识浪不停得非险乎又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行居易曰三岁孩儿也解恁么道师曰三岁孩儿虽说得八十老翁行不得居易钦叹而去自是数从之闻道

是岁穆宗遣左街僧录灵阜賷诏起汾阳无业禅师赴阙阜至宣诏毕稽首无业足下白曰主上此度恩旨不同愿师起赴无以他词固避也业笑曰贫道何德累烦人主汝可先行吾即往矣遂沐浴净发至中夕告门人惠愔等曰汝曹见闻觉知之性与太虗同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者为不了故即被境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云唯有一事实余二即非真常了一切空无一法当情是诸佛用心处汝等勤而行之言讫端坐而逝阜回奏其事帝钦叹久之甞有僧问十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖师西来別唱玄宗直指人心见性成佛只如上代高僧并淹贯九流洞明三藏如生肇融叡等岂得不知佛法耶师曰诸佛不曾出世亦无一法与人但随病施方遂有十二分教如将密果换苦萌芦淘汝诸人业根都无实事神通变化及百千三昧门化彼天魔外道福智二严为破执有滞空之见若不会道及祖师意论什么生肇融叡如今天下解禅解道如河沙数说佛说心有百千亿纤尘不去未免轮回思念不忘尽从沉坠如斯之类尚不识业果妄谓上流并他先德但言触目无非佛事举足皆是道场原其所习不如一个五戒十善凡夫观其發言嫌他二乘十地菩萨且醍醐上味为世珍奇遇斯等人飜成毒药南山尚不许呼为大乘学语之流争锋唇吻之间皷论不根之事并他先德诚实苦哉只如野逸高人犹解枕流漱石弃其荣禄亦有安国理民之谋征而不起况我禅宗途路且別看他古德道人得意之后茅茨石室向折脚铛子里煑饭吃过三十二十年名利不干怀财宝不系念大忘人世隐迹岩丛君王命而不来诸侯请而不赴岂同时辈贪名爱利汩没世途如短贩人有少希求而忘大果十地诸圣玄通佛理岂不如一个愽地凡夫实无此理他说法如云如雨犹被佛呵见性如隔罗縠只为情存圣量见在因果未能逾越圣情过诸影迹先贤古德硕学高人愽达古今洞明教纲盖为识学诠文水乳难辨不明自理念静求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可伤惜设悟理之者有一知半解不知是悟中之则入理之门便谓永脱世累轻忽上流致使心漏不尽理地不明空到老死无成虗延岁月且聪明不能敌生死乾慧未免轮回共兄弟论实不论虗只这口食身衣尽是欺贤罔圣求得将来他心慧眼观之如饮脓血相似总须偿他始得阿那个是有道果自然感得他信施来学般若菩萨不得自谩如氷凌上行剑刃上走临终之时一毫凡圣情量不尽纤尘思念不忘随念受生轻重五阴向驴胎马腹里托质泥犂镬汤里煑煠一遍了从前记持忆想见解智慧都卢一时失却依前再为蝼蚁从头又作蚊䗈虽是善因而招恶果且图个什么兄弟只为贪欲成性二十五有向脚跟下系著无成辨之期祖师观此土众生有大乘根性惟传心印指示迷情得之者即不拣凡之与圣愚之与智且多虗不如少实丈夫儿如今直下休去歇去顿息万缘越生死流逈出常格灵光独照物累不拘巍巍堂堂三界独步何必身长丈六紫磨金辉项佩圆光广长舌相以色见我是行邪道设有眷属庄严不求自得山河大地不碍眼光得大总持一闻千悟都不希求一飡之直汝等诸人傥不如是祖师来至此土非常有损有益有益者千万人中涝漉一个半个堪为法器有损者如前已明从他依三乘教法修行不妨却得四果三贤进修之分所以先德云了即业障本来空未了应须偿宿债师宪宗穆宗两朝凡三诏不赴既没谥大达禅师

论曰虎溪远公不见晋安帝汾阳无业以死违穆宗之命□世雷同以为美谈然彼二师岂固守一往者耶其志必谓出见明君有补于教尚何歉哉不俟驾行矣如不足有为徒以名声相求宜乎高尚其事示现出入死生超然无碍之迹以启人君深远之信此当代主法者职也后世不知此不能广大其德业存去就之分以佐佑大教徒模胡以抗制坚卧为高噫是乌足以大吾宗而语虎溪汾阳哉

隆兴佛教编年通论卷第二十三


校注

实或作宝 遗疑遣 七一作十
[A1] 刺【CB】剌【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 瞠【CB】【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 刺【CB】剌【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 刺【CB】剌【卍续】
[A13] 刺【CB】剌【卍续】
[A14] 士【CB】土【卍续】
[A15] 实【CB】宝【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 呜【CB】鸣【卍续】
[A21] 刺【CB】剌【卍续】
[A22] 丈夫【CB】文天【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 谥【CB】谥【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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