隆兴佛教编年通论卷第二十七

大中十年诏罗浮轩辕先生左拾遗王谱等上疏谏之诏答曰朕以躬亲庶务万机事繁访闻罗浮处士轩辕集善能摄生年龄不老乃遣使迎之冀其有少保理也朕每观前史见秦皇汉武之事常以之为戒卿等职在谏司阅示来章深纳诚意复谓宰相曰为吾谕于谏官虽少翁栾大复生亦不能相惑第闻轩辕生高士欲与一言耳未几轩辕集至帝问曰先生遐寿而长年可致否对曰屏声色去滋味一哀乐广惠泽则与天地合体日月齐明是为长年不假外求也帝敬重之帝性明叡用法无私恭谨节俭惠爱民物从谏如流天下称为小太宗每宰相奏事毕忽怡然曰可以闲语因问闾阎细事或谭宫中游宴一刻许复正容曰卿等善为之常恐卿辈负朕后日难复相见乃起入宫令孤绹谓人曰吾十年秉政最乘恩遇然每延英奏事未甞不汗沾衣也

二年八月帝崩年五十旧史赞曰臣闻黎老言大中故事献文皇器识深远久历艰难备知人间疾苦自宝历已来中人擅权事多假借京师豪右大扰穷民洎大中临御一之日权豪敛迹二之日奸臣畏法三之日阍寺詟气由是政刑不滥贤能効用百揆四岳穆若清风十余年间颂声载路帝宫中衣澣濯之衣常膳不过数器非母后侑膳輙不举乐岁或小饥忧形于色虽左右近习未甞见怠惰之容与群臣言俨然煦接如对宾僚或有所陈闻虗襟听纳故事人主行幸黄门先以龙脑金籍地献文悉命去之宫人有疾医视之既瘳即袖金赐之诫曰勿令敕使知谓朕私于侍者其恭俭好善类如此季年风毒召罗浮山人轩辕集访以治身之要集亦有道之士也未甞輙语诡异帝益重之及坚请还山帝曰先生舍我亟去国有灾乎朕有天下竟得几年集索笔横书四十而去乃十四年也兴替宜运其若是欤而帝道皇猷始终无缺虽汉之文景不足过也惜乎简籍遗落旧事十无三四吮墨挥翰有所慊然

资治通鉴曰宣宗少历艰难长年践祚人之情偽靡不周知尽心民事精勤治道赏简而当罚严而必故方内乐业殊俗顺轨求之汉世其孝宣之流亚欤

论曰唐新旧史唯宣宗朝事实相返特甚唯旧史与资治通鉴皆合新史贬之谓宣宗以察为明无复仁恩之意呜呼斯言莫知何谓也大凡人君宽厚长者必责以优游无断至于精勤治道则谓以察为明然则何从而可乎孟子曰尽信书不如无书盖诚然也

咸通六年德山宣鉴禅师示寂师剑南人姓周氏愽贯三藏常讲金刚经时以周金刚名之俄慨然曰穷诸玄辩若一毫置于太虗竭世枢机似一滴投于巨浸学与无学吾知之矣乃尽弃其习谒龙潭信禅师问久向龙潭及到来潭又不见龙亦不现信曰子亲到龙潭是夕师立侍更深信曰何不下去师曰暗信炷纸烛与师师接得信即吹灭师豁然大悟曰今后更不疑天下老和尚舌头也即日便辞信语其徒曰可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他时向孤峰上立吾道去在师居澧阳垂三十年大中初武陵太守薛廷望剏德山精舍廷请居之大阐宗风上堂示众云己无事则勿妄求妄求而得亦非得也但无事于心无心于事则虗而灵空而妙若毛端许言之本末者皆为自欺毫𨤲系念三涂业因瞥尔情生万劫覊鎻圣名凡号尽是虗声殊相劣形皆为幻色汝欲求之得无累乎及其猒之又成大患终而无益僧问如何是菩提师打云出去莫向这里屙问如何是佛师云佛是西天老比丘雪峰问从上宗乘以何法示人师云我宗无语句亦无一法与人至是将终谓众曰扪空追响劳汝心神梦觉觉非竟有何事言讫端坐而逝阅世八十有六

七年四月临济义玄禅师示寂师曹州人姓邢氏參黄檗运禅师问如何是佛法的的大意声未绝运便打如是三度到问三度被打遂辞下山运指往高安大愚处去师至大愚问黄檗近日有何言句师曰某甲三度问佛法的的大意三度被打不知有过无过愚云黄檗恁么老婆心更问有过无过师于言下大悟乃曰元来黄檗佛法无多子愚搊住曰尿床鬼子适来问有过无过而今却道黄檗佛法无多子汝见个什么师于大愚肋下筑三愚托开云汝师黄檗非干我事师由是再回黄檗师资契会大机大用卓冠一时后还徇赵人之请住子城南临济禅苑学徒奔凑师示众曰赤肉团上有一无位真人常从汝等诸人面门出入未证据者看时有僧问如何是无位真人师下禅床搊住云道道其僧拟议师托开云无位真人是什么乾屎橛师云出家人且要学道如山僧往日亦曾于经论中寻讨后方知是济世药方表显之语遂一时抛却访道參禅遇大善知识方乃道眼分明识得天下老和尚知其邪正不是娘生下便金还是体究练磨一朝自省道流如诸方学人未有不依物出来底山僧向此间从头打手上出来手上打口里出来口里打眼里打未有一个独脱出来底皆是上他古人闲机境山僧无一法与人只是治病解缚你诸方道流试不依物出来我要共你商量十年五岁并无一人皆是依草附木精魅向粪块上乱咬瞎汉作这般见解徒消十方信施向你道无如许多般只是平常著衣吃饭无事过时你诸方来者皆是有心求佛求法求解脱求出离三界痴人你出三界向什么处去你一念心贪是欲界一念心嗔是色界一念心痴是无色界是你屋里家具三界不自道我是三界还是你目前灵灵地照烛万般酌度世界底人与三界安名道流目前用处更有阿谁把得便用莫著名字号为玄旨与么见得为嫌底法师云禅宗见解死活翛然參学之人大须子细如宾主相见便有言论往来或应物现形或全体作用或把机权喜怒或现半身如有真正道流便喝先拈出一个胶盆子善知识不辨是境便上他境上作模样学人又喝前人不旨放下此是膏肓之病不堪医唤作客看主或善知识不拈出物随学人问处即夺学人被夺抵死不放下此是主看客或有学人应一个清净境出善知识辨得是境把将抛向[土*兄]学人言大好知识即云咄哉不识好恶学人便礼拜此是主看主或有学人被枷带鎻出善知识更与一重枷鎻学人欢喜彼此不辨呼为客看客山僧如是所举皆是辨魔拣异知其邪正道流实情大难佛法幽玄山僧竟日与他说破学者物不在意千遍万徧脚底踏过黑没焌地年登半百只管傍家负死尸行担却担子天下走道流如诸方学人来山僧此间作三种根器断如中下根器来我便夺其境而不除其法或中上根器人来我即境法俱夺如上上根器人来我则境法人俱不夺如有出格见解人来我此间便全体作用不历根器道流到这里着力处不通风石火电光即蹉过学人若眼目定动转没交涉拟心即差动念即隔有人解者不离目前师云山僧佛法的的相承从道一和尚麻谷丹霞庐山和尚一路行徧天下无人信得尽皆起谤如道一和尚用处纯一无杂学人三百五百尽皆不见他意如庐山和尚自在真正顺逆用处学人不测涯际悉皆茫然如丹霞玩珠隐显学人来者皆悉被骂如麻谷用处如黄檗用处近皆不得如石巩用处向箭头上覔人来者皆惧如山僧今日用处真正成坏玩弄神变入一切境随处无事境不能换但有来者我即便出看渠渠不识我便一向入我言句苦哉苦哉师辞黄檗问什磨处去师云不是河南便归河北檗便打师约住与一掌檗大笑唤侍者将百丈先师禅板机案来师云侍者将火来檗云虽然如是汝但将去已后坐却天下人舌头去在先是仰山云汝向北有个住处有人辅佐老兄只是此人有头无尾有始无终及师居临济普化已先在彼果赞佐师未久普化全身脱去寻以兵动弃去太尉默君和舍宅为寺延请师居亦以临济为额次至河府府主王常侍与师道契晚迁大名府兴化寺闲居存奖执侍师付法偈曰㳂流不止问如何真照无边说似他离相离名人不禀吹毛用了急还磨一日谓众曰吾灭后不得灭却吾正法眼三圣云争敢灭却和尚正法眼师云已后有人问你作么生道三圣便喝师云谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却言讫端坐而化门人奉全身塔于大名府西北隅谥曰慧照禅师

论曰临济大悟發明正法眼藏如箭离弦师子返掷照用惊群又况黄檗大愚钳鎚妙密掣电光中与之击节投机真佛祖炉鞴也呜呼盛哉自临济传兴化今逾十世道益光大所谓源深流长抑这宗脉说话历历皆从佛祖顶𩕳上拈出决非他宗所能跂及也其犹大鹏一举九万里则风斯在下矣古所谓云门临济僧中王也岂虗语哉

九年长沙景岑禅师示寂师甞示众曰我若一向举扬宗教法堂里须草深一丈我不得已向汝诸人道尽十方世界是沙门眼尽十方世界是沙门全身尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明里尽十方世界无一人不是自我常向汝道三世诸佛共十法界众生是摩诃般若光光未發时汝等诸人向什么处委光未發时尚无佛无众生消息何处得有山河国土来时有僧问如何是沙门眼师云长长出不得又云成佛成祖出不得六道轮回出不得僧云未审出个什么不得师云昼见日夜见星僧云学人不会师云妙高山色青又青僧云如何是佛师云众生色身是僧云河沙诸佛体皆同如何有种种名字师云从眼根返源名为文殊耳根反源名为观音徙心返源名为普贤文殊是佛妙观察智观音是佛无缘大悲普贤是佛无为妙行三圣是佛之妙用佛是三圣之真体用则有河沙假名体则总名为一薄伽梵僧云色即是空空即是色此理如何师云碍处非墻壁通处勿虗空若人如是解心色本来同问如何是佛性师云佛性堂堂显现住相有情难见若悟众生无我我面何殊佛面问如何是上上人行履处师云如死人眼问上上人相见时如何师云如死人手问善财无量劫来为什么淤普贤身中世界不遍师云汝从无量劫来还曾游得遍么问如何是普贤身答含元殿里更问长安问亡僧迁化向什么处去师云不识金刚体却唤作生缘十方真寂灭谁在复谁行师因临济示众赤肉团上有一无位真人乃有偈曰万法一如不用拣一如谁拣谁不拣即今生死本菩提三世如来同个眼仰山问人人尽有这个事只是用不得师云恰是请汝用仰云作么生用师乃踏倒仰山山曰直下似个大虫世因名岑大虫

十年洞山价禅师示寂师会稽人也姓俞氏幼出家年二十一往嵩岳受具首谒南泉值马祖忌日设斋泉问众曰今日设斋未审马祖还来否众无对师乃出对曰待有伴即来泉闻之赞曰此子虽后生却堪雕琢师曰和尚莫压良为贱次谒溈山问曰顷闻忠国师有无情说法良价未究其微溈山曰我这里亦有只是难得其人师曰便请和尚道溈曰父母所生口终不敢道师曰还有与和尚同时慕道者否溈曰此去石室相连有云岩道人若能拨草瞻风必为子之所重师到云岩问无情说法什么人得闻岩曰无情说法无情得闻师曰和尚还闻否岩曰我若闻汝即不得闻吾说法也师曰若恁么即良价不闻和尚说法岩曰我说汝尚不闻何况无情说法耶师乃述偈曰大也奇也大奇无情说法不思议若将耳听应难会眼处闻声方始知遂辞云岩问什么处去曰虽离和尚未卜所止岩曰早晚却来师曰待和尚有住所即来岩曰自此一去难得相见师曰难得不相见又问岩曰和尚百年后忽有人问还邈得师真如何祇对岩曰但向伊道即这是师良久岩曰承当这个事大须审细师犹涉疑后因过水睹影大悟前旨因有偈曰切恐从他覔迢迢与我疎我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁么会方得契如如大中末于新丰山接诱学徒其后盛化于高安之洞山常因云岩忌日修斋僧问和尚见南泉發迹为什么与云岩设斋师曰我不重先师道德亦不为佛法只重不为说破又僧问和尚还肯先师也无师曰半肯半不肯曰为什么不全肯师曰若全肯即孤负先师也师有时垂语云直道本来无一物犹未消得他钵袋子僧问什么人合得师曰不入门者曰只如不入门者还得也无师曰虽然如此不得不与他师又曰直道本来无一物犹未消得他衣钵这里合下得一转语且道下得什么语有一上座下九十六转语不惬师意末后一转始可师意师曰阇黎何不早恁么道有一僧闻请举其语如是三年执侍然不为举上座因疾其僧曰某甲三年请举前语不蒙慈悲善取不得恶取遂露刃向之曰若不道即杀上座也上座悚然曰且待为汝举乃曰直饶将来亦无处著其僧礼谢僧问常寻常教学人行鸟道未审如何是鸟道师曰不逢一人曰如何行师曰直须足下无丝去如只如行鸟道莫便是本来面目否师曰汝因什么颠倒曰什么处是学人颠倒师曰若不颠倒何得认奴作郎曰如何是本来面目师曰不行鸟道师谓众曰知有佛向上人方有语话分时有僧问如何是佛向上人师曰非常师问僧世间何物最苦僧曰地狱最苦师曰不然在此衣线下不明大事是最苦师问僧名什么曰某甲师曰阿那个是汝主人公曰见祇对次师曰苦哉苦哉今时人例皆如此只是认得驴前马后将为自佛法平沉此之是也客中辨主尚未分明如何辨得主中主僧云如何是主中主师云阇黎自道取某甲道得只是客中主如何是主中主师曰恁么道即易相续也大难师将示寂谓众曰吾有闲名在谁为吾除得众皆无对有沙弥曰请和尚法号师曰吾闲名已谢和尚违和还有不病者不曰有僧曰不病者还看和尚否曰老僧看他有分曰和尚争得看他师曰老僧看他时不见有病又曰离此殻漏子向什么处与吾相见众无对遂剃发披衣令撞钟湛然而寂时学徒千余人号悦移时师忽开眸曰夫出家人心不附物是真修行劳生息死于悲何有乃召主事僧令辨愚痴斋一中盖责其徒恋情也至七日食具方备师随众斋毕复谓众曰僧家无事大率临行之际勿须諠动明日浴罢端坐长往寿六十三谥悟本禅师

是岁五月帝幸安国寺赐国师知玄宝座高二丈材用沉香涂髤缕龙凤葩𤾡金细之上施复座陈经几其前四隅立瑞鸟神人高数赤磴道以陞前被綉囊锦襜珍丽绝甚时宫中日斋万僧帝自为赞呗宰相肃倣谏以为天竺法割爱取灭非帝王躬践今笔梵言口梵音不若征谬赏滥罚振殃祈福况佛者可以悟取不可以相求懿宗虽不纳然嘉美其言玄姓陈氏世号陈菩萨三学洞贯名盖一时异迹尤多及僖宗避巢贼幸成都遣御史郭遵賷玺书征赴行在帝素重其名引对大悦赐号悟达国师留行宫久之辞归九陇忽定中见菩萨降其室摩玄顶演深妙音而慰安之言讫即隐俄一珠入玄左股隆起楚甚上有晁错二字玄知夙债也即右脇安卧而逝著述凡二十余万言行于世弟子僧彻彻弟子觉晖俱有重名三世为僧统或谓玄前身盖汉川三学山知铉法师铉在世甞讲十地品感地变金色及终感病与玄绝类

论曰世称知玄盖汉袁盎后身其谏争亦余习也当武宗惑于左道将罢大教玄争之伸明自宗可也乃沮其服食而进以礼乐刑政是拂之而与之竞焉则与盎谏迁淮南王斥赵谈參乘却慎夫人座异矣然自汉文抵僖宗七百余年盎偿晁错事固应足矣尚蒙恶报而毙何哉盖与错始有私隙及错议削七国而七国叛盎遂请斩错及错诛而七国之兵不退则是盎假国威以报私仇也故其历十数世而业报未艾也如此可不戒哉

咸通十一年相国裴休薨休字公美孟州人儿时与兄弟偕隐昼讲经夜著书终年不出户有馈鹿者诸生荐之休不食蔬食犹不足今一㗖肉后何以继擢进士第累更内任甞出刺洪州一日入龙兴寺观壁画叹曰容仪可观高僧何在时有数僧对不惬休曰此间莫有禅者么僧云近一僧至似禅者休命召至乃黄檗运禅师时未显名休以前问扣之运高声曰裴休休应诺运曰在什么处休豁然后此契入遂迎入府第旦夕问法及移镇宛陵亦命与俱由是深彻法源复与圭峰密禅师道缘尤密大中时执政六年次历诸镇节度薨年七十有四休能文章书楷遒媚有体法为人酝籍操守严正进止雍闲宣宗甞曰休真儒者居常不御酒肉著释氏文数万言

其圭峰禅源诸诠序曰禅师集禅源诸诠为禅藏而都序之休曰未甞有也自如来现世随机立教菩萨间生随病指药故一代时教开深浅之二门一真如心演性相之別法马龙二士皆弘调御之说而空性异宗能秀二师俱传达磨之心而顿渐殊禀天台专依三观牛头无有一法江西举体全真荷泽直指知见其他空有相破真妄相攻反夺顺取密指显说故西域中夏其宗实繁良以病有千源药生多品投机随器不得一同虽俱为证悟之门尽是正真之道然诸宗门下通少局多故数十年来师法益坏以承禀为门户各自开张以经论为戈矛互相攻击情随函矢而迁变法逐人我以高低是非纷拏莫能辨㭊则向者世尊菩萨诸方教宗适足以起诤后人增烦恼病何利益之有哉圭峰禅师久而叹曰予丁此时不可默矣于是以如来三种教义印禅宗三种法门融瓶槃钗钏为一金搅酥酪醍醐为一味振纲领而举者皆顺据会要而来者同趋尚恐学者之难明也又复直示宗源之本末真妄之和合空性之隐显法义之差殊顿渐之同异遮表之回互权实之浅深通局之是非莫不提耳而告之指掌而示之嚬呻以吼之柔和以诱之乳而药之恐性命之夭殇也保而护之念水火之漂焚也挥而散之悲鬪诤之牢固也大明不能破长夜之昏慈父不能保身后之子若吾师者捧佛日而委曲回照疑曀尽除顺佛心而横亘大悲穷劫蒙益是则世尊为阐教之主吾师为会教之人本末相符远近相照可谓毕一代时教之能事矣或曰自如来灭后未甞大都而通之今一旦违宗趣而不守废关防而不据无乃乖秘藏密契之道乎答曰佛于法华经涅槃会上亦以融为一味但味者不觉故涅槃经云迦叶菩萨曰诸佛有密语而无密藏世尊赞叹曰如来之言开發显露清净无翳愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏此其证也故王道兴则外户不闭而守在夷狄佛道备则诸法总持而防在外魔不当复执情攘臂于其间也呜呼后学当取信于佛无取信于人当取证于本法无取证于未习能如是则可以报圭峰之劬劳德矣

论曰唐拾遗称休执政六年一日宣宗在便殿休入见从容以立皇储为请宣宗徐摇首曰如卿请朕便是闲人也休以此忤肯丐外任乃以平章事出镇巨藩阅十余年而薨及史氏称休为人酝籍橾守严正进止雍闲宣宗甞曰休真儒者此盖涉世之影迹也至于淹贯六艺洞彻教乘具正法眼则天下之美萃于一人而古今无与比者当时唯庞居士具宗眼而纯提向上休则润以文雅而光辅宗门若其圆觉经法界观二序并劝發菩提心文后世虽有作者无能过矣是二公者议其地位则第八无相无功用福智皆报得者欤

咸通十四年三月庚午诏两街僧于凤翔法门寺迎佛骨于是以金银为刹珠王为帐孔鹬周饰之小者寻丈高者倍之刻檀为檐柱陛墄涂黄金每一刹数百人举之香舆前后系道缀玉瑟瑟幡盖殊䌽以为幢旌费不赀限以四月八日至京师䌽观夹道天子御安福门楼迎拜引入内道场三日后出京城诸寺诏赐两街僧金帛京师耆老及见元和事者悉厚赐所过卿聚皆裒土为刹相望于途光景昼见京城高赀相与集大衢作缯台缦阙注水银为池金玉为树集桑门罗像设考鼓鸣螺继日夜下诏曰朕以寡德缵承洪业十有四年顷值𭁵兴王师未息朕忧勤在位爱育生灵遂尊崇释教至重玄门迎请真身为百姓祈福今观睹之众隘塞路岐载念狴窂寝兴在虑嗟我黎人陷于刑辟况渐当暑毒系于螺絏京几及天下诸州府见禁囚减死一等

明年四月诏送佛骨归于凤翔都人耆耋辞饯皆呜咽流涕

新史赞曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳裸顶露足以乞食自资癯辱其身屏营山樊行一槩之苦本无求于人徒属稍稍从之然其言荒茫漫靡夷幻变现善推不验无实之事以鬼神死生贯为一条据之不疑掊嗜欲弃亲属大抵与黄老相出入至汉十四叶书入中国迹夫生人之情以耳目不际为奇以不可知为神以物理之外为畏以变化无方为圣以生而死死而复生回复偿报歆艶其间为惑然以贱近贵远为喜鞮译差升不可研诘华人之谲诞者又攘庄周列御𭁵之说佐其高层累架腾直出其表以无上不可加为胜妄相夸协而唱其风于是自天子逮庶人皆震动而奉祀之初宰相王缙以缘业事佐代宗始作内道场昼夜梵呗冀禳𭁵大作盂兰肖祖宗像分供寺塔为贱臣嘻笑至宪宗遂迎佛骨于凤翔内之宫中韩愈指言其弊帝怒窜愈濒死宪亦弗克天年幸福而祸无乃左乎懿宗不君精爽夺迷复蹈前车而覆之兴哀无知之场丐疵百解之胾以死自誓无有[(厂@((既-旡)-日+口))*页]籍流涕拜伏虽事庿上帝无以进焉屈万乘之贵自等于古胡数千载而远以身为殉呜呼运痑祚殚天告之矣懿不三月而殂唐德之不竞厥有来哉

论曰甚矣宋景文公诋毁吾先师之厚也屡欲直其辞而为之解嘲及得大颠对退之之论李节赠疏言之叙凡予所欲言者彼既言矣故不別论且宪懿二宗诚为崇奉太过至于高祖沙汰二教诏下而位移武宗大灭释氏未逾岁而被祸此亦不得不惧也虽然真佛也者圣凡之大本也体与太虗等遍用与众庶同功无为而无所不为无在而无所不在然则心外见佛而过举之者非正见也昧乎大本而故毁之者即自毁也景文斥其奉之之弊而匿其毁之之失岂良史之谓哉

隆兴佛教编年通论卷第二十七


校注

二一作三 宫一作官 请一作倩 如一作曰
[A1] 汗【CB】汙【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 敛【CB】歛【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 师于【CB】于师【卍续】
[A7] 肋【CB】助【卍续】
[A8] 拳【CB】峰【卍续】
[A9] 乡【CB】卿【卍续】
[A10] 商【CB】啇【卍续】
[A11] 肓【CB】盲【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 谥【CB】谥【卍续】
[A16] 今【CB】令【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 谥【CB】谥【卍续】
[A24] 淮【CB】准【卍续】
[A25] 刺【CB】剌【卍续】
[A26] 但【CB】伹【卍续】
[A27] 呜【CB】鸣【卍续】
[A28] 𭁵【CB】[冠-寸+文]【卍续】
[A29] 𭁵【CB】[冠-寸+文]【卍续】
[A30] 昼【CB】书【卍续】(cf. T49n2036_p0646b08)
[A31] 庶【CB】遮【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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