密宗道次第广论卷十三

明瓶灌顶仪轨次第品第九

(申二)入后灌顶分四(酉一)瓶灌顶(酉二)密灌顶(酉三)慧智灌顶(酉四)第四灌顶初中又二(戌一)金刚弟子共灌顶(戌二)金刚阿阇黎不共灌顶初中分二(亥一)五种灌顶共同建立(亥二)各別建立今初

此中能灌顶人所灌顶业及灌顶之作用方便三种所缘当修何尊瑜伽如答日迦跋云「不动三静虑」义谓师长弟子及灌顶物三者皆修为不动佛而行灌顶(此是第一水灌顶)除名灌顶余三各修为宝生等三种所缘名灌顶则修为毘卢二种所缘此论师等唯说弟子与灌顶物改易所缘于阿阇黎未明显说意为可住主尊瑜伽弟子为受灌顶故须请白师长师长则须请白灌顶诸尊以为灌顶是故有二能灌顶者灌顶诸尊又二有彩绘曼陀罗所住诸尊及诸大成就者仪轨所说师长別更新请诸尊安住虚空以彼灌顶前者谓阿阇黎入所修曼陀罗于彼主尊具受灌顶得其听许以三三昧耶歌称赞为先为令弟子入内请求悉地请于弟子灌顶作证加持相续彼曼陀罗诸尊乃至弟子灌顶事未圆满而住非灌顶时入弟子身新请灌顶诸尊则于每一灌顶之后入弟子身此是毳衣大师等说故应摄入于彩绘曼陀罗得瓶灌顶其义极难安立若谓由先入彼曼陀罗者则上三种灌顶亦同又非住彼曼陀罗内作瓶灌顶亦非由彼曼陀罗内诸尊而为灌顶若以彩绘主尊与师无二传瓶灌顶即立为于彼曼陀罗获得瓶灌顶者灌顶之时虽多宣说师长主尊无异然有众多堪据教典亦说师长主尊各异而传瓶灌顶者又但以彼二者无异亦不能立于彩绘曼陀罗得瓶灌顶若不尔者则彼继续传余三灌顶时理由相同亦应许彼上三灌顶可于彩绘曼陀罗得

故所修曼陀罗诸尊虽不如彼所请灌顶诸尊亲手执瓶灌顶唱吉祥等然须信解于阿阇黎传瓶灌顶作意听许为灌顶事如龙智云「知自性行者为弟子灌顶恭敬请诸佛劝其仍降临」此说当修曼陀罗时为传弟子灌顶请智慧尊传咒随许亦须请白彼曼陀罗主尊而传最后复说师长将诸弟子供献曼陀罗主尊等如是诸瓶灌顶有彩绘曼陀罗诸尊作意听许故说诸瓶灌顶于彩绘曼陀罗中得无相违过修曼陀罗为令弟子入内阿阇黎耶亦须入受灌顶故不可执修曼陀罗唯为弟子灌顶而作

所请灌顶诸尊或如毳衣大师说请胜乐分为五部之曼陀罗余尊亦可准彼理趣而请或如《鬘论》所说请通常之如来佛母菩萨及天女等龙智意趣如《明显双运论》说唯水灌顶时修弟子为毘卢名灌顶时修弟子为不动余者皆同余曼陀罗仪轨《时轮》所说与诸余经诸曼陀罗仪轨极不相同以彼经乃特殊意趣此处是说余经之规又弟子与灌顶物生为诸尊者毳衣大师说五种胜乐以三段法生或准彼理随时別配若自教中说有五佛即如是修若无有者则于主尊开为五部虽此仅说生三昧耶鈎入智尊未说余事然诸师长亦修灌顶以及部主印定《金刚幕》第四云「想弟子马胜具多罗天女手振金刚铃金刚主灌顶」于铃灌顶说弟子为不空成就父母此是一例余时弟子及灌顶物之生起法亦应知五种明灌顶时(明灌顶瓶灌顶皆弟子五种灌顶之异名)弟子须白师长正灌顶时须诵《灌顶大金刚》等诸师皆同唯此论师说内灌顶宝铠与毘布底亦随此行《鬘论》除于第一灌顶说内灌顶余未明说然毘布底则说余亦同前是《鬘论》意趣故余亦准知收摄灌顶诸尊及传弟子水灌顶后部主印定并供养彼《鬘论》唯阿阇黎灌顶时说然毳衣大师跋嚩跋陀罗答日迦跋处处皆说收摄灌顶诸尊其收摄法前二论师(毳衣跋嚩)说入毛孔由何方便摄者毳衣大师说由师长心间种子放光召入庄严顶者(部主印定)毳衣大师说第一想顶上为不动第二右耳上为宝生第三脑后为弥陀佛第四左耳上为不空第五额上为毘卢佛皆由水成若如此说五灌顶后乃有五佛严顶冠灌顶时则未有五佛严顶也供养弟子如毳衣大师与答日迦跋所说亦供花等又答日迦跋云「供养授清净」授清净者如毳衣大师说五种灌顶以自性净法性染污末那第六意识前五根识及阿赖耶转依所成之法界体性智平等性智妙观察智成所作智大圆镜智而为自性《鬘论》亦云「由五灌顶而能增长诸智种子故应胜解为彼体性」《律生经》云「五灌顶佛体」慧铠亦说五蕴与五烦恼清净为五灌顶胜贤师于五明灌顶后云「若如是灌顶得悉地无疑即当证彼尊能作彼事业」当令弟子了知彼义《金刚幕》第四亦于五灌顶后云「彼所现一切及主黑茹迦诸法性清净应观为佛智」余曼陀罗仪轨亦多宣说天种慧师释彼义云「从鬘灌顶至名灌顶凡有所现即应观彼为佛五智与净法界观鬘灌顶即为第六为何灌顶曰为法性清净无垢谓自性清净诸佛法及大圆镜智等六法之垢以彼诸灌顶而洗除由与彼等自性无异故应胜解为彼等也曼陀罗主尊是彼一切之自性黑茹迦者唯是一例」此即释观五灌顶为五智之义

其洒水等头上戴冠铃杵授手与立名等是五灌顶之因非是自体其自体者如水灌顶所灌顶处生为不动灌顶之物即以不动所化之水灌顶之法由洒于顶上等作用所修曼陀罗内诸尊作意传水灌顶祈白新请不动为主灌顶诸尊正由师长作灌顶事令于弟子身中熏成能净治识蕴与嗔恚及能现证法界体性智并由不动门修行念诵于修悉地获得自在此胜功能即水灌顶余四以及花鬘灌顶亦准彼理应知故五灌顶中第一水灌顶与他灌顶之后用水灌顶义不相同彼等皆名明灌顶者如《鬘论》云「花鬘与水等六灌顶能令对治无明有大功能故名明灌顶」毳衣大师则云「由五无明体性转成明了五智体故一切皆以佛眼等明妃灌顶故」此中二释前者谓修成明了之灌顶后者谓由明所灌顶故非灌顶自体为明毳衣大师总说得此五种修持真言闻说经教皆得自在《鬘论》破云「闻说事行二部经教修彼真言可得自在于闻说瑜伽与瑜伽母教修彼真言犹未自在」此如前引意指未能自在闻修圆满次第及说二教非破彼于闻修生起次第而得自在如是事行部中唯增说法随许不须別传阿阇黎灌顶也

(亥二)各別建立分二(乾一)水灌顶仪轨(乾二)余灌顶仪轨初中又二(坎一)祈请清净(坎二)传水灌顶今初

开示曼陀罗后为受水灌顶故随所有物供养师长双膝著地合掌请云「如菩提金刚大供养佛等今为度我故空金刚授我」菩提金刚谓金刚持如彼于不动等传大灌顶以为供养如是为于生死大海救度我故我今归依虚空金刚即是等同金刚持之师长唯愿传我灌顶此是《明炬论》十六品所说毳衣大师等多说尔时应顶礼

师长次于根本曼陀罗外之东浴水不致沾及根本曼陀罗处绘方浴坛一墻围绕其门西向对入坛门内作杂色莲华若彩土绘或研米汁等绘或作无牌楼之方坛西向对入坛门或造量等内曼陀罗半量之坛四方四门两重不作牌楼东方等处绘轮宝华釰四隅绘四佛母标帜中绘八叶杂色莲华前之两种同是一门初有牌楼后者无之言两重者谓诸尊处与莲华处上安绘有八叶莲华木质之座或绘有月轮之布等狮座胜解安于彼曼陀罗莲华之上安彼上时勿触莲华若无浴坛唯作彼想于木座等上修弟子为金刚持向曼陀罗而住黑行师与萨惹哈说修为主尊

《鬘论》于此灌顶浴坛指如曼陀罗开光时所说如是《胜乐灌顶品》中亦指如前所说然彼不应道理以彼论前未曾说浴坛故盖是未能决定了解而录《鬘论》故知非是无畏所作是一善巧《鬘论》者之所造(此辨〈灌顶品〉非无畏作)

次诵甘露瓶咒「嗡阿毘迦南达枳吽」及诵吽字七遍加持芥子两拳握持左绕二匝口诵「嗡萨嚩跋榜答哈那班[嗈-邑+夕][嗈-邑+夕]萨埵茜萨嚩跋榜答哈娑哈」投芥子入火中右绕二匝次以两拳持水亦如是修次以四白瓦碗四连茅草之牛粪团四握食四黄布亦如前修作左右绕然瓦碗等非投火中

次应洗净念诵主尊真言心间涂香头系花鬘前供阏伽灯明旋绕熏以诵甘露瓶及七遍吽字之酥合芸香《金刚幕经》所说驱除真言依文应是净罪之义毳衣大师说除不净毘布底说除遣鬼魅

(坎二)传水灌顶

师长次于自心种子放光迎请无边处所诸佛明妃于前虚空中住奉供养后请为弟子灌顶白云「金刚持于佛为救众生故传德生灌顶亦如是传此」此义准前请白应知《鬘论》仅说不动本性菩提心之甘露为体未明显说灌顶物之生法二随行者则说水生为不动佛召入智尊宝铠更说彼化为水故诸瓶水先为洒净变成吽字次后由彼变成金刚吽字庄严再从彼生不动次以自心种子放光召入智慧萨埵奉供养后仍变为水次《鬘论》说如来溶化为先次将弟子召入口中而为灌顶宝铠所说次第虽异然于实行为易当如彼说而作先召弟子入自口中从金刚路出住明妃莲华之中次想弟子刹那空后先生为吽次为金刚吽字庄严生为不动尊及明妃由与智萨埵无別故召入智尊次诸如来明妃等至大贪溶化从毘卢门灌入顶中随金刚路出菩提心而为莲华之上生为天身弟子灌顶次想面臂圆满天身由莲华出安置座上此处《幕经》所说之义难胜月谓「八瓶一切水为明妃士夫善修意金刚金刚持灌顶」此说兼水灌顶与内灌顶天种性慧则未说内灌顶水灌顶前观想次第谓想诸如来佛眼等明妃充满虚空彼等于弟子上执持伞盖幢幡衣服歌舞作乐雨众妙花手略倾斜执持充满菩提心甘露之白瓶为从佛母莲华初出弟子灌顶时色金刚母等唱吉祥云「诸吉祥住众生心一切体性胜部主生诸有情大安乐今灌汝顶最吉祥圆满众德若金山三世依怙净三垢佛眼广长如莲华汝今寂灭最吉祥彼说妙法不动摇徧扬三世人天供胜法恒令众生寂汝今寂灭最吉祥多闻正法多吉祥人天修罗供养处僧伽众尊惭德本汝今寂灭最吉祥」《金刚藏庄严》第四云「充满如蔴壳诸佛执持瓶」故执瓶者非定由佛眼等明妃作如是胜解后自亦应先唱吉祥赞尔时师长应手举瓶于弟子赞吉祥《明显双运论》云「执瓶应先诵诸吉祥偈颂

次水灌顶略有三法谓从尊胜等瓶各取少水注于颅杯或螺杯内作水灌顶或先以尊胜瓶次以四如来瓶次以四天女瓶随所有曼陀罗诸瓶而为灌顶若唯一灌顶瓶则于尊胜瓶中不动体性之菩提心甘露以右手执杵取瓶上华枝略取瓶水随金刚端流注灌顶诵云「灌顶大金刚三界皆敬礼金刚三密生诸佛前授与嗡啊班[嗈-邑+夕]邬答迦阿毘恳[嗈-邑+夕]苏惹达当阿吭」若乐略者如是即可广则更诵「嗡摩诃苏喀[嗈-邑+夕]萨埵阿毘克格那当阿毘恳[嗈-邑+夕]萨嚩达塔伽达阿底跋底得那枳朵跋嚩」龙智及《明显双运论》亦宣说此二咒应释授与于何人前谓诸佛前授与何事谓与灌顶大谓此之殊胜成三界王故为三界之所敬礼我今将此授汝汝应于此善修此是安慰弟子金刚者谓不可弃舍金刚三密不可分离即金刚持从彼生者即是从此种性所生此《明炬论》〈十六品〉说如是灌顶之时应想出生圆满安乐曼陀罗仪轨等虽未明说置瓶于顶然诸师长皆如是行《欢喜金刚羯摩次第仪轨》及瑜伽部说令饮水如第十二《穗》云「灌顶谓以智水洗除一切习气障垢故以瓶水灌顶能于顶上印定分別种性」于现观中(修法也)水灌顶时作如是说此中亦同

(乾二)余灌顶仪轨

次明余四灌顶冠灌顶者祈请师长之后想弟子由盎字及宝什字及莲康字及剑嗡字及轮依三段法生为宝生乃至毘卢皆如前修灌顶之物亦尔冠灌顶物谓用金及布等所作之五佛冠弟子之部主居中在首中央(额)两侧顶心脑后如其次第念诵「嗡斑[嗈-邑+夕]达底穴曰阿毘恳[嗈-邑+夕]」「嗡萨嚩达塔伽达萨埵班即阿毘恳[嗈-邑+夕]」「嗡惹那班即阿毘恳[嗈-邑+夕]阿」「嗡达摩班即阿毘恳[嗈-邑+夕]什」「嗡迦摩班即阿毘恳[嗈-邑+夕]掌」诵此五真言而戴于头上龙智与《鬘论》同并结手印置彼诸处诵诸真言次诵「灌顶大金刚」等及诵「嗡阿班[嗈-邑+夕]穆姑札阿毘恳[嗈-邑+夕]吽苏惹达当阿吭」「班[嗈-邑+夕]都喀耶贺」令生欢喜龙智亦说于此处修五佛严首次诵「嗡吽[口*掌]什阿」真言击飘带于额上《明显双运》说于顶冠悬挂飘带而诵「班[嗈-邑+夕]都喀耶贺」以平合掌令生欢喜此是龙智意趣

次金刚灌顶者先诵「灌顶大金刚」颂并诵「诸佛杵灌顶今为汝灌顶此即一切佛为修取金刚」以金刚杵触弟子心间喉处头上授右手中《幕经》于此处云「弟子世自在九股大金刚」《释论》解此颂义谓修为莲华舞自在杵虽五股以上下八股及中股故说九股后二句文《金刚幕》作「善修诸佛故应受此金刚」《真实光明论》释此颂义谓一切诸佛今为汝传金刚灌顶故汝应取受此金刚以菩提心为杵智慧为铃金刚灌顶即是金刚智灌顶故以此金刚灌顶即与空性不离之菩提心自性故是一切佛之灌顶应受之理谓此金刚是一切佛之体为得彼而修彼故汝应受

铃灌顶者将铃授弟子左手中令手持铃杵作抱持印状先诵「灌顶大金刚」等次诵《幕经》第四所说「嗡班[嗈-邑+夕]阿底跋底当阿毘恳[嗈-邑+夕]底义班[嗈-邑+夕]三昧耶当」次令诵云「嗡班[嗈-邑+夕]根枳疴疴世尊摄授我愿正亲近我」此出《幕经》〈第十四品〉诵后真言及二句颂是龙智意趣《摄真实经》《胜吉祥经》许以「诸佛」等颂而作金刚灌顶「班[嗈-邑+夕]阿底跋底」等咒作主灌顶然灯贤与难胜月等亦如是说答日迦跋改诵金刚杵颂为铃授铃灌顶其咒即主灌顶之坚固法黑行师等文句稍略以咒与颂传金刚灌顶后另以余颂传铃灌顶彼真言义可通作金刚灌顶与铃灌顶解是故堪为量者有作金刚灌顶有作铃灌顶者毳衣大师说以「嗡善具铃金刚极勇士灌顶汝住金刚誓受胜主灌顶」传铃灌顶其第三句即「底义班[嗈-邑+夕]三昧耶」之义主灌顶即「阿底跋底阿毘恳[嗈-邑+夕]」之义毳衣大师之意总谓「为汝住金刚三昧耶传金刚主灌顶汝应受取」庆喜藏释此咒与彼不同于此金刚及铃灌顶诸大论师亦多同时传金刚三昧耶金刚禁行铃三昧耶之文「跋嚩跋陀罗」于铃灌顶后名灌顶前并传印三昧耶亦复以彼传阿阇黎灌顶然毳衣大师与答日迦跋并此论师铃杵与印三昧耶等要于弟子灌顶以后阿阇黎灌顶时方乃传授余师意趣亦以作如是解为善铃灌顶亦名主灌顶义如下释

名灌顶者手执铃杵置弟子顶先诵「灌顶大金刚」等及《幕经》第四品所说「嗡班[嗈-邑+夕]萨埵当阿毘恳[嗈-邑+夕][嗈-邑+夕]那摩阿毘克迦达」次随投花所中本尊种性之名唤嗔恚金刚或痴金刚等传毘卢遮那本性之灌顶依于六部立男女名广如《鬘论》应知如《摄真实经》云「杰金刚随是何名即唤为彼」杰是呼召其名然灯贤等又说于彼用吉祥名如云「吉祥不动金刚」此是称德立名非于名灌顶时问先所得灌顶密名而云杰吉祥也如答日迦跋云「具吉祥金刚师长三度呼」此说以所立名呼召三遍

此论师于余四灌顶未明显说传水灌顶可据之曼陀罗仪轨亦多未说然毳衣大师于余四灌顶后各传一水灌顶应如是行此等皆有瓶事随行而名瓶灌顶故《鬘论》亦说一切皆有如来与明妃持瓶灌顶故从水至阿阇黎六种同名瓶灌顶故观想如来父母持瓶灌顶及色金刚母等唱吉祥等余四灌顶亦须尔故以是彼时召请灌顶诸尊等之观想应如水灌顶修余四灌顶未说与妃俱生准前应有「灌顶大金刚」等通五灌顶毳衣大师亦然余诸水灌顶时应以阿阇黎灌顶时所说真言而灌如是传与五灌顶时须为说明各灌顶体令其决定明解彼义而传灌顶

水灌顶嗢柁南曰「供养敬祈请安浴台清净奉请灌顶天并生为天形请白内灌顶赞吉水灌顶入身献供养解释灌顶义

余灌顶嗢柁南曰「白请灌顶天二俱生为天请白灌顶天内外二灌顶水后诸尊入供释灌顶义

(戌二)金刚阿阇黎不供灌顶分二(亥一)阿阇黎灌顶建立(亥二)阿阇黎灌顶者仪轨今初

金刚阿阇黎灌顶与不退灌顶正诠第六灌顶假名亦通水灌顶等瓶灌顶名通六灌顶故与前二义有宽狭金刚阿阇黎灌顶之正行如持祥云「又不退转灌顶于金刚与铃三昧耶增身加持」又云「由此加持令成欲天体性大印即是印三昧耶」谓授印三昧耶时即授阿阇黎灌顶之正行罗睺罗吉祥友常住金刚亦说授印三昧耶作欲天父母抱持状时为阿阇黎灌顶为证如是印三昧耶故引「智慧满十六」等毳衣大师亦云「此中自欲天身金刚持性以结合次第加持令作抱持状即大印三昧耶」此说以印三昧耶颂令如是行虽未明了分別何者为阿阇黎灌顶然其意趣同前《鬘论》意趣亦同《明显双运》及常住金刚说若尔《鬘论》为证余经所说三三昧耶是阿阇黎灌顶支分云何亦引「智慧满十六」等虽受印三昧耶时即得阿阇黎灌顶然说彼三昧耶是彼灌顶支分亦不相违以修身为欲天父母是阿阇黎灌顶之因支故由证印三昧耶须修欲天父母故引「智慧满十六」等意谓应修智印作如斯状「金刚铃结合」者谓持铃杵修抱持状寂静论师亦云「金刚铃结合者谓由双手」「为上师灌顶」者谓由抱持生妙乐三摩地此中若是父母等至所生乐者则与依止智印传授第三灌顶全无差別若是唯修与妃抱持所生乐者则于五明灌顶修父母抱持相所生妙乐复有何別初非所许虽是第二亦有差別前者(弟子灌顶)仅是五佛父母一分种性此中徧五部主第六金刚持与金刚慢母抱持身境差別如是又前者虽修父母抱持相然非专于抱持摄心不生彼乐俱三摩地此中则生故引生之法亦由金刚意三昧耶及铃语三昧耶身为欲天父母之身印三昧耶由依表示如来身语意业三殊胜三昧耶所生乐俱之三摩地为阿阇黎灌顶日生以授三三昧耶示曼陀罗及天真实并传阿阇黎事业次第等名为阿阇黎共灌顶「智慧满十六」等目为阿阇黎別灌顶唯授三三昧耶瑜伽部中亦有故立前者为共其后灌顶非彼所有故名不共然无上部中授印三昧耶即可有《智慧满十六》等义前诸论师意趣在此

时轮本释所许水灌顶等七不名瓶灌顶七种俱有水随行故名水灌顶随许灌顶之后《大疏》(《时轮大疏》)中云「次将铃杵授于弟子手中而授某甲金刚之阿阇黎」谓于瓶灌顶前由三三昧耶门中传一阿阇黎灌顶如《略续》(《时轮略经》)云「善授随许摄」此言摄者谓即摄入随许之中非彼七灌顶所不摄之阿阇黎灌顶又瑜伽部以下之阿阇黎灌顶非能说无上续之阿阇黎故于瓶等上四灌顶为听闻了知无上续道故传授上四灌顶为能讲说无上续故传上上四灌顶分为二种传法如《大疏》云「此上灌顶有二一为令有情入坛为了知道及听闻教得自在故二为授大阿阇黎位及为讲说故」如是第一瓶灌顶者如《略续》云「初触祥慧乳即是瓶灌顶」《欢喜金刚经》于「智慧满十六」等释为瓶灌顶及以阿阇黎灌顶是依真实明妃而说第二瓶灌顶者谓由抱持触九明妃所生妙乐唯多寡异余与前同随顺余经诸大论师说圆满传授瓶灌顶即成演说无上续之阿阇黎者意指续之一分以未获得上三灌顶其于闻说圆满次第未得自在彼诸论师亦共许故圆满听闻及讲说无上续之阿阇黎须俱得四种灌顶故然于得可圆满闻教之第四灌顶中余经与《时轮》教有所不同为讲说故须否更传第四灌顶亦有异同至后当说传授水至随许七灌顶法与余经不同者谓由此七灌顶成修生起次第法器复以生起次第各尊修治各事在灌顶时亦顺彼修义谓由五佛母修治五界故将瓶水与弟子五界生为五佛母传水灌顶洗诸器垢乃有修五佛母悉地之分由五如来修治五蕴故将冠与弟子五蕴生为五佛传冠灌顶洗五蕴垢有修五佛悉地之分此上所净二事皆是身法故随主尊能净身面所向即将弟子安置北方生身金刚而为灌由十能力母与主尊父母修治十风以及左右二脉由彼二门传冠带与铃杵灌顶此是语法故随能净语面所向即将弟子安置南方生语金刚由菩萨菩萨母修治六根六境及明王明王妃修治五业根及作用由此二门传授禁戒与名灌顶此由二种根转二境之垢是为心法故随能净意面所向即将弟子安置东方生意金刚由金刚萨埵父母修治智蕴与识界故由彼门授随许转法轮灌顶由二所净是为智垢故随能净智面所向即将弟子安置西方生智金刚而为灌顶其能灌顶之曼陀罗诸尊亦皆各住所修曼陀罗中故是能净所净各细分別灌顶之法

随余经者所净之事摄为六聚谓五取蕴若別若总或五蕴与真如以六部佛修治彼等故由彼门传授灌顶于修六部一切生起次第皆得自在依此密意故于水等灌顶安立不动等名冠带即是冠灌顶之眷属随许即是余灌顶之后依除所净事能净灌顶微有广略其余净除能障修习一切生起次第法器之垢则义无不同也

(亥二)阿阇黎灌顶仪轨分二(乾一)阿阇黎灌顶正仪轨(乾二)彼后依仪轨初又分二(坎一)授三三昧耶(坎二)受三三昧耶开示真实今初

其次弟子供养合掌请白师言「我从师长恩何能利自他金刚师灌顶悲藏愿授我」称师长曰悲藏我从师长恩由得何种灌顶能利自他即阿阇黎灌顶愿授与我答日迦跋说当三请毳衣师说若欲传阿阇黎灌顶应于预备时受阿阇黎戒或此时受五部律仪意谓欲传五明灌顶必须先具阿阇黎戒又说若欲唯受五明灌顶不受阿阇黎戒可于五灌顶后传授随许禁戒授记安慰四法如是弟子若欲更请阿阇黎灌顶者则可唯于此处受律仪后而为请白如答日迦跋云「得弟子灌顶为闻经教授知道若能说作金刚师故以此语请白」此是弟子灌顶与阿阇黎灌顶不一时传之规谓得弟子灌顶若能为他作金刚阿阇黎者乃可请白也

次想弟子由吽字与金刚以三段法生为第六金刚萨埵想金刚杵是从吽字所生金刚诵云「无始终萨埵金刚心大喜普贤一切性金刚慢主体世尊第一士」令以真实性持金刚授金刚三昧耶《鬘论》虽未说金刚杵生法以说铃之生法故亦应修毳衣大师与答日迦跋等亦说从吽生为金刚并诵「嗡摩诃班[嗈-邑+夕]吽」令其受持所说真实性持《胜吉祥经大疏》释云「不离空性之菩提心如来心性是为秘密金刚持金刚时即表彼义而持」主谓一切众生之主余无始终等文如前请白天时所释由缘法界为生本尊大印之因故立果位金刚持名谓为世尊最胜第一士夫此是庆喜藏师所释

次想铃从疴字所生诵云「说此一切佛铃随音而转佛许胜菩提汝应恒受持」令以真实性而受持真实性受持者谓摇铃时念诵「一切虚空相」等《胜吉祥经大疏》谓想铃声宣说诸法皆无自性而摇前颂出《幕经》与《胜吉祥经》后颂出《幕经》第四品如诸佛大菩提体性之慧缘于空性任运以种种音为他说法此铃亦尔表示随音而行之慧以是诸佛许彼为胜菩提汝亦应常受持此是寂静论师等释有译「慧随音而转」者较妥如「胜吉祥经」说尔时弟子摇铃诵云「三有自性净自性违三有自性净第一萨埵受胜有」毳衣与答日迦跋等说教弟子亦诵「嗡班[嗈-邑+夕]根札疴」真言论师多说前颂授铃后颂令摇言三有者生死相续彼自性清净者即彼自性遍净增益为我之性即是违害三有无损害中而为损害寂静无畏俱作「违三有」解《胜吉祥经大疏》则作「离三有」解第一萨埵即是菩萨彼受第一或最胜之三有由何而受谓由自性清净于彼无实断尽执著通达无住涅槃自性庆喜藏与寂静论师所说如是此上是授铃三昧耶

次告彼云「意身坚固性名印三昧耶由坚一切身是故名为印」又告知云「加持智印受用诸欲尘修一切悉地」令以金刚萨埵身与智印结合次第加持作抱持状此未明说金刚萨埵与彼佛母身色面臂余曼陀罗仪轨亦未明说若有经中说有金刚萨埵或金刚持父母相者即可如彼而修若未说者可修蓝或白色一面二臂执持铃杵佛母亦尔《明显双运论》说彼佛母是金刚界自在母亦说是金刚慢主体

(坎二)受三三昧耶开示真实

次若能办当如上说造沐浴坛若不能造修如是坛安置弟子修为金刚萨埵之相《鬘论》说此是受三三昧耶其上是授三三昧耶分別授受三三昧耶为二时者谓前开示受三三昧耶法令弟子生定解此时明想为天父母以真实性持铃杵手作抱持状从如是修生三摩地应告知为瓶灌顶故许于受三三昧耶时得阿阇黎灌顶

次如水灌顶时所说从自心间种子放光迎请灌顶诸尊乃至以金刚端注水诵「灌顶大金刚」等颂及诵「嗡啊萨嚩达塔迦达阿毘克迦三昧耶室利耶吽娑诃」而为灌顶说于彼时传内灌顶与水灌顶故此论师亦许此处传内灌顶水灌顶时说持瓶上华枝以杵端注水者谓右手执杵及瓶口庄严由华叶端洒水顶上作水灌顶

次想水于顶上成不动佛而为印定作成宝冠智体灌顶诸尊入弟子身念诵「嗡苏波罗底叉班则娑诃」而为加持供花香等《鬘论》引《第二观察经》「智慧满十六二手正抱持金刚铃结合许为师灌顶」之文证于印三昧耶作天父母状时得金刚阿阇黎灌顶若未了知如上所引经文即证于印三昧耶时得阿阇黎灌顶则不善知阿阇黎灌顶之正行以随许说法等仅传弟子灌顶亦可作后依故又以开示二种真实告知本尊之后亦可传故

次应告云「总此宫殿即毘卢自性」等此是说曼陀罗真实清净又云「五蕴应略说即五佛体性」颂等说天真实清净亦应示阿阇黎事业次谓于曼陀罗及眷属绘修供养以及入内受灌顶等是阿阇黎事业次第又应告云「如是了知曼陀罗真实等于修三昧耶及律仪成就功能不可违越之性是三昧耶防止应作不作作不应作故名律仪」能依所依清净瑜伽部于信等功德之法宣说清净无上部中俱说道清净与蕴等清净为遮妄执能依所依如未净之情器体各异者故说宫殿清净为遮妄执诸尊体各异故说天清净如是唯依主尊智慧相分现起种种能依所依曼陀罗相离彼更非有体故彼一切皆以智慧为体广说清净如《穗论》第十八应当了知此不退转灌顶仪轨又名为阿阇黎灌顶

(乾二)彼后依仪轨

传咒仪轨次诵主尊心咒等一百八遍或诵三遍次云「世尊我传授愿近此弟子」三遍而授弟子亦诵「世尊我今受维愿哀近我」三遍而受尔时作何观想此论未明应如毘布底说想从自心出自口中经弟子右耳而入彼心中《佛顶》等经与铃论师说此名咒灌顶铃论师许于五明灌顶后传授《金刚鬘经》亦说名咒灌顶如云「弟子欲故传咒法真言灌顶第一智」彼四句出《苏悉地经》

眼药仪轨次于金银器中安置酥蜜眼药想弟子眼上有𦺡字诵云「嗡班[嗈-邑+夕]内达罗阿跋哈惹跋札朗什」次以金针涂药诵云「如医王神针除世间障翳诸佛今为子除无明眩翳」此文出《大日经》除者谓修有除去之功能余师多说针从𦺡字所生加持令成般若波罗蜜罗多自性想眼𦺡字总摄一切无知眩翳用针除去或涂眼药而得消灭诵咒以后涂眼药时当念咒为除金刚眼障覆之义「什」是般若波罗蜜多莲华部之种子

示镜灌顶仪轨次取明镜阿字加持示弟子云「诸法如影像明净无浊秽无取亦无说正从因业生金刚心如镜彼明净无秽是诸佛体性入于子心中无自性无住知诸法如是无等利有情生为诸佛子」除第二颂余是《大日经》说第一颂明自性清净第二颂明离垢清净彼谓诸法明谓无烦恼障净谓离所知障无浊秽者谓离彼二习气入者谓得加持及缘彼为所证并成就彼功能由眼药针除无明翳慧眼能见诸法犹如影像故于彼后说镜灌顶如《鬘论》云「示镜仪轨说二次者是未见龙智曼陀罗仪轨有许为释灌顶法者示二次之仪轨」藏师谓此是破庆喜藏师示镜二次然后句许有示二次仪轨故非破彼故破二次示镜唯令了知法相如影像者此唯示一次如龙智所说然龙智曼陀罗仪轨无第二颂庆喜藏与答日迦跋寂静师等许示二次谓于前示镜后作铃以及弓箭仪轨次诵第二颂示第二次镜颂文非一诠义亦异前者唯令了知诸法犹如影像后者令知入自心中金刚萨埵之体性故答日迦跋亦云「金刚萨埵尊自由彼文知」非破以此理趣示镜二次故说许为灌顶法者示镜二次此师所许将彼颂文杂于前颂之间二事同作然亦不须定尔

射箭仪轨次从贺字生弓诵贺字而授与诵云「萨嚩达塔伽达那阿奴惹伽耶娑」或云「愿一切如来皆欢喜」弟子射时师长亦如是说此论未明显说箭从贺生然答日迦跋云「贺字净弓箭授弟子手中」故知俱从贺字生也弟子应诵「萨嚩达塔伽达那阿奴耶弥」以射魔碍意乐作射四方四箭上下各一共射六箭之状

此瓶灌顶是于绘画或于身曼陀罗中得如《结合》第七云「绘画与身业坛中而得此」能于初加行等三三摩地及护摩等支分而得自在即前经云「三加行及支正为彼宣说色等诸境界达现有远离」此能清净先造及防未来身垢即前经云「杀生等前后清净不生罪」《明显双运》说修治身金刚《结合》第七亦云「彼之自体性谓身金刚性」日生亦如是说日生谓瓶灌顶为化身体安立化身殊胜种子为立彼功能故应胜解为化身瓶灌顶之三昧耶者藏地智者谓护十四根本及八粗罪释名如《结合》第七云「成器瓶灌顶注洒净自在此是续次第以教所训释」此谓成就法器及如灌注洒净洗净之状故名灌顶是于「阿毘克迦」之声而加以训释也

阿阇黎灌顶及彼后依之嗢柁南曰

请白生为天  授与三昧耶  安浴台受誓  水灌顶摄入
灌顶天供养  说真实业次  咒眼药镜箭  释瓶总清净
六如来性六灌顶  善净弟子心相续  以属六佛生次第
修胜化身之所依  无垢以瓶灌顶体  及彼微细诸支分
如诸咒师之所许  以易解音无杂显

明上三灌顶后依及结行仪轨品第十之一

(酉二)密灌顶

先供物请白者以幔帐等隔成屏处弟子胜解师为金刚萨埵以具足三昧耶之智慧母生处无坏年满十二等之童女奉献师长如《大印空点》第二云「贤首纤长目容貌妙庄严十二或十六难得可二十廿上为余印令悉地远离姊妹或自女或妻奉师长」论说「彼若无者余者亦可」是说年华容貌等德非说具三昧耶或可例外以说「喜依不具足三昧耶明妃」犯粗罪故次当合掌请云「由师足下恩我得无上事是故密灌顶愿依怙摄受」修密灌顶物者次由师长具主尊慢将俗女身观空之后生天女身先应加持金刚莲华而入等至念诵「嗡萨嚩达塔伽达阿奴惹迦那[嗈-邑+夕]娑跋嚩阿摩郭吭」此出《幕经》与《集密经》想以心间种子放光召请毘卢佛与佛眼等入定从毘卢门入自身中大贪溶化经阿嚩都底至金刚摩尼坚固俱生如《集密后续》云「金刚莲华合集诸有金刚身语意加行彼悉摄心中由金刚路出降于弟子口」传密灌顶法者次从莲华取其金刚以大指无名指取摩尼宝胜解如来化汁与自菩提心无二恐彼持语金刚弥陀慢之弟子见而不信故遮其面非彼手眼所及「《金刚鬘经》所说之过去金刚持为佛子灌顶以妙菩提心今为子灌顶」又诵「嗡啊班[嗈-邑+夕]枳吽」等主尊咒置彼口中弟子亦应想是毘卢佛等一切如来总集体性念诵「阿贺摩诃苏喀」而咽咒义为希有大安乐次明妃从定起不著衣服于莲华中取甘露滴如是置彼口中彼亦如上而饮言如是者谓非眼手之境亦以大指无名指取如前诵咒及颂言如上者谓以总集一切佛心而饮亦如前诵「阿贺摩诃苏喀」月称论师答日迦跋《持祥》等说虽一弟子亦须父母俱传秘密灌顶缺一不成从父边得密灌顶理如《明炬论》〈第八品〉云「师长将菩提心安置螺杯等中和以香水唱吉祥颂为先而为弟子灌顶」如世尊于《月密点》云「由出宝然菩提心一切诸佛悉憔悴清净金刚生智水以无垢宝为灌顶」如是《五次第论》及《摄行论》亦说将菩提心安置瓶内或螺杯中而为灌顶《明显双运论》说师长以大指无名指授弟子口之后仍将菩提心放螺杯等中和以香水唱吉祥颂为先而为灌顶引《月密空点经》为证拏热巴于《集密后续》释说前者是第一密灌顶后是略密灌顶难胜月与《明显双运》说修弟子为毘卢而传密灌顶秘密灌顶之体如《大印空点》第二云「由大无名合受用入内身尔时生正智犹如童女乐」谓以师长父母空点安置舌上由尝彼而生妙乐三摩地答日迦跋师云「或是以语业授解脱体性唱阿贺苏喀妙乐充满身」此说唯以言语灌顶故令观想明显于修得三摩地明密灌顶此灌顶于世俗菩提心曼陀罗中得是语金刚自性于修金刚念诵等风瑜伽而得自在《结合经》第七云「增上菩提心曼陀罗中得」又云「彼之自体性即语金刚性妄语等前后清净罪不生」又云「金刚念诵体明如幻三昧眼等诸内法达现有远离」拏热巴于《后续释》中说得密灌顶后开示幻身教授《明显双运》虽说「为表自加持故表示慧者谓即智慧灌顶是为第三」然《五次第》说于密灌顶后赞叹幻身教授开示幻身《口授》(智足造)亦云「由彼净刹土当通达诸法幻等十二义」故若得密灌顶即成幻身法器罗睺罗吉祥友许此灌顶俱净语意日生说为报身自性义如前说此之三昧耶者《结合经》说依五甘露不害众生不舍女宝不毁师长名义是以父母菩提心密物灌顶故名密灌顶

秘密灌顶嗢柁南曰

供明妃请白  生弥陀弟子  师长及佛母  二密物灌顶  授灌顶清净

密宗道次第广论卷十三终


校注

[A1] 入【CB】人【补编】
[A2] 第【CB】弟【补编】
[A3] 第【CB】弟【补编】
[A4] 顶【CB】项【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 第【CB】弟【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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