密宗道次第广论卷九

明预备仪轨次第品第六之二

(巳四)释所弹诸线之义分二(午一)释曼陀罗外线义(午二)释曼陀罗内线义初中又二(未一)释圆线及牌楼线义(未二)线至墻线义初中又二(申一)释圆线及杵股线义(申二)释牌楼线义今初

线是分別宫殿相者依所弹线应知如何修宫殿法兹当解说尸林如《律生》及《十二穗论》应当了知诸方火焰量相等者是表光量均等之义非不射往四分之外故于火端不绘彩边以表放出无量一切方所火燄炽然其内之金刚墻量厚质坚是大轮围山体于所修义下自风轮上至色究竟天是此论师所许故于金刚墻处当如是知金刚自体或为五股或为三股或为杂杵故于画时亦如是绘金刚与莲鬘中间之圆线《鬘论》说有两派自宗是表法生所修有法生者当如是知若如胜乐等少数曼陀罗不修法生则入法界之内故许彼线表显法界他派说彼线是大轮围山为体火燄与金刚墻间之圆线虽未明说表显何事若作轮围体性显然是金刚墻所摄金刚墻护轮之内端触于法生线者是莲花叶华叶在处即是法生其内第一圆线即莲花须从须至须是圆莲蕊《鬘论》中有许从莲须边即为轮围者谓龙智云「牌楼金刚端其外为轮围杵鬘具妙光」此说二金刚鬘为轮围体破云「唯金刚墻是轮围体莲须莲叶法生皆非金刚墻摄故非轮围然说杂杵端外即为轮围故许彼等假名轮围则为善哉」又因彼文说自杵外即金刚墻之轮围山破彼许无莲华及法生者成立杂金刚杵在莲华后如云「说无莲华有杂杵者是大错误」故于说有杂杵未明说有莲华之教堪为定量者之意趣皆依有莲华派解释以是故许从蕊此边至蕊彼边所有量度即杂金刚从此股端至彼股端之所按压杂金刚脐形为四方从脐此边至脐彼边量有十二大分线量两派于此义同其上所安杵股长量若线长九十六分者有四大分如六十四分者有二大分《鬘论》破许股量十四分者于前二种令成决定故此师规若许杵股为二大分则牌楼量为一门量唯以根本坛场两倍为绳线量若许杵股为四大分则牌楼量为三门量根本坛场及眷属之两倍为绳线量

若尔于脐何处安立杂金刚诸股耶此中杵股四门量者其金刚脐每方皆有十二门量左舍四门右舍四门于中四门量边起诸旁股如《鬘论》云「牌楼旁侧悬幡处上从摩竭陀鱼口出杂金刚诸股略向外去中宽三分长十六分」此于牌楼高三门量时说彼时两幡中有四门量故摩竭陀鱼口者是彼所出诸股之根本故以是旁股外边不可越过幡处外线故于彼层之外绕股杵者不应道理此派离去梵线左右各二门量而绕杵股法以十六小分线量鈎回二分观由何处牵线能到中股外端余二分处即可了知此是杵股内线门面门侧与门等者离去梵线左右二门量处所出杵股外线亦不可过柱之外线更未见说绕杵股处较此长者论说诸股略向外去之义毘布底谓略直向前说诸旁股长十二分故与中股相等然中股端较旁股端长二分者是由旁股弯曲之故即与余处说金刚杵左右两股与彼中间三段相等(如普通杵两旁股之长量与中间脐之长量相等故名三段相等)亦不相违余处有说一方莲蕊两倍即为一方华叶之量然此莲蕊极广华叶仅说二小分也

如许股长二大分者当从何处出生旁股《鬘论》《律生经疏》皆无明文然《鬘论》中为证牌楼之柱安于方台上之瓶中引胜贤曼陀罗仪规文云「鲸口至鲸口牌楼三门量从方台瓶出直画牌楼柱」如初二句说鲸鱼口至鲸鱼口为门三倍则于左右各舍十八小分中间从有十二分处出生旁股如是亦顺《空行海经》所说「从柱顶处出杂杵大光明」此中亦说旁股触处之外杵之中股有二小分故曲二分与前说同此去梵线左右一门量半而绕杵股法以八分之线鈎回二分观从何处牵线能到中股即可了知此是杵股内线杵股外线亦不可过柱之外线

杵股量有长短二派有说于股中央绕一圆线自此边至彼边前者(股长者)是四大分后者(股短者)为二大分然若每方作三股者不须彼线若作五股则自中股中央直往左右以及前后前者(股长者)各二门量后者(股短者)各有一门量半前者旁股之最粗处说有三分中股未有明文诸师长说为一门量杵股短者未明了说粗处之量然应同前

(申二)释牌楼线义

若尔后者说牌楼量为门三倍不应道理以自下层此边至彼边间有十四小分故然彼无过言三倍者非说牌楼顶之平量是说基之宽量基亦无墻唯是二柱根本之间门面门侧与门等者鬘论说为四倍亦是二柱间也其面侧与门不等牌楼高为三门量者则二柱间有十四分其摩羯陀鱼口至彼鱼口虽有十六小分然牌楼中心之宽量是说二柱之间柱外虽有悬幡之处然彼是顶边所悬之庄严非下宽量之所摄故

若尔牌楼齐几许宽如曼陀罗四方之墻任何外出终不能越杂金刚脐如是牌楼下部宽量终不能过杂金刚杵左右二股又牌楼柱决定不在杂金刚脐若依所绘有暗层者从门侧前去一小分即到杂金刚脐之边故脐尽处有牌楼柱若如所绘无暗层者则门侧外线之下端与杂金刚脐边相齐次去一分空隙之界有牌楼柱此于门侧外端平去一分处作一切皆同

有于面侧与门等者而作暗层与诸大车说从根线至垜口线唯八小分而成相违说柱高度仅有五分有最下层不能盖覆柱端之过故所绘者当缺暗层

高度一门量者从梵线左右各去六分处而出旁股如前已说若于彼界而作暗层云何彼层可出旁股故齐彼界理应安柱于所绘中少暗层者非是所修义中门与牌楼中间无空而不作暗层也如《鬘论》云「有说牌楼之柱从墻线起量长七分不应道理以牌楼诸柱离宫殿稍远一一皆安于四方台上故由在平地见其如与供台相连故于台外当绘此等」此以诸柱离宫殿稍远为因而破许诸柱从墻线起者所破敌者非于所绘分別有无暗层而许如是所出责难亦未分辨所绘有无暗层乃是总破如是许者故言离宫殿稍远者是依牌楼总相而说

具《密弹线仪轨》亦云「牌楼一大分离宫顶一分门与多惹那(牌楼)不应过密接」弥底大师破许一门量之牌楼与门相连自宗宣说台与柱间不应太远又说彼二下基相等故于脐上似与台界中无间隔应从台线绘出虽台实在脐上柱从脐出然亦显示不应有高下也

略远之量《鬘论》说暗层一小分即是彼量故曼陀罗与牌楼之空隙亦有名之为中层者以是所修暗层非在二柱之中乃在门与牌楼之间牌楼之柱即在所绘对直而有宽为一分长为五分下有方台台上有瓶柱由瓶出此是彼一切之总量柱根柱端嵌饰众宝中绘狮子伸手上承有说于柱中段作圆镜者

柱之数量《教授穗》等诸大论说每方各有二柱

悬幢幡者牌楼下层与柱擎持之间若有梁者即悬梁上若无梁者悬于宝簷彼上嵌有宝云穷其艶丽悬诸红黄色等杂色飘带宝柄小拂此亦如所绘者悬挂故非柱上庄严有说幡处从象身上狮子口中悬挂众宝璎珞此非说是从狮子口悬诸䌽幡是说于幡幢旁从象身上狮子口中悬挂璎珞之规

牌楼诸层由下至上谓金水簷嚩惹那水簷宝蹄此诸层中二等(厚薄相等)九等或于三门量及一门量之牌楼作五等三三等自下至上谓水簷有于初规(二等九等者)最下层处说无金砖而为升斗论云「于马蹄层与嚩惹那诸边尽其美妙安诸幢幡亦可安列狮子八足狮子鹅王孔雀紧那罗及紧那罗女」故以彼等有情形像擎持二暗层之上层如应当作榜师所译作八足虎

论云「牌楼当悬杂色宝盖璎珞宝𰬸」谓在曲线之内「璎珞等者义谓从上鲸鱼口内悬诸珠串尽美应作」珠串即鬘曲线以内留半分者为画宝等藏地诸师说于暗层安放除暗宝珠

论云「第十一层有说唯鹿无诸箭垜龙智破云安住瓶柱上牌楼门三倍具有方箭垜如铃声宣扬此说轮座之侧牝牡鹿尾之后各有二垜」言有方者是二之名有方义通鸟及上弦下弦故跋刹译为鸟是译者过故鹿非在垜上是在垜层后二垜上有猴持伞顶有初月宝珠金刚其伞宝柄长三小分白伞周幔高二小分挂雀舌带亦有说悬红绢与飘带者伞量有说六分有说「上柄寂静量伞幔量亦尔」论说有此两派《鬘论》引教证云「四小八寂静」此谓门之八分名曰寂静最外二垜之上应作一小分之幢幡

杵股已说轮者谓具足十辐之法轮宽量二分其座莲月在第十一层上此座左右箭垜层处有牝牡鹿首望法轮离轮半分许处而住连颈共有一分仰首眼望轮顶有说「具八幅法轮具五分量辋」谓辋量是一小分中五分之一十辐之轮亦同于诸辐间可见中股(杵之中股)此是所绘所修义中则为竖立

牌楼左右非太远处诸如意树生宝瓶中具足轮等七宝轮宝八辐黄色象宝六牙白色马宝色绿女宝绀色二八年华珠宝黄色具足六楞长者红色具无尽藏兵臣黑色身披甲铠手执鎗剑是《光显密意论》所说经说珠宝蓝色八楞当如是绘《鬘论》未说彼等行相于空隙处绘诸得成就者于诸云中绘诸天子手执华鬘

(未二)释垜线至墻线义分二(申一)释墻线义(申二)释砖线至垜线义今初

墻之五重论中说有上下重叠及内外五层之两派未说何者应理然以后者为善以五重墻说为一分是厚量故于所绘中多明显说内外五重即所修义亦无不可之理有说「彼五重墻共祇门量四分之一每重为门量二十分之一故是相触未合中无空隙然灯贤云应画诸纹间麦许未相触又云门分二十分平均画诸纹此是自语相违」此言过矣若尔《律生经》云「诸纹画之间麦许应弹绘」应亦相违以墻为门四分之一是彼规故于墻厚量分为五分即门二十分之一故故彼二说是依根线一肘量者而说门量四分之一有五麦又四分之一故是每纹此至彼边作一麦量非是二纹中间有一麦量虽余一麦四分之一然就粗算舍而未计未相触者如答日迦跋云「麦许未相杂应绘一切纹」是诸彩土互不相杂之义非说中空未触又寂静论师云「言麦许未触者谓下分量其上随美而作」意说所绘墻基稍粗有一麦量上无彼量非所修义说门二十分之一与一麦量之意趣至下当说

墻所到界若是面侧与门等者则门侧五重墻俱达于杂金刚脐之边际此有门侧之梁如《鬘论》云「龙智菩萨谓门侧二线上之线即为横梁是故不许中隙暗层与上顶层」彼线有十四分然梁安于墻内门侧直至对方门侧之间若于门侧前面安梁则超杂金刚脐不应道理故长为十二分宽为一分此派于门侧之梁上决定不作五重墻也

如面侧门不等而牌楼作三门量者于所绘者亦有暗层故从门侧之端至杂金刚脐边中有一分于彼中间有墻相连此中门侧内线之端直至对方内线之端线长八分即是梁长八分此是《鬘论》及随行者所说次门侧外线之端至对方外线之端线长十分即是支梁升斗处或顶簷处或是梁上五色墻处此是《鬘论》所说藏地诸师有作此说二线中间宽一小分作五色墻就所绘说约所修者墻在门侧八分梁上是故门与牌楼中空二分彼说非理梁上五墻即门侧五墻之相续彼等不当间断以是门侧前之五墻是于梁上而来须如所绘而筑故于门与牌楼之中绝非如彼所说若门侧内墻界至外墻界平头截断则与《鬘论》「第四四小分」说门侧外线长四小分而成相违论说梁有八分不应错误彼是正说门侧内端互望之量非谓彼外便无梁到以是门侧之前内外五墻非全平齐实有长短梁为斜形渐渐长至外墻之端故梁外端约略未满十小分也此说或一大梁或具升斗故梁宽量如是如说门侧外端至对方之外端线有十分亦说彼为五色之处除外层色内四层色皆无十分如是梁为八分但依内面说非谓外面定为彼量《律生经释》亦云「八小分上梁应知为十分」有说为十分者彼就一门量(牌楼之量)者而说此中门侧下边应如何作虽未明说然非如侧面门等者五墻相齐若觉不美(五层墻有长短故不美)于横断处略向内斜即可美观

若牌楼作一门量者门侧内外皆须长于门面如前已成故门侧外层墻直到杂金刚脐边梁处在下五色墻在上门顶通彼二上故凡侧脸与门不等者梁上之墻与门侧之墻相连如所绘者甚为美观

如是三派门侧梁下所绘虽无柱然修时应有论云「四方有四门八柱而庄严」若谓彼是坛内八柱故所证不成者不应道理以内八柱如胜乐等坛中非有「八柱而庄严」是一切曼陀罗之共规故藏地诸师有作是说「有四方坛有一门者有圆坛塲具四门者如《空行海经》及《最上训释》亦说胜乐坛内有八柱者故说彼通一切曼陀罗者乃此论师未住正知」此是未知对方意趣《鬘论》说通一切曼陀罗者引「八柱而庄严」一句未引「四方有四门」故是故虽有圆坛与方坛一门者全无妨难四方四门为八柱之所庄严处八柱乃能庄严故凡四方四门之曼陀罗皆有八柱庄严非是说一切曼陀罗皆尔胜乐曼陀罗虽有八柱者亦无妨难此中四方四门之胜乐曼陀罗但有一内无八柱者即定以是说四方四门定有八柱破说八柱是内柱故

若谓意指门旁八柱「八柱而庄严」不须显示门侧梁下之柱论云「四方有四门八柱而庄严」此说所庄严处显见是指宫殿门旁诸柱乃牌楼柱应思云何可引彼释有以门侧梁下有柱为因便说门框等三互相重叠论说彼等未解经义意谓若重竖者门面之处不能悬空门侧之墻无从建立故无门侧之梁其下亦无柱也

(申二)释砖线至垜线义

砖簷安于墻上乃至门侧之端随墻而有如《鬘论》云「于宝砖层有三角点形四方平圆依次嵌饰众宝乃至柱旁」此说乃至柱旁意指所绘诸师说砖出墻半分若尔则有半分安于墻上网鬘层处论中仅说四金鍱外从摩羯陀鱼口悬诸璎珞及半璎珞未说于砖簷上为何所有藏地诸师以论中说砖上为黑色故说于中空处有宝升斗用支金鍱高量如所绘者其中璎珞谓红线串真珠为鬘中有摩尼两旁上下皆以金镶半璎珞者论谓璎珞两旁所悬较璎珞略短之宝鬘此亦显璎珞为曲者于半璎珞之端有悬金镶大珠有悬宝柄小拂有于铃中悬诸小拂论说此三故于一一端上随悬一种间错庄严有余师说于前所说半璎珞旁悬可意之花鬘再于彼侧悬种种衣若如此说则半璎珞成五重或四重又余师论说悬花鬘及悬衣鬘之半璎珞悬此之处有说为诸空隙有说为诸角处璎珞之中有作莲花初月上有日轮半杵庄严有悬宝者有于华上安圆满杵(非半杵也)宝水簷者论说是从房簷垂下故是四金鍱上顶簷椽端所悬如何绘水簷者论云「有说于七小分宝水簷处绘诸珍宝」此说绘水簷与绘宝二法然未明说水簷应如何绘藏地师说如瓶无嘴头底倒悬或说如旧式骨庄严萨惹刹端之相后说与恰师译龙智《曼陀罗仪轨》云「萨惹刹及升鬘等」译水簷为萨惹刹者相合此又名跋姑利《鬘论》于水簷时说从顶簷悬挂此顶簷者诸师谓于正宫殿顶之外另安顶簷

箭垜所在及其量度如《鬘论》云「如八分之箭垜宫殿庄严若离箭垜则宝水簷犹如断头即不如是诸大寺庙现见如是故此所绘曼陀罗之箭垜乃至䌽幡之线所修之曼陀罗则至门侧之上《金刚鬘经》亦说旁有诸箭垜故」此说若从根线去八小分在第八小分处宫殿庄严若在七分以内则诸水簷犹如断头极不美观故应作在水簷之上箭垜梵语迦罗摩希日喀直译为头次第亦有译升鬘者论说此于所绘虽仅通至䌽幡之线然所修者直通门侧之上故彼下之水簷璎珞半璎珞宝砖等亦有尔许箭垜之形《鬘论》中说半花叶形论说彩土墻上宝砖璎珞半璎珞水簷等次第重叠此中所说之彩土墻是于五色墻上说彩土名莫执唯是所绘彩土然诸水簷在璎珞半璎珞之外非如所绘顶簷宽量印度论中未见明说藏地诸师说与欲层(廊下之台)边齐然于门框及门面处难容彼量故立坛时一高一下应随美观而作

台阶(廊下之欲层)如所绘者修时亦同门处间断非有是故又名四缘陀罗尼层舞层虽未明说于彼安布诸尊然当安立各种各色舞状之天女也

门与门框等界初月之上安有红黄绿黑随一种宝其上更有半杵或以全杵庄严从月至杵共一小分《鬘论》引文证在外界而作颂云「台内外角处有日月宝杵杵饰或唯宝智者依次绘」若如此说则欲层内外角皆应作月日等论云「四方半花叶形垜上于金瓶或宝瓶有八幢幡」此是四方共有八幢八幡非是一方即有十六或有八幡安立幡处有说是箭垜层而非箭垜或是箭垜侧间然论明说是半花叶形之垜上故是箭垜插于彼二侧间之瓶口中幢者系于宝杆上有初月宝珠金刚之顶三条绢带系诸鸣铃端有兽王鹅王食龙毛鱼鲸鱼庄严风飘动时成为三屈形相端严诸铃發出锡锡之音并有小拂其作有情形像之端即是绢条舌端幡除有情形像余与前同此等每方四个四角垜上当作四伞量如牌楼上者

(午二)释曼陀罗内线义

宫殿中央有九格金刚鬘层者如《胜吉祥释》云「为表诸佛常无间断善转金刚乘法轮故八柱上有圆金刚鬘周徧围绕」此说柱上安有金刚圆梁若唯如彼所说未在地上作者则不能知齐何界限为内曼陀罗之差別故凡无有双层门者地上亦应有如是墻圆墻中央主尊处外之方层者《鬘论》说名主尊标帜或主尊层地上亦应有之诸余尊处之外各方所弹两线之间是立柱处有许彼为梁者不应道理如龙智云「内中绘八柱金刚妙庄严其中分九孔于金刚柱间」多作是说第十八《穗论》云「由四无碍解清净故于彼之上有四横梁以能荷负利他担故」此说柱上有四横梁《金刚顶经》说主尊座量八万踰缮那四如来座各六万踰缮那故中央格当较大于四方诸格四分之一藏地智者说于绘时虽为柱线隔断无容彼处修竖起时即无彼柱故可容受然主尊处四边方格非梁交叉所成中孔以所绘中未绘梁故亦非是柱乃以判別主尊位者故于修竖起时亦应有彼若于绘时不可大小则应修时亦不可能是故彼派说五佛处有其广狭若依彼说则不能依原线大小相等当于所绘亦大四分之一若如弹线绘布坛场四角有天似稍难画然主尊处有大差別

《鬘论》虽广说弹线法然未明说葢顶之法堪依据之梵典亦未明说故是总葢宫顶抑为別葢两层(内外两层非上下两层)宫顶极难决定

藏中智者说如《憍萨罗》(释迦友造)云「一一直对门处各有二柱一端依金刚线一端依曼陀罗中心」此说柱根自墻柱端达曼陀罗中央有四大分准此道理外坛顶量亦为宽之半量五重墻量高三大分及一小分砖一小分璎珞等处有二小分此与内梁高量相等佛密亦云「于内有八柱擎持四梁端四梁孔格处覆二十八椽座顶如所应」此说自梵线与根线合处内去一大分平去五小分安立八柱宽量一分用持诸梁而覆其顶

传为佛密所造论中未见明说内有別宫故是葢覆根本曼陀罗法然未见说柱安何处及说顶之厚量彼释迦友之教虽未明说柱长有四大分然总观诸无内坛者以及二种《集密》等之有者如是葢顶似为应理当审观察传为佛密所造论云「外形如塔寨王宫及帐幕」此说外形如塔城寨王宫帐幕四种随一传为莲花生所造之论中虽亦宣说然不可信藏地诸师有说从顶至基量等宫内量宽亦未见有确证诸余内线易解如胜乐者虽须广说恐烦且止

密咒轨则初作法器时须入坛灌顶中修二次第瑜伽时亦须修能所依之曼陀罗瑜伽而进诸道后证果时亦须以能所依之相而成正觉于彼一切曼陀罗为最要曼陀罗相应以弹线决择线以《金刚鬘论》最为明决故依彼派而善解说弹线仪轨已竟

(辰二)应如何修天预备

前略标时说坐坛中或向西坐之二派者是自修现观之坐处若修天预备时当说由东向西于曼陀罗地基涂诸妙香散布众花以五甘露所和香水于诸尊位作曼陀罗此复五部主处作为方坛余作圆形如《金刚空行》云「遍涂五甘露于诸如来位作檀等方坛所余诸尊处各別作圆坛」慧铠于胜乐六十二尊时亦如是说故空行母等四处亦应作方形准此道理余亦应知

龙智及然灯贤《鬘论》除散花外未说余花萨惹哈答日迦跋不空足于诸尊处亦说安花后者是于香点中央安花为座此亦如安花堆非是修彼为天答日迦跋说以各尊真言而安置花

论说「次如前说于各尊处修各三昧耶轮次从自心种子放光召请安住虚空智轮入彼身中」彼即前地轨时升虚空者如是入智尊已

随应安于莲上月座或日座上供养称赞尝受甘露此论与《四百五十颂》皆说有座故安座之宫殿亦应先修跋缚跋陀罗说天轮刹那生起与住空者合为一处然《欢喜金刚羯摩次第仪轨》等亦说于各尊种子生起故所缘明了者即可顿生若不明了从种子等依次而生余更应修灌顶及印证等

供养数量如答日迦跋云「灯等诸供物如诸尊数供不应减于十」谓应与诸尊数量等不具者亦不应少于十供设供品法藏地诸师说预备供设为方形故有于墻上供有于各尊之前作方形者然依通规即可

持祥与毳衣大师等于此虽不说修三昧耶尊唯请智尊作供赞等然详彼等意趣当如萨惹哈难胜月黑行论师答日迦跋《鬘论》等说生三昧耶召入智尊最为善哉

(卯三)瓶预备分四(辰一)明瓶之因量数(辰二)瓶物及画相法(辰三)如何陈设诸瓶(辰四)修瓶法及支分今初

因者《金刚空行经》云「金银铜瓦随一及随力所能而作瓶」谓除彼四𨱎石等类亦可量者《时轮》中说息灾增益之瓶腹圆十有六指从腹之下至瓶口边高二十指从瓶口处至所悬边量为二指瓶项量高六指从悬唇此边至彼边共有八指其中二分为项孔量一分为二唇之宽量爱敬瓶量亦尔诸余续说「瓶无根本及诸黑色唇悬项长腹大」一根本者谓瓶座无黑色者若本性白即可则应用米粉或白石粉或白檀泥涂染令白亦说用石灰及白土涂染唇者非如通常所说乃从口边之所悬者《明显双运论》云「此等诸瓶内尊胜应具相以齐八指量项高而端严腹宽五张手若小于此量施主不吉祥远离诸黑色不与根本连全无诸孔隙如是无破裂」说尊胜瓶应具彼相余不决定数者此论师说曼殊金刚广者随诸尊数之瓶又加一事业瓶略者一尊胜瓶一事业瓶或唯一尊胜瓶或随宫内天数或依五如来数或如不动金刚略摄为佛佛母菩萨菩萨母明王而作五瓶如胜乐者依五轮数用五瓶等宣说众多略摄规则准此等理余亦应知《明显双运论》引《善住续》云「彩土随天数或五八九瓶」准此等理数量随宜应知

(辰二)瓶物及画相法

瓶内装几许物如《金刚空行》第四十六云「五药五宝谷氷片紫檀等药水善充满」又说五香五宝谓珍珠玛瑙珊瑚水晶若无玛瑙可用银或铜螺随一若无水晶可用摩尼五药谓枳哈底根札迦日白阿跋惹姊达红白二种敦札邬昙缽罗即棍邬昙缽罗初者有云虎刺第三即白难胜〈灌顶品〉中亦数白芨为一五谷者谓胡麻大麦莞荳恰师所译说以[火*门]辛枳邬代替小麦榜师所译及〈灌顶品〉说替稻米[火*门]辛枳邬与摩辛得邬诸师说即大豆小豆五谷五药《金刚空行经》说与此稍异此论说用五种甘露所和香水香者如答日迦跋云「氷片红花檀紫檀及麝香诵咒而注入」即是五香共五种五慧铠论师又说五藏共六种五三十瓶物言五藏者如智金刚《摧坏释》云「地藏胡麻水藏海盐谷藏酥油果藏甘蔗花藏蜂蜜

次荅日迦跋云「熏辟魔为先满注妙香水」如慧铠论师说善洗诸瓶用黑香熏芥子打而驱魔诵甘露瓶等一切事业咒而为守护

灌瓶之水如日生论师说「取未经牛马等所涉之水莫触余器」当取净水无诸虫类和以妙香中量注入(非太满)莎惹哈说水中和以乳酒

于何瓶中装何物者如此论说「若贫乏者尊胜羯摩二瓶装宝为藏非余诸瓶此复尊胜瓶中定须装宝」余诸瓶物似装不装皆可不空足说主尊瓶中装谷药宝诸余瓶中满注香水寂静论师与跋嚩跋陀罗亦说谷药等物装尊胜瓶寂静论师说其理由谓尊胜瓶为主多诸作用是与余瓶差別之义此是四百五十颂说

装诸物法慧祥师说谷药五甘露等先诵主尊真言一百八遍加用布包裹系于瓶口庄严用香熏后装入瓶中然跋嚩跋陀罗与毘布底说注瓶中当如是作作怖天说以装瓶物之器安置瓶上非是正义加持彼诸物之真言「嗡奔[嗈-邑+夕]北沙则阿吽嗡奔[嗈-邑+夕]惹那阿吽嗡奔[嗈-邑+夕]北伽阿吽嗡奔[嗈-邑+夕]伽惹北阿吽嗡奔[嗈-邑+夕]阿弥得阿吽」慧铠论师说是五药五宝五谷五藏五甘露咒其五香咒为「嗡奔[嗈-邑+夕]根得阿吽

系于瓶项之衣为白黄红三色亦有书说加绿及青故用彼等随一余多有说系一双布及花鬘者《金刚空行经》云「项缠双新布」谓缠二层新布作怖天许各瓶项布顺各尊色然无确证

又龙智云「以广大白衣应系于瓶项智者以白线如法缠衣上」有随顺此说诵吽字七遍加持七缕白线而缠缠线咒谓「嗡班[嗈-邑+夕]协喀惹茹札摩札底向跋那答吽」毘布底说以此线缠项衣然余经说顺息灾等事业系五色线故是非唯用白之据《金刚空行经》说「以染色线饰」故此项庄严多说为布亦有总名曰衣三昧耶金刚说名为曩补(衣之一种)若有清净新布即以彼作若无新布如其所应用绢等作亦有曼陀罗仪轨说布须未坏边者系项结法梵典曼陀罗仪轨中皆无明文佛密论师《摧坏金刚疏》云「系未作余用之净布作三髻形」当如是作

瓶口庄严如《金刚空行经》云「口满鲜树叶」曼陀罗仪轨中多说用有叶树庄严其口《总续》亦说用诸上菜树叶严饰瓶口诸曼陀罗仪轨多说树为阿摩罗等五树此论亦说然彼等树藏地难得故凡有果叶之香树即可《金刚空行经》云「吉祥草垫下」说以吉祥草为瓶垫未说庄严瓶口诸可依曼陀罗仪轨亦未说吉祥草为口庄严但说以有叶等树作经云「摩尼芥茅草」释云「茅草者即青茅为吉祥故具足新叶应插七吉祥草及孔雀翎」佛密此文非说瓶口庄严即彼论云「其口为吉祥故用无忧等果树庄严其上置金刚杵系吉祥线」说以此等为庄严故以是插茅草者如《智金刚释》说于系项上涂以牛粪为遮魔碍等故于上插七茅草虽毘摩罗弥札与乐苗论师说茅草为口庄严然彼不顺《秘密总续》故不取为定量纵许茅草为口庄严亦非以吉祥草为口庄严之据若舍无上部所说口庄严而取事部之教亦不得成

此等之清净者(即表法)《欢喜金刚羯磨次第仪轨》说药谷及诸宝如其次第为曼陀罗诸尊菩提心身色之相《等合曼陀罗仪轨》云「瓶是诸尊处口项饰牌楼绳线大悲相五药悲觉心谷是天本性五宝为身光藏为心智界香等胜戒德」此是姑姑惹[嗈-邑+夕]所说

画相诸法尊胜瓶上于法生中画莲花月轮或是日轮诸余瓶上于莲华月轮或日轮其上画各尊种子或幖帜如龙智云「一切诸坛尊种子或幖帜调和红花等智者画瓶侧」第三句明用墨第四句明画处即画于瓶上也画法生者是寂静论师派标帜颜色如《金刚空行》云「帜随各尊色」字色亦应如是若唯一瓶前面画主尊相左边画一切事业相若许四方画毘卢等相者则于毘卢相处画主尊相亦有论说于瓶口上画主尊相又有他派许佛眼等相亦画于四方俱如《鬘论》所说

(辰三)如何陈设诸瓶

论说两派谓设于所修曼陀罗东方等位及向北坐而预备自在方所有诸瓶前者谓于天预备曼陀罗之外东等方隅安设诸瓶主尊之瓶置于中央后者如于彩土曼陀罗中安置幖帜次第于一一香曼陀罗上设顺各尊吉祥草等座位安布曼陀罗相答日迦跋慧铠论师说安八瓶于四门及四隅第九设于中央答日迦跋说于东门左侧安立业瓶安布诸瓶总有二时此是预备时安布也

(辰四)修瓶法及支分

应于瓶上安置吽字所咒之螺水或颅器若无此等瓦器亦可《明显双运论》云「于瓶瓦杯上安置金刚杵」《四百五十颂本释》与毳衣大师亦说于香水器安置金刚持祥论师等多不安螺水说将有花鬘之金刚安置瓶口于螺杯中如所获得五种甘露及以香水诵「嗡班[嗈-邑+夕]阿弥多迦叉吽」及三字七遍而咒之如《鬘论》说「由咒七遍智慧甘露金刚微尘为性」此说诵彼咒时观想智慧甘露及诸水微成为金刚自性咒义亦尔故金刚水非以灌注水时执金刚于瓶口而注得名由尊胜是诸瓶之主作用众多故此论说于彼瓶口安置螺水余瓶不尔于彼螺上置金刚杵中系花鬘诵「嗡祷得祷得摩诃祷得得娑诃」想召殑伽河水与瓶水成一体后生为天宝铠论师毘布底等亦如是说次先辟魔清净从榜字中修成宝瓶《鬘论》两译俱如是说寂静胜贤宝铠毘布底说亦尔答日迦跋慧铠论师说从[口*种]字而生宫殿次于瓶中刹那想成天轮及诸座位从自心中种子放光召请智轮于前供献浴足洗面阏伽令入智尊由大贪溶化为菩提心性想与先注之水合为一味论说于相亦想三昧耶与智尊合一故亦修诸相为各三昧耶尊与智尊相合于业瓶中生为一切业尊宝铠及毘布底亦如此说然未明说某瓶应修某尊龙智与《四百五十颂本释》毳衣大师黑行论师难胜月等亦未明说慧铠师云「于尊胜瓶中应刹那而想圆满诸天轮余瓶想天轮随从诸部众」《欢喜金刚羯摩次第仪轨》亦说主尊瓶中俱修诸尊不空足说主尊瓶中但修主尊诸余瓶中以三段法而修各尊与此论师意趣相顺以诵咒时说主尊瓶诵主尊咒或诵邬答迦咒未说诵持余咒余尊瓶中各诵彼自咒故以是应知若唯二瓶或一瓶者主尊瓶中应修一切天若瓶较多当观由诸尊门如何摄瓶即于彼瓶修彼诸尊若不修瓶为宫殿者主尊瓶中若不俱修诸尊虽无宫殿但修座位即可生起之法不空足与[嗈-邑+夕]耶茜那说由三段法生故如天预备时所说而修海生所造《二观察经疏》云「由本尊瑜伽从前说瓶内略取少许水注于瓦杯中安置尊胜瓶榜生宝瓶上于彼修圆满三昧耶坛轮召请智慧轮渐供浴足等与三昧合一献供令满足」藏师有说此是于螺杯中俱修诸尊然彼教文非显此义以彼释论于《初观察》明瓶数量与瓶物时未说修诸尊法故《后观察》善住时说于瓶中修诸尊仪轨「于彼修圆满」者是于尊胜瓶中修曼陀罗之据若谓彼文显示于尊胜瓶上瓦杯中生诸尊者则应许此处及前文俱未明说尊胜瓶中修诸尊法余定量论未见说于螺杯生诸尊者故彼杯中似不须修诸尊应审观察

此于瓶上所安香水充满之螺或颅或瓦杯者说是供瓶阏伽之器如毳衣大师云「瓶上安阏伽器注香水及白花上安系花鬘之金刚」又云「以有白花之阏伽器供献瓶尊」水之修法诵邬答迦咒及三字七遍想成智慧甘露金刚微尘自性《鬘论》此义如前已说

此处先化诸尊而后持诵乃是《鬘论》及随行者之规与琅迦胜贤说相顺[嗈-邑+夕]耶茜那亦随彼行不空足说业瓶之天不化此论未说彼別毳衣大师等亦说诵咒后方化故知随何次第皆可

天化水时若瓶先修为宫殿者亦应化成瓶相诸相若修为诸尊者亦应化成诸相诸尊化后次诵吽字左拳执花鬘端念诵主尊心咒或邬答迦咒水一百八遍主尊瓶中装入甘露瓶咒所加持之白花三朵诸余尊瓶即诵彼尊真言一百八遍或二十一遍或七遍于彼瓶上执金刚花鬘端如前装花左手执花鬘时日生师说右手持珠跋嚩跋陀罗说「弟子手执系花鬘之金刚安置瓶上师长另持花鬘一端诵吽咒百八遍」胜贤论师说诵主尊咒一千零八遍诵邬答迦一百八遍《四百五十颂》云「正供养阏伽应装入白花」故亦供螺水等阏伽《释论》则说诵坛主咒及吽七遍而后供献《总续》中云「装入诸花已应用妙香熏」于灌顶瓶作如是说故应亦用香熏修瓶念诵之时未说其余观想似应作如修现观时念诵之观想从各尊心中咒鬘收放光明鈎召诸佛菩萨智慧甘露融入各尊即此便足藏地诸师有说「想自口中放红色光顺咒线照瓶内诸尊皆成红色为自自在从彼诸尊毛孔流注甘露

次以花等供养诸瓶以业瓶口庄严取业瓶水洒净守护祝云「直至此处曼陀罗事未圆满顷当遮魔碍」施食后洒净时诵不动等金刚赞颂为先遍振铃声所请能遮魔者胜贤论师说是一切业尊毳衣大师说融化后亦诵赞文余诸论师说先供赞后方融化胜解瓶水为天本性供献食物及赞诵等若觉不便可如余师所说而修《佛顶曼陀罗仪轨》云「先供颅阏伽香等及饮食与瓶数等供亦以内密供令诸尊欢喜」如前天预备法于瓶亦随天数而修供养不空足说次将诸瓶藏于自室

为洒自身及诸弟子故从诸瓶略取少水贮于螺杯等中安于曼陀罗室若无室者随设坛处坛东门外稍北三足架上为洒余者当置业瓶及吉祥草垫于彼处

瓶尊念诵及供养等每日三次或修一次《总续》与《四百五十颂本释》并胜贤论师等多说每日修瓶念诵三次《鬘论》说修一次故从次日至未灌顶以来如前修法日修三次若无暇者每日一次

密宗道次第广论卷九终


校注

[A1] 悬【CB】县【补编】
[A2] 悬【CB】县【补编】
[A3] 持【CB】特【补编】
[A4] 系【CB】击【补编】
[A5] 主【CB】王【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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