密宗道次第广论卷十四

明上三灌顶后依及结行仪轨品第十之二

(酉三)慧智灌顶分二(戌一)明慧智灌顶(戌二)明第三灌顶之智今初

秘密灌顶之后弟子先以《菩提金刚》等文请白师长师长次以前所供养具三昧耶与律仪之明妃或其余有妙色像者告云「此悦意色像佛观汝应依轮次第结合当受胜妙乐由金刚跏趺心入摩尼中」令其了知而与弟子前所供养虽是师长明妃然可还与如《集密后续》云「净信慧广大色妙恒乐修一加行修习具三昧耶者弟子将供事供养于师长师长加持彼应授与行者」毳衣持祥日生等说明妃须住三昧耶及律仪善巧四种瑜伽三三摩地故若不具律仪即不堪为明妃轮谓毘卢等与明妃之轮次第「结合」谓鈎召摄入及从金刚路出等此六句义出《口授论》「由金刚」等二句显示由受安乐而明第三灌顶明妃以红花等妙香涂饰裸体水生示弟子曰「希有妙莲花具一切安乐若如法依止我常住彼前亲近诸佛等如作莲华事自在大乐王恒于此中住[嗈-邑+夕]木义贺」此颂及咒出《口授论》彼中问答此处未用仪轨中谓自与明妃生为本尊加持金刚及莲花等毳衣师云「承事佛等事谓在莲华行」文显易解木义义谓解脱即离一切戏论本尊色身《鬘论》言由师长说者谓彼明妃所说诸义师长为之解说或由师长说此咒语[嗈-邑+夕]谓应依止即应依止解脱

次修弟子生为天身慧母生为天女《鬘论》未明生为何尊父母难胜月说生为弥陀意为是贪金刚《明显双运》说为宝生意为《集密》中说由宝生门持随贪慢宝铠师说生为胜乐父母若如此者则可随时生为该尊父母除密灌顶此及以下《鬘论》与随行者皆未说须系缚遮面次修吽字所生金刚嗡字所生摩尼金刚口边有黄泮字啊字所生莲华莲华须有啊字庄严释云应正策發策發何事谓于左之左脉左谓此中明妃彼身左分之脉名金刚界自在母脉如《大印空点》第二云「莲华藏中央金界自在母乃至未获此余事无菩提彼性欢喜色细中细最胜」《口授论》云「当求三那利金界自在脉离取婆伽中由师教授力须以指了知」寻求之法谓食指端及于舌端想有红色什字先诵「希达」而正策發至有所说相时念诵「嗡希希希哈哈哈娑诃」及「嗡萨嚩达塔伽达阿奴惹伽拏班[嗈-邑+夕]娑跋嚩阿摩郭吭」真言由师长教授力了知四喜差別由自心间种子光明请如来等加持自身入于身中师长亦令毘卢及佛眼等无量诸尊入内等同一味發起欢喜

(戌二)明第三灌顶之智分二(亥一)正义(亥二)断诤今初

若谓此处须以师长教授了知四喜差別四喜云何如《穗论》第五云「此从波拉根本从密莲华金刚摩尼生前欢喜等三于摩尼中生俱生喜此是一种建立」又引时轮宗云「液始从髻处至毫莲为喜胜喜与妙喜从喉心处生脐处起离喜乃至密莲华至密金刚宝俱生喜不出」前者从金刚根本起未至摩尼中央随处所別生三种喜由断上上品及上品中品三粗分別安立欢喜胜喜妙喜虽有微细下品由无粗者立俱生喜(分五品分別)教诲了达诸教授者亦是前论所说四欢喜中安立何者为第三灌顶耶如《鬘论》云「由慧合吉祥正表示真实从金刚跏趺心入摩尼中」又云「真实谓一切法不可思议顺彼影像俱生欢喜自性慧智说为真实」谓四喜中立俱生智为此慧智生起之时谓菩提心至金刚摩尼未出之际有许俱生喜为第三妙喜为第四者此为《教授穗论》所破此所破是寂静论师所许毘布底师亦说菩提心至金刚根本为喜至中央为胜喜入摩尼时發俱生喜于离喜前及胜喜后中间而生金刚跏趺谓住摩尼二鼻孔内停息之时毳衣大师说生时与体性同前四欢喜中说于胜喜离喜中间而生萨惹哈师亦说俱生智为第三灌顶若传女子灌顶于金刚处当知为莲此如妙吉祥《口授论》第三灌顶时云「由虚空界金刚荅具正眼者生大乐若于正喜离欲喜见二中间远离坚莲空金刚摩尼宝莲藏二合金刚趺若时见心入摩尼知彼安乐即为智此是圆满次第道最胜师长共宣说贪离贪中皆无得刹那妙智于彼显八时一日或一月年刼千刼受此智」正灌顶时受须臾顷正修习时长时领受经八时等

第三灌顶之俱生智若安立为证真实者则与第四灌顶乐空无別之俱生智全无差別若未证者则与多论所说为于弟子欲以殊胜方便表示真实义故传此灌顶及说由修第三灌顶所表诠义能证真实皆成相违兹当解释例如二次第道随彼补特伽罗根性次第说有胜劣多种如是灌顶详细分別随根性门亦有多种得法然总经论要旨第三灌顶之俱生智要能通达真实如《口授论》开示从色乃至一切种智法性真实法虽本来如是然为有情障过之所覆蔽流转生死故须通达真实通达彼之方便以多道理说是明妃于传密灌顶后次云「次为知自觉喜法身徧空名曰增上天故授彼童女」以此等传第三灌顶其次乃说生俱生智如前所引故为表诠真实义故传授第三灌顶最为明显此非但由菩提心至摩尼以泮字等阻令不出住须臾顷息灭众生粗动分別發生安乐无分別心以唯彼心虽无通达实性见者亦可生起以彼未达真实义故《口授论》云「法身喜徧空死闷绝睡眠呵欠及喷嚏刹那能觉知」此说死等五位亦能觉受法身此于息灭粗动分別假名通达真实不则应诸有情不待功用得解脱故故俱生智是于通达真实得正见之弟子先由师长晓示第三灌顶之智于何时生次于传灌顶时由依明妃于摩尼中持菩提心息灭粗动二取分別忆其正见说此念住正见之智名曰俱生非唯身心略起乐受亦非唯由彼力令心无分別住然于未善了解真实见者则须于生乐无分別而明第三灌顶以是住正见上第三灌顶之俱生智是否现证真实是最大妄分別生处以想尔时通达真实须无分別离分別智何故不能现证自境由此故起邪执若无正见则于无我心未趣向故计彼智即为现见无我义智其执反少如《穗论》第五云「彼是见道耶曰非尔」此破印度有诸智者串习密咒许以第三灌顶之俱生为见道故此应知表示实义之智与彼现证无我与总相通达之差別现证真实之时是无作之俱生未现证时但以胜解作意悟入真实是有作之俱生后即第三灌顶所说如《穗论》第五云「暂受乐时未见真实但由增上胜解修习一切胜事相应不离大悲之空体性证真实时是出世间无诸功用由无造作故名俱生未证真实所领受者有漏非坚未能增广不徧诸支犹如电闪刹那即灭是世俗性有诸功用虽是造作亦名俱生」第三灌顶之智内有二分谓证空分与安乐分前者又名为金刚持安慰后者又名不动安慰即前论云「真实安慰说有二种以大乐智与真空体互相印持是不动性与金刚持性故决定出生如来与金刚持」由得彼道故能出生如来安慰与金刚持安慰如云「方便彼生別第四义二种一如来悉地余为金刚持」第四谓第四俱生喜总谓自与师长所授具德相之明妃生为本尊父母预备金刚莲花为先了知發生慧智之界及明尔时安住正见有乐之智即为第三灌顶若唯依智印灌顶者亦须明了观想自与明妃成为欲天父母持天慢等胜解父母等至生菩提心至摩尼中从此生乐次应令忆正见安住其上晓示灌顶由修如是灌顶时所晓示之俱生智能生果位俱生故灌顶时必须悟入真实义之俱生如《穗论》第五云「此俱生所起真实菩提心空性大悲无別离于慧智为別有余法耶答曰非余即唯除彼慧智所有逆品说如是相此是自性最极明显」此明显说唯由修习第三灌顶身中所生俱生之力令离垢障即是果位俱生自性《珍珠鬘论》亦云「然诸如来所有自证法身俱生量等虚空此之等流报身俱生第一殊胜最极清净坚固乐相彼俱生喜是此中所修者彼非余事即于世间俱生欢喜如其教授胜解修习修习圆满即得现证唯自能知而非先有」又云「由彼了知俱生欢喜更是余者以是果性之俱生故」由彼行相随顺菩提性转故说生为果性此等于依明妃生四欢喜时说由此中晓示弟子与业印明了观为本尊父母入于等至生起俱生喜时安住正见则亦当了知行者与业印或行者与智印或行者与空色明妃明了想为本尊父母入等至中起俱生智以彼同于明想本尊父母入等至时所生空乐获定解故如于白牛决定牛相则于彼类一切皆断疑故如是依止明妃發俱生者是由依于和合作用上下弓形业风吹燃脐部猛利之力溶化顶上之菩提心由风下吹安住摩尼而生《口授论》于第三灌顶时云「精律动弓形三义智火炽界化十六分犹如拘摩陀由风加行催自性善寂静唯法身寂灭乐住摩尼中刹那无念动即是大修行」故说以脉息空点等无量瑜伽令风吹入中脉由彼作用猛利炽然溶化顶上之菩提心引生三摩地门然彼皆由晓示灌顶宗要于俱生现起时忆念通达真实义之正见将护修习不应妄执唯灭粗分二取分別所生之三摩地即为俱生之义

(亥二)断诤

《第二观察经》说「是大种安乐故非真实乐由俱生所生说彼为俱生名自性俱生」此说依止大种之乐非是真实俱生又《智成就》亦云「二根所生乐恶说为真实胜佛未曾说彼是大安乐凡因缘所生皆不名真实」若第三灌顶之俱生通达真实义者宁不与此相违答云无过彼诸经文是破道时之俱生智为自性或自体之俱生智非说第三灌顶等之俱生不达真实或说彼中无俱生智此如《智成就经》后云「以彼乐一切皆非自性有诸善逝正智是了知自性一切乐中尊故名为大乐大乐非无常大乐恒常住」破彼非真实乐真实乐是佛地之所有故故若引彼经文以破通达真实之乐则应许一切有学道皆无彼乐故真实乐及名自体俱生或名自性俱生义谓不待功用因缘尽未来际任运相续《珍珠鬘论》解释「名自性俱生」云「俱生自性谓此自体生起不待余缘依止前因一刹那心生起诸余刹那有如是自性者是名俱生与心刹那展转增上乃至虚空未尽而生」又云「俱生有二谓暂时与常住其常住者最为第一以是最胜真实无尽及无坏故」此于相续不断及无穷尽说名为常若谓即初刹那于二刹那安住名常是为外道恶见种者是出生义由是因缘和合所造故是无常大是极义总谓极力所修之无常乐上是《珍珠鬘论》所释《教授穗论》解「大种乐非实」之义亦谓非一切时恒起俱生

若谓第三灌顶是乐空无別之俱生则与第四灌顶无差別者是未了解第四灌顶之谈至下当释

《时轮本释》说于出家唯以语表传授第三灌顶故可智印以传灌顶《鬘论》说若胜出家身无余遮缘可实灌顶若有遮缘及非胜出家身应以智印而传灌顶准此道理以出家身作密灌顶之阿阇黎亦当了知如是第三灌顶之时随力所能持菩提心不能持时徐徐放舍从水生中持味取起由真实见饮三昧耶自性大菩提心

于何曼陀罗中得此灌顶《七加行》云「于清净婆伽曼陀罗得此」谓于婆伽曼陀罗得自性如前经云「彼之自性者意金刚自性」日生说为法身自性意为已得证彼之胜功能所净亦如《七加行》云「贪心等前后清净不生罪」三昧耶亦如前经云「遮绘坛塲等授最胜律仪」答日迦跋说见女人左绕三匝作请白等为三昧耶于修何道得自在者如前经云「方便殊胜故正住如金刚修胜悉地故渐依禁仪轨达诸法远离能取所取体」谓于二取空之光明又名金刚喻三摩地《集密后后续释》中云「弟子依于内外现证菩提次第以贪离贪及中庸贪渐次现证光明智慧修成大印故应先得慧智灌顶」说此灌顶表示第四光明修习大印

慧智灌顶嗢柁南曰

供请授明妃  生天加持密  等至發俱生  饮心释灌顶

(酉四)第四灌顶分二(戌一)余经规(戌二)时轮规初又分二(亥一)明第四灌顶(亥二)第四灌顶之语云何表示今初

《鬘论》未说请白当如答日迦跋所说三返白云「由师足莲恩得主三灌顶今日第四宝愿垂恩救护」《结合经》云「若信解深广语授宝灌顶」谓观弟子于深广法有无信解若信解者可以语言传授第四灌顶毳衣大师引经文云「由烟知有火依水鸟知水菩萨具慧种由诸相了知面净若莲华欢喜诸毛竖智者见彼相摄为胜弟子」以此方便观察即能了知弟子意乐次释应可授与第四灌顶以何授与唯以语言此中遮词意谓非如第三灌顶可领其义以语传授之规如云「即彼慧智菩提心芽由善修习令彼增长成就无障真实一切诸法不思议性具足七支大印大金刚持自性说为第四灌顶」义谓第三灌顶所说之俱生智犹如胜义菩提心之苗芽由修习彼展转增长成就一切障尽不思议之真实自性总谓由依明妃得表实义俱生之智相续修习乃至障尽法界明了无別之智现起具足七支大印天身即是第四灌顶此中所明第四灌顶宝铠与毘布底亦说亦是毳衣大师所许如彼《曼陀罗仪轨》引教云「第四灌顶由师口授知者如说即彼圆满诸义由离分別垢浊不异无上正知诸能仁众无量光明曼陀罗体如如意珠以自性语而为授与」言即彼者即《鬘论》说「即彼慧智」之义离分別垢浊不异无上正知者谓不异离垢真实之如所有智诸能仁众无量光明曼陀罗者即是色身持祥于《红黑(大威德)曼陀罗仪轨》亦如是说七支如语自在称云「满报结合乐无性悲满不断及无灭我许所修七支义遍修正量智者赞」圆满报者谓是相好庄严之身亦摄法身及化身以三身无异体故结合者谓与同等明妃而入等至若唯报身波罗密多中亦宣说以此结合即胜彼义何为须尔唯以徧一切身欢喜自性即能成办一切有情利故佛为摄受欲界增上贪行有情故现等至幻师所化男女稠密不生大乐从此则起故云大乐领受身乐为乐领受心乐为喜大谓最广无漏殊妙尽未来际为显彼佛是无自性非执实有故云无性《般若经》云「佛亦如幻如梦设更有法胜涅槃者我亦说彼如梦如幻」《七加行》云「行者于诸法善遮颠倒故当说四加行」又云「一切诸法中说无性为主以诸法王子由修此成办一切佛圆满」其无自性是具一切种最胜之空性空华兔角之空是无所有不可现证《宝顶经》说不离布施乃至佛法之空是具一切种殊胜之空性故报身等与布施等诸相是为最胜以彼等相胜出瓶等诸余相故具足彼诸相者是具一切种之空性如无身相则不能饶益有情如是若无大悲亦不能利一切有情故云悲满无缘大悲如如意珠无分別中利益有情言不断者谓受用身具足如上所说功德恒相续转由是不住寂灭与三有之大涅槃故常恒无断非有时转有时不转间断之法言无灭者谓彼报身非暂时住即便断绝尽未来际随大悲转及诸有情无间断故具上七支语自在称许为咒道所修之果非但如是亦是遍修正量正慧清净智者之所称赞若约非是转止有间释不间断则与无灭之非暂住即坏全无差別应成六支然不间断亦通化身无灭则谓尽未来际不入涅槃故有差別《七加行》说无比安乐圆满报身大乐法身及大悲体性之三身相续为前不断之义又云「无比乐报身遮止舍离故宣说七加行」于后者说尽未来际而恒安住义理全同《教授穗论》破他谓前五支不共波罗密多自许初三不共后四支共

(亥二)第四灌顶之语云何表示

七支为无上道所修虽实是汝所许亦他智者所赞然立彼为第四灌顶以何证知如《七支论》中云「具如是言故具亦言义故作尔言义故我许四如是」此义谓诸经云「如是四亦尔」谓于第四灌顶之时以彼慧智为喻表显第四灌顶解释彼文「如是」「尔」「亦」三义成立第四灌顶即为七支是故我许第四灌顶如前所说余人所许缺二支等故不应理言如是者显示第三第四相同此如《七加行》云「大金刚持身观视无厌足现三面六臂具胜抱明妃如慧智灌顶安住如是相」谓如第三灌顶之时自为本尊父母住等至相第四灌顶亦如是住此明第四灌顶具足报身结合二支《七支论释》解如是言虽说是由金刚莲华触所生乐然药足师所许应是如前所说父母等至之相以此二师于此等义意趣同故亦者显示非唯第三有乐第四亦有复胜前者是为大乐故说第四具大乐支胜者谓有广大无漏微妙无断尽未来等殊胜此非第三灌顶所有以彼是由业印所生唯刹那顷是有漏法以有业印猛利抱持等苦故非微妙唯住摩尼不遍诸支故非广大唯住短时故非无断羯摩印行是无常故亦非尽未来际要由修行现证之时方能成无漏等《七加行》于说是否大乐后又云「然于慧智中住大乐相似」又云「虽不住无欺故亦名大乐」说住第三灌顶能示大乐体相虽不久住然由具足彼支修习于得大乐果无欺诳故亦立大乐名大乐支者诸支中主余是彼分是故《七加行》云「应知余加行皆此加行分」尔者谓如第三灌顶从善巧三三摩地之业印与方便等和合而生如是第四亦与彼同从于方便智慧和合而生非余能生语自在称未明显说第四灌顶具足余支之理意谓已说第四灌顶具足报身结合尽未来际大乐三支具余支分亦易了知《七加行》中于后三支配于第四第三灌顶惟未配第四支亦多有作「第四彼亦尔」者亦应善知彼等第三第四灌顶法喻配合具足七支

第三灌顶之时自身现报身相此后不离佛母现为父母互抱持相于彼定中心住了达诸法真实之俱生智取彼二者为喻决定第四灌顶之理谓由修方便支最后自身成就相好庄严报身及以结合二支体性非唯胜解修为佛之色身此心亦非暂住真实谓是尽未来际所有大乐与无自性二支体性明此双运即是第四灌顶

以是修成圆满次第法器须由三种灌顶之理亦可了知以圆满次第之宗要定须自身加持世俗如幻四空次第胜义光明以及外身如幻金刚萨埵之世俗身内心达真实之胜义光明二无分別和合双运三种圆满次第自现本尊父母于除庸常慢念之中由内阿吭等至引生欢喜及胜喜等修俱生智第三灌顶已尽决择第四若无异前决择之法则仍不免相符极成若尔不许道位有第四灌顶耶不尔谓传第四灌顶之时如前晓示唯以语言令生了解即为弟子传彼灌顶弟子亦唯由于语言立为得彼灌顶是为成法器之第四灌顶如是第四灌顶须为晓示第四灌顶之要故如上引多是晓示果德然非道位全无如《集密》中有学双运及《时轮》中三摩地支准彼道理余亦应知第四灌顶顺分生起次第亦有以咒所修七支而为第四灌顶生起次第道中亦须修彼七种支故云何名有顺分此如《七加行》云「无比乐智身吽等生天相四成住二身亦无二加行加持天女身明仪轨清净是大乐体性大悲增长体余轨中显示所说胜空性是无性加行于最胜业时不住上四故是无断无灭如是《集密》中分別瑜伽师依生起次第受行第四义」言四成者谓以四支修行所成仪轨清净谓随贪行余执谓最胜曼陀罗言《集密》者唯是一例于余修法亦当了知

若具七支虽是第四以彼灌顶云何应理譬如水灌顶等由能净垢立为灌顶如是所修七支能令毕竟无垢故为灌顶如《集密后续》云「灌顶分三种瓶灌顶第一密灌顶第二慧智为第三如是四亦尔此续中善说」彼岂非说三种灌顶云何引为第四灌顶之据岂谓闻说「如是四亦尔」耶虽闻是说慧智灌顶亦名第四岂世尊语而有欺诳如何即以第三说为第四语虽无欺以诸憍慢自谓智者欲离师教解金刚句为令愚蒙故于第三说第四名佛岂不具大悲愚蒙有情自作师悭云何应理总诸续中隐语虽多是为令依师教非令有情心生愚蒙故破应理若谓由修慧智现证之时立为第四是则证与未证二事各异非即第三立为第四若谓佛意四异三者云分三种与义未合以灌顶有二时未现证时有三证时有一故无过失然成就法器之第四虽非现证而是以语传授第四非实第四故无过失有谓语自在称论师许以住金刚端俱生喜为第四灌顶此是未解彼论师教而作是说《七支论》自释云「彼离七支我不说为第四」谓作如是说者不解我意由诸续说第四灌顶犹如第三唯说与彼相同未明显说相同之理故在印度凡十七家有说第三住摩尼乐从彼出菩提心即为第四有说第三灌顶无间舌尝菩提心为第四有说第三无间用余明妃为第四等观察彼等分別臆计故说我不许为第四以彼离七支故其中有说慧智无间通达一切诸法虚妄之见为第四者及许专修空性大印为第四灌顶者以说慧智无间故于乐上有空印证意为即是乐空无別如斯等类现见实多或以乐空无別或以二谛无別或以方便智慧双运目为第四灌顶彼于无別双运之理未能决断妄于量所不成增益许为经义破彼执已无倒显示第四灌顶之义造《七支论》本释《真实宝光明论》本释以及《七加行》等明了决择毳衣持祥无畏师弟皆如上说决择第四灌顶此理与《时轮》合下当解释

(戌二)时轮规

《时轮本释》如前所说瓶等四种灌顶有二传法二瓶灌顶前已说讫为闻经等所传前密灌顶除说由睹业印婆伽获得欢喜余皆同前为讲经等所传后密灌顶谓由师长与自十二至二十岁九明等至俱种金刚注弟子口依彼灌顶如是第三灌顶前者与一明合受妙欢喜后者随与九明等至即由彼彼所生妙喜第四灌顶前者由菩提心住摩尼中不外漏注俱生欢喜是谓世俗第四灌顶此于其他咒曼陀罗仪轨说是第三灌顶若但得彼未得后者第四灌顶闻说一切经等犹未自在由《时轮》中得此灌顶虽可闻一切经然以未得上上第四灌顶仍不能讲一切经故能俱讲说一切经者须得第二瓶灌顶密灌顶慧智灌顶第四灌顶前三余经仪轨未曾宣说须得后者第四灌顶则与一切经同余者易知胜义第四灌顶或名出世难了解故今当解说如《大疏》云「笑视执手交会四种灌顶非真实义此中真实义者无互抱持观从业印之所生者非无二智」所说真实义或胜义第四灌顶为无二智所无之二多次说为乐空经云「从彼无转涅槃乐俱生不变为第四」此说不变之乐名为第四故非任何安乐皆可要是三摩地支以上安乐与彼安乐无別之空亦非任何空色即可要三摩地以上空色第四灌顶之乐总有胜劣二种胜者如《大疏》云「大印般若波罗密多不变大乐最后刹那现证大菩提相无有间断此是世尊菩提树下所证即得第一灌顶」此说果位第四为第四灌顶之主要最胜如是果位乐空无二第四灌顶无二之理又复云何经云「身净无诸尘等空相圆满种种徧三世离障如梦见语无断非一余语他心转心乐满无动诸时俱生持」此明果位身语意时说身空色离微尘聚清净无碍等同虚空相好庄严心为不变大乐身空色自性之智身与通达诸法真实之乐心自性无別双运俱转成为无二以是道位烟等空色上上转依成一切种相好庄严之身经云「地入水中水入火火入风中风入空空成十相相转成一切无尽胜安乐不可摧坏智慧身由智成就妙悉地士夫能于此生得」此宗乐空之空多说空色故多说彼名有所缘以现显色形色相故不变乐者谓达真实义慧故多说彼名无所缘故不应执于安乐上有见印持便为乐空无別此与余经所说空乐略有不同如《大疏》云「虽有行相而无相世尊慧母所抱持具离生灭不变乐笑等安乐永远离能生诸佛具三身正等觉了三世法遍智最胜第一佛无二世尊我敬礼」此说空色明妃抱持行相固具结合大乐无性等支不论报身有无其名其义已具是故果位第四灌顶具足七支与余家同劣者道位第四灌顶从随念(《时轮》中位次专名)后现无分別空色欲天父母之相故于三摩地(《时轮》中位次专名)位亦有说自彼等位后由空色大印成办不变乐者非谓任何空色皆可要是现为空色杂母明妃尔时虽非真实成为空色天身然于不待观察心中即如是现故于如斯空色不变大乐同一智体二无分別名为第四灌顶是故不应偏执安乐或空印证等为第四灌顶以《大疏》解俱生不变即第四云「离羯摩印与智印因空一切种最明显相」多次宣说空色合故其身能不分別现为空色之天与心生为不变乐体从得三摩地支乃有依此安立道位第四灌顶之理如是应知由善分別晓示彼诸关要乃得第四灌顶其于唯不变乐或空印持晓示为第四灌顶者是未能知经释关要如是胜义第四灌顶不论取否第三为喻总须身心双运则为此宗余经所同然《时轮》于第四灌顶多诸特说

如是师长若于弟子善能如前所说晓示由能略获彼解即从语门获得第四灌顶此于胜义菩提心曼陀罗中得能净三业微细障垢堪能修成三种金刚无分別身于修双运圆满次第而得自在诸灌顶中须说清净乃是答日迦跋所说此灌顶之三昧耶者如答日迦跋云「汝可杀有情受用他人女不与汝可取一切说妄语

嗢柁南曰

于请白弟子  以慧智为喻  七支果灌顶  定解授清净

(申三)灌顶后法分二(酉一)禁行授记(酉二)随许庆慰今初

此中授三禁行授明妃禁行者谓第四灌顶后将明妃手置弟子手以自左手执彼二手以右手持金刚置弟子顶教云「诸佛为此证我将伊授汝」谓以诸佛作证「非他法成佛此能净三趣是故汝与伊终不应舍离此是一切佛无上明禁行若愚者违越不得上悉地」授与明妃禁行除三趣句《集密后续》亦说唯文稍异如《集密后续》于第三灌顶授弟子明妃时说此诸梵论中亦多如是唯此论师別造传授明妃禁行仪轨舍去具相明妃以他方便不能速疾成佛答日迦跋说能清净三趣义谓三趣由此清净故汝不应离此明妃由具相明妃修行大乐三摩地是一切佛无上明妃禁行若有愚人违越如是欲尘修道彼于现法无上悉地以彼是近因(是《集密》中位次专名)故

授金刚禁行者次生弟子为金刚萨埵身令持金刚告云「此彼一切佛在金刚心手金刚手禁行坚固汝应持」弟子应诵「嗡萨嚩达塔伽达悉地班[嗈-邑+夕]三昧耶底义伊喀当答惹耶弥[嗈-邑+夕]萨埵黑黑黑黑黑吽」接而执持此颂及咒出《摄真实经》〈第一品〉及《幕经》〈第四品〉此者谓在自手彼者即指金刚如云「彼菩提心即金刚」故彼为何事谓彼金刚是五佛之自性以此一切佛自性金刚在金刚萨埵手中为证彼故汝亦恒应守持是佛禁行是金刚手禁行非他能坏故名坚固禁行之义谓为得一切如来悉地故决定应作如《真实光明》云「不弃舍金刚」金刚灌顶是以生为弥陀所出金刚交与生为弥陀弟子之手安立妙观察智与弥陀之功能金刚三昧耶者是令忆念金刚真实将从吽字所生金刚令生为金刚萨埵之弟子执持金刚禁行是于生为金刚萨埵弟子为令了解证得金刚萨埵方便持不离五智之金刚彼三差別如是应知弟子持时所诵咒义谓此一切如来所成之金刚三昧耶入于我中金刚萨埵应当受持天种慧师说五黑字表镜智等五智吽字表示清净法界

行禁行者以佛顶或胜乐或欢喜金刚等随一心咒加持喀敞迦绛得邬莲华器等三遍告云「金刚萨埵印外内皆正住故授杖鼓器勇士应受持」令其受持器谓颅骨如是授与是铃论师《灌顶仪轨》中说此金刚萨埵印颅器等有内外二印为忆念彼故应守持除彼三物余经说有余行支者亦以尔时主尊心咒加持三遍如前令持此如《集密》十六品云「色持顶髻冠广大同白色如法作一切咒律遍防护诸茎根果实受一切嚼啖」此说由受明禁行而作行禁行于彼第四第五句间说身语意金刚行者各与自部明妃同行意即在此随是男女凡请行禁行者女应生为金刚亥母或无我母或投花部之天女身男可生为胜乐欢喜等身从自心间种子放光召入智尊如《第二观察》云「轮色为不动耳珰体弥陀项鬘宝自在手钏念毘卢腰縧住不空」顶轮耳珰项饰钏镯宝縧如其次第刹那想成不动弥陀宝生毘卢不空佛身于彼召入智慧萨埵由不动等转成轮等诸印信解为不动等体性三诵「嗡答惹答惹答惹耶答惹耶摩惹答摩惹答[嗈-邑+夕]枳泮娑诃」真言加持宝轮诵金刚萨埵颂置彼顶上三诵「嗡班[嗈-邑+夕]达摩三昧耶当呼噜呼噜阿热利泮娑诃」加持耳珰安双耳上三诵「嗡班[嗈-邑+夕]苏耶达末毘答摩那三昧耶当阿杭惹那枳泮娑诃」加持项饰带于项上三诵「嗡夏穴达跋惹摩夏穴达厄诃耶黑唧那唧吽泮娑诃」加持双钏带二手上三诵「嗡朴朴黑黑黑般若枳泮娑诃」加持宝縧系于腰间授女众时颂中「勇士」改为「天女」正住句后如其次第改为「轮为不动色双珰语金刚项鬘即宝生手钏常住体腰縧不空成」诵金刚萨埵颂而授五真言出《金刚幕经》第九品即余经所说行支亦令受持之义

次说男女修得顾视等力为利他故授受勇士行禁行时胜乐法门可授颅鬘虎皮等胜禁行彼是胜乐特法于总轨中且置不论

言授记者次阿阇黎作如来相左拳平心握袈裟角右手结为施无畏印诵颂咒云「出三有恶趣为灭三有故金刚萨埵佛我为汝授记𠹳某甲金刚达塔伽达悉地三昧耶当布惹布嚩娑」此师与毳衣大师说为修投花所中如来相之弟子授记故于此时应生弟子为投花本尊相答日迦跋说无畏印或胜施印萨惹哈云「尔时黑茹迦空行母及师想同声授记」谓二俱修《胜吉祥经疏》说应信授记是此印咒功力此颂与咒出《金刚幕胜吉祥经》其明妃金刚行禁行与授记等有经与曼陀罗仪轨亦名灌顶

(酉二)随许庆慰

于此处作随许是依《结合经》意彼其第四亦尔后云「菩提心灌顶于离罪弟子次授与随许」此复有二总随许者[口*种]字所生法轮授于弟子前或座上而诵「嗡班[嗈-邑+夕]黑都芒」「班[嗈-邑+夕]黑都」是金刚因瑜伽部说由此令转法轮以疴字所生螺念诵「嗡班[嗈-邑+夕]跋喀让」授于右手咒义谓金刚语依瑜伽部说由此能说法第一母韵所生经函最后母韵所生铃诵彼二字交与左手令彼振铃诵云「一切虚空相虚空亦无相等虚空和合一切胜等显从此略發心法螺最无上遍满一切处善转正法轮」犹如虚空唯遮一切障碍所显无实自性如是一切诸法皆无自性于胜义中本无生故等虚空者谓即真如彼和合者谓瑜伽师心及心所等同真如一味故由瑜伽师智一切最胜平等真如普遍显现此是《胜吉祥经大疏》所说《鬘论》则谓一切法之最胜由离垢故悉无自性显谓由修现证汝亦应如是行铃表由彼信解应转法轮彼铃声音表说法蕴授经函者出《幻网经》《大日经》于示镜后云「次于二足下安放正法轮次于右手中授给妙法螺法螺最无上吹彻一切处今后于世界转诸佛法轮汝以无疑心不应怀犹豫行密咒最胜善为此世说由如是善作方名报佛恩一切持金刚悉皆守护汝」次授诸部別随许者弟子修为毘卢等相诵云「为利诸有情遍一切世界如种种调伏当转正法轮慧方便自性高如如意珠无厌离疑惑如是利有情」于正法处改诵「金刚珍宝莲华事业」以此五颂传授绘说五部曼陀罗之随许此五颂出《摄真实经》其第三句毳衣《曼陀罗仪轨》作「如种种所化」所译为善次弟子应顶礼白云「如主尊所勅我当如是行

《庆慰仪轨》次云「顶上掌伞盖令弟子旋绕向坛门合掌降伞作是言奉献此弟子当受持诸续」启白曼陀罗主尊后伞放余处当说弟子心所乐语「汝今成坛师受持诸咒续诸佛及菩萨诸天悉证知悲愍诸有情汝应如坛轨精勤善绘建令行者学续由进入及见胜密曼陀罗解脱一切罪汝今安乐住依此大乐乘后死汝永无汝出三有苦到三有边际诸佛执金刚今传寿灌顶三界法王位汝定为其主如离贪欲罪三界更无余如是离贪欲汝终不应为汝受用欲事但行无所畏食五肉五露亦护诸余誓不应害众生不应弃女宝不应舍师长三昧耶难违由慧方便心无少不应作汝无罪莫畏如如来所说心意净信金刚性自誓依止无尽乐少乐诸趣汝当到金刚萨埵常住性又诸如法得灌顶者一切诸佛菩萨令增善故以清净心恒常忆念犹如爱子法尔如是」顶上掌伞盖等六句及「汝今成坛师」至「令行者学续」出《总续》中彼前所作如《总续》云「如是灌顶已令披新净衣供养花香等供索及钏镯」此义如毳衣师说诵一切诸尊心咒咒弟子心于右手上系守护钏其掌伞者毳衣师说业金刚于顶上持伞《总续》则云「其次由师长于顶上执伞令其善合掌旋绕曼陀罗」此说师长擎伞二说随一皆可答日迦跋师说次于东门全身著地顶礼俯首不起以身供养师长胜密曼陀罗者入何曼陀罗中灌顶随时应加其名于彼曼陀罗投花后为见以前为入由入彼中即离一切杀生等罪故从今后乃至未证菩提于人天中得欢喜住如《鬘论》云「由定不造罪业脱恶趣故说决定受善趣安乐由入彼而见故汝等以后定无有死以汝已入此大解脱自性大乐金刚乘故」此处《胜吉祥经》说云「不入及不没全无畏受用」希求余乘意乐不能侵据名为不入由此不堕余乘而不退没受用谓当修得金刚萨埵悉地于三有苦悉无畏故理谓由见坛及入坛欲色有等无边众苦汝悉断故如《鬘论》云「出三有苦谓得法身到三有边谓无边有即受用身恒相续故」榜师译为「为修三有际」则是为彼灌顶之意三昧耶者《胜吉祥经》说众多三昧耶曼陀罗仪轨亦多有说者《根本罪释》已广解说由一切佛今为汝灌顶故已得欲等三界法王之位故名为主即是自在欲界之主定者由生不退种子现成佛故如《胜吉祥经》云「今已胜诸魔入最胜城邑汝等于今者成佛定无疑」于此所欲名欲即金刚萨埵位贪谓希求彼欲「如离贪欲罪三界更无余」谓舍菩提心也是故教云「汝终不应于所欲境金刚萨埵舍离贪欲」是《摄真实经》说此处余曼陀罗仪轨中说「摩诃三昧耶」等义谓大誓即是菩提心相贪欲金刚萨埵「诃那」者谓摧坏以彼三昧耶摧小乘菩提意乐「泮」谓破裂汝受用欲事者庆喜藏说受用所欲金刚萨埵余师说是善巧方便受诸欲尘「不应害众生」乃至「三昧耶难违」出《结合经》彼说依五甘露是密灌顶之三昧耶此师说彼及食五肉则是共三昧耶于成就殊胜智慧方便之瑜伽师有众多开许故说「由慧」等两句此余前后诸文并出《胜吉祥经》意净信者谓对师长诸佛心善净信金刚谓不可坏自誓谓自诸尊依止能授无尽安乐诸尊谓当修习汝虽生于少乐多苦趣中亦能常得无罪安乐此是《鬘论》所说此上所释多依《胜吉祥经大疏》而说庆喜藏说由何能令所化發生欢喜即名庆慰毳衣大师说名赞慰如是弟子已得灌顶庆慰欢喜应当依教奉行

次如《结合》诵云「我今生有果我生具果利今日生佛家我今成佛子」若马若宝及可爱妻子等随力所能供养师长亦可施食护摩及欢会等

密宗道次第广论卷十四终


校注

[A1] 结【CB】给【补编】
[A2] 已【CB】己【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 入【CB】人【补编】
[A5] 已【CB】巳【补编】
[A6] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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