如来香卷之十一

头陀寺碑

盖闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其远近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用启息言之津杜口毗邪以通得意之路然语𢑴伦者必求宗于九畴谈隂阳者亦研几于六位是故三才既辨识妙物之功万象已陈悟太极之致言之不可以其在兹乎然爻系所筌穷于此域则称谓所绝形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯弘六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其涅槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩宜立一音称物宫商潜运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是玄关幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽群有唱无缘之慈而泽周万物演勿照之明而鉴穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义远矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟恍惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法既没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩偽者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振颓纲俱维绝纽荫法云于真际则火宅晨凉曜慧日于康衢则重昬夜晓故能使三十七品有樽爼之师九十六种无籓篱之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林远肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峰削成日月之所回薄西瞻城邑百雉纡余东望平臯千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则缘存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身殉肌肤于猛鸷班荆荫松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史会稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师贞节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没高轨难追藏舟易远僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王绝业祖武宗文之德昭升严配格天光表之功弘启兴复是以惟新旧物康济多难步中雅颂骤合韶濩炎区九译沙塲一候在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌龟蒙之故实政肃刑清于是乎在宁远将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳諠智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业费于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃井因百姓之有余间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因高就远层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹臒九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金资寳相永借闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理怀渊远今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称代亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾远而名劭敢寓言于彫筑庶髣髴乎众妙辞曰

质判玄黄气分清浊涉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃睠中土聿来迦卫奄有大千遂荒三界周鉴四门幽求六岁亦既成德妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水寳树低枝通庄九折安步三危川静波澄龙翔云起𦒿山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应乾动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未于昭有齐式扬洪烈释网更维玄津重枻惟此名区禅慧攸托𠋣据崇岩临睨通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭臯幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载怀兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容已安桂深冬焕松疎夏寒神足游息灵心往还胜幡西振贞石南刊

(巾字简栖琅邪临沂人齐朝起家郢川从事后为辅国录事叅军偶游头陀以证佛遂镌碑文以记胜天竺言头陀即华言斗薮言其斗薮烦恼也)

并州寺碑

夫至道密微无迹可睹神功感应有理斯存虽慧日已照而大夜莫晓香雨时流而㴱尘未息旷劫悠缅历代遐长𦕈𦕈世罗无能免其一目泛泛欲网孰敢解其三面自大教迁流行于中土希向之士𤎆踊波属恒沙未足为言积尘所不能喻皆去出没生死之河浮沈爱欲之海未有矫然独悟脱落身名望彼岸而攸往泛寳船而利涉(竝艺文类聚)

钟山飞流寺碑

清梵夜闻风传百常之观寳铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如𦂶杂卉木而成帷铭曰

云聚峰高清风钟彻月如秋扇花疑春雪极目千里平原𨔴𨘬

摄山栖霞寺碑

金池无底已通寳壍之侧玉树生风傍临䌽船之上七重栏楯七寳莲花通风承露含香映日铭曰

苔衣翠屋树隐丹楹涧浮山影山传涧声风来露歇日度霞轻三灾不毁得一而贞

荆州放生亭碑

鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钩失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复玄龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐兔讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未使非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在化生欲使金床之鴈更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴

金陵摄山栖霞寺碑(并铭)

葢闻天有神宫地云灵府桑钦博记始叙四衢之金朔著经因知千步之寺至如峰形甑累岫势堂密亦乌足言哉南徐州瑯琊郡江乘县界有摄山者其状如繖亦名繖山尹先生记曰山多药草可以摄养故以摄为名焉南瞻旧落顾悌镇戍之坞北望荒村扈谦卜筮之宅此山西南隅有外道馆地俄而疫痢磨灭三清遗法未明五怖之灾万善开宗遂变四禅之境倐见齐居士平原明僧绍空解渊深至理高妙遗荣轩冕遁迹岩穴宋太始中尝游此山仍有终焉之志村民野老竞来谏曰山多猛虎毒蛇所以久绝行践僧绍曰毒中之毒无过三毒忠信可蹈水火猛兽亦何能为乃刊木驾峰薙草开迳披拂蓁梗结搆茅茨廿许年不事入世渡河息暴扰箧无意皆曰诚至所感有法度禅师家本黄龙来游白社梵行殚苦法性纯备与僧绍[宴-女+六]契甚善尝于山舍讲无量寿佛经中夜忽有金光照室光中如有台馆形像岂止一念之间人王照其香葢八未曾有渊石朗其夜室于是居士遂舍本宅欲成此寺即齐永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野制疎朴崖檐峻绝涧户幽深卉木滋荣四时助其彫绮𤎆霞舒卷五色成其藻绚居士尝梦此岩有如来光彩又因闲居依稀目见昔寳海梵志睡睹花台智猛比丘行逢影窟故知神应非远灵相斯在居士有怀创造俄而物故其第二子仲璋为临沂令克荷先业庄严龛像首于西峰石壁与度禅师镌造无量寿佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩萨𠋣高三丈三寸若乃图写瓌奇刻削宏壮莲花莹目石镜沈晖藕丝莹发云崕失彩顶目流影东方韬其大明面月驰光西照匿其成魄大同二年龛顶复放光光色身相晃若炎山林间树下赩如火殿禅师自识终期欣瞻瑞应以建武四年于此寺顺寂岂非六和精进十念允谐向沐寳池方登金地者也齐文惠太子豫章文献王竟陵文宣王始安王等慧心开𤼵信力明悟各舍泉贝共成福业宋太宰江夏王霍姬藩闺内德齐雍州刺史田奂方牧贵臣深晓正见妙识来果竝于此岩阿广抽财施琢磨巨石影拟法身梁太尉临川靖惠王道𢍆真如心弘檀密见此山制置疎阔功用稀少以天监十年八月爰撒帑藏复加莹饰缋以丹青镂之铣荡五分照𤼵千轮启焕排天堂庑玉露分色接岫轩墀翠微布影八定之侣步纤草而扬梵三慧之徒挹飞泉而动色喜园凝静岂傲吏之凡游深谷玄虚非愚公之俗路是以王公缙绅之辈郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道塲莫不洗涤无明澣濯嚣暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法师志业该练心力精确度上人将就迁神深相嘱付法师聿修厥绪劝助众功基业田园多所创置先有名德僧朗法师者去乡辽水问道京师清规出硕学精诣早成波若之性夙植尸罗之本阐方等之指归弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都将涉三纪梁武皇帝能行四等善悟三空以法师累降征书礭乎不拔天监十一年帝乃遣中寺释僧怀灵根寺释慧令等十僧诣山咨受经论大义贾谊曰学圣道如日之明孙卿云登高山知天之峻今之探其此之谓南兰陵萧眕幽栖抗志独法绝群遁世兹山多历年所临终遗言葬法师墓侧还符田豫托西门之塜更似梁鸿偶要离之瘗又按搜神录云楚靳神在今临沂县齐永明初神诣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之灵也大同元年二月五日神又现形著菩萨巾披袈裟闲雅甚都来入禅堂请寺众说法昆岭之中百神所在首阳之路八驷并驱未有修净界之品诣得道之僧整忍辱之衣入安禅之室是知名山大泽灵异慿依者矣慧布法师幼落烦恼早出尘劳律仪明白贞节峻远贯综三乘不自媒衒楷模七众无所诋诃曩日静憩钟岩余便觏止餐仁饮德十有余年顷于摄阜受持珠戒佩服之敬虽敢怠于斯须汲引之劳且曷伸于报効矣夫言意难尽铅椠易凋固比河山莫如金石凡诸征应并预随喜并勒于碑左乃为颂曰

漫漫心火[宴-女+六][宴-女+六]世流论生若寄喻死如休三明未了十智难周尽缠痴爱岂离疮疣敬仰鷄足恭闻鹫头斯风可其路可由我开梵宇面壑临丘我图灵迹果植因修兼金畵缋泐石彫锼连云出没泄雨沈浮经行松磴禅坐蕙楼涧风长泻崖溜悬抽花台似雪夏室疑秋名僧宴息胜侣薰修三乘谓筏六度为舟金幢合葢寳驾驱辀地祗来格天众追游五时无爽七处相侔辞题翠琰字勒银钩贤乎乐饵过客宜留

玉泉寺碑

盖闻乾元资始三辰著象于天坤道资生万物动形于地皇王于是建国贤圣所以垂文起名教而莫同制威仪而有別至如画卦观爻葢取随时之象综经织纬会通为政之辞大礼同和大乐同节安土治民移风易俗斯生前之事略矣可言死后问知仲尼弗语纵使绛雪萦空玄霜拂树饵金丹而九转吞玉髓而千年乘云驾九色之玄龙游汉控三山之素鹄逍遥瑀台之上容与琳阙之间未窥解脱之门终趣葢缠之境唯正觉渊冲真如妙有不生不灭无相无言随缘应质则假色成形随类观音则因声示说故有白银千尺之体紫金丈六之身八部般若之文四种悉檀之义神通自在慧力无穷因导化行开示悟入归依者尽𤼵菩提回向焉普登常乐是以猕猴建塔遂生忉利之天野鴈𠼫华复往弥陀之国岂直口藏沙门孤游正道月光童子独见如来四生因兹度脱六道借此昭苏实火宅之高车昬河之大筏若乃周室昭王之世影夺恒星汉朝明帝之时光梦如日使旋西寓化渐东都置像南室倾心北面自摩腾入洛罗什游秦名教更弘道风期集经台像阁寳塔香山丽溢岩阿绮盈都邑岂期后魏真君之岁后周建德之年灵庙一除伽蓝再灭形容文字散遗响落琼钟声沉寳铎修禅𦒿旧卷其舌而不谈护戒先贤改其形而晦影世绝调心之路时亏汲引之途无出世之津梁失生民之大望我大隋皇帝乘乾御宇握镜披图父爱苍生君临赤县天地同其大德日月合其重光鼓之以雷霆润之以风雨除暴乱致太平张四维朝万国功成作乐治定制礼正道无为区寰有截辟泥洹之路开般若之门宣十二分之经流四千年之法又精勤𦒿旧舍俗归僧净住初童持心秉戒非直法轮再转天鼓还鸣四海于是无虞兆民同而有頼委羽乘毛之国慕风化以来庭灵禽嘉贶之祥应图书而萃苑巍巍也非境智之思量荡荡乎岂言谈而能尽玉泉寺者基此山焉智𫖮禅师之卜居也𠡠㫖正名著额其山嵬崿嵯峩崎岖崱嶷峰疑偃葢峦似覆船巨力寄奇之象洪崖谲诡之形岗曲抱而成垣水萦回而结乳青枫动叶远照金霞翠柳低临玉沼猨吟白云之上鸎啼碧树之间日月为之蔽亏霄液由之散聚前瞻江路却望荆岑左带昭丘右通巴峡禅师本姓陈氏川人也少禀生知童真剃落从师南岳蕴道天台睿智洪才之响非直播于江南知机妙辩之声固亦闻于河朔皇帝外子太尉公晋王性禀孝慈情包隐恻能臣能子匡国匡家蕴机神之智垂泛爱之心布君子之风偃生民之草往以偽陈纳叛受律行师策妙指纵威稜江海遂尅定金陵化平铜柱三吴雾卷百越尘清师乃因王利涉王遂因师受戒师至此而头陁王奏闻而起寺于是异域才情之客慕其道而云臻他乡练行之僧味其风而雨集师乃精言导理尽意谈玄语证禅支心开定本幽宗博义若挹海而无穷辩句清辞似悬河而自泻居朋之友虽盈量而争归处少之徒从穷崖而莫反尔乃信心檀越积善通人咸施一材俱投一瓦兹众力事若神功营之不日而成饰矣经时而就层台迥阁[社-土+复]殿连房寒暑异形阴阳殊制雕簷绣拱与危岫而争高凿础镌基共磐岩而等固风光出其户牖云雾生其栋梁华炫燿于金盘气芬芳于玉树工图相好湛若金山匠写真容凝如满月殿起三层之柱悬于自响之钟堂开千叶之华莲捧飞来之座灯光不灭灌海踰明刹柱俱低承幡自举吉祥柔滑之草烂熳依庭逆风和气之香氛氲满院斜通洞穴直注凝泉色似瑠璃味同甘露波投鼐鼎浪泻阶堂饮腹消疴浇躯愈疾石柱铜梁之状影入莲池桃源菊浦之华香浮柰苑可谓山类𦒿阇寺同离越似龙宫而出现疑鹿野以飞来窃以前王凿鼎唯论体国之功今共刊碑永记菩提之道余任宰属城寺居山部文虽写意书不尽言

西京千福寺多宝佛塔碑

妙法莲华诸佛之秘藏也多宝佛塔证经之踴现也𤼵明资乎十力弘建在于四依有禅师法号楚金姓程广平人也祖父竝信著释门庆归法胤母高氏入而无姙夜梦诸佛觉而有娠是生龙象之征无取熊罴之兆诞弥厥月炳然殊相岐嶷绝于荤茹髫龀不为童游道树萌牙耸豫章之桢干禅池𤱶浍涵巨海之波涛年甫七岁居然厌俗自誓出家礼藏探经法华在手宿命潜悟如识金环总持不遗若注瓶水九岁落发住西京龙兴寺从僧箓也进具之年升座讲法顿収珍藏异穷子之疾走直诣宝山无化城而可息尔后因静夜持诵至多宝塔品身心泊然如入禅定忽见宝塔宛在目前释迦分身遍满空界行勤圣现业净感深悲生悟中泪下如雨遂布衣一食不出户庭期满六年誓建兹塔既而许王瓘及居士赵崇信女普意善来稽首咸舍珍财禅师以为辑庄严之因资爽垲之地利见千福默议于心时千福有怀忍禅师忽于中夜见有一水發源龙兴流注千福清澄泛灔中有方舟又见宝塔自空而下久之乃灭即今建塔处也寺内净人名法相先于其地复见灯光远望则明近寻即灭窃以水流开于法性舟泛表于慈航塔现兆于有成灯明示于无尽非至德精感其孰能与于此及禅师建言杂然欢惬负畚荷插于槖于囊登登凭凭是版是筑洒以香水隐以金鎚我能竭诚工乃用壮禅师每夜于筑阶所恳志诵经励精行道众闻天乐咸嗅异香喜叹之音圣凡相半至天宝元载创构材木肈安相轮禅师理会佛心感通帝梦七月十三日勅内侍赵思偘求诸宝坊验以所梦入寺见塔礼问禅师圣梦有孚法名惟肖其日赐钱五十万绢千匹助建修也则知精一之行虽先天而不违纯如之心当后佛之授记昔汉明永平之日大化初流我皇天宝之年宝塔斯建同符千古昭有烈光于时道俗景附檀施山积庀徒度财功百其倍矣至二载勅中使杨顺景宣主上及苍生写妙法莲华经一千部金字三十六部用镇宝塔又写一千部散施受持灵应既多具如本传其载勅内侍吴怀实赐金铜香高一丈五尺奉表陈谢手诏批云师弘济之愿感达人天庄严之心义成因果则法施财施信所宜先也主上握至道之灵符受如来之法印非禅师大慧超悟无以感于宸衷非主上至圣文明无以鉴于诚愿倬彼宝塔为章梵宫经始之功真僧是葺克成之业圣主斯崇尔其为状也则岳耸莲披云垂葢偃下欻崛以踴地上亭盈而媚空中晻晻其静深[〦/(句-口+方)]赫赫以弘敞礝磩承陛琅玕綷槛玉瑱居楹银黄拂户重簷叠于画栱反宇环其璧珰坤灵赑屭以负砌天祇俨雅而翊户或复肩㧝挚鸟肘擐修蛇冠盘巨龙抱猛兽勃如战色𠁗其容穷绘事之笔精选朝英之偈赞若乃开扄𫔎窥奥秘二尊分座疑对鹫山千帙發题若观龙藏金碧炅晃环珮葳至于列三乗分八部圣徒翕习佛事森罗方寸千名盈尺万象大身现小广座能卑须弥之容欻入芥子宝葢之状顿覆三千昔衡岳思大禅师以法华三昧传悟天台智者迩来寂寥罕契真要法不可以久废生我禅师克嗣其业继明二祖相望百年夫其法华之教也开玄关于一念照圆镜于十方指阴界为妙门駈尘劳为法侣聚沙能成佛道合掌已入圣流三乗教门总而归一八万法藏我为最雄譬犹满月丽天萤光列宿山王映海蚁垤群峰嗟乎三界之沈寐久矣佛以法华为木铎惟我禅师超然深悟其貌也岳渎之秀冰雪之姿果唇贝齿莲目月面望之厉即之温睹相未言而降伏之心已过半矣同行禅师抱玉飞锡袭衡台之秘躅传止观之精义或名高帝选或行密众师共弘开示之宗尽契圆常之理门人苾𫇴如岩灵悟净真真空法济等以定慧为文质以戒忍为刚柔含朴玉之光辉等𣃼檀之围绕夫𤼵行者因因圆则福广起因者相相遣则慧深求无为于有为通解脱于文字举事征理含毫强名偈曰

佛有妙法比象莲华圆顿深入真净无瑕慧通法界福利恒沙直至宝所俱乗大车(其一)
于戏上士發行正勤缅想宝塔思弘胜因圆阶已就层覆初陈乃昭帝梦福应天人(其二)
轮奂斯崇为章净域真僧草创圣主增餙中座耽耽飞簷翼翼荐臻灵感归我帝力(其三)
念彼后学心滞迷封昬衢未晓中道难逢常惊夜杌还惧真龙不有禅伯谁明大宗(其四)
大海吞流崇山纳壤教门称顿慈力能广功起聚沙德成合掌开佛知见法为无上(其五)
情尘虽杂性海无漏定养圣胎染生迷鷇断常起缚空色同谬薝卜现前余香何嗅(其六)
彤彤法宇系我四依事该理畅玉粹金辉慧镜无垢慈灯照微空王可托本愿同归(其七)

岳州无姓和尚碑

维某年月日岳州大和尚终于圣安寺凡为僧若干年年若干有名无姓世莫知其闾里宗族所设施者有问焉而以告曰吾姓也其原无初其胄无终承于释师以系道本吾无姓耶法剑云者我名也实且不有名恶乎存吾有名耶性海吾乡也法界吾宇也戒为之牖慧为之户以守则固以居则安吾闾里不具乎度门道品其数无极菩萨大士其众无涯吾与之戚而不吾异也吾宗族不大乎其道可闻者如此而止读法华经金刚般若经数逾千万或讥以有为吾未尝作呜呼佛道逾远异端竞起惟天台大师为得其说和尚绍承本綂以顺中道凡受教者不失其宗生物流动趣向混乱惟极乐正路为得其归和尚勤求端慤以成至愿凡聼信者不惑其道或讥以有迹吾未尝行始居房州龙兴寺中徙于是州作道场于楞伽北峰不越阃者五十祀和尚所严事皆世高德始出家事而依者曰卓然师居南阳立山葬岳州就受戒者曰道居荆州弟子之首曰怀远师居长沙安国寺为南岳戒法岁来侍师会其终遂以某日葬于卓然师塔东若干步其铭曰

道本于一离为异门以性为姓乃归其根无名而名师教是尊假以示物非吾所存大乡不居大族不亲渊意内朗冲虚外仁圣有遗言是究是勤惟勤惟默逝如浮云教久益微世罕究陈爰有大智出其真门近以显示俾民惟新情动生变物由湮沦爰授乐国叅乎化源师以诱导民不昬道用不作神行无迹晦明俱如生死偕寂法付后学施之无斁葬从我师无忘真宅写是昭铭刻兹玄石

六祖能禅师碑(并铭)

无有可舍是达有源无空可住是知空本离寂非动乘化用常在百法而无传周万物而不殆鼓洩海师不知菩提之行散花天女能变声闻之身则知法本不生因心起见见无可取法则常如世之至今人有证于此得无漏不尽漏度有为非无为者其惟有曹溪禅师乎禅师俗姓卢氏本贯范阳人也名是虚假不生族姓之家法无中边不居华夏之地善习表于儿戏利根𤼵于童心不私其身嗅味于耕桑之侣苟适其道膻行于蛮貊之乡年若干事黄梅忍大师愿竭其力即安于井臼素刳其心获悟于稊稗每大师登座学众盈庭中有三乘之根共聼一音之法禅师默然受教曾不起予退省其私迥超无我其有犹怀渴鹿之想尚求飞鸟之迹香饭未消弊衣仍覆皆曰升堂入室测海窥天谓得黄帝之珠堪授法王之印大师心知独得谦而不鸣天何言哉圣与仁岂敢子曰赐也吾与汝不如临终遂密授以祖师袈裟谓之曰物忌独贤人恶出予且死矣汝其行乎禅师遂怀寳迷邦销声异域众生为净土杂居止于编人世事是度门混农商于劳侣如此积十六载南海有印宗法师讲涅槃经禅师聼于座下因问大义质以真乘既不能酧从请益乃叹曰化身菩萨在此色身肉眼凡夫愿开慧眼遂领徒属尽诣禅居奉为挂衣亲自削发于是大兴法雨普洒客尘乃教人以忍曰忍者无生方得无我始于成初𤼵心以为教首至于定无所入慧无所依大身过于十方本觉超于三世根尘不灭非色灭空行愿无成即凡成圣举足举手长在道塲是心是情同归性海商人告倦自息化城穷子无疑直开寳藏其有不植德本难入顿门妄系空花之狂会非慧日之咎常叹曰七寳布施等恒河沙亿劫修行尽大地墨不如无为之道运无碍之慈弘济四生大庇三有既而道德遍覆名声普闻泉馆卉服之人去圣历劫涂身穿耳之国航海穷年皆愿拭目于龙象之姿忘身于鲸鲲之口骈立于户外趺坐于床前林是旃檀更无杂树花惟薝卜不嗅余香皆以实归多离妄执九重延想万里驰诚思布发以奉迎愿义手而作礼则天太后孝和皇帝并勅书劝喻征赴京城禅师子牟之心敢忘凤阙远公之足不过虎溪固以此辞竟不奉诏遂送百衲袈裟及钱帛等供养天王厚礼献玉衣于幻人女后宿因施金钱于化佛尚德贵物异代同符至某载月日忽谓门人曰吾将行矣俄而异香满室白虹属地饭食毕而敷坐沐浴讫而更衣弹指不水流灯燄全身永谢薪尽火灭山崩川竭鸟哭猿啼诸人唱言人无眼目列郡恸哭世且空虚某月日迁神于曹溪安坐某所择吉祥之地不待青乌变功德之林皆成白呜呼大师至性淳一天姿贞素百福成相众妙会心经行宴息皆在正受谈笑语言曾无戏论故能五天重迹百越稽首修蛇雄虺毒螫之气销跳殳弯弓猜悍之风变畋渔悉罢蛊鸩知非多绝膻腥効桑门之食悉弃袭稻田之衣永为浮图之法实助皇上之化弟子曰神会遇师于晚景问道于中年广量出于凡心利智踰于宿学虽末后供乐最上乘先师所明乃类献珠之顾世人未识犹多抱玉之悲谓余知道以颂见托偈曰

五蕴本空六尘非有众生倒计不知正受莲花承足杨柳生肘曷离身心孰为休咎至人达观与佛齐功无心舍有何处依空不着三界徒劳八风以兹利智遂与宗通愍彼偏方不闻正法俯同恶类将兴善业教忍断嗔修慈舍猎世界一花祖宗六叶大开寳藏明示衣珠本源常在妄辙遂殊过动不动离俱不俱吾道如是道岂在吾道遍四生常依六趣有漏圣智无义章句六十二种一百八喻悉无所得应如是住

六祖大鉴禅师第二碑(并序)

元和十一年某月日诏书追褒曹溪第六祖能公谥曰大鉴实广州牧马总以疏闻由是可其奏尚道以尊名同归善善不隔异教一字之褒华夷也怀得其所故也马公敬其事且谨始以垂后遂咨于文雄今柳州刺史河东桺君为前碑后三年有僧道琳率其徒由曹溪来且曰愿立第二碑学者志也惟如来灭后中五百岁而摩腾竺法兰以经来华人始闻其言犹夫重昬之见聪爽后五百岁而达磨以法来华人始传其心犹夫昧旦之睹白日自达磨六传至大鉴如贯意珠有先后而无同异世之言真宗者所谓顿门初达磨与佛衣俱来得道传付以为真印至大鉴置而不传岂以是为筌蹄耶刍狗耶将人之莫己若而不若置之耶吾不得而知之也按大鉴生新州三十出家四十七年而殁既殁百有六年而始自蕲之东山从第五师得授记以归高宗使中贵人再征不奉诏第以言为贡上敬行之铭曰

至人之生无有种类同人者形出人者智蠢蠢南裔降生杰异父乾母坤独肖元气一言顿悟不践初地五师相承授以寳器宴坐曹溪世号南宗学徒爰来如水之东饮以妙药瘥其瘖聋诏不能致许为法雄去佛日远群言积忆着空执有各走其域我立真筌揭起南国无修而修无得而得能使学者还其天识如黑而迷仰见斗极得之自然竟不可传口传手付则碍于有衣空堂得者天授

法智大师行业碑

法智大师名知礼字约言金姓世为明人梵相奇伟性恬而器闳初是父母祷佛求息夜梦神僧携一童遗之曰此佛子罗[日*(危-(夗-夕)+矢)]罗也既生以名焉毁齿出家十五落发受具戒二十从本郡寳云通法师传天台教观始三日首座谓曰法界次第若当受持师曰何谓法界座曰大总相法门圆融无碍是也师曰既圆融无碍何得有次第耶座无语几一月讲心经人皆属聼而惊谓教法之有頼矣居三年常代通师讲入文销义益阐所学出住承天继迂延庆道法大炽学徒如林日本国师遣徒持二十问来讯法要师荅之咸臻其妙真宗皇帝久知师名遣中使者至寺命修忏法厚有赐予岁大旱师与遵式异闻二法师同修金光明忏以为祷三日雨未降彻席伏地自誓以告曰兹会佛事倘未应祷当各然一手以供佛已而雨大洽尝与奉先清源梵天庆昭孤山智圆为书设问往复辨析又遣门人神照大师本如与之讲论卒能取胜其所制指要妙宗二钞观音品別行金光明诸记大悲忏仪悉传于世尝偕十僧修法华忏三年约共焚身以起精进翰林学士杨仪驸马都尉李遵朂荐以紫服师号心尤敬仰知欲自焚致书劝止复委天竺式师自杭自明面沮之皆不聼郡守李夷庚密戒隣社常察之师愿既莫遂乃复集十僧修大悲忏三年后于岁旦结光明忏七日为顺寂之期方五日趺坐而逝实天圣六年正月五日也享年六十有九僧夏五十有四其亡经月𤼵龛以视颜肤如生爪发俱长既就茶毘舌根不坏舍利不可胜数三主法席专事讲忏四十余年脇不至席授教唱道者则全觉琮尚贤本如崇矩仁岳慧才梵臻之徒三十余人当时从化以千计今江浙之间讲席盛者靡不传师之道其于开人之功亦既博矣元丰三年冬十月余谢事多暇自衢抵温法明院忠法师者顷尝游衢余未第时曾与之接忽敛裓而前曰四明法智大师释门之木铎也继忠实为其孙其示寂六十三年矣达宦之士言可信于世者乃无述焉吾徒窃自羞之既而状其行请碑于予予乃叹曰人生之初虚一而静本无凡圣之別逮交战于事物之境而莫之能返此佛祖不得已而来震旦繁其名相以化之岂苟而已哉设之以法而可行示之以戒而不可犯如木之有华它人不得见耳之有声它人莫得闻欲其自降乃心而求复初本也其后导师继继而兴骋智慧之辨谈真实之理不离当念以超最上乘不离文字以示解其究竟则无一法之可说无一字以与人法智师已达乎此则何假于人言而后传者哉

佛影铭(并序)

夫滞于近习不达希世之闻抚常永日罕怀事外之感是使尘想制于玄襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是𤼵愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘[宴-女+六]怀自得譬日月丽天光影弥晖群品熈荣有情同顺咸欣悬映之在罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而会其成理玄于万化之表数绝乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独𤼵于莫寻之境或相待于既有之场独𤼵类乎形相待类乎影推夫𡨕寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉远昔寻先师奉侍历载虽启蒙慈训托志玄籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽賔禅师南国律学道士与昔闻既同竝是其人游历所经因其详间乃多有先征然后验神道无方触像而寄百虑所会非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同𢍆𤼵其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉

廓矣大像理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在阴不昧处暗愈明婉步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝两[宴-女+六](其一)
茫茫荒宇靡劝靡奬谈虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感彻乃应扣诚𤼵响留音停岫津悟[宴-女+六]抚之有会功弗由曩(其二)
旋踵忘敬罔虑罔识三光掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊玄览孰扇其极(其三)
希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣奇兴开襟祥风引路清气回于轩宇昬明交而未曙髣髴镜神仪依稀若真遇(其四)
铭之图之曷营曷求神之聼之鉴尔所修兹巨轨映彼玄流潄清灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀𡨕托霄想神游毕命一对长谢百忧(其五)

晋义熈八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太隂之墟九月三日乃详检別记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以恱心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之賔佥焉同咏咸思存远猷托相异闻庶来贤之重轨故备时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨已超夫神境矣

(远闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所之影在北天竺月氏国那竭诃城南古仙人石室中会有西域道士叙其光相乃于匡庐背山临流营筑龛室妙筭畵工淡彩图写色疑积空望似𤎆雾晖相炳暧若隐而显)

佛影铭(并序)

夫大慈弘物因感而接接物之缘端绪不一难以形检易以理测已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具说佛影偏为灵奇幽岩嵌壁若有存形容仪端庄相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人远宣意㫖命余制铭以充刊刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔辄罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于净土解颜于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨

群生因染六趣牵缠七识迭用九居屡迁剧哉五阴卷矣四缘遍使转轮苦根迍邅迍邅未转轮在四缘云薄五阴火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必祛其偽偽既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领𠋣岩𪸩林傍潭鉴井借空传翠激光𤼵冏金好[宴-女+六]白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曾是望僧拥诚俟对承风遗则旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峰周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入窓云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚惠亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱䘮之推阐提之役反路今睹𤼵蒙兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡

湘宫寺碑铭

自真人西灭洎罗汉东游五明盛士并宣北门之教四姓小臣稍能南宫之学超洙泗之济济比舍卫之洋洋是以高簷三丈乃为祀神之舍连阁四周并非中官之宅雪山忍辱之草天宫陀树之花四照芬吐五衢异色能令扶解说法果出妙衣鹿苑岂殊祇林何远皇太子萧纲自昔藩邸便结善缘虽银藏盖寡金地多阙有慙四事久立五根泗川出鼎尚刻之之石㟭峩作镇犹铭剑壁之山矧伊福界宁无镌刻铭曰

洛阳白马帝释天冠开基紫陌峻极云端实惟爽嵦栖心之地譬若净土长为佛事银铺曜色玉础金光塔如仙掌楼疑凤凰珠生月魄钟应秋霜鸟依交露幡承杏梁舒意蘂室度心香天琴夜下绀马朝翔生灭可度离苦获常相续有尽归乎道场

信心铭

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫𨤲有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识玄㫖徒劳念静圆同太虚无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种一种不通两处失功遣有没有从空皆空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得㫖随照失功反照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能随境灭境遂能沉境由能境能由境能欲知两叚元是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有偏党大道体𡩖无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入迷路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昬沈不好不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚者自缚法无异法妄有爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻虚花何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如如如体玄兀尔忘缘万缘齐观复归自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作皆息狐疑净尽正信调直一切不无可记忆虚明自照不劳心力非思量处识智难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大意绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如此何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今

寳人铭

余十五而尚文三十而重势位值京都冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以回天倒日之力一旦早彫岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚偽譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔徒生何益不如修禅定足以养志读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簮弁剃其须发衣衲杖锡聼讲谈玄战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者所以颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形其虑降此患累以求虚寂乃作绝学箴又名息心赞拟夫周庙其铭曰

法界有如意寳人焉九缄其口铭其膺曰古之摄心人也诫之哉诫之哉无多虑无多智多智多事不如息意多虑多失不如守一虑多知散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦悠长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纤尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻尔七窍闭尔六情莫窥于色莫聼于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋一伎一能日下孤灯英贤才艺是为愚蔽舍弃浮朴躭溺淫丽识马易奔心猨难制神既劳役形必损毙邪径终迷修途永泥莫贵才能是曰惽懜夸拙羡巧其德不弘名厚行薄其高速崩徒舒翰卷其用不恒内怀憍伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣以之咎赏悦暂时悲忧长久畏影畏迹逾走逾剧端坐树隂迹灭影沈厌生患老随思随造心想若灭长死长绝不死不生无相无名一道虗寂万物齐平何胜何重何劣何轻何贱何辱何贵何荣澄天愧净皎日慙明安夫岱岭固彼金城敬贻贤哲斯道利贞

心王铭

观心空王玄妙难测无名无相大有神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无別佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪嗔体实入此法门端坐成佛到彼岸得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用无能改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏尽在身心无为泫寳皆浅非深诸佛菩萨了此本心(有缘遇者非去来今)

秦州天水郡麦积崖佛龛铭(并序)

麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳高峰寻云深谷无量方之鹫岛迹遁三禅譬彼虚飞六甲鸟道乍穷羊肠或断云如鹏翼已垂天树若桂华能拂日是以飞锡遥来英杯远至疏山凿洞郁为净土拜灯王于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控大都督李允信者籍于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻氷玉容从满月照曜青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开说法之堂犹彼香山更对安居之佛昔者如来追福有报恩之经菩萨去家有思亲之供敢缘斯义乃作铭曰

镇地郁盘基乾峻极十土铜梁九息百仞崖横千寻松直阴兔假道阳乌飞翼[竺-二+(大/车)]疏山穿龛驾岭𫄙纷星汉回旋光景壁累经文龛重佛影彫轮月殿刻镜花堂横镌石壁暗凿山梁雷乘法鼓树积天香潄泉珉石吹尘石床集灵真馆藏仙丹府芝洞秋房檀林春乳水谷银沙山楼石柱异岭共云同峰別雨冀城余俗河西旧风水声幽咽山势崆峒法云常住慧日无穷方欲芥尽不变天宫

佛衣铭(并序)

吾既为僧琳撰曹溪第二碑且思所以辨六祖置衣不传之㫖作佛衣铭曰

佛言不行佛衣乃争忽近贵远古今常情尼父之生土无一里梦奠之后履存千祀惟昔有梁如象之狂达磨救世来为医王以言不痊因物乃迁如执符节行乎复民不知官望车而畏俗不知佛得衣为贵坏色之衣道不在由之信道所以为寳六祖未彰其出也微既还狼荒憬俗不有信器众生何归是开便门非止传衣初心有终传岂无物必归尽衣胡久恃先终知终用乃不穷我道无阿衣于何有其用已陈孰非刍狗

卓锡泉铭(并序)

六祖初住曹溪卓锡泉涌清凉滑甘赡足大众逮今数百年矣或时小竭则众汲于山下今长老辨公住山四岁泉日涌溢闻之嗟异为作铭曰

祖师无心心外无学有来叩者云涌泉落问何从来初无所从若有从处来则有穷初住南华集众侦水水性融会岂有无理引锡指石寒泉自冽众渴得饮如我说法云何至今有溢有枯泉无溢枯溢其人乎辨来四年泉水洋洋烹煑濯灌饮及牛羊手不病汲肩不病负匏勺瓦盂莫知其故我不求水水则许我问于祖师有何不可

蝶梦亝铭(并序)

龙舒陈显仁和粹而喜客慈祥而乐善宗族朋友皆称之余以怡然居士之斋为梦蝶而为之铭曰

浩荡之春万物𤼵饰淮山花开丽其风日蛱蝶何为栩栩自适朱门青鞍群色棊布富贵鼎来賔客鸳鹭居士欠申蘧然而悟岁时献寿举杯怡然堕帻一醉其乐也天纷纷万绪成我日用睨而视之开𥈤之梦

明极斋铭(并序)

太原王健伯强名臣惠公之子皇叔嘉王之壻方壮年则能弃官学道首楞严经至余尘尚诸学明极即如来叹曰此如来之训而余之志也愿以明极名其斋而乞铭于余铭曰

有而寻求痴暗所囿得而惊异智浊之咎浊澄暗彻自觉成就如人目睛一尘不受开𥈤譬生明𤼵寄根敛𥈤譬死暗不能昬圣师真慈开此妙门睥睨不入夫岂知恩枵然丈室中置匡床经行宴坐晨灯夕香勿使邪念蔽常寂光

明极堂铭(并序)

道人法太少年追随翰墨所与游多一时显人晚居衡岳一衲穷年垂涕扪虱猥衰坐睡守粪煨芋直名其所居为明极取首楞严余尘尚诸学明极即如来义欲以道人坐进此道为之铭曰

见明之时此见明者缘明开达则见暗时此见暗者不明自𤼵见则常明寄根成就见岂明生暗能昏否我观明暗尚难掩藏岂生死门乃欲存亡惟道人太以壁为口全机现前不落渗漏

昭昭堂铭(并序)

虎城永上人游方晚馆漳水上蓝余适还太原见之话临川旧游累日不厌时方解王事纵望云山神魂若飞动而亦有落叶之兴曰欲于崆峒之下作堂昭昭名之而乞言于余为之铭曰

维尘劳海是无明窟众生以之生死出没而此昭昭首出万物廓然十方寂湛徧周月虽可见而不可求倩汝名之为物之尤一堂[(冰-水+〡)*ㄆ]丈寻之濶敛目大千都寄毫末乃欲见见如鹿方渴大哉此法明白坦夷昧者迷失智者得之故甘露灭为作铭诗

要默堂铭(并叙)

南楚山水湘西为甲湘西法席保宁为甲余既幸馆于其中无別职事一堂窅然终日卧聼楼钟而则又以今寂为甲乃名其堂曰要默为之铭曰

此无比法如难信珠虽曰得之非实非虚默而未说岂有说乎虏中吾趾矢贯其膺即烹汝父遗我杯羹直中有曲令尔当行是法平等无有高下定当作佛普告来者而常不轻乃遭诟骂其珠圆彻内外俱定自牖见子呼之聼莹顾其粪除则肯受命自是而观则有纲宗以火触火锻凡圣铜纵使自返窒使求通面壁而坐理鉏而扄要使求者鼻直眼横是为大智破灭无明提婆祖以无所嗜好祈神求信自贬其道校此两士则为颠倒湘西之麓古屋数椽卧聼楼钟饯吾华颠谓终不说夫岂真然

宜独室铭

金沙僧道明勤道如智海事师如小朗机陪清众于宿德寮之后別开小室仅可容膝日宴寂其中昔伟禅师在黄檗亲老积翠其静住政如此人问其故答曰聚语

藏六轩铭(并序)

端首座从吾磊苴兄游有年方埋光彩禅林而学者已相仍矣开轩于室之后乞铭于余余为名曰藏六且以讽后学事虚名为实効者耳铭曰

寡欲养心以直养气抱其德全龟以蝉情缘峥嵘欲犬怒吠端方藏六攫抟无地学者阗门伫思拟议如大火聚不宿蚊蚋我观此老非愚非慧人趋所争师取其弃

俱清轩铭

晓云灭尽群山苍然𠋣杖凝睇如开青莲夜籁以寂绕除流泉曲肱而聼如鸣朱弦有大禅衲不碍见闻以云门印印空成文对是净境深炷人牛两亡蓑笠具存

解空阁铭

以色碍眼铲其云山以声聒耳恶禽间有大开士𠋣栏微笑以眼闻色以耳观鸟石屏玉立泉以珮鸣乃知解空不离色声

宜独岩铭(并序)

余性喜笑傲不了人之爱憎比坐哗众人所鄙弃饭余曳杖山行路穷则反会意植杖莞然一笑响应山谷谷之西崦幽奇可爱有岩西向洞如侧罄中有石碪仅容坐卧而附岩左右偏生修竹余每至此终日忘归既久因名其岩曰宜独乃为之铭曰

幽岩如罄侧立山腹中有石床砥平而绿我来忘归卧聼风竹夫物得宜如眉映目幽居情闲乃名宜独一顷之波清饮两鹄得其所哉此诗可录

座右铭

行与邪分途居与正为邻于中有取舍此外无疎亲此为朝市者言之肥家以忍顺全交以简恭好学如不及求名如傥来此为山林者言之大丈夫当期出生死生死皆由心所造心灭生死乃坏心灭则髑髅是水心生则爪皮是罪渊乎妙哉一念不生即入无垢三昧

在患难恐怖中尤宜时时念诵

延福寺钟铭(并序)

梁武帝假寳公神力见地狱相问何以救之寳公曰众生定业不可即灭惟闻钟声其苦暂息耳武帝于是诏天下佛庙击钟当舒徐其声欲以停苦也宜丰李元与弟施延福院大钟愿资延母夫人周氏寿祺且雪夙障余以谓李氏知所施矣晋许逊白日仙去天诏书曰赦汝不事先祖之罪佳汝施药呪水之功夫施药呪水脱人于苦者也唐崔祐甫本贵且寿以任情杀戮囚系不释遂不寿囚系杀戮置人于苦者也呜呼寿固无象脱人之苦则增置人于苦则损夫钟之功利博大昭著者也以之为施周氏之辠灭寿延理有固然者矣因为铭曰

众生大梦营黑业玲珑击钟与开𥈤功德之大吾敢喋愿移慈母离障结如声度垣即超越孝哉伯仲俱勇决依仗佛力等痛切如取寓物执券牒愿寿慈母春在颊如钟常撞无尽竭政和甲午夏五月谁为铭之甘露灭

五老砚铭(并序)

杜季杨奉使湘过九江见庐山而爱之得拳石于九嶷山之下类五老峰有㘭其痕如砚季杨欣然置几案间名之曰五老砚余观之于南楚门舟中为之铭曰

庐山五老寒翠𠋣天公尝过之望见垂涎朅来幽梦时历其颠九嶷之下得石如拳二三君子聚首比肩岂其游戏分身则然下有㘭处形如玉渊疑有神龙风雷播掀以当吾砚刷其芳鲜醉中落笔粲然云烟我作铭诗擘窠为䥴袖归中朝为好事传

王𥙿之砚铭

吾闻大梁之东郭有砚台焉而自然成㘭渊挽九江之水以为滴聚桐柏之色以为烟借温江卓笔之峰以蘸其尖展青天以为书吾饯君之诗情与旷野以相连吾軰留滞南楚思上国而未得以还辕虽然会当与君握手州桥踏月以语湘川是时君必折蟾宫之桂我亦腰金纡紫揖让于人主之前言盖理有固然非狂且颠也

石塔铭(并序)

溈山空印禅师轼公与余登芙蓉谒长老从公于潮音堂同游东涧道人师粲法钦文显预焉空印使同游者以石纍塔于涧之曲从笑曰连日群鸦翔鸣岂此胜缘之祥耶空印请甘露灭某铭曰

万峰之巅乃有流泉迸两石间雪涡回旋崄于三峡下临玉渊上有危石其大如屋可坐百夫藓封苍玉同来六僧五七童仆妍鄙俱笑响荅山谷唯大士轼约束长幼叠石为塔团团层秀于一食顷谈笑而就其愿伊何天子万寿山禽何知群飞和鸣物不虚应胜事克成咨尔东阿地祇山灵护持此塔使长聼经

明白庵铭(并序)

余世缘深重夙习羁縻好论古今治乱是非成败交游多讥诃之独陈莹中曰于道初不相妨譬如山川之有飞云草木之有华滋所谓秀媚精进余心知其戏然为之不大观元年春结庵于临川名曰明白欲痛自治也莹中闻之以偈见寄曰庵中不著毗耶坐亦许灵山问法人便谓世间憎爱尽攒眉出社有谁嗔于是堤岸辄决又复滚滚多言然竟坐此得罪出九死而仅生恨识不知微道不胜习[(冰-水+〡)*ㄆ]招䰟魄料理初心为之铭曰

雷霆𤼵声万国春晓闻者不言心得意了木落霜清水归沙在忽然震惊闻者骇怪合妙日用如春雷霆背觉合尘如冬震惊万机俱罢随缘放旷尚无了知安有倒想永惟此恩研味其㫖一庵[(冰-水+〡)*ㄆ]以时卧起语默不昧丝毫弗差蒙难而著随孚于嘉

圆同庵铭

空印之庵圆何所同睨而视之同太虚空弗设户牖无南北东而庵中人来无所从廓然现前以道为容我此法界遇缘即宗自受用境出生无穷使令服玩地狱天宫各各无碍如空行风我非文殊齿豁头童以问法来罄折其躬而师应机如随叩钟聊观此老游戏神通不起于座瞬两漆瞳以大千界置于针锋以香水海藏于𥈤中一切人天之与鱼龙不觉不知如盲如聋万像懽呼声摩苍穹天魔外道以手𢭏胷欲折困之面为𤼵红如环轮上寻其始终于是雌伏仰此法雄我虽衰退气犹如虹未甘见删终依禅丛斯文之作荡除执封当以理胜文则非工溈山之阴磐石可砻书以刻之昭示童蒙

觉庵铭(并序)

道人闻公以四威仪为庵而以觉名之随身丛林之別名也余游此庵中微尘数劫适今始读其号如人静坐忽见鼻端心知之而不可以语人名之所解又如风中鼓槖虽有神禹之知莫能分別特相视一笑而铭曰

明暗色空成住坏即大寂灭究竟觉居以名庵是增语而我铭之添注脚如汤消氷无別氷氷汤之相未全脱何如睡足百事懒轩纳林光鸟声乐当知今在衡岳中门外今无觉衡岳道人抚掌笑轩渠注经不必居牛角

如庵铭(并序)

吾乡日公谓余曰吾以经行坐卧为庵以分別尘劳为如且求铭铭曰

日用现前随眠烦恼去之即生如石下草葢其妄觉取舍颠倒小根怖之氷炭怀抱我以慧眼燕坐默观一切异相如珠走盘是时日公非内非外是非死生合成一块

梦庵铭(并序)

弛担假寐入大槐之宫尝王者乐觉来欠申炊未及熟耳辍薪得鹿翳诸隍中俄而忘之意以为梦且行且咏路人用其语而得鹿一以为虚一以为实此世间之论也梦中无女色而欲成办非实非虚此出世间之论也衡岳素公高行著丛林寄傲一庵而以梦名铭曰

一境圆通而法成五根不行而意自幻昼思夜境尘劫无间而𥈤开敛初不出眼知谁妙观镜于心宗以世较梦乃将无同为鱼泳波为蝶翔空在素曲肱吉祥止躬即庵是梦问井得水即梦是庵缘饭识米于一意地无能无二若见主人梦庵俱弃

朴庵铭

履长老禅而色贵白老禅有终白不受色道人游方学至无学如役六用则思返朴有山可看有饭可饱乃笑诸方何必百巧烟未残跏趺袖手无晴鸟啼清昼

痴人遂落想晴啼鸟之间矣

痴庵铭(并序)

众生以贪嗔痴为三毒三毒之过能致生死诸佛以戒定慧方便观照而用治之余至龙山翊道人引余坐于明净室之间曰此吾痴庵也翊颀然秀𤼵论议精到余不见其痴之相山云朝升壁月夜挂翛然无营余不见其痴之理禅者方以精严黠慧自矜机辨逸群胜物其肯甘为痴哉顾虎头之痴于画王述之痴于不言率为世传是好名之痴也上人冺冺与众卧起不知人间是非荣辱贵贱功利如三世诸佛之白牯可谓之痴虽以自志然余以谓其未能绝对余为之铭又可乎上人之痴不事于名则余之铭于义未失铭曰

导师黠慧出三界痴于无痴中致众生疑未若翊禅淡然无为以痴为庵聊以戏之亦有痴侣论痴要诀若见大智红炉片雪

堕庵铭

心非言传则无方便以言传之又成瑕玷葢言不言俱名污染饮光华笑智海簟卷非言不言惊如掣电异哉曹山法幢特建以堕一字雪诸情见在圣非贵在凡非贱杂之不藏著之难辨二乘骨惊十地魂战而解空子乃圆笑靥善刀藏之不露锋燄不动声气降伏魔怨

懒庵铭(并序)

放似狂静似懒学者未得其真而先得其似山林云壑之人狂放一致静懒同用然胷次泾渭笑时真率瞭然得于眉𥈤之间亦能负米亦能拭涕亦能牧牛未能真懒也者南州仁公以勃窣为精进以哆和为简静以临高眺远未忘情之语为文字禅然则结庵自藏而名以懒殆非苟然甘露灭为作铭曰

惟融与安品坐客瓒于禅林中是谓三懒秀媚精进辨慧担板惟道人仁俱透此患水不洗水眼不见眼以之名庵葢亦泡幻鸟啼华笑日用成办睡起密传露芽一盏

喧寂庵铭(并序)

高安居士王询温甫和易寡欲靖专无营特刻意事佛精严弗懈虽年运往矣而视聼聪明惟履无玷故声称闾里云庵道价值天下元丰间游金陵舒王舍第为寺以延丛林号内外护元祐初退休来归说法于洞山九峰温甫忘冠巾而师事之其法嗣佛照禅师惠泉者与之交善自泉住上都名刹士大夫有稀见之者而与温甫日亲法喜偈语酬唱不绝岂所谓千里同风者乎政和七年秋结制对其所居名曰喧寂余适以事至访之温甫方负暄置卷坐语语少而理多于是自媿羁官四方畏首尾思蝉垢纷纵浪闲旷而不可得乃铭其庵而去铭曰

孰谈无生惟老居士孰为聼徒团栾妻子以诸尘劳而作佛事视其家风老庞是似名闻诸方流軰追崇余四十年一节保躬老则结屋置阛阓中即喧而寂葢将无同贤哉斯人不二于物蹇寓于世莫知归宿我睨而视亦见仿佛出生太虚陶铸魔佛

破尘庵铭(并序)

道人堪师庵于水西南台之下名曰破尘庵为之铭曰

取大经卷破此一尘何以破之智为斧斤尘非断空可破非有了然而知空亦不受异哉湘麓庵此老堪视其庵名如车指南堪虽可即语默弗及如指自解如眼自觌

甘露灭斋铭(并序)

政和四年春余还自海外过衡岳谒方广誉禅师馆于灵源阁之下因名其居曰甘露灭道人法太请晓其说余曰三祖北齐天平二年得法于少林隐于𡷗山终身不言姓氏老安隋文帝开皇七年括天下私度僧尼验勘安曰本无名遂遁于嵩山二大老厌名迹之累而精一其道葢如此余寔慕之乃为之铭曰

吾闻甘露食之长生而寂灭法乃有此名寂灭而生谷神不死唯佛老君其意如此我本超放忧患缠之今知脱矣须发伽梨安遁嵩少璨逃潜霍是故觉范老于衡岳山失孤峻玉忘无瑕当令舌本吐青莲华

云居庵铭(并序)

天地之气凝而为云动则弥布十虚静则卷归无所物其似之三界如云也万法如云也卷舒不定开合无时推而穷之则道人之心亦如云也道人所居亦如云也无意而行随处而寓曾何有为于世哉乘月二禅素服杜多行凿岩辟址缚屋于七寳山之阴扁曰云居乃有得于理也乞铭于幻住道人乃属其铭曰

八荒一云天地一庐寥寥四壁孰与同居以云之舒弥纶十虗以云之卷[(冰-水+〡)*ㄆ]入无余道人住处岂同舒卷牕牖不扄户庭深远清风徘徊明月缱绻云间僧闲水流石转万法不到柴关自掩

禅室铭(并序)

余尝讥世之尚谓处俗必尽其义入真当尽其道尽义则务四民之役尽道乃营六度之勤圣贤不能免也苟尚则二途俱失岂道人之所用心哉或者谓禅者之学之尤者也何则其忘形骸于休歇之地灭情妄于空寂之门冺见闻于解脱之渊绝去来于不动之域[(冰-水+〡)*ㄆ]视而色不惑其目返聼而声不乱其耳忘缘而境不入其心息虑而事不迁其念则其混世之迹飘然若行空之云廓尔如流涧之月得非之尤者乎余曰据尔之言似非者之能事徒见其四体不勤宴休闲逸政恐勤劳于事者莫之能及也南屏书记恭行已需余以懒禅室铭因以或者之言告之恭曰非也世有不为者有无为者不为之者虽强使其为而不肯为也无为之者虽欲为之而无所为也二者皆似而非吾之禅异于是非不为也非无为也才涉名言则不得为欲知吾之至要虽成佛亦有所不愿又何禅之愿焉余乃为之铭曰

吾之即禅兮圣眼莫窥吾之非禅兮凡心那知雪岭之六载高卧兮徒自劳疲少室之九年壁观兮妄自驱驰济北之金刚王兮乱鸣𤍠德峤之木上座兮何异蒿枝总不入此行户兮自游自嬉三界无事兮万法何羁既非不为兮尤非无为毘婆尸佛早留心兮罔逃达者之讥成癖兮举世莫医千七百人之豪唱绝呌兮徒自针锥我禅兮如狮子独行不求伴侣从教门外打之绕者吁嗟其已而已而

校注

[A1] 已【CB】巳【国图】
[A2] 已【CB】巳【国图】
[A3] 刺【CB】剌【国图】
[A4] 己【CB】巳【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 已【CB】巳【国图】
[A7] 已【CB】巳【国图】
[A8] 刺【CB】剌【国图】
[A9] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【国图】
[A10] 羡【CB】羡【国图】
[A11] 绛【CB】綘【国图】(cf. T46n1934_p0819b17)
[A12] 却【CB】郤【国图】
[A13] 兹【CB】玆【国图】
[A14] 熊罴【CB】▆▆【国图】
[A15] 兹【CB】玆【国图】
[A16] 已【CB】巳【国图】
[A17] 已【CB】巳【国图】
[A18] 已【CB】巳【国图】
[A19] 己【CB】已【国图】(cf. B30n0163_p0116b05)
[A20] 谥【CB】谥【国图】
[A21] 刺【CB】剌【国图】
[A22] 己【CB】巳【国图】
[A23] 谥【CB】谥【国图】
[A24] 是也【CB】▆▆【国图】
[A25] 讲【CB】▆【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 已【CB】巳【国图】
[A28] 已【CB】巳【国图】
[A29] 已【CB】巳【国图】
[A30] 己【CB】巳【国图】
[A31] 慈训【CB】▆▆【国图】
[A32] 已【CB】巳【国图】
[A33] 已【CB】巳【国图】
[A34] 已【CB】巳【国图】
[A35] 已【CB】巳【国图】
[A36] 己【CB】巳【国图】
[A37] 兹【CB】玆【国图】
[A38] 已【CB】巳【国图】
[A39] 已【CB】巳【国图】
[A40] 造【CB】▆【国图】
[A41] 兹【CB】玆【国图】
[A42] 已【CB】巳【国图】
[A43] 已【CB】巳【国图】
[A44] 敛【CB】歛【国图】
[A45] 月【CB】▆【国图】
[A46] 已【CB】巳【国图】
[A47] 锻【CB】鍜【国图】
[A48] 已【CB】巳【国图】
[A49] 市【CB】巿【国图】
[A50] 券【CB】劵【国图】
[A51] 纸【CB】𥿄【国图】(cf. J23nB135_p0674c12)
[A52] 言【CB】▆【国图】
[A53] 已【CB】巳【国图】
[A54] 已【CB】巳【国图】
[A55] 办【CB】辨【国图】
[A56] 办【CB】辨【国图】
[A57] 日【CB】▆【国图】
[A58] 已【CB】巳【国图】
[A59] 已【CB】巳【国图】
[A60] 已【CB】巳【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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