东海若说

柳宗元(唐)

东海若陆游。登孟诸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水杂粪壤蛲蚘而实之。臭不可当也。窒以密石。举而投之海。逾时焉而过之。曰。是故弃粪耶。其一彻声而呼曰。我大海也。东海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其东无东。其西无西。其北无北。其南无南。旦则浴日而出之。夜则滔列星涵。太隂扬。隂火珠寳之光。以为明其尘霾之杂不处也。必泊之西澨。故其大也深也。洁也光明也。无我若者。今汝。海之弃滴也。而与粪壤同体。臭朽之与曹。蛲蚘之与居。其狭咫也又[宴-女+六]暗若是。而同之海。不亦羞而可怜哉。子欲之乎。吾将为汝抉石破瓠。荡群秽于大荒之岛。而同子于向之所陈者。可乎。粪水泊然不恱曰。我固同矣。吾又何求于若。吾之性也。亦若是而已矣。秽者自秽。不足以害吾洁。狭者自狭不足以害吾广。幽者自幽。不足以害吾明。而秽亦海也。狭幽亦海也。突然而往。于然而来。孰非海者。子去矣。无乱我。其一闻若之言。号而祈曰。吾毒是久矣。吾以为是固然。不可异也。今子告我以海之大。又目我以故海之弃粪也。吾愈急焉。涌吾沫。不足以𤼵其窒。旋吾波。不足以穴瓠之腹也。就能之穷岁月耳。愿若幸而哀我哉。东海若乃抉石破瓠。投之孟诸之陆。荡其秽于大荒之岛。而水复于海。尽得向之所陈者焉。而向之一者。终与臭腐处而不变也。今有为佛者二人。同出于毘卢遮那之海。而泊于五浊之粪。而幽于三有之瓠。而窒于无明之石。杂于十二类之蛲蚘。人有问焉。其一人曰。我佛也。毗卢遮那五浊三有无明十二类皆空也。一切无善无恶。无因无果。无修无证。无佛无众生。皆无焉。吾何求也。问者曰。子之所言性也。有事焉。夫性与事。一而二。二而一者也。若守一而定。则大患者至矣。其人曰。子去矣。无乱我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣吾尽吾力而不足以去无明。穷吾智而不足以超三有。离五浊而异夫十二类也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。问者乃为陈西方之事。使修念佛三昧。一空有之说。于是圣人怜之。接而致之极乐之境而得以去群恶。集万行。居圣人之地同佛知见矣。向之一人者。终与十二类同而不变也。夫二人之相违也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣。

观心十法界图说

释遵式(宋)

其广不可涯。高不可盖。长不可寻。将盈而虗。将晦而明。虽边而中微妙深绝。叵得而思议者。惟心也。天台师闻之于灵山。证之于三昧。知其寂默。非数所求。而强以数。数于非数。依法华。作十界百界。三千。权实以明诸性。非合也。非散也。自然而然。曰诸法实相。使人易领也。然后示之一念空。三千皆空。一念假。三千皆假。一念中。三千皆中。成圆三观。观圆三谛。以明诸修。大智也。大行也。不运而速。曰白牛大车。使人顿入也。故得自因至果。不移一念。坐道塲。成正觉。降魔说法。度众生。入涅槃。而能事毕矣。用龙树偈因缘。即空即假即中。会而同之十法界者。何也。十统诸法也。三谛为界也。何者谓佛。以中为法界者也。菩萨。以俗为法界者也。缘觉声闻。同以空为法界者也。地狱鬼畜修罗人天。同以因缘生法为法界者也空假中者。虽三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含。一复具九。如帝珠交映成百法界也。一因缘。一切因缘。一空。一切空。一假。一切假。一中。一切中。良由于此。三千者。复何谓也。成界之法者也。有其十。谓如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等斯总也。十法。在佛为中。为实。为常。为三智。为五眼。为十力。为四无畏。为不共法。在菩萨。为假。为权。为荣。为常。为万行。为四摄。在二乘。为空为权。为三脱。为四枯。为无漏为涅槃。在凡夫。为倒。为惑。为漏为盖。为缠。为集恼。为生死。斯別也。统彼百界。乃成千法。复播诸百界。为三世间。成三千法耳。百界三千。一也。与夫一念非前后也。非相合也。统之有宗。会之有元。必归乎不思议。三谛无量三法三德密藏矣。噫。一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼众生。法咸然也。经曰。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差別。斯之谓欤。既如是已。当观日用凡起一念必属一界即照此界为九为佛。九则随情偏起。谓之无明。佛则称理圆观。谓之大慧。九界之念。并非佛界之心。方是是非鉴矣非则照之令是。是则护令成行。经曰诸佛解脱。当于众生心行中求。行于非道。能达佛道。斯之谓也。然则目虽在面反临鉴以照容。心实由中要借缘以薰虑。神灵潜密。照之或难。识想纷驰。检之非易。故今引心于外绘。彼升沉之像。志存于中。观我是非之变。然后策心内照。正道由明。题为圆顿观心十法界图。于一心字。派出十界。复引墨迭贯。方之联珠。表一法界。展转具九成百法界。仍以日起行相。书之左右。览者欲深于性。请详诸序。欲熟于佛。当观诸图状。

佛界。若人因读圆满修多罗。及闻善知识所说。起净信心。信已一念三道之性。即三德性。苦道即法身。烦恼即般若结业。即解脱法身。究竟般若清净。解脱。自在。一究竟。一切究竟。般若解脱亦究竟。一清净。一切清净。法身解脱亦清净。一自在。一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非纵非横。亦非一异。法身常住。余亦常住。乐我净。亦如是。是则常乐四德秘密之藏。徧一切处。一切诸法。悉是佛法。既信是已。以境系心。以心系境。心境念念相续不断。必见法性。设未相应。当依一实无作四谛。起四大誓。无可求中。吾故求之。依前苦道即苦谛。𤼵一誓愿。未度者令度。烦恼及业即集谛。𤼵一誓愿。未解者令解苦道。即法身即是灭谛。𤼵一誓愿。未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提。即是道谛。𤼵一誓愿。未安者令安四弘不入。当巧安心。如是次第。具修十法。必入五品六根。及分证位。名佛法界。

菩萨界。若观根尘一念为迷解本。迷故则有十界。苦集。悟故。则有四圣道灭。缘此无量四谛。起无量誓愿。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。善巧度生慈眼视物。所集福业。与众生共。如是起一念者。名菩萨法界。

缘觉界。若根尘念起则了之。从无明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相续。如舞火轮。因缘本空。幻化不实。求自然慧。乐独善寂。观空心重。躭住寂定。虽得道果。不慕化人。复有观物荣落悟世。非常闻空得道。名为独觉。如是行者。名缘觉法界。

声闻界。若根尘因缘。随有一念。依色心故。苦由烦恼故。集厌苦断。集非对治。如何遂依四谛。修十六观三十七道品。如救头然。由四善根。得入无漏。四沙门果。证二涅槃。会偏真理。不得佛法。不慕化人。如麞独跳。不顾后群。如此一念。名声闻法界。

天界。若其念起。多忻天乐。笃其善心。希于来报斋戒纯净。饭食沙门。造立塔寺。及佛形像。书写大乗。济惠贫病。于十善法。止作具修。自然成性。或关禁六根。使六情不荡。六尘不入。得欲界禅。及色无色定。身心寂静。三业调良。如此一念。名天法界。

人界。若其念念以五常立德。五戒修身。于国惟忠。于家惟孝。谦损居众。中正存诚推德于人。引咎向己。尊上恤下给孤济贫。惭愧是怀。慈和为性深信因果。崇重三寳。精修斋戒。建立塔寺。但希世乐。无升出心。贪惜自身。恋著眷属。如此一念。名人法界。

阿修罗界。若其念念虽好修善。布施斋戒。而多猜嫌。狐疑。进退。所修福业。多为胜它。见人修善。情多嫉忌。贡高我慢。珍己轻人。欲彼归从。不耐谦损。如䲻高飞。下视。外扬仁义。内无实德。众前谈论。引长于我。不循理正。不媿贤能。如此行心。是阿修罗法界。

饿鬼界。若其念念无惭无愧。贪求无足。悭恡鄙惜。不施一毛。尅削于人。裒归于我。见人布施。旁起遮障。见人得利。心生热恼。性多谄曲。常起邪见。人前正容。屏处放恣。破斋犯戒。恣贪饮食。不信罪福。不信因果。不信三寳。不孝所亲。是名饿鬼法界。

畜生界。若其念念躭湎五欲。贪多眷属。日增月盛。而无厌足。曲理枉物。断不以公。非法取财。动不以义。秖图利己。不恻孤贫。明负他财。鲁扈抵突。市易负直。公行刼夺。不忠不孝。无贤无愚。不信因果。不信三寳。痴𫘤无耻。现同畜生。是名畜生法界。

地狱界。若人亲近邪恶友。及性自作恶。起增上心。念念相续。造上品十恶。谓杀盗婬妄言。绮语。两舌。恶骂。贪嗔。邪见。及五逆罪。犯四重禁。汙梵行人。沽酒醉乱。不思君父师长恩德。横生热恼。挫抑贤能。党比不肖。破塔坏寺。烧毁经像。谤毁大乘。断学般若谤无诸佛。破戒受施。用三寳物。偷僧祗物。起于外道。断常诸见。破正因果三世之法。习十二种恶律仪法如上等軰。死堕阿鼻大热大寒诸大地狱。是名地狱法界。

唯心净土说

释道珍(宋)

或问唯心净土本性弥陀为当往生。为即心是。若往生者。何谓唯心。若即心是。何故经云。过十万亿佛土耶。或荅事理有异。约事须当往生。据理即心而是。今议曰。圆家事理一体无殊。何得抗分而通此义。当知十界四土。若净若秽。不离我心。此心全是妄念。以本具足。具故。百界千如依正等法。此但直具而已。若达全具为徧。徧被此佛。彼彼生佛。互徧亦尔。趣举一法。是法界之大都。互具各具。互融互摄。叅而不杂。离亦不分。一多自在。不相留碍。夫如是者。岂有娑婆释迦。乐邦弥陀。而离我心耶。故辅行曰。又复学者纵知内心具三千法。(各具义也)不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦尔。(互具义也一彼彼生一彼彼佛心佛众生彼彼皆具也)苟顺凡情。生内外见。(今疑心唯心净土。远过十万亿刹者。正是内生外见也。)应照理体。本无四性。心佛众生。三无差別。能知此者。依稀识心。(文)凖此。则知三千本是融妙之法。任运具摄依正色心。净秽国土。既曰三法无差。则唯心本性。无复致疑。今更以譬喻显之。如彼帝释殿上千珠寳网。众珠之影。映在一珠。一珠具足众珠。彼彼千珠。互映亦尔。现前一心即是千珠中一。彼弥陀佛土。亦是千珠中一。所有十界众生趣举一界。皆是千珠中一。既我一珠。能映众珠。我心之内。无复众珠。则离我心外无別净土。何故尔耶。以释迦亦是一珠。既举一全[(冰-水+〡)*ㄆ]。岂心外有法。故曰唯心净土。本性弥陀也。然则唯心之言足矣。又何谓云过十万亿佛土耶。当知经㫖。乃是以理拣情说之。何者情生则十万迢遥唯心乃一念理是若尔唯心而已。何云净土。须知体非因果一念唯心。迷悮既殊。因果宛尔。弥陀果悟。我等因迷。忻厌心生。顺佛劝往故云唯心又称净土矣。然则既有取舍。忻厌。莫成虗偽耶。曰。当知圆人舍则舍秽究尽。三土九界皆舍取则取净穷源。直取上品寂光。故妙宗曰取舍若极与不取舍亦非异辙。良由寂光不离三土。十界。只是四土耳。若以四眼种智观之。则万象森罗。三土九界须舍。若以佛眼种智观之则真空𡨕寂。非离三土九界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只缘即心是佛须假修行者。乃此义也。会得唯心。则不妨十万之程。以理拣情。其㫖深矣。又复须知此约顺。谓了性为行以说。若论逆则背性成迷。亦可谈于唯心地狱。以地狱亦是千珠中一。亦是全具为徧。此地狱外。无复余法。一切趣地狱是趣不过六即三千俱皆地狱。如是。则铁床非苦。变易非迁。一切皆是性德。本具性恶法门。由世而知。若逆若顺。因果迷悟。事理修性。若了唯心本心。只一三千融妙之法。十万遐方。皆不为碍。何以故。一心具故。以三千故。以融摄故。故得如斯。以上畧提梗槩。若欲深证此理须除情想。

劝修西方说

释可观(宋)

吾佛释迦。出现娑婆。统化大千。应迹中天。八相成道。垂慈为物在诸大教。或因而及之。如华严法华或专为一缘。如十六观。无量寿经。称赞净土经。什译。即小本佛说阿弥陀经。并皷音王经。徧赞西方。劝修念佛。一切大教正宗所诠。修行门户。若欲依经所说行之。自非大根大性。宿世缘熟。必难造诣。速得𤼵悟。出离三軰九品。为欲摄授能念佛人。一心不乱。系念彼佛。时至缘会。恬然命终。见佛光明。不落魔境。决定高超无际苦轮。此一叚事。若非释迦出现。世间何由得之。固非小缘。须知徧赞西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壶千金。

净土略因智者四土说

晁说之(宋)

智者大师。承圣贤之后。振法华之音。其教始大备而行之益远。法华之前。有维摩经。首以净土起教。法华之后。有起信论。终归证于净土。揆观其目。盖有十种佛土。二十七品佛土。其合之为四土。则复自吾智者始。是四土之名散在法华。华严。维摩。仁王。普贤行愿。及大智度论。唯吾智者。合而次第之。其在维摩之空室。法华之空中寳塔。则常寂光土也。维摩之众生寳莲华。法华之众。皆是菩萨。则实报庄严土也。维摩法华之声闻菩萨。共为僧等。则方便有余土也。维摩之见妙喜国。法华之三变大地。则同居净土也。维摩有香积菩萨。法华初放大光明。则同居秽土也。佛告寳积长者子。言菩萨随所化众生而取佛土。则同居秽土也。随所调伏众生。而取佛土。则方便有余土也。随诸众生。应以何国入佛智慧而取佛土。则实报庄严土也。随诸众生。应以何国。起菩萨根。而取佛土。则常寂光土也。其文虽隐而其义彰。其名虽散而其理合。苟非吾智者出之。则如之何。嗟夫。远公于教典未备之时。根机未熟之际。率群贤而创导之。智者敛波澜而渊澄。开隐秘而震耀。终成此教以贻来者。顾岂不来自净土而欲斯秽土净耶。然法华于药王品。示安乐世界。生莲中。其在普贤品。则示兜率天。生弥勒所。吾智者舍普贤之行。而专意药王之证。其后有慈恩法师。复舍乎药王而专意普贤。则又深知四土之分別者也。唯知四土。则十有六观尽矣。三身三观。四教万法。悉无遗矣。

般若说

释明本(元)

般若离一切相而不碍诸相𤼵挥。般若离一切名而不碍众名出现。般若如大火聚。世间所有形器。婴之者莫不遭其烧。般若如太阿锋。世间所有物像。触之者莫不遭其坏。般若如太虗空。世间所有色法。入之而无不容。般若如大圆镜。世间所有相貌。临之而无不照。大矣哉。般若之体圆。般若之用大。般若之功博。般若之道普矣。三世诸佛。于无所证而证。十方菩萨。于无所了而了。历代知识。于无所悟而悟。叅玄上士。于无所学而学。然诸佛虽证而不宰其功。菩萨虽了而蔑居其德。知识虽悟而莫睹其踪。上士学之而罔测其状。以至山川日月。森罗万象。由之而建立。依之而运行。使物物各具金刚正眼。穷古亘今。欲窥其髣髴不可得也。嗟夫众生迷背。其来旧矣。转为无边生死。旷劫迨今。于此般若体上。念念迁流。念念起灭。念念攀缘。念念轮转。深沉欲海。甘赴死门。而吾大般若光。虽未尝少间。其如瞽者居太阳之门。聋者住雷霆之窟。终身由之而竟莫知其声光震耀也。由是三百余会之玄谈。千七百祖之绝唱。皆纯以一味清净般若。融为善见神药。俾瞽者明。聋者聪。壅者通。执者化也。当知瞽不自瞽。依般若而瞽。聋不自聋。依般若而聋。壅不自壅。依般若而壅。执不自执。依般若而执。是谓一切智智清净。无二无分。无別无断故。若谓聋瞽壅执之病。不居般若体上。则般若有所不周。以其聋瞽壅执之病。即般若而生。则般若有时而弊。其深密幽𨗉之㫖。非超出言象之表者。孰能与于此。所以云太末虫。处处能泊。独不能泊于火燄。众生心。处处能缘。独不能缘于般若。盖知般若诚非心识所可缘也。故般若离心缘相。离意识相。离思惟相。离文字相。以至离种种相。如是离者非所离。非能离。本性离故。以性自离。离亦不立。离既不立。一切混融。然舍般若无众生心。舍众生心无般若。即众生心是般若。青出于蓝。即般若是众生心。冰生于水。苟非见忘执谢。甚不可以言通而意达之也。所以永嘉谓惟证乃知难可测。昔僧问古德如何是般若体。荅云兔子怀胎。又问云如何是般若用。荅云蚌含明月。𤼵迅雷于昏蛰。丽杲日于幽衢。展鹫峰无作之机。启少室不传之妙。在古德分上。绰绰有余。且学人到此。如何领会。其或停机伫思万里崖州直下承当剑去久矣。高昌三藏法师喜庵妙公梵名般若舍利。命余申其义。乃因引前说。并为说偈。

般若无知亦无相。非曰无相非无知。有无知见二俱遣。了般若体常无为。无为之体即无作。百草头边光烁烁。已忘证者名醍醐。见病未祛名毒药。般若非良亦非毒。般若之机离背触。唤作般若沉悟。坑谓非般若遭迷局。般若非悟亦非迷迷悟俱忘复是谁。玉鸡啄破瑠璃鷇。铁牛触碎珊瑚枝。法身解脱即般若。觌体难容分別者。般若解脱即法身。三事何曾隔一尘。法身般若即解脱。如珠走盘活鱍鱍。一三三一相容摄。水底虾蟆吞却月。三一一三相互容。半夜金乌海底红。三既遣兮一不立。虗空为纸须弥笔。拟书般若两个字。已是抱赃重叫屈一不立兮般若空。龟毛系住毘岚风。满庵欢喜著不尽。张起东南般若宗。

观虾蟆说

释明本(元)

记夏坐皖山。偶立簷下。忽虾蟆趋伏踵间。惊畏喘息。似依人者。方疑其为异。俄而蛇至。遇人而返。虾蟆惊喘犹未定。忽有小虫至其前。亟起张口吞噬。略不少贷。于戏。方畏蛇之啖己也。其惊惧若此。能推己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬。如是之切耶。于此洞见众生迷昧之情。晓如黑白。嗟夫人之逐妄处心积虑有甚于虾蟆。不能推己者。遂述观虾蟆说。

真心直说(并序)

释古德(元)

或曰祖师妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不属知。不属不知。知是妄想。不知是无记。若真达不疑之地。犹如太虗𡩖廓。岂可强是非耶。或曰。然则诸祖出世。无益群生耶。曰。佛祖出头。无法与人。只要众生自见本性。华严云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字只要休歇。见自本心所以德山入门便棒。临济入门便喝。已是探头太过。何更立语言哉。或曰。昔闻马鸣造起信论。六祖演坛经黄梅传般若。皆是渐次为人。岂得独无方便。曰。妙高顶上。从来不许商量。第二峰头。诸祖略容话会。或曰。敢祈第二峰头。略垂方便。曰。然哉是言也。奈何大道玄旷。非有非无。真心幽微。绝思绝议。故不得其门而入者。虽检五千之藏教。不以为多。洞晓真心者。但出一言之拟比。早是剩法矣。今不惜眉毛。谨书数章。𤼵明真心。以为入道之基渐也。是为序。

卓吾天台说

释真可(明)

闻卓吾有年数矣。未遑一见。适读耿子庸传。始心见卓吾也。卓吾谓天台子以人伦为至。卓吾以未𤼵之中为人伦之至。以故互执而不相化。殆十年所。乃今始化。其自叙如此。夫人伦犹波也。未𤼵犹水也。执波为至。固非矣。执水为波之至。宁不非乎。良以已𤼵外未𤼵。则已𤼵无源矣。必谓未𤼵至于已𤼵。则未𤼵似可取。殊不知已𤼵未𤼵。皆不可取。皆不可舍者也。如已𤼵可取。何异离水求波也。未𤼵可取。何异离波求水也。已𤼵未𤼵既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中。只么得。若然者。卓吾天台。始相执而不化。洎相化而不执。何异太末虫。自取自舍于火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龙。活水亦岂藏龙之所。盖就假龙言耳。如真龙则死死活活。在龙而不在水矣。夫龙之为物也。处空若水。触石则石。化为水。触林木。触火。皆不旋尾而化。即此观之。谓空可取。则太虚有剩矣。谓空可舍。则太虗有外矣。空为色影。尚不可以取舍仿佛之。况其大于此者乎。卓吾卓吾。果真龙也耶。果叶公之所畵者耶。

三界说

释真可(明)

夫一天地之间。有四大洲。东曰神洲。西曰贺洲。南曰部洲。北曰卢洲。而其疆土。不知几千万里。按七政分野推之。亦自有里数。然南州人寿唯百岁。富贵亦不大崇高。东州则人寿二百五十岁。富贵崇高。固胜南州多矣。以东州较西牛贺州。则西州人寿五百岁。崇高富贵复胜东州。即西州较诸北俱卢州。又天渊之不同也。盖北州人寿千岁。中无夭折。而富贵崇高。可谓至矣。若较诸四天王。又不啻醯鸡之匹大鹏耳。乃至他化自在天之富贵。匹诸初禅喜乐。犹野人以曝背之暖。献万乘之君由初禅天而至非非想。层级转胜。下不如上。大相悬绝也。若以声闻天眼视非非想。寿命之与富贵崇高。辟如朝生暮死之虫。沾滞涕唾焉。今南州之人。率以富贵。自恃年华。不惜从生至死。昬扰欲梦。曾不暂觉。苟能以三州匹已。以四王匹三州。以非非想天匹夜摩忉利。则南州所谓富贵崇高自恃。视百年为长劫者。可不悲夫。故曰。以法眼观三界。依正之报。不啻狱囚。岂欺我哉。

寄聚光洞微作时文说

释真可(明)

如风在帆。风不可见。而帆饱舟行。此可见者也。如地中有泉所以能产百谷。泉不可见而百谷秀实。可见者也。如春在花。春不可见。而花可见者也。如水中盐味。水可见而味不可见惟饮水者乃知之耳如色里胶青。色可见而青不可见。如日出衔山。月圆当户。一半可见。那一半虽不可见。决知非无也。如空生处。即是色生。此真实语。然众人但见空而不见色。情封故也。八者悟其一。则余皆等矣。如汝等作时文。既谓之时文。此须我就人者也。若待人就我。便非时文矣。然我就人。须就而不就。则无所不就矣。惟无所不就。所以人虽不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。盖有不可见者存焉今人作文。可见者有余。而不可见者索然。苟能于不可见者。以可见者为之。绍介如云中龙。头角虽不露。而中自有神此皆偽不掩真。真亦不掩偽故也。故文如云我意之所寄如龙。倘怀抱不虗灵。而欲我意如龙之神。未之有也。夫养怀抱。端在以理治情。情消则寸虚若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之谓以我就人。人虽欲不我就不可得者也。

解易说

释真可(明)

先天有常则后天何始。后天有常则先天何。复唯先天无常而后天始开。唯后天无常而先天可复也。如伏羲未画之先。岂无易哉。然非伏羲画之。则天下不知也。予读苏长公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。虽性情有殊。而无常则一也。何者。乾若有常则终为乾矣。离自何始。坤若有常。则终为坤矣。坎自何生。故乾坤皆无常。而离坎生焉。至于一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本于无常。则其生也穷矣。此就远取诸物而言也。如近取诸身。则一身有四体。手与足也。总手与足而数之。不过二十指。就一指观之可屈可伸。若指有常。则屈伸之路塞矣。若屈伸有常。则指终不得复为指矣。吾以是知先天之易。初无有常。则后天之路不穷也。后天之易无常。而先天之途。本自通也。苟性若有常。情何从生。情若有常。性何从明。唯性无常。则道可为器也。唯情无常。则器可复为道也。圣人知其然。所以即情而复性。而不废耳目之用即性而摄情。而本无物我之累也。所以开物成务。多方便化。使天下沾其化。而情消性复者如春阳之在万物。物无不化也。如严冬之藏万物。物无不复也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者体同而名异。何哉。所在因时之称谓异也。苟神而明之。理可以为事。事可以为理。则性与情。卦与爻独不可以相易乎哉。如易之𢿘爻情是也。如易之理。卦性是也数明。则吉凶消长之机。在我而不在造物也。理通。则卷万而藏一。虽鬼神之灵。隂阳之妙。亦莫吾陶铸也。

予观易至泰卦。不觉掩卷长叹久之。夫大壮之与夬卦。当是时也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而圣人独安夫泰者。以为世之小人。不可胜尽。必欲迫而逐之。使其穷而无归。其势必至于争。争则胜负之势未有决焉。不若独安乎泰使君子常居中而制其命。而小人在外。不独无措。然后君子之患。无由而起。噫。圣人之见远矣。后世君子。不体圣人之意。一得其位。必欲尽逐小人。饱快所怀殊不知君子小人邪正不同。固虽天渊。然而共以天地为父母。天地之于子也。贤不肖岂不自知哉。知而容之以为既生之矣。以其不肖而逐之。则父母之心。亦有所不忍也。但当使贤者制其命。不肖者听其令。则君子不失包荒之度而小人亦得以遂其所生。若必欲尽逐小人而都用君子。虽圣人复生。不能行也。知不能行而强行之。谓之悖天之民。苟使其人得其位。行其志。而国家元气。不至大坏。苍生不受其荼毒。未之有也。

梵汉译经音义同异记

释僧祐(梁)

夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以图音。故字为言谛。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用。弥纶宇宙。虽迹系翰墨而理𢍆乎神。昔造书之主凡有三人。长名曰梵其书右行。次曰佉楼其书。左行少者苍颉其书。下行梵及佉楼居于天竺黄史苍颉在于中夏。梵佉取法于净天。苍颉因华于鸟迹。文画诚异。传理则同矣。仰寻先觉所说有六十四书鹿轮转眼。笔制区分。龙鬼八部。字体殊式。唯梵及佉楼为世胜文。故天竺诸国谓之天书。西方写经虽同祖梵文。然三十六国往往有异。譬诸中土犹篆籕之变体乎。案苍颉古文治世代变。古移为籕。籕迁至篆。篆改成隶。其转易多矣。至于傍生八体则有仙龙云芝。二十四书则有楷草针殳。名实虽繁。为用葢尠。然原本定义则体备于六文。适时为敏则莫要于隶法。东西之书源亦可得而略究也。至于梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。寻大涅槃经列字五十。总释众义十有四音名为字本。观其𤼵语裁音宛转相资。或舌根唇末以长短为异。且胡字一音不得成语。必余言足句然后义成。译人传意岂不艰哉。又梵书制文有半字满字。所以名半字者。义未具足。故字体半偏。犹汉文月字亏其𠊓也。所以名满字者。理既究竟故。字体圆满。犹汉文日字盈其形也。故半字恶义。以譬烦恼。满字善义。以譬常住。又半字为体如汉文言字。满字为体如汉文诸字。以者配言。方成诸字。诸字两合。即满之例也。言字单立。即半之类也。半字虽单。为字根本。缘有半字。得成满字。譬凡夫始于无明得成常住。故因字制义以譬涅槃。梵文义奥皆此类也。是以宣领梵文。寄在明译。译者释也。交释两国。言谬则理乖矣。自前汉之末。经法始通。译音胥讹。未能明练。故浮屠桑门。遗谬汉史。音字犹然。况于义乎。案中夏彞典。诵诗执礼。师资相授。犹有讹乱。诗云有兔斯首。斯当作鲜。齐语音讹。遂变诗文。此桑门之例也。礼记云孔子蚤作。蚤当作早。而字同蚤虱。此古字同文。即浮屠之例也。中国旧经而有斯蚤之异华戎远译何怪于屠桑哉。若夫度字传义。则置言由笔。所以新旧众经。大同小异天竺语称维摩诘。旧译解云无垢称。关中译云净名。净即无垢。名即是称。此言殊而义均也。旧经称众祐。新经云世尊。此立义之异㫖也。旧经云乹沓和。新经云乹闼婆。此国音之不同也。略举三条。余可类推矣。是以义之得失。由乎译人。辞之质文。系于执笔。或善梵义而不了汉音。或明汉文而不晓梵意。虽有偏解。终隔圆通。若梵汉两明。意义四畅。然后宣述经奥于是乎正。前古译人。莫能曲练。所以旧经文意致有阻碍。岂经碍哉。译之失耳。昔安息世高。聪哲不群。所出众经。质文允正。安玄严调。既亹亹以调理。支越竺兰。亦彬彬而雅畅。凡斯数贤。并见美前代。及护公专精兼习华梵。译文传经不愆于旧。逮乎罗什法师俊神金照秦僧融肇慧机水镜。故能表𤼵挥翰。克明经奥。大乘微言于斯炳焕。至昙谶之传涅槃。跋陀之出华严。辞理辩畅。明踰日月。观其为美。继轨什公矣。至于杂类细经。多出四含。或以汉来。或自晋出。译人无名。莫能详究。然文过则伤艶。质甚则患野。野艶为弊。同失经体。故知明允之匠。难可世遇矣。祐窃寻经言异论呪术言语文字皆是佛说。然则言本是一而梵汉分音。义本不二则质文殊体。虽传译得失运通随缘。而尊经妙理湛然常照矣。既仰集始缘。故次述末译。始缘兴于西方。末译行于东国。故原始要终。寓之记末云尔。

陕州弘农郡五张寺经藏记

𢈔　信(后周)

盖闻如来说法。万万恒沙菩萨转轮生生世界。岂直优波提舍。祗夜修多而已哉。是以熈连禅河质多罗树。七处八会。三清四说。皮纸骨笔。木叶山花。象负之所未胜。龙藏之所不尽。虽复银函东度。金叠南翻。秦景遥传。竺兰私记。譬犹得海水之一珠。不下昆山之片玉。若夫人云深藏。师子雷音。梵志往生。声闻说戒。雪山罗汉之论。鹫岭菩提之法。本无极际。何可胜言。弘农五张寺者南阳张元高寓居此地。昔者千金之族。见徙五陵。大姓之民。移家六郡盖其流也。▆高五子负荷遗训。离经辨志。竝是成名。入室生光。咸能显德。加以尊承慧业敬受法门。兄弟同居。共舍为寺。伽蓝肇建即以五张为名。是知城居赵信。仍名赵信之城。殿入萧何。即号萧何之殿加以象马无恡。衣裘之舍春园柳路变入禅林蚕月桑津回成定水。平舆虽盛。岂可独擅二龙。扶风最良。不得专称五马。寺主三藏大法师法映。邑主洛州刺史张隆等。财行法檀。身心罄竭兼化乡邑。道俗数千。敬造一功德轮。见成三百余部雷书云书。金绳金捡。削蒸栗之简。装酸枣之珠。竝入香城。咸封禅阁。坐堂伏槛。差非湘水之神。绿房紫的。足拟恭王之殿。高掌西望。长河北临。鼎气常浮。炉烟咸起。户牖寥廓。吹万龙门之风。梁栋峥嵘。落实河源之树。僧徒云集。不远炖煌之城学侣相奔。更合华隂之市。两陕昔分。寔基王化二陵今阻。翻驰羽檄。虞公屋产交乱风尘。召伯甘棠。凋零霜露。虽复兼能共治。未遣渡河之兽。烽柝是警。实扰移关之民。是以法王御世。天人论道汲引四流。周圆五怖。故能调伏怨憎。消除结缚。法水津梁。得无砥柱之难。香山辙迹。非复终南之险。天子命我。试守此邦。墨灶未黔。孔席无暖。才临都尉之境。即有楼船之役。既而南风不竞。北道言旋。幕府既开。邦君且止。乡俗𦒿老。依然此別。属兹法事。须余制文。聊以课虗为铭云尔。

舍卫之国祇洹之园。三明极地。八会穷源连河竞说。胜辨争论。波提东度。秖夜南翻。非空即色。离有无言。达人止是。独悟重昬。身虽系鸟。心避腾猿。禅楼却月。义殿翔鹍。回风香葢。反露珠幡西临砥柱。东背轘辕。河鸣阳硖。山向苏门。翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移关旧村。昔为畿服。今戍塞垣。城疑广武。地似楼烦。爟烽并照。象马单奔。无钟袭莒。有雨围原。不资十方。谁释三怨。风倾地柱。火及天元。银鈎永固。金牒长存。封君马首。方事南蕃。言从杨仆。请谢刘昆。

不必定入定入印经翻译记

失名

出世智道。亦名为印。此经印义。或然不然。私情有指。未许官用。何者私情。今且当向。𤼵心修行。证会名入。所乘强劣。有定不定。圣说定入。说不定入。言义如是。决定名印。说如是故。名如是经。其门要密。通必有寄。魏尚书令仪同高公。深知佛法。出自中天。翻为此典。万未有一。采拣集人。在第更译。沙门昙林。瞿昙流支。兴和四年。岁次降娄。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。出此如左。九千一百。九十三字。

隋开皇建舍利塔纂记

王　劭(隋)

皇帝以起塔之旦。在大兴宫之大兴殿庭。西面执珪而立。延请佛像。及沙门三百六十七人。幡葢香华。赞呗音乐。自大兴善寺。来居殿堂。皇帝烧香礼拜。降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是。时内宫东宫。逮于京邑。𣴭𣴭万宇。舟车所通。一切眷属人民莫不奉行圣法。众僧初入。敕使左右密夹数之。自显阳门及升阶。凡𢿘三遍。常剩一人。皇帝见一异僧曷槃覆髆。以语左右曰。莫惊动他。置之尔。去已重数之。曷槃覆髆者果不复现。舍利之将行也。皇帝曰今佛法重兴。必有感应。其后处处表奏。皆如所言。

岐州于凤泉寺起塔。将造函。寺东北二十里。忽见文石四段。光润如玉。小大平整。因取之以作重函。于是大函南壁。异色分炳为双树之形。高三尺三寸。茎如雪白。叶如玛瑙。北壁东壁有鸟兽龙象之状。四壁皆有华形。左旋右转。其后基石渐变。尽如水精。沙门道璨图此双树之象。置于许州。叶尽变为青色。明年岐州大寳昌寺。写得陕州瑞相图。置于佛堂以供养当户。大像三吐赤光。流出户外。于是户外十佛像。及观世音菩萨亦频放光。半旬之内天华再落。

秦州于静念寺起塔。先是寺僧梦群仙降集。以赤绳量地。铁橛钉记之。及定塔基。正当其所。再有瑞云来覆舍利。是时十月雪下。而近寺草木悉皆开华。舍利将入函。神光远照。空内又有赞叹之声。

蒲州于栖岩寺起塔。九月二十六日舍利在治下仁寿寺。其夜堂内光明如昼。二十八日定基。明日地大震。山大吼。岩上有钟皷之声。十月七日舍利将之栖岩。地又动。八日舆登山。从者千[娄*支]。大风从下而上。因风力俄顷至于佛堂。其夜浮图上有光长[娄*支]尺。乍隐乍显。至于十余。瓶内亦有光五道散出。还敛入瓶。又有二光并大如钵。出于西壁。合为一道流入塔基。食顷乃灭。俄而复出流入于堂。山顶亦有大光。照二百里远。望者皆言烧山。九日夜又有二光绕浮图。其一流照西谷。其一流照南谷。十二日堂内又有光。状如香罏流至浮图露盘。移时乃灭。其夜露盘上又有光。或散或聚皆似莲华。移更乃灭。十三日夜浮图上又有光。如三佛像竝高尺。停住者久之。十四日夜有光三道从堂而出。其一直上天。其一流于东北。其一状如楼阙赫照州城。自朔至望。寺及城内常闻异香。桃李杏柰多华。人采之以供养。舍利入函之夜。又有光再从塔出。圆如大镜。诸灮多紫赤。而见者色状不必同。或云如大电。或云如燎火其都无所见者十二三。有妇人抱新死小儿来乞救护。至夜便苏遇灮照以愈疾者非一。诸州皆有感应。而栖岩寺最多。

并州于旧无量寿寺起塔。舍利初在道塲。大众礼拜重患者便得除。起塔之日云雾昼昬。至于已后。日乃朗照。五色云来之舍利。舍利将入函放光。或一尺。或五寸。有无量天神。各持香华幢幡寳葢。遍覆州城。

定州于恒岳寺起塔。有一异翁来礼拜。施布一疋负土[娄*支]笼。人问其姓字而不荅。忽然失之。此地旧无水。开皇三年初营寺。其西八里白龙渊。忽东流而过。作役罢。水便绝。及将起新塔。水复大流。

相州于大慈寺起塔。天时隂雪。舍利将下。日便朗照。始入函。云复合建塔之明年八月。灮天尼寺僧。写得陕州瑞相图。置于佛堂。神灮屡𤼵如电。又有五色云葢。正临堂上。一日四见焉。又有白云状如林木。雰雨金华。其花之状。形如大蝶。色似青琉璃。翱翔而下。乃腾虗而去。明年正月。寺内又雨天华。

郑州于定觉寺起塔。舍利将至寺东有灮如大流星入至佛堂前而没。舆到此处。无故自止。既而定塔基于西岸。其东岸旧舍利塔。有三灮西流入于基所。寺僧设二千人斋供。然而万余人食之不尽。一瓮饭出八十盆。余食供寺众二百人。数日乃尽舍利将入函。四面悬幡无风而一时内向。

泰州于岱岳寺起塔。舍利至州。其夜岳庙内有皷声。天将晓。三重门皆自辟或见三十骑从庙而出。葢岳神也。舍利自州之寺。未至𢿘里。云葢出于山顶。五色而三重。白气如虹。来覆舍利。散成大雾。沾湿人衣。其状如垂珠。其味如甘露。自旦至午。雾气乃敛而归山。分为三段。乍来乍往如军行然。盖亦岳神之来迎也。于是瓶内有声。放灮高丈余。食顷乃灭。人审视之。见琉璃内金瓶盖自开。瓶口有寸灮如箸。炯然西指。虽急转终不回。如此经八日。将入函。灮遂散出。还入金瓶。云雾复起。有童子能诵法华经。来礼舍利。遂烧身于野以供养焉。明年二月六日。泰山神皷竟夜鸣。北聼则声南。南聼则声北。东西亦如之。

蒋州于栖霞寺起塔。邻人先梦佛从西北来。寳盖幡花映满。寺众悉执花香出迎。及舍利至。如所梦焉。

苏州于虎丘山寺起塔。其地是晋司徒王珣琴台。掘得甎函银合子。有一舍利。浮之钵木。右转四周。舍利初𤼵州。天降雨。未至寺日便出乃有杂色云。临舆而行。徘徊不散至于塔所。空里有音乐之声。

番州于洪杨乡崇杨里之灵鹫山寺起塔。掘得宋末所置石函三。其二各有铜函。盛二小银像。其一有银瓶子盛金瓶。疑本有舍利今乃空矣。既而坑内有神仙云气之像。昔宋主刘义隆之时天竺有圣僧求那跋摩。将诣杨都路过灵鹫寺。谓诸僧曰。此间寻有异瑞。兼直王者登临。征应建立。终逢菩萨圣主。方大修弘。其年冬果有群燕共衔绣像。委之堂内。及齐主萧道成初为始兴太守。游于此寺而起白塔。陈天嘉三年寺内立碑。其文亦如此。

皇帝当此十月之内。每因食于齿下得舍利。皇后亦然。以银盌水浮其一。出示百官。须臾忽见有两。右旋相著。二贵人及晋王昭。豫章王暕。蒙赐蚬。敕令审视之。各于蚬内得舍利一。未过二旬宫内凡得十九。多放灮明。自是远近道俗所有舍利率奉献焉。皇帝曰未必皆是真。诸沙门相与椎试之。果有十三玉粟。其真舍利。铁䆘而无损。

舍利感应记(并表)

王　雄(隋)

臣雄等言。臣闻大觉圆备。理照空有。至圣虚凝。义无生灭。故虽形分聚芥。尚贮金甖。体散吹尘。犹兴寳刹。自释提请灰之后。育王建塔已来。未有分布舍利。绍隆胜业。伏惟皇帝积因旷刼。㝛证菩提。降迹人王。护持世界。往者道消在运。仁祠废毁慈灯灭影。智海绝流。皇祚既兴。法皷方震。区宇之内。咸为净土。生灵之类。皆覆梵云。去夏六月。爰𤼵诏㫖。延请沙门。奉送舍利于三十州。以十月十五日。同时起塔。而蒲州栖岩寺规模置塔之所。于此山上。乃有钟皷之声。舍利在讲堂内。其夜前浮图之上𤼵大光明。爰及堂里。流照满室。将置舍利于铜函。又有光若香罏乘空而上。至浮图寳瓶。复起紫熖。或散或聚皆成莲华。又有光明于浮图上。状如佛像花趺宛具。停住久之。稍乃消隐。又有光明绕浮图寳瓶。蒲州城内仁寿寺僧等。遥望山顶。光如楼阙。山峰涧谷。昭然显见。照州城东南一隅。良久不灭。其栖嵓寺者。即是太祖武元皇帝之所建造。又华州置塔之处。于时云雾大雪。忽即开朗。正当塔上。有五色相轮。舍利下讫。还起云雾。皇帝皇后又得舍利。流辉散彩。或出或沉。自非至德精诚。道合灵圣。岂能神功妙相。致此奇特。臣等命偶昌年。既睹太平之世。生逢善业。方出尘劳之境。不胜抃跃。谨拜表陈贺以闻。

恒州四月八日临向午时。欲下舍利。光景明净。天廓无云。空里即雨。寳屑天花。状似金银碎薄。大小间杂。雰雰散下。犹如雪落。先降塔基石函上。遍堕寺内城治。俱有杂色晃曜。金晶暎日。时即将衣承取。复在地拾得。道俗大众十万余人竝见俱获。又刹柱东西二处。忽有异气。其色黄白。初细后麤。如烽火𤎆。龙形宛转。回屈直上。周旋塔顶。游腾清汉。莫测长短。良久乃灭。又有四白鹤从东北而来。周绕塔上西南而去。至二十日巳时筑塔基恰成。复雨寳屑天花。[(冰-水+〡)*ㄆ]得盛有一升。即遣行參军王亮于先奉献。皇帝开花。于寳屑内。复得舍利三颗。

曹州表云。三月二十九日。舍利于子城上赤光现。四月五日申时。舍利现双树并有师子现。五日亥时。舍利现金光长七寸。六日卯时。龙花树现。下有佛像俱出。六日午时。漆龛板外光明。状如金花色六日申时。漆龛北板上及佛菩萨双树等形。六日亥时舍利精舍里。出黄白花光长四五寸。八日辰时。漆龛板后云雾金光等形状。巳时漆龛板后。娑罗树莲华影佛像众僧师子形等。午时塔上五色云现。午时漆龛内板上有娑罗双树林楼阁等现。九日漆龛内板上。叠石垒基文甲后漆龛板外。大娑罗树及僧执香罏等形容。金佛像现。似若太子初生身如黄金色。后有三僧身著紫黄法服。手捉香罏供养。其香气与世香不同。每日恒闻。

徐州表云。舍利石函。盖四月五日磨治讫。遂变出仙人二。僧四人。居士一人。骐𬴊一。师子一。鱼二。自余竝似山水之状。

赵州表云。舍利于塔所放赤光。从未至申。更见不同。或似形像。或似楼阁。或见白光。乍大乍小。又见一佛像长二尺余坐于莲花趺坐。又以二菩萨挟侍。长一尺余。从卯至巳。见诸形相。道俗四部二万余人。咸悉瞻仰。

雍州表云。仁寿二年五月十二日。京城内胜光寺大兴善寺。法界寺。州公廨里。及城治街巷。天雨银屑。大如榆䇲。小如麸等。表送奉献。仁觉寺五月十二日雨寳屑天花。芭蕉枝叶椶榈茎檊上。人皆拾得。大小如前无异。仁寿二年六月五日夜。仁寿宫所慈善寺。新佛堂内。灵光映现。形如钵许。从前柱绕梁栿。众僧睹见。仁寿二年六月五日夜。雨银屑天花。枇杷叶上及余草头上落地。仁寿二年六月八日诸州送舍利沙门使还宫所见㫖相问慰劳讫。令九日赴慈善寺为庆光斋。僧众至寺。赞诵旋绕行香欲食。空里微零。复雨银屑天花。舍人崔君德令盛奉献。京城内胜光寺模得陕州舍利石函变现瑞像。娑罗双树等形相者。仁寿二年五月二十三日已后在寺日日放光。城治道俗远来看人。归依礼拜阗门塞路。往还如市。其城内诸寺外县诸州。以绢素模将去者。或上轝放光。或在道映照。或至前所开明现朗。光光色別。随见不同。仁寿二年七月十五日。京城内延兴寺。灌写释迦金铜像丈六。其夜雨寳屑银华。香气甚异无比。

陕州舍利。从三月十五日申时。至四月八日戌时。合一十一度见灵瑞。四度放光。光内见华树。二度五色云。掘地得乌石函。变八娑罗树。树下有水。一卧佛。三菩萨。一神尼。函内见鸟。三枝金华兴云成轮相。自然幡葢。函内流出香云再放光。舍利在陕州城。三月二十三日夜二更里。大通寺。善法寺。阐业寺。竝见光明。唯善法寺所见光内。有两个华树。形色分別。久而方灭。其色初赤。寻即变白。后散如水银。满屋之内。物皆照彻。舍利在大兴国寺。四月二日夜二更里。灵胜寺见光明洞了。庭前果树及北坡草木光照处见其形。塔基下掘地得鸟舍利来向大兴国寺。三月二十八日卯时筑基。掘地已深五尺。有阌乡县玉山乡民杜化云。䦆下忽见一鸟。青黄色大如鹑。驯行塔内。安然自处。执之不恐。五色云再见。四月五日。石函内外四面见佛菩萨神尼。娑罗树光明等。四月七日。石函外东面石文乱起。更向北面。以衫袖拂拭。随手向上。即见娑罗树一双。东西相对。枝叶宛具。作深青色。俄顷道俗奔集。复于西面外以水浇洗即见两树叶有五色。次南面外复有两树枝条稍直。其叶色黄白。次东面外复有两树色青叶长。其四面树下竝有水文。于此两树之间。初见一鸟仰卧。次后看时其鸟已立。鸟前有金华三枝。鸟形大小毛色与前掘地得者不异。其鸟须臾向西南行至佛下停住。函内西南近角。复有一菩萨坐华台上面向东。有一立尼。面向西而向菩萨合掌。相去二寸。西面内复有二菩萨竝立。一金色面向南。一银色面向北。相去可有三寸。西唇上有一卧佛侧身。头向北。面向西。其三菩萨于石内竝放红紫光高一尺许。从已至未形状不移。图画已后色渐微灭。道俗观者其数不少。此函本是青石。色基黑暗。见瑞之时。变为明白。表里映彻。周回四面。俱遣人坐。竝相照见。无所翳障。其函内外四面。总见一佛三菩萨。一尼。一鸟。三枝华。八株树。午时四方云起。变成轮相。复有自然幡葢。及塔上香云二度光见。四月八日午时。欲下舍利。于时道俗悲号。四方忽然一时云起。如𤎆如雾。渐欲向上。至于日所。即绕日变成一晕犹如车轮。内別有白云团圆。翳日月光渐即微暗如小盏许。在轮外周匝。次第以云为辐。其轮及辐竝作红紫色。至下舍利讫。其云散灭。日光还即明净。复于塔院西北墙外大有自然幡盖。亦有见幡盖围绕舍利者。当时谓有人捉幡供养。至下舍利讫。其幡盖等忽即不见。于时道俗见者不少。至戌时。塔上有青云气从塔内而出。其云甚香(并广弘明集)。

释迦如来成道记

王　勃(唐)

观夫释迦如来之垂迹也。净法界身。本无出没。大悲愿力。示现受生。洎兜率陀天。为护明菩萨。降迦毘罗国。号一切义成。金团天子选其家。白净饭王为其父。玉象乘日。示来于大术胎中。金轮作王。创诞于无忧树下。八十种随形之妙好。粲若芬花三十二大士之相仪。皎如圆月。四方而各行七步。九水而共沐一身。现优昙花。作师子吼言胎分之已尽。早证常身。为度生以还来。今垂化迹。于是还羁襁褓。示类婴儿。为占相也。悲怅于阿私陁山。往郊祠也。惊起于大自在庙。或为童子。或学声明。为讲武也。箭塔箭井犹存。为捔力也。象迹象坈仍在。受欲乐于十岁。现游观于四门。乐沙门身。厌老病死于是澡缾天子。以警觉彰伎女之丑容。净居天人。以捧持跃车匿而严驾。逾春城于八夜。栖雪岭于六年。人辞怆恋主之心。马䑛落连珠之泪。挥寳刀而落绀发。塔起天宫。将衮服以贸皮衣。形叅山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麦食麻。降苦降乐。且瑶琴奏曲。必自中而曲成。佛果圆因。亦假中而果满。由是择其处也。过龙窟。浴其身也。入连河。示其食也。受难陁之乳糜。示其座也。受吉祥之茆草。以最后之胜体。诣菩提之道塲。圆解脱之深因。登金刚之寳座。一百四十功德不共二乘。八万四千法门。高超十地。由是魔军威慑于慈力。愁怖旋归。媚女败毒于定心。媸嬴变质。于是坚牢地神。踊跃而作证。虗空天子。展转而报知。类莲华而出水。赫焕无方。若桂月以悬空。光明洞彻。经七日受提谓之𪎊蜜。警以少小之言。垂一音授贾客之戒归。赐与人天之福。既成佛已。观所化缘。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪从法化。然以尘根昧劣。圣智渊深。顺其法则法不应根顺其根。则根不达法。莫不为爱河之长溺。缘痴乐之所盲。苟不利于当闻。仍假言而入灭。于是忉利帝释。云驱于三十三天。堪忍界王。雾拥于一十八梵。头面作礼。致敬精专。请转法轮。劝随宜说。如来寻念善逝通规。顺古佛之嘉谟。应群机之鄙欲。于时十方佛现。同兴赞美之词。一法乘分。共创尘劳之域。由是起道树。诣鹿园。三月调根。五人得度。憍陈如悟慈尊之首唱[并*(刃*、)]解标名。舍利弗逢马胜以传言。于途见谛。采菽氏继踵以师事。率门属以同归。迦叶氏彚迹以降心领火徒而回席。莫不甘露洪澍末尼普应天界人界。鹦林尸林。或鹭池。或鹫岭。或海殿或庵园。或猕猴江。或火龙窟。或住波罗柰。或居摩碣提。或依坚固林。或止音乐树或海濵楞伽顶。或山际补陁岩。或迦兰陁竹园。或舍卫国金地。或应念而空现。或没山而出宫或说法假于六方。或化身变为三尺。或掌覆而指变或光流而佛来。或一身普集于多身。或此界便明于他界。或变净而以净覆秽。或随俗而即俗明真。若空谷之荅响。洪钟之待扣矣。其间所说。阿含四有。般若八空蜜严华严。佛藏地藏。思益天之请问。楞伽山之语心万行首楞严。一乘无量义。大悲芬陁利。法炬陀罗尼。无垢称之说经须达拏之瑞应。本事本生之別。讽颂重颂之殊。象马兔之三兽渡河。羊鹿牛之三车出宅。或谓之有空守中也。或谓之无转照持也。或谓之顿也渐也。或谓之半也满也。或无说而常说。或不闻而恒闻。或保任而可慿。或加被而不忘。无小而不大无边而不中。三乘同入一佛乘。三性同归一法性。真可谓父母孩孺。导师险夷。悬日月于幽宵。布舟航于幻海。为云为雨。使枯槁以还滋。为救为归。指穷途于寿域。暨乎所作已办。功成不居。将返本以还源。类薪尽而火灭。由是指力地。诣金河。光流面门。相惊尘刹。山摇地动。俱兴苦痛之声。异类变容。同现奢花之血。受纯陁之后供。纳毘夜之密言。唱四德以显三伊。指万有而归一性。詶多罗迦叶。四十二请问已周。度须跋陁罗。八十一化缘将毕。破十仙之横计。使获朝闻。建四塔之崇规。遐滋末叶。将欲明有为之有灭。表无相以无生。上升金刚身。往复虗空界。日月其犹堕落。萤光如何久留。诫有常身。使无放逸。于是还登玉座。首卧鹤林。遍游三昧之门。将复一真之性。逆入顺入。全超半超。依四禅之等持。湛三点之圆寂。是时也。人天𠮧躃。鸟兽哀号。飘风骤云。山吼波逆。案轮王之古式。方俟塟仪。命力士以捧持。竟无能动。由是金棺自举。绕拘尸之大城寳炬不然驻阇维之盛礼。未生怨在于王舍。创结梦于十号慈尊。犬迦叶远下鸡峰。获瞻礼于千辐轮足。毕以兜罗致㲲圣火自焚。𤑔王众旃檀之薪。注帝释金瓶之水。彼愿力犹在。悲心尚熏。碎金刚之胜身。为舍利之遗骨。于是八国严卫。四兵肃容。各自捧于金壜。竟归兴于寳塔。于是若牙若发。迦叶波礼于忉利天宫。或炭或灰。无忧王建于赡部洲界。若乃金言道在。尘刦法存。象王去而象子随。一灯灭而一灯续。大迦叶云迎千众。阿难陁雷吼三轮。商那表定于未来。毱多化筹而盈室。始自坏梁之感。终乎流乳之征。缾器异而水必同。灯点殊而光终一。是以大乘之真空妙有。文殊弥勒异其宗。小乘而分㲲析金。上座大众元其部。或十支宏阐。或千部郁兴。马鸣龙树继其芳。无著天亲播其美。或提婆凿眸而作器。陈那吼石以飞声。或百偈齐祛于外宗。或十师翊赞于遗颂。或闻经而夜升兜率。或待佛而窟寄修罗。或劎誓首以要期。或象䭾金而请释。或赏能而食邑。或得胜而建幢。或论般若之理也名灯。或究俱舍之非也名雹。莫不殊途异辙。终会一源。自有及空。咸归万德自商周见虹贯。炎汉梦金人。教及神州。声流华夏。勃叨生季世。获奉真谭。虽录续而以叙金言。在飘零而不逢玉相。见闻尽耳。宗致昭然。盖委遗文。不复备而言也。乃为铭曰。

化起从本源功成应贤劫。万行显真宗。三祗积鸿业为法出于世。降灵示分脇。眉横天帝弓。目带青莲叶。仙师相垂泪。天神争捧接。灌顶当在宫飞轮化弥帖。宗承天日贵。象贯师子颊。善教谁与传。枰弹独豪侠。游观惊老死。逾城弃臣妾。落发亲寳刀。贸衣遇群猎寄迹狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人尽知。坐草魔方慑。洁若莲出水。明逾镜开箧。山海类高深。云雷等辞㨗。三时教弥阐。万类根自惬。四问聊欲酬。十仙度相蹑。补处记慈氏。遗文嘱迦叶卧树徒载春。香薪已焚㲲。悲心及绵远。舍利光炜华。独我生后时。余波幸沾涉。

龙兴寺净土院记

柳宗元(唐)

中州之西𢿘万里。有国曰身毒。(汉书音乾笃即天竺也)释迦牟尼如来示现之地。彼佛言西方过十万亿佛土。有世界曰极乐。佛号无量寿。其国无有三毒八难。众寳以为饰。其人无有十缠九恼。群圣以为友。有能诚心大愿。归心是土者。苟念力具足。则往生彼国。然后出三界之外。其于佛道无退转者。其言无所欺也。晋时庐山远法师。作念佛三昧咏。大劝于时。其后天台大师。著释净土十疑论。宏宣其教。周密微妙。迷者咸赖焉。盖其留异迹而去者甚众。永州龙兴寺。前刺史李承眰。及僧法林。置净土堂于寺之东偏。常奉斯事。逮今余三十年。廉隅毁顿。图像崩坠。会巽上人居其宇下。柳集余学陵零重巽求其道。积三十年。吾独有得焉。始复理焉。上人者。修最上乘。解第一义。无体空析色之迹。而造乎真源。通假有借无之名。而入于实相。境与智合。事与理并。故虽往生之因亦相用不舍。誓葺兹宇以开后学。有信士图为佛像法相甚具焉。今刺史冯公作大门以表其位。余遂周延四阿环以廊庑续二大士之像。缯葢幢幡以成就之。呜呼有能求无生之生者。如舟筏之存乎。是遂以天台十疑论书于墙宇。使观者起信焉。

畵西方净土𭘻记

白居易(唐)

我本师释迦如来说言从是西方过十万亿佛土。有世界号极乐。以无八苦四恶道故也。其国号净土以无三毒五浊业故也。其佛号阿弥陀。以寿无量愿无量功德相好光明无量故也。其佛此娑婆世界微尘众生。无贤愚无贵贱。无幼艾。有起心归佛者。举手合掌必先向西方。有怖厄苦恼者。开口𤼵声。必先念阿弥陀佛。又范金合土。刻石织纹。乃至印水聚沙童子戏者。莫不率以。阿弥陀佛为上首。不知其然而然。由是而观。是彼如来有大誓愿于此众生。此众生有大因缘于彼国土明矣。不然者。东南北方。过去未来现在佛多矣。何独如是哉。何独如是哉。唐中大夫太子少傅上柱国冯翊县开国矦赐紫金鱼袋白居易当衰暮之岁。中风痺之疾。乃舍俸钱三万。命工人杜宗敬按阿弥陁无量寿二经。画西方世界一部。高九尺。广丈有三尺。弥陀尊佛坐中央。观音势至二大士侍左右。人天瞻仰。眷属围绕。楼台妓乐。水树华鸟。七寳严饰。五彩张施。烂烂煌煌。功德成就。弟子居易焚香稽首。跪于佛前。起慈悲心。𤼵弘誓愿愿此功德。回施一切众生。一切众生。有如我老者。如我病者。愿皆离苦得乐。断恶修善。不越南赡部。便睹西方白毫大光。应念来感青莲上品。随愿往生。从现在身。尽未来际常得亲近而供养也。欲重宣此愿而偈赞曰。

法性寺菩提树发塔记

释法才(唐)

佛祖兴世。信非偶然。昔宋朝求那跋陁罗三藏。建兹戒坛预忏曰。后当有肉身菩萨。受戒于此。梁天监元年。又有梵僧智药三藏。航海而至。自西竺持来菩提𣗳一株植于戒坛前。且立碑云。吾过后一百六十年。当有肉身菩萨。来此𣗳下开演上乗。度无量众。真传佛心印之法主也。今能禅师正月八日抵此。因论风幡语。而与宗法师说无上道。宗踴跃忻庆。昔所未闻。遂诘得法端由。于十五日。普会四众。为师祝发。二月八日。集诸名德。受具足戒。既而于菩提树下。开单传宗㫖。一如昔忏。法才遂募众缘。建兹浮图。瘗禅师发。一旦落成。八面严洁腾空。七层端如踊出。伟欤禅师。法力之厚。弹指即遂。万古嘉猷。巍然不磨。聊叙梗槩以纪岁月云。仪凤元年岁次丙子吾佛生日谨识。

西川鹦鹉舍利塔记

韦　臯(唐)

元精以五气授万类。虽鳞介羽毛。必有感清英淳粹者矣。或炳燿离火。或禀奇苍精。皆应乎人文以奉若时政。则有革彼禽类。习乎能言。了空相于不念。留真骨于已毙。殆非元圣示现感于人心。同夫异缘用一真化。前岁有献鹦鹉鸟者。曰此鸟声容可观。音中华夏。有河东裴氏者。志乐金仙之道。闻四方有珍禽群嬉和鸣。演畅法音。以此鸟名载梵经。智殊常类。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六斋之禁。比及辰后。非时之食。终夕不视。固可以矫激流俗。端严梵伦。或教以持佛名号者。当由有念以至无念。则仰首奋翼。若承若听。其后或俾之念佛。则默然而不荅。或谓之不念。即唱言阿弥陀佛。历试如一。曾无爽异。余谓其以有念为缘生。以无念为真际。缘生不荅。为缘起也。真际虽言言本空也。每虗室或曙𤼵和雅音。穆如笙竽。静鼓天风。下上其音念念相续。闻之者莫不洗然而嘉善矣。于戏。生有辰乎。缘有尽乎。以今年七月辛酉不怿。巳日而甚驯。养者知其将尽。乃鸣磬告曰。将西归乎。为尔击磬。尔其存念每一击磬。一称弥陀佛。洎十击磬而十念成。敛羽委足。不震不仆。奄然而绝。按释典十念成往生西方。又云得佛慧者。殁有舍利。知其说者。固不隔于殊类。或遂命火以阇维之法焚之。余烬之末果舍利十余粒。烱尔燿日。莹然在掌。识者惊视。闻者骇聼。咸曰。苟可以诱迷利世安往而非菩萨之化欤。时有高僧慧观。常诣三学山。廵礼圣迹。闻说此鸟。涕泪悲泣。请以舍利于灵山。用陶瓮建塔。旌其异也。余谓此禽存而由道。没而有征。古之所以通圣贤。阶至化者。女蜗蛇躯以嗣帝。中衍鸟身而建侯。纪乎策书。其谁曰语怪。而况此鸟。有弘于道流。圣证昭昭。胡可默已。是用不愧。直书于辞。贞元十九年八月十四日检校司徒兼中书成都尹南康郡王韦臯记。

荆南居客麻城忠。淳熈间有一鹦鹉在雕笼中。见长老寿普来。忽鸣曰。望慈悲解脱。僧曰小畜。谁教尔能言。鹦鹉顿悟。自后不复作声。数月麻嫌其不语。纵之。径赴僧侧。啾啁致谢。僧戒之曰。宜高飞。免再堕。又求指教。僧令诵佛法。经八年。僧至桃源王家庵。一小儿来谢曰。吾昔麻氏鹦鹉也。荷方便今在四巷萧家作男子矣。验之左脇下尚有翅毛。夫鹦鹉且有后身。则胡僧谓韦臯为孔明再世。当不妄也。

黄石岩禅院记

刘　轲(唐)

庚辰岁。山客刘轲采拾怪异自麓至顶。却下半里余。次于黄石岩。岩中有栖禅子。不知其几腊。乃赜其轻重。颇见其宅心之地。乃问其住年。但手指松桂云。毫发我植今环人臂乌飞兔走吾复何齿。矧卯戌之昏旦。霜炎之冻炙。生落之荣瘁。去留之沿泝。虽云云自彼。而于我蔑如也。于戏。向非岩房峭绝孤峙。则人境两失其宜也。复何言哉。观夫烟云杂乎履舄。岚霭生于襟袖。群形浩扰并入眸子。每至烟雨初霁。山光澄练。冷冷僊语。如在耳右。况又耸凌竞上。[宴-女+六][宴-女+六]焉知不能与洪崖接袂。浮丘连驾盈缩造化。吐纳灏气。绝惭容于厚面。远喧𤰞之臊秽乎。不得而然者。盖钩也。饵也。名为利钩。利为名饵。吞钩食饵。手足羁鎻。彼焉得跳跃于此乎。夫禅子脱去桎梏四支宣展。动与云无心。静将石何几。物我一致。端邪径塞。仆所谓非斯人不能住斯境也。禅师宜春人。俗姓刘。名常浔。人以师久住。遂以其姓易其岩名云。

天台山国清寺三隐记

释志南(唐)

丰干禅师。唐贞观初。居天台国清寺。剪发齐眉。衣布裘。人或问佛理。止答随时二字。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。时谓风狂子。独与师相亲。寒居止唐兴县西七十里寒岩。以是得名。拾因师至赤城。道侧闻儿啼声。问之云孤弃于此。乃名拾得。携至寺。付库院。后库僧灵熠令知食堂香灯。忽登坐。与佛像对盘而餐。复于圣僧前。呼曰小菓。熠告尊宿等。易令厨内涤器。常日斋毕。澄滤残食菜滓。以筒盛之。寒来即负之而去寒容貌枯悴。布襦零落以桦皮为冠。曳大木屐时至寺或廊下徐行或厨内执爨或混处童牧或时呌噪。望空谩骂。或云咄哉咄哉。三界轮回。僧以杖逼逐。即抚掌大笑。一日问师。古镜不磨。如何照烛。曰氷壶无影像。猿猴探水月。曰此是不照烛也。更请师道。曰万德不将来。教我道甚么。寒拾俱作礼。师谓寒曰。汝与我游五台。即我同流。若不与我去。非我同流。曰我不去。师曰。汝不是我同流。寒问汝去五台作什么。曰我去礼文殊。曰汝不是我同流。师寻独入五台逢一老翁。问莫是文殊否。曰岂有二文殊及作礼。忽不见。回天台而化。寒因众僧炙茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持串云。是什么。僧云。这风颠汉。寒视𠊓僧曰。你道这个师兄。费却多少盐酱。赵州到天台。行见牛迹。寒曰。上座还识牛么。此是五百罗汉游山。州曰。既是罗汉。为甚么作牛去。寒曰苍天苍天州呵呵大笑。寒曰。笑甚么。州曰苍天苍天。寒曰。这小厮儿。却有大人之作。溈山来寺受戒。与拾往松门夹道。作虎吼三声。溈无对。寒曰。自从灵山一別。迄至于今。还相记否。溈亦无对。拾拈拄杖曰。老兄唤这个作什么。溈又无对。寒曰。休休不用问他。自从別后。已三生作国王来。总忘却也。拾扫地。寺主问姓个什么。住在何处。拾置扫。叉手而立。主罔测。寒搥胸曰。苍天苍天。拾问汝作什么。寒曰。岂不见东家人死。西家助哀。因作舞笑哭而出。又于庄舍牧牛。歌咏叫天。曰。我有一珠。埋在阴中。无人別者。众僧说戒。拾驱牛至。倚门抚掌微笑曰。悠悠哉。聚头作相。这个如何。僧怒。呵云。下人风狂。破我说戒。拾笑曰。无嗔即是戒。心净即出家。我性与汝合。一切法无差。驱牛出。乃呼前世僧名牛。即应声而过。复曰。前生不持戒。人靣而畜心。汝今招此咎。怨恨于何人。佛力虽然大。汝辜于佛恩。护伽蓝神僧。厨下食。每每为鸟所耗。拾杖柣之曰。汝食不能护。安能护伽蓝乎。神附梦于合寺僧曰。拾得杖我。诘旦说梦。一一无差。视神像。果有所损。惊异牒申郡县。群谓贤士遯迹。菩萨应身。号拾得贤士。初闾丘胤将牧円丘。头疾。医莫能愈。遇禅师名丰干。言自天台来。谒使君。告之病。师曰。身居四大。病从幻生。若欲除之。应须净水。索噐咒水噀之。立愈。闾丘异之。乞言此去安危之兆。师曰记偈文殊普贤。此二菩萨见之不识。识之不见。若欲见之。不得取相。国清寺执爨涤噐寒山拾得是也。闾丘到任三日。至国清。问此寺有丰干禅师否。寒山拾得。复是何人。僧道翘对曰。丰干旧祉。在经藏后。今閴无人矣。寒山拾得。尚处僧厨。闾丘入师房。止见虎迹。复问在此。作何行业。翘曰唯事负舂供僧。闲则讽咏入厨。寻访寒拾。见于灶前向火。抚掌大笑闾丘致拜。二人连声呵叱执手复大笑曰。丰干饶舌。弥陀不识。礼我何为。相携出松门。自此不复入寺。闾丘归郡。送净衣香药到岩。寒高声喝曰。贼贼遂入岩石缝中。且曰。报汝诸人。各各努力。石缝忽合。后有僧采薪南峰。距寺东南二里。遇一梵仪。持锡入岩。挑鏁子骨。曰取拾得舍利。乃知入灭于此。因号岩拾得。闾丘俾道翘寻访遗迹于林间叶上。得寒所书辞颂。及村野人家三百余首。拾亦有诗数十首题石壁间云。

开先寺记

冯延巳(南唐)

皇上即位之九年。诏以庐山书堂旧基为寺。寺成。会昭义军节度使冯延巳。肆觐于京师。上赐从容于便殿。语及往事。顾谓曰。庐山书堂。已为寺矣。朕书堂之本意。卿亦与知。颇记忆否。对曰。陛下真诚悬日月。微臣固陋。何敢忘之。昔在吴邦。唐运中缺。陛下龄方志学。龙潜鼎司。洪惟圣心邈焉高蹈。咳唾权政。疣赘经纶。慕崆峒之师几劳轩拜。闻富寿之祝亦固尧辞。注念烟萝。每怀宴息。因寻爽垲之境。以备华胥之游。匡庐。天下之名山。江表之胜槩。图志具载。僊灵咸栖。果有潜夫。来献兹地。已酬善价。遽辟重基。才俾芟除。未遑畚筑。旋则中兴在运。夏物重归。陛下位属元良。务频监抚。寝门鷄唱。方视燠寒。嵩高凤鸣。宁谐好尚。逮乎出震嗣服虽欲从之。巢父之踪其可继耶。尧舜不得已而治天下。岂虗言哉。方今陛下。日照天临。风行草偃。勤俭以化。焦劳思理。求贤草泽。尽善于百王。推公友于迈德于千古。虫蝗殒于灵雨。旱歉转为丰年。大信既孚。四方徯后。威惟取乱。仁实怀柔。所以建水僭称。肉袒而诣吏。楚邦乱略。俛首而来朝。矧彼长沙。恃险与固。隔绝声教。五纪于兹。一旦砥平。易于反掌。兵不血刃。市不易肆。拓土宇于数千里。复正朔于四十州。可大之功。冠乎史册。犹且纳陛轸虑。驭朽兢怀。物畅皇猷。民知王度。洋洋焉。荡荡焉。混一车书。岂远乎哉。言未及终。上曰。皆然矣抑朕又闻古先哲王。握图御宇。惟德是务。与善同归。俯仰抑扬。不失其正。久于其道。而天下化成。恒沙如来。出世济俗。依空说性。性外无空。信则修崇。悟则解脱。始乎正法。终乎象教。使人趋清净之域。息贪竞之心。民用以淳。理道何远。是则菩提之教。与政通焉。朕以此寺基。是朕思欲遯世之地。弃之则草莽可憯。搆之则栋宇无名。不若建兴伽蓝。以居僧众。示人至理。亦助化之一端。其剏置之规。奢俭之度。续用之费。卿复知耶。延巳对曰。起置之始。适巳上奏。肇乎程土工。度山木。豫章之材间出。般输之艺屡献。运斤若雨。荷锸如云。力不劳于中民。财不伤于外府。岁月未几。厥功已集。骇多寳之涌出。疑化城之突然。邃殿正门。重轩复槛。高墙虬转修廊。翼舒香厨旁开。僧房内辟。法筵清净。宛是祗陀之园。方丈精严。更类维摩之室。拥菩提之地位。俨如来之相好。功成敏手。则塑像如生。妙属良工。则丹青若活。而况依林附麓。左嵓右壑。瀑布悬吕梁之势。凌云挺阇崛之形。溪彻湓江表法流之不断。峰开石镜同慧日之长明。其或寥泬云[(冰-水+〡)*ㄆ]。户庭雨霁。钟鸣谷响。猿啼𣗳深。仰止则峻𪩘连空。写望则长川无际。僧闲境寂似出世间。信有为之胜因。实安禅之嘉所。足使迷者得于陆之渐。达者得不二之门。苟非圣人用心。其孰能与于此乎。上曰。卿知其始也。既如彼。其末也又如此。则文以记其事。非卿而谁。延巳对曰。臣才学本空。笔砚久废。虽然。盛德之事。固愿歌咏。惭匪当仁。曷符不朽。乃跪而进颂曰。

保大十二年正月日立石。

止观坐禅法要记

陈　瓘(宋)

本自不动。何止之有。本自不蔽。何观之有。众生迷荡。去本日远。动静俱失。不昏即散。此二病本。出生众苦。令彼离苦而获安隐。当用止观以为其药。病瘳药废。医亦不立。则止观者。乃假名字。即假即空。言语道断。以大悲故。无说而说。此摩诃止观之所为作也。然其文义深广。汪洋无涯。譬如大海。孰得其际。以大悲故。复作方便。使尝一滴。知百川味。使由一沤。见全潮体。故于大经之外。又为此书。词简㫖要。读之易晓。应病之药。尽在是矣。善用药者。不治已病。止乎其未散。观乎其未昏。方止方观。而未尝昬未尝散也。如鸟双翼。如车两轮。穷远极高。无往不可。及其至也。不出于此。呜呼不知则已。知止观之可以入者。可不勉哉。此书智者亲造。而未行于世。明智大师中立。镂版以传。师之高行。人所尊敬。此书流传。其必广矣。

广州东莞县资福寺罗汉阁记　苏　轼(宋)

众生以爱故入生死。由于爱境有逆有顺而生喜怒。造种种业。展转六趣。至千万劫本所从来唯有一爱更无余病。佛大医王对病为药唯有一舍更无余药。常以此药而治此病。如水救火。应手当灭。云何众生。不灭此病。是导师过。非众生咎。何以故。众生所爱。无过身体。父母有疾割肉刺血。初无难色。若复邻人从其求乞。一爪一发。终不可得。有二导师。其一清净。不入诸相。能知众生生死之本。能知众生了然见知不生不灭出轮回处。是处安乐。堪永依怙。无异父母。支体可舍。而况财物。其一导师。以有为心。行有为法。纵不求利即自求名。譬如邻人求乞爪发。终不可得。而况肌肉。以此观之。爱吝不舍。是导师过。设如有人。无故取米。投坑穽中。见者皆恨。若以此米施诸鸟雀。见者皆喜。鸟雀无知受。我此施何异坑穽而人自然有喜有愠。如使导师有心有为。则此施者与弃无异。以此观之。爱悋不舍。非众生咎。四方之民。皆以勤苦而得衣食。所得毫末。其苦无量。独此南越岭海之民。贸迁重寳。坐获富乐。得之也易。享之也愧。是故其人以愧故舍。海道幽险。死生之间曾不容发。而况飘墯罗刹鬼国。呼号神天。佛菩萨僧。以脱须臾。当此之时。身非己有而况财物实同粪土。是故其人以惧故舍。愧惧二法。助𤼵善心。是故越人轻施乐舍。甲于四方。东莞古邑资福禅寺有老比丘。祖堂其名。未尝戒也而律自严。未尝求也而人自施。人之施堂如物在衡损益铢黍。了然觉知。堂之受施。如水涵影。虽千万过。无一留者。堂以是故。创作五百大阿罗汉严净寳阁。涌地千柱。浮空三层。壮丽之极实冠南越。东坡居士见闻。随喜而说偈言。