如来香卷之十四目录

    • 延庆寺净土院记    陈 瓘(宋)
    • 净慈七宝弥陀像记    杨 杰(宋)
    • 建弥陀宝阁记    杨 杰(宋)
    • 开元寺三圣立像记    释元照(宋)
    • 西庆寺净土院记    释清喆(宋)
    • 南岳山弥陀塔记    释法忠(宋)
    • 宝积莲社畵壁记    钟离松(宋)
    • 刊往生行愿略传记    吴克(宋)
    • 广平夫人往生记    王以宁(宋)
    • 荆王越国夫人往生记    黄 策(宋)
    • 大觉寺无尽灯记    释明本(元)
    • 寂寂庵记    释明本(元)
    • 空明轩记    释明本(元)
    • 大同庵记    释明本(元)
    • 平江幻住庵记    释明本(元)
    • 弁山幻住庵记    释明本(元)
    • 报恩忏院记    释明本(元)
    • 旅泊室记    释明本(元)
    • 有叟堂为妙意庵记(增)    唐 时(明)
    • 南华寺六祖塔功德疏    苏 轼(宋)
    • 密州请臯长老疏    苏 轼(宋)
    • 忏经疏    苏 轼(宋)
    • 惠州荐朝云疏    苏 轼(宋)
    • 葬枯骨疏    苏 轼(宋)
    • 重请戒长老住石塔疏    苏 轼(宋)
    • 延庆募众念佛疏    释知礼(宋)
    • 修白莲堂疏    谢枋得(宋)
    • 修诸天阁疏    谢枋得(宋)
    • 修白莲社经堂疏    谢枋得(宋)
    • 募重刻五灯会元疏    陆光祖(明)
    • 募盂兰盆施食念经礼忏疏    钟 惺(明)
    • 劝请流通受持悲华经疏    唐 时(明)
    • 武林西湖湖心寺净业放生疏    唐 时(明)
    • 阊门放生会疏    唐 时(明)
    • 惠应寺放生会疏    唐 时(明)
    • 报恩寺三藏殿募田饭僧疏    唐 时(明)
  • 祭文
    • 祭龙井辩才文    苏 轼(宋)
    • 祭觉林山主文    释德洪(宋)
    • 祭瞿运使文    释明本(元)
  • 附纪事 议
    • 明州陈生遇裴丞相事    葛长庚(宋)
    • 宗门尊祖议    释志磐(元)
    • 巾驭乗所书所刻所辑佛法诸书目录(增)
    • 募刻如来香引
    • 捐资姓氏(附)
    • 塔铭(附)
    • 缘起(附)

如来香卷之十四目录终

如来香卷之十四

延庆寺净土院记

明州延庆寺住持比丘世有讲席以天台观行为宗自法智大师知礼行学俱高聼徒心向继其后者又皆得人今百有余年矣间有苦行精修之士来依道场元丰中比丘介然修西方净土之法坐而不卧以三年为期期满谓其同行比丘惠观仲章宗恱曰我等各据一室成此胜缘后之来者加众而室不增多今延庆西余尚有隙地若得钱二千余万构屋六十余间中建寳阁立丈六弥陀之身夹以观音势至环为十有六室室各两间外列三圣之像内为禅观之所殿临池水水生莲华不离尘染之中豁开世外之境念处俱寂了无异缘以坚决定之心以显安乐之土所以顺佛慈而报国恩者岂独我四人而已哉所欲如是其可成乎惠观等荅曰以无作任运之心作有为利益之事四明多檀信何患乎不成自是日营月积更七寒暑凡介然之所欲为无一不如其志者初介然然手二指誓必成此元符二年三月落成之日设千佛之供复然三指以增净誓既成所难成又舍所难舍而原其用心无私己之意于是见者闻者莫不随喜净习之士踊跃欣庆而十有六室常无虗位期满者去𤼵心者来依胜境而获善利者不知其几何人也夫净土之教古佛所说诚心之士谛受不疑如来之叙九品以至诚为上上智者之造十论破疑心之具缚缚解情忘识散智现则弥陀净境何假他求若临明镜自见面像得者不由于识受昧者安可以情晓超识习而不惑度情尘而忘造者其唯诚乎故曰诚者成也成自成他唯此而已譬犹清净满月普现诸水影像非一月体无二摄流散而等所归会十方而总于一亦如十镜环绕中然一灯光体交叅东西莫辨然而方有定位非无西镜名随相立西不自西智与理融境将谁执安可以在缠执方之见而测度如来无碍之境乎慈恩有言曰凡夫业重处处生贪若不定指一方何以系心专注此善知识随方扶教专设相宗然论安养知足之胜劣则以偏劝往生为最胜乃知通人无吝吝则多私境强习重盖由观浅心浮易往无人良以疑深障重若欲尽除障垢当以决定为心湿薪如山豆火能𤑔千年暗室日照顿明释迦文方便至深无量寿说法无间观世音如母念子大势至如子忆母古圣样辙安可不遵幻境虗无有何可舍长者不往安乐土普贤大士亲睹无量光亲睹者初无动移不往者如是而往普融无碍然后空假俱中分別未忘宁免权实互诤若此则心安无日得忍何期乃知念念现前然后决不退转故曰若不决定成等正觉者我誓不取菩提于菩提心有退转者我誓不取正觉此乃法藏比丘之本愿而诸上善人之所随学也𤼵如是心行如是行起如是愿趣如是果而不违法藏之大誓则寓迹于兹刹栖心于此室者皆阿鞞跋致之士也其为胜利岂有穷哉比丘介然唱一善念四明信士应荅如响而所以利益一方者其广若是可以不记其事乎今住持延庆明智大师中立法智之曾孙也行业完实人所信服能以诚心修净土观于介然之事有助为多故并书之大观元年八月初一日延平陈瓘记

净慈七寳弥陀像记

杭州南山净慈道塲比丘法真大师守一结同志洎檀越用金银真珠珊瑚琥珀砗磲码碯造弥陀佛像圣相殊妙感应非一无为子瞻仰赞叹碎七寳以为微尘聚寳尘以为佛身见寳尘即见佛佛无不是寳见佛身即见寳寳无不是佛七寳世间寳也众生贪取无有厌足不得即嗔痴不能悟此恶道之因也七寳既已为尊像矣则非世间所用乃出世之寳也遇寳像者应生恭敬严奉禁戒纯固定力了达智慧此净土之因也佛身等于太虗故不设五藏以众生心为心故会中之人各书弥陀一愿每四十八人而弥陀之愿周矣悉以藏于身中示愿愿不忘众生也髻螺千有二百一一实以舍利坚固愿力也像成之日以八种香汤灌沐如来表八功德水也人随意以饮之均甘露味也一身清净则一切身清净一念清净则一切念清净然则不离娑婆顿超极乐一见寳像成就大缘岂思议之可及哉乃作偈曰

和聚七寳  成如来身  寳即是佛  佛外无寳
佛即是寳  寳外无佛  于不二境  现诸净土
赞叹巡绕  念念弥陀  当与有情  同超极乐

建弥陀寳阁记

不愿生净土则愿生净土则无不得生不生则一生则永不退转世尊所谓阿鞞跋致阿惟越致者与夫具缚有漏凡夫初凭信念得生彼土而三毒邪见未能顿忘何以知其不退转耶盖以弥陀愿力常所摄持大光常照上善常聚寿命永劫水鸟树林风声乐响演畅妙乘闻其声者念佛念法念僧之心未尝间断故也众生病之佛为医王法为良药僧为视病人三者现前病不得而萌矣以是而言则一生净土何从而有退转哉钱唐僧监法寳大师从雅平生修举弥陀教观叅究宗风乐为偈颂颇得其趣又精于医术多施药以济人人或以货资酧之则曰非我能也三寳之功必转施三寳乃造寳阁立弥陀大像环以九品菩萨海藏经典在其后清净莲池在其前定观奥室分列左右誓延行人资给长忏以缘净土之缘岂独以比丘身慕佛大医用法良药而已者哉实能运慈施疗利与众同也其于念三寳之心可谓不敢间断矣入是道塲者观一切相为非相则能见弥陀之全体观一切法如幻法则能入净土之真境观我身之无我则能具比丘之正见故从一如来而见无量如来入一净土而周无量净土悟一法身而融无量法身矣无念而念无证而证无修而修净土果海岂易量哉法寳僧监建立寳阁净土道塲诱集净业之侣以其安养则报缘之至必果遂其所愿也元祐元年上元日左朝散郎尚书主客员外郎轻车都尉赐紫金鱼袋无为杨杰述

开元寺三圣立像记

三圣立像见于观无量寿佛经释迦世尊无缘大慈深悲堪忍未得度者大启净土法门曲示念佛三昧将使神栖净域故令系想圣缘十六妙观于是乎设也或曰经云诸佛如来是法界身入一切众生心想中今刻木为像世物所成用此为佛不知其可乎对曰佛身无相亦不离相以其无相故世出世间无有一法而是佛者虽八万四千三十二相亦即非相况他物乎故曰离一切相即名诸佛以其不离相故世出世间无有一法而非佛者况相好乎故曰当知一切诸法即是佛法如能达此相即非相非相即相则山河国土草木微尘四生六道翾飞蠕动莫非诸佛法身之体而况范金合土刻木绘塑庄严相好而独非佛乎诸有智者当观此像材木布胶漆金彩假彼众缘和合而成求于众缘皆世间之物各有名体孰为佛乎然缘无定相物无定名既号为佛一切众缘莫非佛体岂可舍此別求佛乎故华严云色相不是佛声音亦复然亦不离色声见佛神通力若此观之不住于相亦不离相理事一如真俗不二虽复对像是真见佛经云若佛灭后造立形像持用供养是人来世必得念佛清净三昧是知末法住持像设为胜上中下根莫不沾益是以紫檀琢削优阗剏启于西乾白㲲円青迦竺始流于东夏传模既广瑞应尤多生灵睹相以知归佛化承风而久住其有诚心达本直造上乘至于举手低头终成缘种克论博济讵可胜言凡到道场宜加兢谨

西庆寺净土院记

真常寂光本来明妙忽然念起受此飘零大觉圣人欲令返妄归真须在假缘成觉是故境强习重盖由观浅心浮易往无人良以疑深障重若欲尽除障垢当以决定为心获善利者在依胜境将使神栖净域必令深结圣缘修西方之法境界胜妙则助𤼵真常所以聼风柯而正念成升寳楼而三昧显不假方便自然得道此净土法门为还源之㨗径也天台智者大师初到大苏山入授与普贤道场修法华三昧因而𤼵大总持入佛境界坐而不卧每以三年为期十有六室常无虚位期满者去𤼵心者来成就不知其几何人也比丘惠观仲章宗恱曰室不增多后来之众不广也乃于西隅隙地构屋六十余间始燃指以冀成终燃指以增誓既成所难成又舍所难舍依经以十六观名之朱栏屈曲碧沼澄明状乐邦清净之境也像刻栴檀池栽菡蓞继庐山莲社之风也忏室精严禅堂深寂遵大苏道场之制也不离尘染之中豁开世外之境念念俱寂了无异缘观士槁坐人音断绝一涉其境者道心百倍澄神内照豁然明悟自心寂光之境盖有不离跬步而神超十万亿刹之外者矣建院之功其大矣哉

南岳山弥陀塔记

于戏生灵之苦莫苦于杀戮也爰自𢿘年以来𭁵盗四起兵火交作其遭非理殒亡横尸堕首填于沟壑者盖不可胜数也加复疫气流作民亦苦之有信士郑子隆者夙怀善种悲念特𤼵观斯难之苦知怨业之有对也以怨报怨安能已矣哉断惟佛力可以拯济也乃运精诚结同志者万人共念西方极乐世界阿弥陀佛尊号八万四千藏愿既圆满复化檀越同出净财僦工砻石建窣堵波一所凡三级高三丈有二立于罗汉洞妙高台之右藏念佛人名于其中萃兹胜利愿国泰民安品物咸亨凡阵亡疫死者幽沦之苦趣生净方伟哉皇觉之道有折摄二门调机济物故释迦现秽土以折之令起厌苦之念弥陀现净土以摄之俾𤼵忻乐之志秽土者丘陵坑坎之高低刀兵饥疫之苦恼净土者寳池金地之庄严法喜禅恱之安乐故天台云乐邦之与苦域金寳之与泥沙胎狱之望华池棘林之比琼树诚由心分垢净见两土之升沉行开善恶睹二方之麁妙因斯以论则知秽净在此而不在彼也体正观之者达彼刀兵等若是亦逆化之一端也然履兹痛恶而凡情迷梦犹尚以苦为乐倒置之甚亦可悲夫或曰忻净厌秽取舍未忘岂圣人以二见之道而化人耶曰经不云乎虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于众生盖炽然忻厌不见有忻厌之想斯为得矣窣堵既成于绍兴癸丑岁仲夏日牧庵苾𫇴法忠为纪其事遂稽首赞曰

劫石可消  惟是窣堵  不倾不摇  同兹寿岳
天长地久  不磨不朽  遭兵疫者  既脱幽苦
高蹈净土  惟斯社人  旁及群灵  与其彚征
善哉佛子  兴斯盛事  赞何能

寳积莲社画壁记

宣和初慈受禅师住慧林每苦口语人曰修行㨗径莫越净土时魏居士展转化导亡虑万人江民表左司公望作念佛三昧咏大劝于世予未弱冠肄业上庠蚤预斯社又因僧兄木讷首座谆谆警策知有自性弥陀惟心安养迨今年殊七十虽兵火飘零晨昏不懈其得力处益不少矧予曾高异验寳珠备载若王敏仲尚书古葛仲忱大夫繁马仲玉提刑玗皆先世懿亲事迹烱烱在人耳目予家有此净缘尚矣乾道庚寅夏予蒙恩奉祠侨寓苏台解后寳积实讲师遐想莲社清风拟追东林高躅会东平李矦洎诸名德俱刻意薰修多历年所遂莫逆于心相与为社同声称佛协诚笃愿率载月一集咸知此生不负禀质之灵报尽决有归真之所岂不休哉一日社友吴君喟然叹曰𤼵菩提心必具悲智二行审欲求生圣域正须启廸群迷安得写十界九品万目瞻敬知所省觉为广大无穷之利耶言未既诸君翕然称善于是同社捐金以成之闻者随喜以助之选工施彩幻出二图于门庑[攗-米+困]摭教藏𤼵明㫖趣一以示万法唯心一以指西方径路较余功德真所谓百千万亿分不及一者欤光隂电掣因果影随勿𠋣壮而勿肆情而造愆瞻兹简易法门能即回光返照则不离当处超脱苦轮诸佛境界悉现前矣吴君名克己字复之东阳佳士也少年穷经博古于易内典渊奥靡不究通尝论瞿昙出世一大事因缘𤼵吾覆多矣绘事告成往来改观可不纪诸檀侣以垂不朽予因序其梗槩云越四载癸巳九月朔左朝请大夫前主管台州崇道观钟离松书

先君司封顷时奉祠吴门因莲社可以归心廼纠率复为之会者几百人绰有庐阜之风绘二图二壁并书其事立石寳积精舍越十一载而先君无疾而化享寿八十有六距今又十五载矣四明晓师会粹乐邦文类造门求之予嘉其至且欲斯文不朽遂出以授之

庆元己未十月旦男廸功郎监行在草料塲钟离憙谨志

刊往生行愿略传记

余尝考前代士夫学出世法能知如来设教本意不为空有所陷者在晋则有若刘仲思在唐则有若柳子厚在我朝则有若杨次公仲思入远公莲社临终唯请僧读无量寿法华二经子厚作无姓和尚碑称其止读法华经且指极乐土正路为生物所归次公作天台无相院碑亦称智者大士建化天台以法华三昧为极致以安养国土为依归葢不读法华则无以明我心本具妙法不生安养则无以证我心本具妙法如来谆谆示诲智者恳恳弘经乃知佛祖垂慈初无异辙也今代士夫栖心佛乘力求出离者固不为少矣然为异见所夺者尚未免焉印公法师劝𤼵信士捐金镂木流布慈云忏主净土行愿法门及略传其殆有意救斯弊乎余闻之喜而不寐

广平夫人往生记

余尝闻道于正觉禅师觉请余读起信论时方多事奔走戎马间未遑省察及谪官天台始得起信论于邻僧再三窃有疑焉是书为大乘人作破有荡空一法不留之书也而末章以系念弥陀求生净土为言㫖何也晚过雪峰问清了禅师了曰实际理地不受一尘万行门中不舍一法子欲坏世间相弃有著空然后证菩提耶余曰宁有是了曰如是则净土之修于道何损余始豁然有慰于其心比经行福清听远近知识谈冯夫人事益契了老之说可信不诬夫人名法信政和间司赠少师讳询之女生十六年嫁为镇洮军承宣使令妙明居士陈思恭之妻夫人少多病体力尫孱若不胜衣及归陈氏病日以剧数呼医谋药殆无生意医辞曰夫人病非吾药能力于时慈受深禅师为王城法施主夫人径造其室已疾之方慈受怜之教以持斋诵佛默求初心夫人耳其语谛信不疑斋居未逾月忽语所亲曰晨素善矣杂以晚荤徒乱人意盍尽彻之自此屏荤血却铅华膏沐之奉衣扫专以西方净观为佛事行亦西方也坐亦西方也起居食息亦西方也语默动静亦西方也酌水献花亦西方也经行道亦西方也刹那之念秋毫之善一以为西方之津梁自壬寅迄壬子十年之间亡惰容亡矜色心安体胖神气昌王人皆尊高之一日忽提笔书𢿘语云随缘认业许多年枉作老牛为耕田身心早脱去免将鼻孔被人牵族党怪之夫人曰清净界中失念至此支那缘尽行即西归适我愿兮何怪之有壬子九月示疾久之气息才属十二月壬寅夕矍然而悟语侍旁者曰已神游净土面礼慈尊观音左顾势至右盻百千万亿清净佛子稽首庆我来生其国若夫宫殿林沼光明神丽与华严佛化及十六观经中所说无二无別惟证方知非所以语汝曹也侍疾者亟呼妙明语其故乃相与合掌策励系念勿忘又明日甲辰安卧右脇吉祥而逝三日而后敛家人軰往往闻妙香芬馥不类人间及茶毘举尸如生凝然不坏夫人享年三十六以妙明显仕恩封广平郡夫人以宁老且病于无量寿国方且问途闻夫人事乐为之记非徒信觉了二禅师之语亦以为将来熏修者之劝云绍兴三年二月二十一日阿弥陀佛弟子正信庵主以宁待制记

荆王越国夫人往生记

我观众生颠倒妄想躭着五欲不求出离未有能𤼵决定愿生西方极乐世界者至于冤憎会遇恩爱別离老病死相危险逼迫颠沉痛毒不可堪忍然后悲涕号呼归依佛寳以冀脱死故凡心念口言归命慈尊愿赐接引往生净国者唯越国夫人王氏则不然夫人荆王之妻宜其躭着五欲不求出离而独倾心约归依无量寿佛愿生西方与夫众苦见前不可堪忍始求出离者岂可同日而语哉世谓夫人宿植德本受佛记莂却来人间代佛设教为唱导师躬率内外富贵等人同修净观悉归佛土理或然乎夫人事西方精恪端洁不舍昼夜给侍奔走之人无有异念惟一庶媵懈慢不勤夫人训告之曰我尽室皆勤惟尔怠惰不从人告幻惑在会恐失道心不可居吾左右也其妾悚悟悲悔精进思惟净念相继久之谓同事曰吾其行矣一夕异香徧室无疾而终明日同事之妾告夫人言昨夜化去之妾托致起居感夫人训责我勤修西方今获往生感德无量夫人曰使我亦梦乃可信尔是夜夫人梦遇亡妾夫人曰西方可至乎妾曰第从某行夫人随之见二池塘白莲华小大间错或荣或悴种种不同夫人问曰何以如此妾曰此皆世间𤼵念修西方境人也才𤼵一念善根已萌遂成一华惟其勤惰不同是以荣悴各异葢精进者鲜荣间断者枯悴若悠久不息念定观成形消命尽化生其中矣中有一莲华花叶忽落复有人朝服而坐其衣飘扬随风散灭寳冠璎珞庄严其身夫人问曰何人也妾曰杨杰也又一华开衣朝服而坐者然其华悴而叶存夫人复问之妾曰马玗也夫人曰我当生何许妾导夫人前迈约数里许妾请夫人延望唯见一坛金碧照耀光明交彻妾曰夫人化生之地乃金坛上品上生也既觉悲喜兼集徐访杨杰马玗所在则杰已死而玗无恙夫人始生之日秉炉𦶟望观音阁而立顷时子孙左右趣夫人受献寿之仪已立化矣呜呼异哉富乐之人尝于佛事不暇而有暇者失于不信能信之者又患于不能断疑至于困苦𤼵心者多失于迟暮因知闻正信𤼵正念修善缘岂易事哉杨杰次公洞明宗说而人不知其密修净观临终乃有将错就错之偈余闻夫人轶事乃铨次之以助𤼵信受往生者而未信之士必将感𤼵于斯文而归向于净观佛国也宣和五年季冬随缘居士黄策子虚记(荆王即哲宗皇帝之叔)

大觉寺无尽灯记

心法徧周镜灯交彻本来成就不假安排迷涉妄情悟归智体于毕竟空中凿开有海向真实地上转妄轮达一念之不生了诸法之无尽者矣是故诸佛镜显众生之灯水流元在海众生灯投诸佛之镜月落不离天[(冰-水+〡)*ㄆ]相入不圆而圆互摄互融非在而在以一灯之无尽周十界以全彰何则一乘独朗万德庄严斯佛灯之无尽者矣圆修六度总贯四心菩萨灯之无尽者矣见局因缘位标独觉辟支佛灯之无尽者矣功归四谛迹涉二乘声闻灯之无尽者矣善根深密戒体轻安天灯之无尽者矣聿修百行躬践五常人灯之无尽者矣偏求福果纯执胜心修罗灯之无尽者矣十习无间六交自缠地狱灯之无尽者矣识随妄变贪与性成鬼趣灯之无尽者矣痴爱溺心噬吞积业畜生灯之无尽者矣良由染净缘空圣凡情尽一心圆鉴万法齐观纳须弥于芥中掷大千于方外此无尽灯之无尽者矣大圆觉场开莲华峰檀林龙象围绕梅野居士张公叔夏施财造无尽灯一座复舍田若干亩用充膏油持以供养工师出巧珠转玉回浮幢王刹殆不是过位置十面面各一镜镜各一佛中然一灯交光相摄外以彰法界之无尽内以标事理之不穷即圆觉之摩尼珠杂华之寳丝网也原夫灯无意于投镜而镜自含镜何意于摄灯而灯自入是灯也使龙潭启虚空口吹毘岚风而不能灭是镜也使东平展巨灵手奋须弥槌而不能破是故居士即之而兴无尽之施匠氏因之而献无尽之巧莲峰得之而作无尽之庄严大众观之而为无尽之佛事或者遽以灯为心镜为法界以灯为理性镜为事相是皆谤也或总不作是观亦不能外吾谤之之说殊不知自诸佛达乎品类其无尽灯各各具足非心非法非理非事一乌出旸谷群幽以之而亡一滴投禹门万派以之而会乃天真之本然奚情识之能造苟欲耳吾无尽之名目吾无尽之光想吾无尽之量蹈吾无尽之域则灯斯昬镜斯翳矣是谓无功用解脱法门惟超然于名相之表者乃能证之非念虑使之能入居士求余作记故引是说以告之复为说偈偈曰

一灯穿十镜非法亦非心理极空何广功全海不深当机无得失应念绝追寻物物彰无尽垂光照觉林

寂寂庵记

太寂混于众响之门太虚隐乎群有之府非知道者孰能辨之或背响而执寂弃有而袭虚常情乌足与论道哉龙虎山道士孙悟真字从善族广信之贵溪尝游天台一旦弃所习结庵里之应天山北麓高其风韵以寂寂二字文庵之楣实延祐丙辰岁也远来取证于幻住子因与论命名之㫖乃曰杲日丽天盲者莫睹疾雷震地聩者无闻不待[(冰-水+〡)*ㄆ]视返聼而声色不到者以其病在根也五目不睹其踪二聼绝闻其响不待去聪黜明而耳目不及者以其体在位也彼亦寂寂也此亦寂寂也而仆不取焉吾尝内观其心心无其心则寂存乎中矣外观其形形无其形则寂居乎外矣寂寂之义聊寓于斯审如其说但无心无物耳真寂之理未知其可也征问不乃辞以似之辞曰

天地一蘧庐万物一屏几中有无位人太虗藏两耳声来空合空声去水投水灵验亘星坛光芒射衣袂百鸟不飞来自相委寂寂复寂寂如是而已矣

空明轩记

人昧自心久矣既失本有之自心动为色空明暗执缚于迁变不常之域故圣人哀矜之不暇乃起而示之何谓色天地万物之谓也何谓空与天地万物相为边际者是也何谓暗长夜黑月之谓也何谓明与长夜黑月相为表里者是也以斯四者倐迁忽变穷劫迨今动摇心目由是无顷刻不与生灭相对有人于此猒离生灭必欲舍色而慕空背暗而投明自以为臻其极矣殊不知空乃色之基明乃暗之媒安有基存而色冺媒在而暗去者乎故圣人哀之谓非至理也空庵居士盛镐以空明二字扁其轩或曰尔将舍吾色背吾暗耶乃曰吾之所谓空非离色而空亦非即色而空吾之所谓明非离暗而明亦非即暗而明我尝于二千载前观毗耶老人以一默荅诸开士之所问不二法门如廓太虗于万象之颠丽杲日于群隂之表于斯时也不惟无色可见无暗可知惟空与明亦不可得而视矣何则真空为空非大明而不空大明为明非真空而不明即明之空混万有而不杂即空之明处群幽而不迁吾尝启吾轩之牕倚吾轩之槛敞吾轩之地纳吾轩之境上下一色表里混同不知为空惟天地万物穷劫不能碍不知为明惟长夜黑月亘古不能昬而好事者以空明二字加之吾亦未尝有所知也延祐丙辰冬余寄舟大江之岸空庵访于无闻见之地请笔其说为空明轩记于是乎书

大同庵记

南岳▆头诘老庞日用事荅以日用事无別且语时不是默时行时不是坐时安有无別之理哉葢神▆见越常情一道虚融万缘绝待转归日用政不待排遣而无別之㫖炳然独存千圣不能掩也大同庵乃丹阳𢑴庵居士蒋公善秉为幻住老杜多之所建也公世居桐村庵距村之北三里许素有结庵之志今适遂焉实延祐四年春正月也余既命名而复为之记乃记其所谓大同者也原夫迦文之鹫岭饮光之鷄足达磨之熊峰融之牛首虽后先千余载其步骤标致详略不同要其所归乃所以大同也岂惟佛祖然净法界性在天同天在人同人在物同物至若三教九流之雄唱百氏诸子之玄谈与夫长冈之松风野田之麦浪暮云接远山之色疾雷振大江之声六户朱扄一榻危坐青灯不夜古镜无尘耿耿禅光照映今古非动非寂无自无他了不知其同而无往不同也昔毘耶离城净名居士弘不思议解神力尝以一默与三万二千开士同入不二法门迨今间不容发今译老庞之无別毘耶之不二证斯庵之大同然固然矣其未能忘情谓于能同所同之表者欲见庵中主人门外垣墙不翅三十丈之高且远也

平江幻住庵记

清净本然云何忽生山河大地楞严有是语昔僧问瑯琊琊返是语以荅之僧顿悟玄㫖人徒知山河大地是幻而不知清净本然亦幻也镜光本净物像无状而生水底元清月影不期而现原夫昭昭影像所现之幻迹也澄澄水镜能现之幻体也幻与幻尽觉与觉空斯僧所以悟极也大德庚子余游吴中郡人陆公德润施松冈数亩于阊门之西地曰雁荡结茅以栖禅者踵至仅半千指凡三见青黄绝际上人永中与董庵务一日众集请名其庵因谓众曰二千年外大觉世尊弃王位卧深雪夜睹明星与无边有情同时涉入如幻三昧嗟乎众生迨今沉酣情妄而不自知我曹出家虽依此如幻三昧而住亦有所未悟者宜以幻住名之可乎时有避席而言者曰承教有言幻身灭故幻心亦灭幻心灭故幻尘亦灭幻尘灭故幻灭亦灭幻灭灭故非幻不灭其不灭者是住乎非住乎余曰子以识量分別欲知幻法是住非住无乃增益幻见安有悟入之理也尔但能蕴无义语于识藏以究其心捧应量器于檀门以正其命荷百丈不作不食之具以效其劳守诸祖万虑冰消之诚以坚其志一旦能所顿尽功用两忘廓尔无依㓰然超悟则是住非住政不待借手于无臂之人也越十八年岁丁巳中忽相值于吴松江之舟中从容叙旧亟请笔以为幻住庵记拟相传于久远云尔

弁山幻住庵记

实无而有之谓幻镜中像水底月岂有耶谓其无则昭昭影现未尝无也山河大地诸色相等𠋣空而现靡有一法不依幻而住者余大德丁酉挟策淮江自匡庐而下抵金陵己亥冬憩吴兴弁山彬澄二师之云半间顷焉结茅于资福寺后之黄沙坑幻住庵之名乃于斯著明年庚子徙吴门越六年乙巳师禅上人访余天目谓幻庐既坠幻木俨存主精严院沙门森公容迁于院山之麓明然上人奋力与俱已而珂月来从之至大己酉际庵水田一区四十亩有奇堤穿岸穴积年不稔然月共议以耕往扣其主以贸以施寻而市土填筑顿成膏食观方充禅侣亦集采樵之▆▆蔬之圃运载之舟楫掩藏之窣堵悉备焉惟栋宇陿隘延祐戊午均鸣化喙尽撤其旧而新大之效禅林制具体而微其司岁务者用或不给行乞以补然禅月净凡三年循次任主庵之责乃从权也已而禅以老辞净以病革复议然正而月副之终为甲乙之传一日众曰庵之未有也师之来庵之既有也师之辟或不记其颠末则何以𠙖余曰三世佛幻也历代祖幻也菩提与烦恼生死及涅槃俱幻也尔其未证斯幻无义味话坚竖脊梁紧握空拳慎勿轻放外而行乞内而执事中而宴坐不见有闲𢗅动静之相猛策痛鞭以悟为则如是受者虽幕天席地谁无此庵不如是受虽峻宇雕墙谁有此庵当知明暗色空同一幻住是说可𠙖乎不可𠙖乎青山白云咸皆点首时管城子振起而记之

报恩忏院记

佛庐徧天下其弘丽莫甚于苏杭秀水之间沙距松江仅三舍地接海壖民居既鲜伽蓝则未有也自瞿氏徙居此地世有积善慕义之风逮今运使公霆𤼵及其从弟云岩居士震𤼵慨然以为非伽蓝无以营善而闻道乃卜地得吉于先茔之侧倾金捐田命里僧某董之不几年而华池绀殿重门广庑观室讲堂凡伽蓝所宜有者悉备焉迎清净行沙门十员昼夜六时顶礼散华深味禅观[巾*(乞-乙+(米/田))]象设华鲸清梵宣流法音互为佛事运使公喜其有成亦施田若干亩以报恩忏院为额大德间天子降玺书以护之谒余文为记余问何以谓之报恩乃曰恩莫大于君亲报莫越于圣道闻西方圣人之禅观圆悟一心该摄万行推而广之导物指迷莫不从化以斯道报斯恩不亦善乎余曰秉一心为禅照万法为观其为心也圆湛虗寂涉入无碍不可以相求不可以言诣舒之则万法即之而彰卷之则万法依之而泯无边刹海十世古今未有不由斯而著焉凡夫迷昧引起轮回迁谢苦乐升沉莫之能释是故非禅那不足以契诸佛心非妙观不足以破众生惑圆觉以三观互推为二十五轮无量寿以一佛分观于十六处始则端坐静室注想一方存注不休与想俱冺见法界中朗然明了所以一轮见谛而妙观澄明一处功成则真佛圆具如当台镜如帝网珠万象显而无所照之功千光聚而绝能[(冰-水+〡)*ㄆ]之迹如是观者即见清净愿王白毫亘天绀目澄海如优昙华如紫金聚巍巍堂堂殊特相好徧界光明化为香云𣗳楼殿台沼车服器玩诸庄严具是时三昧行人即闻即见即觉即知一语一默一动一静皆与无作清净妙观脗然混合者矣然后即斯妙观于一切时散作无边庄严佛事以之报国恩则圣祚保无彊之永以之报亲恩则劬劳超有漏之缠至若天龙鬼神过现未来冤亲贤圣草木昆凡有纤恩则于功德亦相须而无尽噫公之志尚矣遂掇笔直书以为记

旅泊室记

老庄讥孔氏旅泊于仁义而不知老庄亦旅泊于芒乎天运窅尔神化之域故吾佛有云诸比丘等不自熟食寄于残生旅泊三界示一往还已无返此说葢曲为二乘𤼵机视三界为逆旅以四大残质栖泊于其间了证本空于一生一死之外不复来矣以至理求之皆非了义之㫖焉昔直翁居士洪君证不二法门于吾先师笑谈之顷尝嘱俊用二上人搆山舟一区于师子岩之景疎庵舟成则君逝矣实至大戊申九月十一日也越二年上人徙山舟于谷川之西来庵又五年尽撤舟庐之旧广而新之更山舟曰旅泊客有以问之三界旅泊窃尝知矣其有泥犂旅泊于十恶天人旅泊于众善声闻旅泊于四谛辟支旅泊于十二缘菩萨旅泊于六度如来旅泊于一乘诸教已明吾亦何惑盖不能出于三界诸法也然则三界▆▆能无所泊乎余曰汝问甚善当知三界旅泊于太虗其▆▆虗空旅泊于大圆镜而大圆镜独旅泊于吾灵知之府惟吾灵知无所泊而无所不泊也且置是论还知众生旅泊于诸佛心海之中诸佛旅泊于众生识田之内大法轮旅泊于微尘里寳王刹旅泊于一毫端五须弥旅泊于芥心四大海旅泊于毛腹百千华藏境旅泊于蟭螟之𥈤无边世界种旅泊于藕丝之尖至若三万二千师子座旅泊于吾方方一丈之室是可泊耶不可泊耶尔还知旅泊亦旅泊于吾旅泊之地而吾旅泊之地无受其旅泊者无不受其旅泊者亦无知其受与不受者如是悟明如是证入则大小促延短长迷悟互相旅泊当念洞明更不待思而知虑而解也

有叟堂为妙意庵记

人家子孙生供甘㫖没则以时祭祀扫其坟墓亦人子寻常之事吾生于西吴旅泊江宁十年以来路棘家贫年衰病众不能上先人之丘陇苕中子弟会逢衰运享祀阙然惟有叟堂中一炷清香金经数卷遥通冥漠而吾久欲以此堂为妙意庵因一二眷属別无容膝之地又为庵宜供十方师而薄产萧条糊老幼之口尚忧匮乏势不能并行以故逡廵未果然悬怀久矣独居深念我无子息一尽之后此堂转眼属之他人吾祖宗父母无栖神之地矣无烟祀之期矣婉转筹躇欲奉吾之先人常有一炷之香非以佛法守此堂不可礼兄之长子不以继弟言有尊也今长兄之次子通慈已落发为僧二兄之次子鸿安贫有守长斋奉佛年少绝欲虽在青衿与僧无异此二子者与序合又与意合者也但人间庵观所以不能长久者以师弟相传虽出世而行世俗之礼或师贤而弟子不类则庵复为民居夫袈裟之院尚不能久况以本家主庵其能安十方贤圣乎吾平生敬事缁流必以戒为先楚中语幻师戒行严净向欲迎之共住幻师得寂中之乐闭关匿影三年已竟又复三年吾年踰七十旦夕人耳不于此时亲见行人翘勤行道而遥望于身后岂不愚哉适幻师道友慧诸师专修净土余既欣然慰心诸师亦惠然临止惟此时眷属尚存未能一并作庵兹以堂屏之外供佛供僧屏内数椽权住老人墙内之屋权安眷属俟老身一尽则一墙之外二姪可与师等同居矣俟眷属一尽则内外之室合为一庵矣所歉然慙愧者空室延僧而道粮未备我西归之后膳老口之食可移以膳眷属眷属之食可分以膳二姪眷属既尽则秋毫皆入庵中常供十方师矣非止为奉佛奉僧而已也所以奉吾之祖宗父母也二子其善承吾之意也哉鸿有母在堂又妻子年幼无托此时未可剃发但协力共守此数椽以奉我先人俟母氏西归儿子成立或仕宦归来为僧于斯庵与慈共亲近知识究明生死之事但二姪所生子孙各自生涯弗扰常住即住庵之师贤贤相授惟人是择亦不付孙徒使数间[茆-ㄗ+(邱-丘)]舍常住苦行高人使我之先人常闻佛法庶不负老人一念血诚也常读范益谦座右戒云一不言时政利病二不言官吏长短三不言众人过恶四不言世路繁华五不言干求假贷六入人家不可看人文字七衣食不可过求精美八群居不可诋人富贵凡此数事有一于此显则招尤隐亦损德呜呼此先辈格言也每书以自警居家尚然何况出家子眉毛澌结只有衣带下事匡床趺坐惟有净土莲华世间之事一语莫及江湖游客一人莫交不得罪于佛门则可以永祖宗之香火矣佛说父母恩难报经中具言人子右肩负父左肩负母经历千年更使便利背上犹不足报父母之恩必教授父母奉行佛法乃为报恩痛我父母得子也迟又痛我身失怙恃也蚤十七丧父廿一丧母尔时已尚无知安能以佛法劝进父母哉更思我父我母教我兄弟迫望成名杀生奉师往往有之又是为人子者重父母之累也虽晨朝礼佛發愿自三世父母以至法界君亲自今生所杀所食之众生多生所杀所食之众生以至十方世界苦难众生咸代为祈求同生净土而性地未开礼拜无力无穷弘愿嘱累后人凡登斯堂者见斯记者更愿及时孝养以佛法度其双亲其以余朽人为炯鉴也哉

(附)为上下二机预说

父母教我学做好人若想人财必致违训幼承父业𦕼足资生长而客游惟资教读学浅命滞勉效微官所莅编氓如吾骨肉讼狱幽隐最是盗情盗所攻扳多由夙怨或是捕役恐赫教唆若不行拘不能成狱一槩拘执中捕诈谋审宜细心察言观色几分可据然后添名李四张三详其地里又图相貌防其借移拘到平民盗捕俱治惩前毖后免累善良人命到官虚多真少题目甚大易破人家状准即拘拘到即审审明即放以慰惊䰟事在可疑方行相验若无的据重治告诬江北破家无如走马至如编审一境沸汤届此期审宜神速照粮签定以杜骗端听讼之时若为原告状多害众百姓俎刀田产远年慎勿准状讼师得志温饱灾殃金作赎刑古圣方便比较不苦甚流徒我媿才疎恐民受害必公必速一念在怀既恤穷民尢护富室起赃典舖代偿本钱惟恐皂差借口需索何忍起念染指其中非慕虚名实畏罪过所以微禄差娱暮年岂谓播迁消磨略尽仅存薄产支持亦难眷属鹑衣衰年节口岂犹聚来路孔艰安得余赀藏于不涸若有诳语地狱在前俟我归西二姪来此团栾念佛薄粥共尝一为祖宗薪传伊始二为遗眷未尽首丘两端用中世兼出世匪纯世俗抱螟为儿更匪便家有财可守若因淡泊或有他疑不知我心非吾法乳贪嗔尚炽岂佛之徒遍界生涯任从所便弗惊净侣恼乱道塲使我先人相看泪眼又或旷怀希踪佛步但存道念即是报恩父祖香灯既仗三宝定有加被不必过拘吾酌吾言而行而志各成其是道可并行至于老身矢志西方一炬之余骨投古塔世缘尽断不足挂怀现此戏塲不嫌详说

湘山录载宋王文公旦遗命剃发着坏色衣用火葬礼古名臣尚然何况散人自身自主佛制是遵一往即焚不必俟人

(附)无可道人弘智题

宜之老居士以有叟堂为妙意庵拈记示后天界栖霞[〦/(句-口+方)]举唱西方东土有半边鼻孔知不妨通一消息也

乌龙有潭龙无形不妨激浪掀清宁东西出没大沧溟喷沫収入杨枝瓶有叟居此堂不扃咳珠唾玉楷云屏亭苑柱壁皆惺惺半生牙齿檀馨忽吹纸烛证明星剪出妙意灯荧荧更嘱如来孝经世世滴乳为典型莲池得千岁苓到此甘露朝夕零一门种𤼵如荚蓂换人眼作莲花青傲杀襄阳抛洞庭西江一口吸不停铁船点水如蜻蜓金沙五色如浮萍千言万语说不醒木鱼一下轰雷霆故添此叚维摩铭惊起三界龙天听拄杖兮生羽翎飞度葱岭莫伶仃不如倒在此潭上风幡播弄灵山灵

南华寺六祖塔功德疏

朝奉郎提举成都府玉局观苏轼先于绍圣之初谪往惠州过南华寺上谒六祖普觉大鉴禅师而后行又谪过海南遇赦放还今蒙恩受前件官再过祖师全家瞻礼饭僧设浴以致感恩念咎之意为禳灾集福之因具疏如后

伏以窜流岭海前后七年𢍆阔死生丧亡九口以前世罪业应堕恶道故一生忧患常倍他人令兹此还粗有生望伏愿示大慈愍出普光明怜幼穉之何辜除其疾恙念余年之无几赐以安闲轼敢不自求本心永离诸障期成道果以报佛恩

密州请臯长老疏

安化军据霍郎中陈郎中褚郎中宋驾部傅虞部乔太傅及莒县百姓侯方等状乞请沂州马鞍山福寿禅院长老惠臯住持本县石城院开堂说法者

伏以山东𦒿宿言不足而道有余胶西士民信虽深而悟者少当有达识为开群迷长老臯上人德宇深醇慧身清净一瓶一钵本来自在随缘万水千山所至皆非住处愿体众心之切毋辞数舍之遥然肯来慰此勤想谨疏

忏经疏

如来大藏起于四十二章过去妙心流出万五千卷前言俱在后句分明纵有古佛六通难转老婆一半念我夙昔见此本原悟万善之同归岂一法之敢舍遍叅重译尽𤼵秘函全见摩尼珠悉证贝多叶作此大事示诸有情稽首双林之轮不负三圣之偈

惠州荐朝云疏

千佛之后二圣为尊号曰楼至如来又曰师子吼佛以薄伽梵力为执金刚身护化诸方大济群品为悯海隅之有罪久住河源之栖禅屡显神通以警愚浊今兹別院实在丰湖像设具严威灵如在轼以罪责迁于炎荒有侍妾王朝云一生辛勤万里随从遭时之疫遘病而亡念其忍死之言欲托栖禅之下故营幽室以掩微躯方负浼渎精蓝之愆又虞惊触神祇之罪而既[墓-旲+(夕*匕)]三日风雨之余灵迹五踪道路皆见是知佛慈之广大不择众生之细微敢荐丹诚躬修法会伏愿山中一草一木皆被佛光今夜少香少花遍周沙界湖山安吉坟墓永坚接引亡魂早生净土不论幽显凡在见闻俱证无上之菩提永脱三界之火宅

葬枯骨疏

诸佛众生皆具大圆觉天宫地狱同在一刹尘是故恶念才萌便沦苦海善根瞥起已证法身要在摄心易同反掌窃见惠州太守左承议郎詹君范与在州官吏奉行朝典支破官钱埋葬无主暴骨数百体既掩覆其形骸复安存其魄识使归泉壤別受后身轼因睹胜缘辄随喜事以佛慈悲誓愿力以我广大平等心遵释迦之遗文修地藏之本愿起燋面之教法设梁武之科仪伏愿诸佛子等乘此良因离诸苦趣沐浴法水悟罪性之本空鼓舞梵音知道场之无碍三皈已毕莫起邪心一饱之余永无饥火以戒定慧灭贪嗔痴勿眷恋于残躯共逍遥于净土伏乞三寳俯赐证明

重请戒长老住石

大士未见说法谁作金毛之声众生各自开堂何关石之事去无作相住亦随缘长老戒公开不二门施无尽藏念西湖之久別本是偶然为东坡而少留无不可者一时作礼重聼白椎渡口船回依旧云山之色秋来雨过一新钟皷之音

延庆募众念佛疏

原夫一念本融诸法无碍遇熏既异感报成差是以顺性而修则显诸佛净土随情而作则循五趣苦轮所以处娑婆者升出尤难堕落者众故经云得人身者如𤓰上土失人身者如大地土直待三乘行备方免四趣受生葢境界麄强烦恼炽盛自力求实难其人若夫生安养者国土庄严身心清净直至成佛不堕三涂经云尚无恶道之名何况有实又云众生生者皆是阿鞞跋致若欲生彼但当称彼佛号修彼佛慈必为彼佛本愿摄取舍此报身定生彼国具如经说实非臆谈今结万人以为一社心心系念日日要期每岁仲春同集一处同修供养同聼法音会彼万心以为一志成定业誓取往生况报得命光其犹风烛一息不至三涂现前何得自𡩖不思来报当依佛语无顺人情顿息攀缘唯勤念佛

修白莲堂疏

诵弥陀经多有西方公据祝圣人寿又见东林道塲天灯已放光明鬼火岂能魔障要识白莲净土世世无穷请看红日出山朝朝如是前此规模窄狭今当栋宇修崇五十三參华严楼阁有几多富贵八万四千寳座殿堂非一处安排居士办心诸天著力岂无长者捐火宅之金银恐有名贤舍钟山之屋宇且颂余财余粟便歌美奂美轮一日圆成八方赞叹七寳布施好我佛国因缘万代流传尽道是君家福德

修诸天阁疏

莲社虎溪是法云地善𦦨慧地华严龙海化忉利天兜率陀天此非一蜃气吹所得成须五凤手经营之乃可钩心鬬角共看抱地之缦回佩玉鸣銮不是飞云之歌舞俯视千大千世界上有二十二天人世出世间汉来汉现希有希有西方天竺国飞来真如真如昨夜妙高台梦见吾为治施汝办肯心

修白莲社经堂疏

庐山一条瀑布流到东林华峰十丈藕船种成净社从此枝枝叶叶处处田田何人不过虎溪桥是水尽入龙宫藏此为诸佛菩萨之所护念又待最后檀那而得圆明任地栽火里凡红看我出泥中青白从闻修竟悟色香空

募重刻五灯会元疏

夫佛道东来而至𣈆宋齐梁之间学佛者以名理禅观相高莫竟本心妙明之实自达磨大士始唱直指传至能公斯宗大振厥后五宗竝立门风峻甚其圆机密义不可以随言而解用智而求至于扬眉瞬目或喝或捧所以阐呈真体愈出愈奇有省者如痛处吃拳不会者如聋人闻鼓而肤识之士乃或病其难通訾其诡异葢由钝根之无入则谓圣言之有隐大抵然也开元之后宗教大明上至冕旒簪貂下及贩樵孺妇往往能响答玄言刃游道妙当斯时也见性知心超凡入圣上下数百年内先后几千万人自两仪分奠以来未有若斯之盛者何儒门淡泊寥寥如此释教流通林林如彼良以道丧多岐智分穿凿仲尼没而时乎不再颜渊死而今也则亡官失而求之四野学绝而传诸方外一晦一明有由然矣至宋巨儒周元公程伯子乃能[〦/(句-口+方)]寻坠绪密阐心宗伯子叹曰我于天壤之间真自孤立伊川晚阅内典遇异人始明此学考亭暮年亦曰达磨尽窠臼尤为高妙乃知齐佛老为异端非程朱之定论也由是言之维释与儒自唐及宋晔然其两盛矣兹而降去圣时遥儒昧通方释拘义学由是西来妙㫖东土希声所幸教外之单传具载传灯之五录济禅师以其书浩博撮为会元斯固庄生所讥圣人已往而糟粕徒存焉者然而求道之人有能因言筌穷理窟玩其要妙言嚼其无义语日由绎之夕钻剔之忽焉而锯穷木断水到渠成所谓因指以见月假筏而渡海亦易易焉则是此土此书之不可一日无矣近者书残板毁教末风微有径山大慈上人苦行薰修發心弘济欲复募缘刻梓以惠后人不远千里而来谋因乞一言而为倡贱子幼慕神仙每符瑞梦既闻鲁训知反求于六经载遇竺坟时泛观乎三藏稍能通其一贯会其殊涂祗自讨论无谁告语嗟乎五千退席悯增慢之难移四十无闻嗟寓形之易尽愿与同怀之士共成得道之因敢以此书请同戮力昔在先觉有闻半偈而明心或识二字而证果矧二十卷之话句诚百千劫之奇逢入此法门皆当作佛傥有通微之彦慧彻高贤尽舍床头阿堵物成就世间希有事庶开来而继往亦自度而度人幸无胶泥曲儒谈曰非吾孔氏之书也

募盂兰盆施食念经礼忏疏

李温陵有言阿弥陀佛亦只是寻常慈孝之人而此通透平实之言也由此推之所谓佛事菩萨行亦不能舍寻常慈孝之事之行而別有所谓事与行也七月十五日盂兰盆何始乎始自大目犍连为其母恱帝利已堕饿鬼道而拔之者也燄口施食何始乎始自如来为其弟阿难将堕饿鬼道而拔之者也拔一母拔一弟而必拔千亿劫饿鬼其愿抑何深而不敢以为深其力抑何劳而不敢以为劳其福德抑何广何远而不敢以为广且远但以为寻常慈孝之情若曰吾所拔者止一母止一弟耳嗟乎舜之孝至天下化天下定武周之孝至郊祀禘尝治天下如指掌而犹曰此庸行也与此何异哉人人有父母人人有兄弟闻盂兰盆而愿附见施食而乐助此非佛事慈孝之事也此非菩萨行孝慈之行也世有不言佛不言菩萨者有不言孝慈者哉长生馆焦太史放生地也僧定安者曰吾将以今年是日于水际作盂兰盆会持尊胜呪施食念经礼忏为五昼夜功德以疏示惺愿题数语以告大众之愿附而乐助者惺德薄罪重三十年内䘮嗣父嗣母䘮生母䘮仲弟叔弟季弟与妹䘮长男诸男女眷属幼者不与焉创巨痛深悲泪欢喜述二事缘起以告大众彼大众者亦不因是语而愿附乐施也其亦曰人人有父母人人有兄弟而已矣

劝请流通受持悲华经疏

向于净土书中闻阿弥陀佛取净土释迦佛取秽土君臣弘愿摄授两土众生而未详也及读悲华尊经始知阿弥陀佛为转轮圣王时供养寳藏如来黄金为地七寳为楼自然身灯竟夜供养然犹回向为忉利大梵天王统领四天下也尔时赖释迦佛为寳海梵志乞梦陈白轮王感悟乃于寳藏如来前取西方净土是则西方净土成自弥陀而开导由释迦也不惟是尔时轮王千子与八万四千小王无一人不由寳海开示𤼵心者太子即观世音二王子即大势至三王子即文殊八王子即普贤也不惟是尔时寳海有八十子与三亿弟子无一人不由寳海开示同时𤼵心者凡贤劫千佛与当来弥勒尊佛皆寳海弟子也祇因诸菩萨皆𤼵心取清净佛土而此娑婆世界厚重烦恼为诸佛诸菩萨之所摈弃于是寳海忧愁憔悴𤼵愿久在生死忍受诸苦不舍如是众生愿入阿鼻愿为畜生愿为饿鬼愿为贫穷鬼神愿为人中卑贱愿施恒沙七寳愿施恒沙身命以度众生愚也讽读至此追忆昔年读金刚经至恒河沙七寳布施恒河沙身命布施妄认为讃叹般若之文字惟读此经方知皆是释迦如来一一亲身实行之事凡其财施身命施非徒自满功行正于布施中表无我之法调伏众生𤼵其无上正等正觉而故于千岁万岁于无边国土恒为身命之施而不倦以本愿故化为肉山山边自生人头诸头中各各有声劝一切饥饿众生恣意取用皆令满足然后悉𤼵阿耨多罗三藐三菩提心安住于三乘其悲心至于如此夫今日大地众生朝夕顶礼弥陀观音势至以为大依怙若不读此经安知三圣证果之因至念我軰众生于千生万劫之中沉湎逆恶醉梦贪嗔劳我释迦如来施足施手施目施耳施鼻舌施血肉施髓脑调伏我等岂能不恸哭乎悲华会上如来入定意三昧摄一切大众皆从如来毛孔入如来身中闻如来说法尔时如来腹内八十亿恒河沙等菩萨得不退转不可数菩萨得甚深法忍以是义故普请大地善侣尽受持此经则向者众生入如来之腹今日如来又入众生之腹由此入无畏城拔苦恶道其少释世尊之悲痛矣乎

武林西湖湖心寺净业放生疏 唐 时(明)

世俗第以财施为布施耳观世音菩萨能以无畏施于众生三途八难皆令解脱故其施最大今放生者以钱财赎众生之命是财施也众生刀几镬汤之难是无畏施也为之授三皈为之说十二因缘是法施也而好生之心油然畅遂则心施亦具矣是故布施之大未有过于放生者也昔永明禅师舍身放生感动钱忠懿王舍西湖为放生池从来放生未有如此之畅者也国朝莲池大师欲继永明之志而方伯吴用先乡先生虞德园黄贞甫葛水鉴罗元甫诸先生筑三潭于西湖之上则永明之再生也大师虽示寂而其大弟子闻谷古德同闻子将严印持诸居士每月一集放生于兹地则云栖之未坠也顷以人亡世乱一切寝阁于是居士严忍公江道暗诸道友感云栖之弘誓悼永明之遗迹延禅师新伊汝航彻因诸上人振其坠绪扩其始愿予闻之而不胜今昔之感也夫古今之为放生池者多矣其心皆𤼵于不忍之心其事皆为利济之事然众生之受其赐者则有浅深之別焉大凡放生非其地与护之非其人者但能缓众生顷刻之死以是存其心则可耳而其事未能无恨也至如放生之时未有不为之持咒未有不为之授戒者然吾见夫俨然耳目口鼻之人尚有闻大悲咒而𣴭然者尚有闻三皈五戒而不能记忆者安敢谓鱼鳖之业识反轻于人道鱼鳖之聪明独过于人类乎然则即其放生之心亦未能尽而况于事乎予犹记四十年前曾于湖心亭中见古放生池之碑过云栖而问焉莲大师云环西湖而居不下千家皆𠋣湖以糊口此事安可尽为然未几而湖心寺有放生之道场矣其制于莲华池中设一坛供西方之三圣放生于四周池与湖不相通渔人不得而网捕此事妙也而放生优婆塞与护生之比丘晨夕念佛于其中或念于坛之内或绕池而念使经声佛声回环于莲池碧沼之间以积日累月之久此大众之念佛岂无一人两人念一心不乱之佛者乎即此众人之念佛岂无一声两声之佛能彻入异类之闻根者乎则此之放生也所谓心与事而俱妙者也昔佛与舍利弗同立有鹰逐鸽鸽就舍利弗影中鹰虽不敢下然鸽犹战栗入佛影中遂不惊怖可见感通微妙不可思议是故均之放生而众生之得度与不得度均之得度而度之有浅与深皆原本于放生者之愿力放生者之规制而尤在放生者之道德古人弘愿度生而先求自度正为此耳且念佛于兹寺者但入此道场不须闭目作观眼前即是观门其身意清净时同体大悲跃然呈露岂无一声佛号念着自性弥陀者乎此又云栖老人吃紧为人处见于放生之表矣然则此一道场也即指为此方之净土云栖之普门亦无不可愿生西者往焉

阊门放生会疏

自俗谚上有天堂下有苏杭之说悮入人耳生于其地者坐卧于饮食宴乐之中不知物命之苦四方之人至于斯者皆指以为行乐之地买游船延歌妓访精厨置酒高会谓人生不可错过乐则乐矣抑知鸡鸭鱼鳖之属神识有知有不望阊门而肠断怖一死之无时也哉传称有虞氏驯百禽夏后之世民始食卵凤凰乃去夫食卵足以远凤则杀生之业其气类正与虎豹相通矣恐世上靡丽场中将来刀兵之祸尤烈也楞严经中佛说味报招引恶果临终时先见铁网猛熖等相神识乘之下透挂网倒悬其头入无间狱舌以吐吸二习吸则结为寒氷冻冽身肉吐则飞为猛火焦烂骨髓地狱业尽则为饿鬼鬼业既尽方与世间与元负人怨对相值身为畜生酬其宿债经中又言若用钱物或役其力者偿足自停如杀彼身命或食其肉者彼此昬迷不悟夙因经微尘劫相食相诛不可停寝杀生之重如此然则好杀生之人将来即欲为今日之鸡鱼爽爽快快一刀一断以图命终正自难得然则此嗜味一端世上自作等闲看耳推及物命则哀痛恻然推及感召则刀兵炽然推及因果则地狱又凛然矣然则杭之西湖苏之阊门自智人视之合下便作苦因看慎勿以歌舞盈街妖冶充巷鲜肥之味朝夕唱送于门衢户牖之间以为眼前好受用也譬如世界业海中人造业者多而就中富贵人有造业之势力顺意挥霍其积业必多于贫穷之人譬如人生百年中保惜元气之日少而就中少壮时有𤥨䘮之血气一生病患多种于少年之日杭之西湖苏之阊门即是人世中之富贵人人生中之少年日易于起业生于斯游于斯者当以为惧不当以为乐也佛言娑婆世界行善一日胜于西方为善百岁葢西方人纯善无恶无布德之地娑婆世界恶多善少一人为善挽回非细一日为善救拔不少至于杭之西湖苏之阊门则又是娑婆世界中之娑婆纯是杀业傥有一人倡之为善其福德岂可思量乎譬如富贵人心欲造福随有造福之势又岂贫贱人所可及哉可见靡丽塲中造业恒于斯造福亦恒于斯也今朱吴二君于阊门市上行放生业放生之日必能与同会善侣讲论杀生之业报会中善侣当无既放生而又杀生者从此展转劝化会见以杀生之业地变为极乐之道塲异日莲华会上娑婆世界人以善业得见如来者必阊门放生善侣为前列而朱吴两君为前列之首座矣

惠应寺放生会疏

今夫几上肥甘盘中血肉自人视之以为此异类也自上帝视之则皆上帝之所生也夫我軰以下界凡夫一当饥苦辄呼天而兾上帝之悯怜者夫固谓我为天之所生也其哀苦之情可以相通也我为天之所生其哀苦之情既可以相通则异类亦为天之所生其刀几之惨岂但一饿之苦反不得通于上帝乎且今日之异类众生非遽而异类也固往昔因中之人也而今日之人非遽而人也宁非往昔之异类众生乎今日之豚鱼为我軰之刀几而不能动我軰之恻隐亦犹我軰为夙昔之豚鱼受夙昔人之刀几而不能动其恻隐彼时之辛苦无聊政堪转忆耳且夫异类之众生上帝生之上帝怜之而不能禁人之刀几者何故以异类之众生夙世不戒杀故异类之众生与我軰并生于天地之间其哀苦之情不足以感我軰即雄悍有力之众生为人网捕执缚含怒以就刀刃而不能解脱者何故以夙世曾杀我故夫异类之众生秪为往因不肯戒杀以致有今日之杀然则杀生者所以自杀殷鉴不远日后因缘即在今日异类众生受苦之时也若罗城多鱼村人捕之一鱼名䴸一鱼名多舌二鱼相语曰我等不犯人横见杀我后世当报后䴸鱼为毘娄勒王名流离多舌为王相师名恶舌捕鱼之村人后为释种流离举兵伐释种流血成河目连取知识五千人盛钵中举置虗空流离军退佛令取钵视之人皆死尽当村人捕鱼时释迦佛为小儿见鱼跳而喜以杖打鱼头流离伐释种时佛亦头痛定业之难逃如此然则谓佛法为无转移乎则又不然葢此九千九百九万之释种虽死于流离而佛为说无常法得须陁洹果五百释女虽死于流离而佛为说法得说法眼净命终生天祇陀太子虽死于流离而命终生忉利彼流离者肆行杀戮七日之内与兵众尽为雷霆水漂命终入阿鼻地狱此则闻佛法与不闻佛法之异也第其果报成熟固不能以佛法而幸免耳譬如家贫负债催逼盈门或受囚执或受拷掠彼既不能还又不肯还故受苦而还富贵之家少人财物相索者不敢以无礼相加还债者取诸宫中而与之裕如也如九牛拔一毛了不介意彼既能还又肯还故虽还而不苦不闻佛法而偿杀报如家贫还债是闻佛法而偿善报如富贵家还债是等还也第争苦与不苦之分债则未有不还者也若谓闻法得道可以不酬夙业是富贵之家可以赖人债也天下岂有赖债之佛法哉可见杀业之重虽以上帝之悲田而不能出众生于刀几虽以如来之慈力而不能免九千九百九万人之流血虽以目连之神通而不能救五千知识于虗空之际虽以我佛世尊之福德庄严而不肯不示现一时之头痛然则杀业成熟时天不能救佛不能救唯有今时可以自救云何自救曰戒杀放生不戒杀不能断将来之杀因不放生不能表心中之忏悔而又必䖍诚讽大乘经典者为自身回向往生为一切众生回向往生也既得往生必闻大法无始劫来受杀众生虽不向我索取而我可以随意酬偿尔时方说得将头迎白刃一似斩春风所谓还债而不苦者是也此昙公于放生会中讽诵大乘之意也所以救(众生也所以自救也)

报恩寺三藏殿募田饭僧疏

读菩萨本行经佛论布施之道固重至心尤贵得快士而施之所谓快士者佛及辟支沙门正见是也施非快士如耕于薄地播种虽多而収实少施得快士犹治良田种虽少而収实则多大江以南饭僧接众之所无过于长干之三藏禅堂十方贤圣之经游殆无虚日而饭僧之资阙焉于是堂主七净發愿斋三藏众因三藏禅堂之名而为顾名思义之举也一藏为五千四十八众是三藏乃一万五千一百四十四众矣每斋一众以六分为率总三藏而计之约银九百八两六钱四分而斋僧之众寡各随善信之愿力自多众以至二众一众皆无不可此堂主之愿也而佛法中大长者(陈旻昭)廼言取资于六分之少供众至一万伍千之多守约施博讵不善乎但九百余金非旦夕能募也募资于时日之久而结斋于俄顷之间终是有限之数岂不匮之因乎何不以办供之资买田于堂中则源源而饭食沙门岂止三藏而已哉其流泽之广远如江河之不可穷竭其募施于人寰者则仍照堂主之本意家省一口可设一僧人减一匙可满一钵非强人以所难也昔舍卫城清信女以一钵饭上佛佛咒云种一生十种十生百种百生千乃至生万生亿得道见谛其夫疑焉而以问佛佛举拘类树高四十里収实万斛原其种不过纤芥耳土壤无知报力尚尔何况欢喜以钵饭供佛僧者哉此田既成有辟支罗汉之圣贤混迹应供日日得快士而供之其快心孰甚就使流离穷窘之饿夫客路无依到此得一宿一饭其为悲田又孰过于此遂吾敬者快遂吾悲者为尤快也悲敬二田具在此田凡我佛子愿共图之

祭文

祭龙井辩才文

呜呼孔老异门儒释分宫又于其间禅律相攻我见大海西北南东河海虽殊其至则同虽大法师自戒定通律无持破垢净皆空讲无辨讷事理皆融如不动山如常撞钟如一月水如万窍风八十一年生虽有终遇物而应施则无穷我初适吴尚见五公讲有辨臻禅有琏嵩后二十年独余此松今又往矣后生谁宗道俗欷山泽改容谁持一杯往吊井龙我去杭时白叟黄童要我复来已许于中山无此老去将安从噫參寥子往奠必躬岂无他人莫写我胷

辩才老师退居龙井不复出入轼往见之常出至风篁岭左右惊曰远公复过虎溪矣辩才笑曰杜子美不云乎与子成二老来往亦风流因作亭岭上名之曰过溪亦名曰二老(东坡)

祭觉林山主文

惟灵简易似放闲静似以法为林滴水为限夜归村落投枕再鼾灶黔无烟童仆啼饭而兄直视为一笑莞然三十年事事成败我愚且鄙少去故乡岂不怀归路阻且长遂成永隔死生相忘念俱事师落发游方如宿逆旅各梦同床闻讣一年乃奠灵几触目凄恸语讫酸鼻嗟乎人生有恩有义荐此钵饭泪堕如洗

祭瞿运使文

于戏三教圣人一以此道化成天下其知道者虽贫而富贱而贵贫贱尚尔况富贵而知道者乎其济斯时泽斯民犹壮士屈臂不借他力信然也公尝于不惑之年扣吾先师于岩穴之下披心投诚论道终日而侍坐达旦公为道之勤见于此矣已而掣施钥于空诸所有之海搆禅宫于大圆满觉之塲佩金紫于诗书礼乐之门莅仁政于博爱简易之域修孝慈于𡩖厚高明之府履违顺于安舒静默之途身心于镜像水月之表处死生于湛寂不动之地此皆公之余事也公其自得于心之㫖既不可以意测复不可以语言道也某凡一会公公未尝不以此道相问至大庚戌之春会公于湖山语论方辍乃出纸笔书进道之语置之座右于此益见公向道之志二十余年不间然也自尔去公于淮汉之表者三载闻公复以寺事见逼遽移棹而他之不期与公有生死之间于戏公福德人也而知道焉吾西竺圣人谓三界无別法惟是一心作惟公之福本乎自心而道亦岂外乎自心哉葢知公之施田施心田也建寺建心寺也不达乎心而滞物者吾道之所不取也苟会于心则心无施不施之异心无建不建之殊即寺与田皆公心外之影事而我住不住者又影外之影耳知公必不以此二其心也虽曰心外无田尽大地一围也心外无寺遍十方一刹也此田不待別有所施而檀波罗蜜念念出生此寺不待別有所建而大圆觉海处处成就于此虽弥勒释迦无住持分况其他乎审如是则知公于不思议解脱心中宴坐丈室获正住持三昧现前入未来际种种受用如是具足是谓因该果海果彻因源者也某赖公知道之详故匍匐千里敬持是说以告之非巧辨以惑公之聼也由是荐园池之花果列万象之盘飡拈法界之𬬻熏瀹海门之晴雪奠公于不动真际之室公必以我为然也尚享

即以辞住持一事点悟运使语语宗意

附纪事 议

纪事

明州陈生遇裴丞相事

张邦基曰明州士人陈生失其名不知何年间赴举京师家贫治行后时乃于定海求附大贾之舟欲航海至通州而西焉时同行十余舟一日正在大洋忽遇暴风巨浪如山舟失措俄视前后舟覆溺相继也独相寄之舟人力徤㨗张蓬随风而去欲葬鱼腹者屡矣凡东行数日风乃止忽然迷津不知涯涘葢非常日所经行也俄闻钟声春容指顾之际见山川甚迩乃急趋焉果得浦溆遂维矴近岸陈生惊悸少定乃登岸前有径路因跬步而前左右皆佳木荟蔚珍禽鸣弄行十里许见一精舍金碧明焕榜曰天宫之院遂瞻礼而入长廊幽闲寂无讙哗堂上一老人据床而坐庞眉神观清臞方若讲说环侍左右皆白袍乌巾约三百余人见客皆惊问其行止告以飘风之事恻然悯之授馆于一室悬锦帐乃馔客焉器皿皆金玉食饮精洁蔬茹皆药苗极甘美而不识名老人自言我軰皆中原人自唐末巢𡨥之乱避地至此不知今几甲子也中原天子今谁氏尚都长安否陈生为言自李唐之后更五代凡五十余年天下泰定今皇帝赵氏国号宋都于汴海内承平兵革不用如唐虞之世也老人首肯叹嗟之又命二弟子相与游处因问二人此何所也老人为谁曰我軰号处士非神仙皆人也老人唐丞相裴休也弟子凡三等每等一百人皆授学于先生者复引登山观览崎岖而上至于峻极榜曰笑秦意以秦始皇遣三山神药为可笑也二人遥指一峰突兀千霁峰顶积雪皓白此蓬莱岛也山脚有蛟龙蟠绕故异物畏之莫可犯干也陈生留彼久之一日西望浩然有归思口未言也老人乃微笑曰尔乃怀家耶尔以夙契得践此地岂易得也而乃俗缘未尽此別无复再来矣然尔既得至此吾当助汝舟楫一至蓬莱登览胜境而后去遂使具舟已至山下时夜已晓见日轮晃曜傍山而出波声先腾沸汹涌澎湃声若雷霆赤光勃郁洞贯太虚顷之天明见重楼复阁翚飞云外迨非人力之所为俱不见有人居之惟瑞雾葱笼而同来处士云近世常有人迹至此群仙厌之故超然远引鸿蒙之外矣惟吕洞賔一岁两来卧聼松风耳乃复至老人所陈生求归甚力老人曰当送尔归山中生人葠甚大多如人形陈生欲乞数本老人曰此物为鬼神所护惜持归经涉海洋恐贻祸也山中良金美玉皆至寳也任尔取之老人再三教告皆修心养性为善远恶之事仍云世人慎勿卧而语言为害甚大又云楞严经乃诸佛心地之本当循习之陈生再拜而辞复令人导之登一舟转盻之久已至明州海次矣时元祐间也比至里门则妻子已恐矣皇皇无所之方悟悔其归复欲求往不可得也遂为人言之后病而狂未几而死惜哉予在四明见郡人有能言此事者又闻舒信道常记之甚详求其本不获乃以所闻书之

宗门尊祖议

如来圣人以开权显实开迹显本之道化天下后世者谓之佛佛弟子以次传道为世宗主者谓之祖其实一道尔故如来之将息化也以无上大法付之饮光饮光任持二十年以付庆喜庆喜持法宣化亦二十年以付商那下而至于十三世曰龙树始以文字般若著所证三观之道曰中观论暨译传东夏于是北齐以宿悟已证立为观法以投南岳南岳承其㫖悟法华净六根以授天台天台始立五时张八教用明法华开显之妙而大畅乎境观之㫖时则有章安执笔载为疏论其道遂大明法华天宫继世讲演嗣其法者惟左溪左溪门学独荆溪能承正统述诸记以赞祖谟则清凉异议为之寝息以文字广第一义谛则莫若兹时之盛以故世之学者取龙树至例为九祖以奉清祀其有由矣自荆溪以来用此道以传授者则有兴道至行讲道不绝会昌多难教卷散亡正定妙说高论三世惟传止观之论迨乎螺溪法运将泰天假吴越求遗书于海东于是教籍复还寳云嗣兴敷扬二纪而四明法智以佛所生子垂迹海隅一家教部毘陵师未记者悉记之四种三昧人所难行者悉行之斯慈云之极言也当是时有为异说者如昭圆诸师世方指为山外而法智独擅中兴教观之名自兴道讫四明凡八世所以绍隆正统而显扬大教者有在于是是宜等而上之用陪臣于九祖以尊大其道为可尔然则今之宗门列刹凡所以讲天台四明之道者有能起龙树至法智通祀为十七祖以并为之位诚有见于后学尊祖重道之心也谨议

附巾驭乗所书所刻所辑佛法诸书目录

余荏苒浮生媿不闻道三十以后勉摄念书经兼辑古德句言附于宣流法音之末将来借此微因为频迦共命之鸟足矣道友丁菡生嘱予自纪所书所刻所辑之目录附于已集之后庶将来之可考予谓世尊弘宣大法然曰所谓佛法者即非佛法况我軰凡夫书写经典譬如学士家中佣书侍史之流方之孔门不足当洒扫应对之事何以纪为菡生谓予子书经初意意在流通今听其散失无稽后来或有好乐者欲览观而不可得岂宣流之初意乎予闻古有为劈窠图劝人念佛以他人念佛得生净土者多乃归功于施图之人亦生净土而如来又分功于裱图之人盖善量之弘远如此予慧福浅薄焉知不借所书所刻所辑之佛法因览之诵之而有证道者以是因缘得为频迦共命之鸟也乎异日朽人上下于华池翱翔于德水奏和鸣哀雅之音悦可道侣之耳其将识此胜因也哉

巾驭乗手书经咒忏法

妙法莲华经
(为先父母书大字梵本○常熟沈雨若刻于长干报恩寺禅堂)
观无量寿佛经
(为先父母书大字梵本刻于金陵聚宝门外能仁寺禅堂)
金刚般若经
(临王右军大字梵本刻于报恩寺三藏殿禅堂○临苏子瞻三色套印梵本板存北京愍忠寺○一本山东黄龄刻于长干报恩寺禅堂○一本自刻于凤阳府正阳镇塔坊寺禅堂○为姪女忍善书绣本在巾驭乗○为李门丁令宜书绣本在心太平庵)
般若波罗蜜多心经
(临王右军大字梵本板存报恩寺禅堂)
圆觉经
(为金坛王观宗书梵本板存金坛○一本刻于正阳镇塔坊寺禅堂)
大弥陀经
(为先父母书大字梵本妾马氏刻于石城门内济生庵求生净土)
弥陀经
(为溧水武剑卿书梵本板存济生庵)
地藏经
(为先父母书梵本板在大功坊陈龙山经坊)
法华经普门品
(为马远之书板在平湖)
楞严经观世音圆通品
(为吴武平书板在震泽)
大悲菩萨像咒
(大悲菩萨是坐像咒是拙书为先父母石刻于能仁寺禅堂木塔下之静室任人印刷)
弥陀忏法
(为淮安杜胜则母氏书临帖梵本胜则镂刻板在箍桶巷剞劂陈思塘家任人印刷)
慈悲水忏
(为沈雨若书梵本雨若刻板施西华门茶庵)

巾驭乗所刻经书

观世音菩萨全经
(宋字梵本刻于报恩寺禅堂)
护国仁王经
(梵本刻于襄阳府钟楼寺禅堂板未知在否)
华严经第四卷
(大字梵本刻于钟楼寺禅堂板未知在否)
文昌化书
(批点书本刻于钟楼寺禅堂板未知在否)
道律
(太微𠎣戒上经○赤松子中戒经○洞真上品大戒○板在朝天宫白道士房)

巾驭乗所辑之书

金刚经修行会义
(经尊秦魏二译旁引各译异同以备考西域解遵弥勒菩萨偈会无著天亲功德施三菩萨之论以释偈此土解宗圭峰疏以长水记解疏包括天台青龙无闻暨近代名宿之妙解又引各经以证经意○众道友刻板在陈思塘家任人印刷)
心经修行会义
(一载三译同异二以佛经解心经畧集名解三全载贤首畧疏以连珠慧灯精意释疏○冒嵩少 刻板在陈思塘家任人印刷)
莲华世界书
(劝修净土板在大功坊陈龙山经坊)
莲华世界诗
(劝修净土板在巾驭乗)
诗意法㫖(十卷)
(自周秦至元明禅门有韵之精语七卷公案颂之近诗者三卷○板在巾驭乗)
频迦音
(小本板在巾驭乗)
金刚果报
(一成式鸠异二太平广记三续集○小本板在巾驭乗)
如来香
(惟佛经不敢拟议选入▆释迦佛至今缁素所谈佛法精义在焉)

募刻如来香引

盖闻真空无相而非相无以译真实际无言而非言无以筌实此宜之先生如来香之所由纂也先生秀出禅林㴱探慧海阐三乗之妙指發五盖之游蒙犹虑义学繁兴渐至𤓰分而蝇袭究竟辟支无学谁为薙草而开林疑蕋时飞智灯欲晦非缀缉释文旁搜说苑据五演以發挥尽四流而提挈欲使五时八教之传昭如镜象三藏十二部之义灿若掌珠岂可得乎先生悯兹盖缚大布津梁博稽魏晋而下流传之文𫄙唐宋以来义味之胜控引天地错综古今洁身口意之妄源裂贪嗔痴之迷网披覧者若获如意之珠食善见之果浅者闻持佛佛深者流入中中启方便之禅门辟圆明之妙利葢非徒安石之碎金实以当觉路之鞭影云尔乃书甫脱稿而先生弃后学矣与其藏诸名山孰若公诸震旦谁使晦云老子无隐之香欝而未散并致杨萧两先生寿传之意久而益虚欲成剞劂之功端借赞襄之力仰祈善信共演真筌后学王仕云拜譔

捐资助刻姓氏

宰官
姚龙怀(讳文然)
[參-(彰-章)+三]拾两
胡卜男(讳 璋)
[參-(彰-章)+三]拾两
居士
汪叔度(讳 度)
贰拾两
黄于升(讳 僎)
[參-(彰-章)+三]拾两
汪中符(讳 章)
贰拾两
程上慎(讳量入)
肆拾两
程木文(讳量能)
贰拾两
许念修(讳承宗)
壹拾两
方赞五(讳成可)
壹拾两

妙意老人唐长史宐之先生

于乎前贤唐宐之以明经荐讳曰时起家別驾有令辞历官襄籓王者师族姓吴兴家所基金陵山水爱其奇乌龙潭上买屋炊忽然舍之出家儿妙意老人长两千卷万卷梵夹随宰官名士僧总持世出世间无不知何必有子不馁而万历甲申岳降期厄于乙未尔遁思正月六生念一堕少之一岁肩宣尼此中葬者知为谁老人笑曰某在斯撩天鼻孔螺髻空鏁梦无坏亏祖堂春风日夕吹如来香中四威仪龙天八部𨤲所绥樵乎牧乎慎勿窥洗眼视此卵塔碑孙子命余铭以诗有识字者或过兹

康熙辛亥嘉平月臈八日虞山钱陆灿撰

宐之先生无子姪为嗣艰于旅食久归苕上矣墓在祖堂山下马鬣萧然樵牧者且纵寻斧焉十年冬丕璨稍稍修葺乞吾友钱子湘灵铭刻之䧟于塔间后之过者瞻礼云先是先生罢官金陵栖心禅悦璨侍杖屦最久易箦之夕握璨手曰平生世谛文字无足流布惟手辑如来香一书所闗佛乗王宏巨卷帙浩繁未克行世子其为我卒业我死不恨璨受命唯唯自乙未迄今二十年矣二十年间募刻资于同人得二百一十两不足璨实损饔飱之需佽助焉书版送贮祖堂常住刷印流传为香灯久远之资先生常寂光中实式临之书成附刻二事缘起于后

新安钱陆璨识


校注

[A1] 己【CB】巳【国图】
[A2] 已【CB】巳【国图】
[A3] 己【CB】巳【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 已【CB】巳【国图】
[A7] 已【CB】巳【国图】
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[A10] 己【CB】巳【国图】
[A11] 己【CB】巳【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 已【CB】巳【国图】
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[A15] 己【CB】巳【国图】
[A16] 亦【CB】▆【国图】
[A17] 已【CB】巳【国图】
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[A20] 已【CB】巳【国图】
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[A22] 不【CB】▆【国图】
[A23] 时【CB】▆【国图】
[A24] 迨【CB】▆【国图】
[A25] 己【CB】巳【国图】
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[A27] 己【CB】巳【国图】
[A28] 已【CB】巳【国图】
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[A30] 已【CB】巳【国图】
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[A32] 已【CB】巳【国图】
[A33] 已【CB】巳【国图】
[A34] 已【CB】巳【国图】
[A35] 已【CB】巳【国图】
[A36] 届【CB】屇【国图】
[A37] 已【CB】巳【国图】
[A38] 敛【CB】歛【国图】
[A39] 纸【CB】𥿄【国图】(cf. X68n1315_p0221b06)
[A40] 郎【CB】▆【国图】
[A41] 已【CB】巳【国图】
[A42] 兹【CB】玆【国图】
[A43] 已【CB】巳【国图】
[A44] 千【CB】▆【国图】
[A45] 已【CB】巳【国图】
[A46] 已【CB】巳【国图】
[A47] 已【CB】巳【国图】
[A48] 已【CB】巳【国图】
[A49] 已【CB】巳【国图】
[A50] 已【CB】巳【国图】
[A51] 纸【CB】𥿄【国图】(cf. D52n8951_p0026b03)
[A52] 已【CB】巳【国图】
[A53] 已【CB】巳【国图】
[A54] 已【CB】巳【国图】
[A55] 已【CB】巳【国图】
[A56] 已【CB】巳【国图】
[A57] 已【CB】巳【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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