如来香卷之九
书启表答
遗释迦牟尼佛书
我初成道时大梵天王施我。彼𮈔是化出。非是缲蠒。梵天王施经𮈔。坚牢地神王施纬𮈔由彼二施主。共成一法衣。由是义故。今持施我。我自成道已来。常披此衣。未曾损失。今付悉达若得成佛。取我僧伽梨。安置祗洹中。若转毗尼时。当为我著今留此衣汝湼槃后一百年初。有无智比丘。分毗尼藏。遂为五部从百年后。分汝修多罗。当为无量部。诤论由兴。令法速灭。由彼愚僧。不闲三藏。闻开著缯衣。即谓杀蠒。汝若成道后。彼𮈔自出诸国。非是杀蚕。故我将付树神。今转付汝。此函中并是我遗教。亦将付汝。住持遗法。
(迦叶佛见在贤劫第三尊。种婆罗门。姓迦叶。父梵德。母财主。居波罗柰城。坐尼拘律树下。说法一会。释迦佛贤劫第四尊。姓刹利。名悉达多。父净饭天母大清净妙。以周昭王二十四年四月八日生。年十九为太子出家。初于檀特山中修道。六年又至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛。号天人师。时年三十。说法住世。四十九年。至拘尸那城。告诸大众。入湼般。周穆王五十二年二月十五日也。)(佛告文殊师利。汝以神力。往祗洹中堂西宝楼上取我珠玉函。将示大众。我初踰城。离父王宫四十里。到彼丛林。身小疲怠。权时止息时彼树神现身告我言。汝今修道。定得金色身。为三界大师。迦叶佛湼槃时。付嘱我珠函并绢僧伽梨。令我转付嘱汝。我语神言。汝绢僧伽梨。非我所用。我闻先老所言诸佛出世。不著蚕衣。今我修道。如何害生。以付我著。汝今是魔。故来相恼。树神告言。汝大智人。何辄麤言。诸佛慈悲。实不著蚕衣。此𮈔化出。非是害生。汝今受此珠函。开中有字。我即开函。具见诸奇特事。有大毗尼。及修多罗藏。迦叶佛遗教。并在此中。并见僧伽梨。彼佛手迹遗书付嘱树神。令付与我。迦叶佛书云云。既读书已。地即六种震动。珠函自开。又放大光。树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬。珠函在肩。能摧诸魔及伏外道令速成佛)。
报波罗柰国金色女书
人苦皆从恩爱生生当复老。老当复病。从病致死。从死致忧哭。天下苦者。皆从恩爱生。
(国王欲以金色女娶佛佛辞之女即得五通达)。
谢世亲书
如来寂灭。弟子部执。传其宗学。各擅专门。党同道。疾异部。愚以寡昧。猥承传习。览所制阿毗达磨俱舍论。破毗婆沙师大义。輙不量力。沈究弥年。作为此论。扶正宗学。智小谋大。死期将至。菩萨宣畅微言。抑扬至理。不毁所执。得存遗文。斯为幸矣。死何悔哉。
(众贤论师。迦湿弥罗国人也。特深研究。说一切有部毘婆沙论。时有世亲菩萨。求解言外。破毘婆沙师所执。作阿毘达磨俱舍论。辞义善巧。众贤积十有二岁。作俱舍雹论。穷幽洞微。逐斥世亲。世亲时在磔迦国奢。羯罗城。闻即治行。往中印度。众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝。自觉气衰。裁书谢咎。世亲以垂终之托。遂改题为顺正理论。)。
临终裁书
夫大乗教者。佛法之中。究竟说也名味泯绝理致幽玄轻以愚昧。駮斥先进。业报皎然。灭身宜矣。敢告学人。厥鉴斯在。各慎尔志。无得怀疑。
(无垢友。迦湿弥罗国人也。游五印度国。学三藏玄文。将归本国。途次众贤论师窣堵波也。拊叹众贤谓当制论。令诸学人。绝大乗称。灭世亲名。语已。心乱血流。知命必终。裁书自悔。)。
与支遁书
思君日积。计辰倾迟。知欲还剡自治。甚以怅然。人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚。触事惆怅。惟迟君来。以晤言消之。一日当千载耳。此多山县闲静。差可养疾。事不异剡。而医药不同。必思此缘。副其积想也。
与桓太尉论州符求沙门名籍书
隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白。夫标极有宗。则仰之者至。理契神[宴-女+六]则沐浴弥深。故尼父素室。颜氏流连。岂不以道隆德盛。直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄。奉修三宝。爱自天至。信不待习。但日损功德。无心增忾。赖圣主哲王。复躬弘其道。得使山居者骋业。城傍者闲道。缘皇泽旷洒。朽榦蒙荣然沙门之于世也。犹虚舟之寄大壑耳。其来不以事。退亦乗闲。四海之内。竟自无宅邦乱。则振锡孤游。道洽。则欣然俱萃。所以自远而至。良有以也。将振宏纲于季世。展诚心于百代。而顷频被州符。求沙门名籍煎切甚急。未悟高㫖。野人易惧。抱忧实深。遂使禅人失静勤士废行。䘮神绝气。达旦不寐。索然不知。何以自安。伏愿明公扇唐风于上位。待白足于其下。使怀道获济。简谨于上闻。伏追悚息。
还东山上哀帝书
遁顿首言。敢以不才。希风世表未能鞭后用愆灵化。葢沙门之义法出佛之圣。彫淳反朴。绝欲归宗。游虚玄之肆守内圣之则。佩五戒之贞。毗外王之化。谐无声之乐。以自得为和。笃慈爱之孝。蠕动无伤。衔抚恤之哀。永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔。是以哲王御世。南面之重。莫不钦其风尚。安其逸[车*丸]。探其顺心略其形敬。故令历代弥新矣。陛下天钟圣德。雅高不倦。道游灵模。日昃忘御可谓钟鼓宸极声满天下。清风既劭。莫不幸甚。上愿陛下齐龄二仪。弘敷至法。去陈信之妖诬。寻丘祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者。太山不淫季氏之旅。得一以成灵。王者非员丘而不禋。得一以永贞。若使贞灵各一。人神相忘。君君而下无亲举。神神而呪不加灵。玄德交被。民荷[宴-女+六]祐恢恢六合成吉祥之宅。洋洋大晋为元亨之宇。常无为而万物归宗。执大象而天下自往。国典刑杀。则有司存焉。若生而非惠。则赏者自得。戮而非怒则罚者自形。弘公器以厌神意。提铨衡以极[宴-女+六]量所谓天何言哉。四时行焉贫道野逸东山。与世异荣。采蔬长阜潄流清壑。𧟋缕毕世。绝窥皇阶。不悟乾光曲曜。猥被蓬荜。频奉明诏。使诣上京。进退惟谷。不知所厝。自到天庭。屡蒙引见。优游宾礼策以微言。每愧才不拔滞理无扬新。不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人。流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会。今德非昔人。动静乖理。游魂禁省鼓言帝侧。将困非据。何能有为。且岁月僶俛。感若斯之叹。况复同志索居。综习辽落。回首东顾。孰能无怀。上愿陛下。特蒙放遣归之林薄。以鸟养鸟。所荷为优。谨露板以闻伸其愚管裹粮望路。伏待慈诏。
哀帝频遣两使。征遁出都止东安寺。讲道行波若。涉将三载。乃还东山。上书告辞。诏即资發。一时名流。饯离征虏。
答丹阳尹书
葢闻大道之行。嘉遁得肆其志。唐虞之盛。逸民不夺其性。弘方由于有外致远待而不践。大晋光熈。德被无外。崇礼佛法。弘长弥大。是以殊域之人。不远万里。被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄。遐期旷世。故道深常隐。志存慈救。故游不滞方。自东徂西。惟道是务。虽万物惑其日计而识者悟其岁功。今若责其属籍。同役编户。恐游方之士望崖于圣世。轻举之徒卓长往而不返。亏盛明之风。有谬主相之㫖。具荒服之宾。无关天台。幽薮之人。不书王府。幸以时审谳。详而后集也。
壹太和中出都。止瓦官寺。从汰公学。为简文帝知重。及东止虎丘。学徒苦留。丹阳尹移壹还都。壹答。
答支遁书
欲来便给未闻巢由买山而隐(世说。支道林。因人就深公买印山。深公答曰。未闻巢由买山而隐。高逸沙门传曰。遁得深公之言。慙恧而已。)。
(潜字法深。瑯琊人。丞相王敦弟。出家。师中州刘元贞。为道俗标领。宁康初。终𡵙山。)。
(潜还剡𡵙山。遁致书潜。求买𡵙山之侧沃洲小岭潜答。)。
答桓南郡书
大道渊玄。其理幽深。衘此高㫖。实如来谈。然贫道出家。便是方外之宾。虽未践古贤之德。取其一往之志。削除餙好。落名求实。若使幽[宴-女+六]有在。故当不谢于俗人。外似不尽。内若断金。可谓见形不及道。哀哉哀哉。带索枕石华而不实。管见之人。不足羡矣。虽复养素山林。与草木何异。夫道在方寸。假练形为真。卞和号恸于荆山。患人不別故也。昔闻其名。今见其人。故庄周悲慨人生天地之间。如白驹之过隙。以此而寻。孰得久停。岂可不为将来作资。言学步邯郸者新无功失其本质。故使邯人匍匐而归。百代之中有此一也。岂混同以通之。贫道以乖世务。形权于流俗。欲于其中。化未化者。虽复沐浴踞。傲柰疑结何一世之荣。剧若电光。聚则致离何足贪哉。浅见之徒其惑哉。可谓下士闻道而大笑之。真可谓迷而不反也。贫道形不出人。才不应世。是故毁其陋质。被其割截之服。理未能心[宴-女+六]玄化。远存大圣之制。岂舍其本怀。而酬高诲。贫道年与时頺。所患未痊。乃复曲垂光慰。感庆交至。檀越信心幽当。大法所寄。岂有一伤毁其本也。将非波旬试娆之言。辞拙寡闻。力酬高命。葢是不逆之怀耳。
(附)桓玄与远法师劝罢道书
夫至道缅邈。佛理幽深。岂是悠悠常徒。所能习求。沙门去弃六亲之情。毁其形骸。口绝滋味。被褐带索。山栖枕石。永乖世务。百代之中。庶或有一髣髴之间。今世道士。虽外毁仪容。而心过俗人。所谓道俗之间可谓学步邯郸匍匐而归。先圣有言。未知生。焉知死。而令一生之中。困苦形神。方求[宴-女+六][宴-女+六]黄泉下福皆是管见。未体大化。迷而知反。去道不远。可不三思。运不居人。忽焉将老。可复追哉。聊赠至言幸能纳之。
答桓太尉书
详省別告及八座书。问沙门所以不敬王者意义。在尊主崇上。远存名体。征引老氏同王侯于三大。以资生运通之道。故且重其神器。若推其本以寻其源。咸禀气于两仪受形于父母。则以生生通运之道为弘。资存日用之理为大。故不宜受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。此檀越立意之所据。贫道亦不异于高怀。求之于佛。教以寻沙门之道。理则不然。何者。佛经所明凡有二科。一者处俗弘教。二者出家修道。处俗则奉上之礼。尊亲之敬。忠孝之义。表于经文在三之训。彰于圣典。斯与王制同命。有若符契。此一条全是檀越所明理不容异也。出家则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。故不重运通之资息患不由于存身。故不贵厚生之益。此理之与世乖。道之与俗反者也。是故凡在出家者皆隐居以求其志。变俗以达其道。变俗服章。不得与世典同礼。隐居则宜高尚其迹。夫然。故能拯溺族于沉流。拔幽根于重劫。远通三乗之津。广开人天之路。是故内乖天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始于落簪。立志成于暮岁。如令一夫全德则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。固已协契皇极。大庇生民矣。如此。岂坐受其德。虚沾其惠。与夫尸位之贤。同其素餐者哉。檀越顷者以有其服而无其人。故澄清简练。容而不杂。此命既宣。人百其诚。遂之弥深。非言所喻。若复开出处之迹。以弘方外之道。则虚襟者挹其遗风。漱流者味其余津。矣。若澄简之后。犹不允情。其中或真偽相冐。泾渭未分。则可以道废人。固不应以人废道以道废人。则宜去其服。以人废道。则宜存其礼。礼存。则制教之㫖可寻。迹废。则遂志之欢莫由。何以明其然。夫沙门服章法用。虽非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉。则事乖其本。事乖其本。则礼失其用。是故爱夫礼者。必不亏其名器。得之不可。亏亦有自来矣。夫远遵古典者。犹存告朔之饩羊。饩羊犹可以存礼。况是如来之法服耶。推此而言。虽无其道。必宜存其礼。礼存。则法可弘。法可弘。则道可寻。此古今所同。不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。军国异容。戎华不杂剃发毁形之人。忽厕诸夏之礼。则是异类相涉之象。亦窃所未安。檀越奇韶挺于弱年。风流迈于季俗。犹叅时贤以求其中。此而推之。必不以人废言。贫道垂西之年。假日月以待尽。情之所惜。岂存一己。苟吝所执。葢欲令三宝中兴于命世之运。明德流芳于百代之下耳若一旦行此。佛教长沦。如来大法。于兹泯灭。天人感叹。道俗革心矣。贫道幽诚所期。复将安寄。缘眷遇之降。故殚其所怀执笔悲懑。不觉涕泗横流矣。
(附)桓玄与远法师使述沙门不敬王者意书
沙门不敬王者既是情所不了。于理又是所未谕。一代大事。不可令其体不允近与八座书。今示君君可述所以不敬意也。此便当行之于事一二令详遣。想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意。近亦同游谢中书面共咨之。所据理殊未释所疑也。今郭江州取君答。可㫖付之。
与鸠摩罗什书
释慧远顿首。去岁得姚左军书。具承德问。仁者曩绝殊域。越自外境。于时音译未交。闻风而悦但江湖难寘以形乖为叹耳。顷知承否通之会怀宝来游。至止有问。则一日九驰。徒情欣雅味。而无由造尽寓目望途。固以增其劳伫。每欣大法宣流。三方同遇。虽运钟其末。而趣均在昔。诚未能扣津妙门。感彻遗灵。至于虚襟遣契。亦无日不怀。夫旃檀移植。则异物同熏。摩尼吐曜。则众珍自积。是惟教合之道。犹虚往实归。况宗一无像。而应不以情者乎。是故负荷大法者。必以无执为心会友以仁者。使功不自己。若令法轮不停轸于八正之路。三宝不辍音于将尽之期。折世智之角。杜异人之口。则满愿不专美于绝代。龙树岂独善于前踪。今往比量衣裁愿登高座。为著之。并天漉之器此既法物。聊以示怀。
(远太元中。来至寻阳。孜孜为道。每逢西域一宾。恳恻咨访。闻什入关。遣书通好。)。
答慧远书
鸠摩罗什和南。既未言而。又文辞殊隔导心之路不通。得意之缘圮绝。传译来贶。粗承风德。比知何如。备闻一途。可以蔽百。经言末后东方。当有护法菩萨。朂哉仁者。善弘其事。夫财有五备。福戒博闻辩才深智兼之者道隆。未具者疑滞。仁者备之矣。所以寄心通好。因译传意。岂其能尽。麤酬来意耳。损所致比量衣裁。欲令登法座时著。当如来意。但人不称物。以为愧耳。今往常所用𨱎石双口澡罐。可备法物之数也。
重与罗什书
日有凉气。比复何如。去月法识道人至。闻君欲还本国。情以怅然。先闻君方当大出诸经。故未欲便相咨求。若此传不虚众恨可言。今輙略问数十条事。冀有余暇。一一为释。此虽非经中之大难。要欲取决于君耳。
遗昙摩流支书
佛教之兴。先行上国。自分流已来。四百余年。至于沙门。律戒所阙尤多。顷有西域道士弗若多罗是罽宾人。其讽十诵梵本。有罗什法师。通才博见。为之传译。十诵之中。文始过半。多罗早䘮。中途而寝。不得究竟大业。慨恨良深。传闻行者。賫此经自随。甚欣所遇。[宴-女+六]运之来。岂人事而已耶。想弘道为物。感时而动。叩之有人。必情无所吝。若能为律学之徒。毕此经本开示梵行洗其耳目。使始涉之流。不失无上之津澡怀胜业者日月弥朗。此则惠深德厚。人神共感矣。幸愿垂怀不乖往意一二悉诸道人所具。
与隐士刘遗民等书
每寻畴昔。游心世典。以为当年之华苑也。及见老庄。便悟名教。是应变之虚谈耳。以今而观。则知沈[宴-女+六]之趣。岂得不以佛理为先。苟会之有宗。则百家同致。君诸人并为如来贤弟子也。策名神府。为日已久。徒积怀远之兴。而乏因籍之资。以此永年。岂所以励其宿心哉。意谓六斋。宜简绝常务。专心空门。然后津寄之情笃。而来生之计深矣。若染翰缀文。可托兴于此。虽言生于不足。然非言无以畅一诣之感。因骥之喻。亦何必远寄古人。
彭城刘遗民。以晋太元中除宜昌柴桑二县令。值庐山灵𨗉。足以往而不返。遇沙门释慧远。可以服膺。丁母忧。去职入山。遂有终焉之志。于西林涧北別立禅坊。养志闲处。安贫不营货利。是时间退之士轻举而集者。若宗炳。张野。周续之。雷次宗。之徒咸在会焉。遗民与群贤游处。研精玄理。以此永日。远乃遗书。于是山居之俗。日加策励。遗民精勤徧至。具持禁戒。宗张等所不及。
慧远姓贾氏雁门楼烦人。少为诸生。与弟慧持受业道安。义熈十一年。终于庐山。
初桓玄篡立。刘裕兴义兵攻之。玄挟安帝走江陵。刘毅何无忌破江陵。奉帝东还。无忌劝师迎候。师称疾。诏书劳问。敕江州二时给米资奉。远上书曰。释慧远顿首。阳月和煖。愿御膳顺宜。贫道先婴重疾。年衰益甚。猥蒙慈诏曲垂光慰愧惧之深。实感于怀。幸遇庆会。而形不自运。此情此慨良无以喻。诏答曰。涂中感怀。知所患未佳。情甚耿耿。去月發江陵。在道多诸恶情迟迟兼常。本冀经过相见。法师既养素山林。又所患未痊。邈无复因。但增其叹恨耳。
宋宣和间。嘉州暴风折大木中有定僧焉其须发蔽体。爪甲绕身一匝矣。事闻。诏舆至京师。有西天总持。以金磬出其定。问其世族。曰远法师弟慧持也。问远公在乎。持曰。远公死七百年矣。问今将何之曰。陈留。遂复入定。诏送归陈留。赐以三颂。
灵运欲入社。远拒之曰子发缜而须美面与身戾非令终之相请多行隂德戒饬三年而后可灵运怒曰。学道在心。安以貌耶。远笑而不答。
慧远送客。不过此溪过则虎輙鸣吼尝送陶靖节。陆修静。不觉过溪虎鸣吼相顾大笑。世传为虎溪三笑。
答妻苕华书
夫事君以治一国。未若弘道以济万邦。事亲以成一家。未若弘道以济三界。发肤不毁。俗中之近言耳。但吾德不及远。未能兼被。以此为愧。然积篑成山。亦兾从微至著也。且被袈裟。振锡杖。饮清流。咏般若。虽公王之服。八珍之膳。铿锵之声。炜晔之色。不与易也。若能悬契。则同期于泥洹矣。且人心各异。有若其面。卿之不乐道犹我之不慕俗矣。杨氏长別离矣。万世姻缘。于今绝矣。岁聿云暮。时不我与。学道者当以日损为志。处世者当以及时为务。卿年德并茂。宜速有所慕。莫以道士经心而坐失盛年也。
度姓王。名晞。字玄宗。东莞人。求同郡杨德慎女。字苕华。未及成礼苕华父母俱亡。度父母亦卒。度睹世代无常。乃舍俗出家。苕华服毕。自惟三从之义。无独立之道。乃与度书。谓发肤不可伤毁。宗祀不可顿废。令其顾世教。改远志。曜翘烁之姿于盛明之世。远安祖考之灵。近慰人神之愿。并赠诗五首。其一篇曰大道自无穷。天地长且久。巨石故巨消。芥子亦难数。人生一世间。飘若风过牖。荣华岂不茂。日夕就彫朽。川上有余吟。日斜思鼓缶。清音可娱耳。滋味可适口罗纨可餙躯。华冠可曜首。安事自剪削躭空以害有。不道妾区区。但令君恤后。度答书又报诗五篇。其一首曰。机运无停住。倐忽岁时过巨石会当竭。芥子岂云多。良由去不息。故令川上嗟。不闻荣启期。皓首𤼵清歌布衣可煖身。谈论餙绫罗。今世虽云乐。当柰后生何罪福良由己。宁云己恤他苕华感悟。亦起深信。度于是专心佛法。披味群经。后不知所终。
答南燕主慕容德书
僧朗顿首陛下龙飞。綂御百国天地融溢。皇泽载赖。善逢高鉴。惠济黔首。荡平之期。何忧不一。陛下信向三宝。恩㫖殊隆。贫道味静深山。岂临此位。且领民户兴造灵刹。所崇像福。[宴-女+六]报有归。僧朗顿首顿首。
(附)慕容德与朗法师书
皇帝敬问太山朗和尚遭家多难。菑祸屡臻昔在建兴。王室西越。赖武王中兴。神武御世。大启东夏。拯㧞区域。遐迩蒙苏。天下幸甚。天未忘菑。武王即晏。永康之始。西倾东荡。京华播越。每思灵阙。屏营饮泪。朕以寡德。生在乱兵。遗民未几。继承天綂。幸和尚大恩神祗葢护。今使使者送绢百疋。并假东齐王奉高山荏二县封给。书不尽意。称朕心焉。(建兴乃后燕主慕容垂广弘明作建熈误武王为垂孙盛 广弘明寡作无綂作禄)。
答秦主苻坚书
僧朗顿首顿首如来永世。道风潜沦。忝在出家。栖心山岭。精诚微薄。未能弘匠。不悟陛下远问山川。诏命慇懃。实感恩㫖。气力虚微。未堪跋涉。愿广开法轮。显保天祚。蒙重惠赐。即为施设。福力之功。无不蒙赖。贫道才劣。不胜所重僧朗顿首顿首。
(附)苻坚与朗法师书
皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期。灵权超逸。䕃葢十方。化融无外。若山海之养群生。等天地之育万物。养存生死澄神寂妙。朕以虚薄。生与圣会。而隔万机。不获辇驾。今遣使人安车相请。庶冀灵光。回葢京邑。今并送紫金数斤供镀形像。绢绫三十疋。奴子三人。可备洒扫。至人无违。幸望纳受。想必玄鉴见朕意。
(附)尊朗法师诏
朗法师戒德氷霜学徒清秀昆仑一山不在搜例(高僧传)。
答刘遗民书
不面在昔。伫想用劳。慧明道人至。得去年十二月疏并问。披寻返覆。欣若暂对。凉风届节。顷常如何。贫道劳疾多不佳耳。信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答服像虽殊。妙斯不二。江山虽𥾝。理契即邻。所以望途致想。虚襟有寄。君既遂嘉遯之志。标越俗之美。独恬事外。欢足方寸。每一言集何尝不远喻林下之雅咏高致幽然清散未期厚自保爱。每因行李数有承问。愿彼山僧无恙。道俗通佳。承远法师之胜常以为欣慰。虽未清承。然服膺高轨。企伫之勤。为日久矣。公以过顺之年。湛气弥厉。养徒幽岩。抱一冲谷。遐迩仰咏何美如之。每亦翘想一隅。悬庇霄岸。无由写敬。致慨良深。君清对终日。快有悟心之欢也。即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然。天机迈俗。城堑三宝。弘道是务。由使异典胜僧。方远而至。灵鹫之风萃于兹土。领公远举。乃千载之津梁也。于西域还。得方等新经二百余部。请大乗禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经。法藏渊旷。日有异闻。禅师于瓦官寺。教习禅道门徒数百夙夜匪懈。雝雝肃肃。致可欣乐。三藏法师于中寺出律藏本末精悉。若睹初制。毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡本。虽未及译。时问中事。發言奇新。贫道一生猥叅嘉运。遇兹盛化。自恨不睹释迦祗桓之集。余复何恨。而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此同止数年。至于言话之际。常相称咏。中途还南。君得与相见未更近问惘悒何言。威道人至。得君念佛三昧咏。并得远法师三昧咏及序。此作兴寄既高辞致清婉。能文之士。率称其美。可谓游涉圣门。扣玄关之唱也。君与法师当数有文集因来何少。什法师以午年出维摩经。贫道时预德次。叅承之暇。輙复条记成言以为注解。辞虽不文。然义承有本。今因信持一本往南。君闲详试可取看。来问婉切。难为郢人。贫道思不关微。兼拙于笔。语且至趣无言。言必乖趣。云云不已。竟何所辨。𦕼以狂言示詶来㫖耳。疏云称圣心[宴-女+六]寂。理极同无。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄固常所弥昧者。以此为怀。自可忘言内得。取定方寸。复何足以人情之所异。而求圣心之异乎。疏曰谈者谓穷灵极数妙尽[宴-女+六]符。则寂照之名。故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感。则群数之应。固以几乎息矣。意谓妙尽𡨕符。不可以定慧为名。灵怕独感。不可称群数以息。两言虽殊。妙用常一。迹我而乖。在圣不殊也。何者。夫圣人玄心默照。理极同无。既曰为同。同无不极。何有同无之极。而有定慧之名。定慧之名。非同外之称也。若称生同内有称非同。若称生同外。称非我也。又圣心虚微妙绝常境。感无不应。会无不通。𡨕机潜运。其用不勤。群数之应。亦何为而息耶。且夫心之有也。以其有有。有不自有。故圣心不有有不有有。故有无有。有无有。故则无无。无无。故圣心不有不无。不有不无。其神乃虚。何者。夫有也无也。心之影响也言也象也。影响之所攀缘也。有无既废。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄夫无寄在乎𡨕寂。𡨕寂故虚以通之。妙尽存乎极数。极数故数以应之。数以应之。故动与事会。一以通之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有因谓之有者。应夫真有。强谓之然耳。彼何然哉。故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为。此无言无相寂灭之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。而今谈者多即言以定㫖。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心闻圣无知。谓等太虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者万物虽殊。然性本常一。不可而物然非不物可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取非无所以不舍。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云般若于诸法无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者不亦远乎。请诘夫陈有无者。夫智之生也。极于相内。法本无相。圣智何知。世称无知者。谓等木石太虚无情之流。灵鉴幽烛。形于未兆。道无隐机。宁曰无知。且无知生于无知。无无知也。无有知也。无有知也。谓之非有。无无知也。谓之非无。所以虚不失照。照不失虚。怕然永寂。靡执靡拘。孰能动之令有。静之使无耶。故经云真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示于人何则。言其非有者。言其非是有非谓是非有言其非无者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。非无非非无。是以须菩提终日说般若而云无所说此绝言之道。知何以传。庶叅玄君子。有以会之耳。又云宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶。为当咸睹其变也。谈者似谓无相与变其㫖不一睹变则异乎无相。照无相则失于抚会。然则即真之义惑有滞也。经云色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。若如来㫖观色空时。应一心见色。一心见空。若一心见色。则唯色非空。若一心见空。则唯空非色。然则空色两陈。莫定其本也。是以经云非色者。诚以非色于色。不非色于非色。若非色于非色。太虚则非色。非色何所明。若以非色于色。即非色不异色。非色不异色。色即为非色。故知变即无相。无相即变。群情不同。故教迹有异耳。考之玄籍。本之圣意。岂复真偽殊心。空有异照耶。是以照无相不失抚会之功睹变动不乖无相之㫖。造有不异无。造无不异有。未尝不有。未尝不无。故曰不动等觉而建立诸法。以此而推寂用何妨。如之何谓睹变之知异无相之照乎。恐谈者脱谓空有两心。静躁殊用故言睹变之知。不可谓之不有耳。若能舍己心于封内。寻玄机于事外。齐万有于一虚。晓至虚之非无者。当言至人终日应会。与物推移。乗运抚化。未始为有也。圣心若此何有可取。而曰未释不取之理。又云无是乃所以为真是。无当乃所以为至当亦可如来言耳。若能无心于为是。而是于无是。无心于为当。而当于无当者。则终日是不乖于无是。终日当不乖于无当。但恐有是于无是。有当于无当。所以为患耳。何者。若真是可是。至当可当则名相以形。美恶是生。生生奔竞。孰与止之。是以圣人空洞其怀。无识无知。然居动用之域。而止无为之境。处有名之内。而宅绝言之乡。寂寥虚旷。莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可是。至当可当。未喻雅㫖也。恐是当之生。物谓之然。彼自不然。何足以然耳夫言迹之兴。异途之所由生也而言有所不言。迹有所不迹是以善言言者求言所不能言。善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄。拟心已差。况乃有言。恐所示转远。庶通心君子。有以相期于文外耳。
(附)刘遗民致问僧肇条般若无知论书
遗民和南顷餐徽闻。有怀遥𥩟。岁末寒严。体中如何。音寄雍隔。增用抱蕴。弟子沈疴艸泽。常有弊瘵耳。因慧明道人北游裁通其情。古人不以形疎致淡。悟涉则亲。是以虽复江山悠邈。不面当年。至于企怀风味。镜心象迹。伫悦之勤。良以深矣。𥾝然无因。瞻霞永叹。顺时爱敬。冀因行李数有承问。伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟發之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以每惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隐之余。则惟研惟讲。恂恂穆穆。故可乐矣。弟子既以遂宿心而睹兹上[车*丸]感寄之诚日月铭至远法师顷恒履宜思业精诣乾乾宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以慿慰既深仰谢逾绝去年夏末始见生上人示无知论。才运清俊。㫖中沉允推涉圣文。婉而有归。披味殷勤。不能释手。真可谓浴心方等之渊。而悟怀绝𡨕之肆者矣。若令此辩遂通。则般若众流。殆不言而会。可不欣乎。可不欣乎。然夫理微者辞险。唱独者应希。苟非绝言象之表者。将以存象而致乖乎意。谓答以缘求智之章。婉转穷尽。极为精巧。无所间然矣。但暗者难以顿晓犹有余疑一两今趣题之如別想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体。非有非无。虚不失照。照不失虚。故曰不动等觉而建立诸法。下章云异乎人者神明。故不可以事相求之耳。又云用即寂。寂即用。神弥静。应逾动。夫圣心𡨕寂。理极同无。不疾而疾。不徐而徐。是以知不废寂。寂不废知。未始不寂。未始不知。故其运物成功。化世之道。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄。固常所弥昧者矣。但今谈者所疑于高论之㫖欲求圣心之异。为谓穷灵极数妙尽[宴-女+六]符耶。为将心体自然灵怕独感耶。若穷灵极数妙尽[宴-女+六]符。则寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感。则群数之应固以几乎息矣。夫心数既玄。而孤运其照神淳化表。而慧明独存。当有深证。可试为辨之。疑者当以抚会应机。睹变之知不可谓之不有矣。而论㫖云。本无惑取之知。而未释所以不取之理。谓宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶。为当咸睹其变耶。若睹其变。则异乎无相。若唯照无相。则无会可抚。既无会可抚。而有抚会之功。意有未悟。幸复诲之。论云无当则物无不当。无是则物无不是。物无不是。故是而无是。物无不当。故当而无当。夫无当而物无不当。乃所以为至当。无是而物无不是。乃所以为真是。岂有真是而非是。至当而非当。而云当而无当。是而无是耶若谓至当非常当。真是非常是。此葢悟惑之言本异耳。固论㫖所以不明也愿复重喻以袪其惑矣。论至日。即与远法师详省之法师亦好相领得意。但标位似各有本。或当不必理尽同矣。顷兼以班诸有怀屡有击其节者。而恨不得与斯人同时也。
(婉而高僧传作婉然题作条想作愿)。
(○陈耀文天中记载遗民书云易称天玄葢取幽深之名诗咏彼苍近在远望之色浴心方等之渊悟怀绝[宴-女+六]之肆)。
荅秦主姚兴
通不住法住般若
众生之所以不阶道者。有著故也。是以圣人之教恒以去著为事。故言以不住般若。虽复大圣玄鉴。应照无际亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我。遗所寄。泛若不系之舟无所倚薄则当于理矣。
通圣人放大光明普照十方
圣人之教。玄通无涯。致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣。所以放大光明。现诸神变者。此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳。若处俗接粗。复容此事耶。阿含经云释氏之处天竺。四十余载。衣服饮食。受诸患痛。与人不別。经又云。圣人亦入鹿马而度脱之。当在鹿马。岂异于鹿马哉。若不异鹿马。应世常流。不待此神变明矣。每事要须自同于前物。然后得行其化耳。
通三世
众生历涉三世。其犹循环过去未来。虽无眼对。其理常在。是以圣人寻往以知往。逆数以知来。
与安成矦姚嵩述佛义书
吾曾以己所怀疏条摩诃衍诸义图。与什公评详厥衷。遂有哀故。不复能断理未久。什公寻复致变。自尔䘮戎相寻。无后意事。遂忘弃之。近以当遣使送像。欲与卿作疏。箱箧中忽得前所条本末。今送示卿徐徐寻抚。若于卿有所不足者。便可致难也。见卿来日竝可以当言笑。吾前试通圣人三达观以咨什公。公寻有答。今并送往。诸此事皆是昔日之意。如今都无情怀如何矣。
上后秦主姚兴佛义表
臣言奉陛下所通诸义。理味渊玄。词致清胜。间诣踰于二篇。妙尽侔乎中观。咏之玩之纸已致劳。而心犹无厌。真可谓当时之高唱。累劫之宗范也。但臣顽暗。思不叅玄。然披寻之日。真复咏歌弗暇。不悟弘慈善诱。乃欲令參致问难敢忘愚钝。輙位叙所怀。岂曰存难。直欲咨所未悟耳。臣言上通三世。甚有深致。既已远契圣心。兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境。欣悟之至。益令赏味增深。加为什公研核该备。实非愚臣所能称尽。正当铭之怀抱。以为心要耳。臣言上通不住法。住般若。义云。众生所以不阶道者。有著故也。圣心玄诣诚无不尽。然至乎标位六度。而以无著为宗。取之于心。诚如明诲。即之于事。脱有未极。夫无著虽妙。似若有不即真两[宴-女+六]。有不即真两[宴-女+六]。恐是心忘之谓耳。窃寻玄教。如更有以谨牒成言以摅愚见故经云。以无所舍法。具足檀波罗蜜。以此三事不可得。故三者既[宴-女+六]。有无无当。无当之理。即同幻化以此而推。恐不住之致。非真忘彼我。遗所寄而已。
诏云放大光明诸神变者。此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳。斯理之玄。固非庸近所參。然不己之情。犹欲言所未达。夫万有不同。精麤亦异。应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故净名经云。如来或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。显默虽异而终或不二然则于小大之间恐是时互说耳。如华手经初佛为德藏放大光明。令诸众生普蒙其润。又思益经中网明所问如来三十三种光明。一切遇者皆得利益。法华经云。佛放眉间相光。亦使四众八部。咸皆生疑。又云处暗众生。各得相见。苟有其缘。虽小必益苟无其因虽大或乖。故般若经云若有众生遇斯光者。必得无上道。又以神变令三恶众生皆生天上。以此而言。至于光明神变之事似存平等。敢缘慈顾。輙竭愚思。若复哀矜重开导者。岂直微臣独受其赐。
诏云大道者以无为为宗若其无为复何所为耶。至理渊淡。诚不容言。然处在涉求之地。不得不寻本以致悟。不审明道之无为为当以何为体。若以妙为宗者。虽在帝先而非极。若以无有为妙者。必当有不无之因。因称俱未[宴-女+六]。讵是不二之道乎。故论云。无于无者。必当有于有。有无之相。譬犹修短之相形耳。无理虽玄。将恐同彼断常常犹不可况复断耶。然则有无之津。乃是边见之所存。故中论云。不破世谛故。则不破真谛。又论云。诸法若实。则无二谛。诸法若空。则无罪福。若无罪福。凡圣无泮。二苟无泮。道何所益。由臣暗昧。未悟宗极。唯愿仁慈。重加诲谕。
答安成矦姚嵩
卿所难问。引喻兼富。理极深致。实非庸浅所能具答。今为当都格以相酬耳。卿引般若经云。若有众生遇斯光者。必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者。如释迦放大光明。普照十方当斯之时。经不言有群品而得见。其怪而异之者。皆是普明之徒。以斯言之定不为群小也。卿若以众生为疑者。百万菩萨。岂非众生之谓耶。然经复云。普明之诣释迦。皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦。及致供养之徒。自应普蒙其润也。但光明之作本不为善男子善女人。所以得蒙余波者。其犹蝇附骥尾得至千里之举耳。卿又引神变令三恶众生得生人天。若在鹿为鹿。在马为马。而度脱之。岂非神变之谓耶。华手思益法华诸经所言。若云放大光明自应与大品无异也。若一一光明以应适前物此作非人天所通。夫光明之与寂寞。此直發意有參差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得。与不住法不住般若未有异。二者直是始终之教也。綂而言之。俱是破著之语耳。何者。罪不罪施者受者及财物都不可得。若都不可得。复何所著。是劝无所著明矣。卿又问明道之无为。为当同诸法之自空。为妙空无以成极耶。又引论中二谛之间。言意所不及。道之无为所寄耶。吾意以谓为道止无为。未详所以宗也。何者。夫众生之所以流转生死者。皆著欲故也。若欲止于心。即不复生死。既不生死。潜神玄漠。与空合其体。是名湼槃耳。既曰湼槃。复何容有名于其间哉。夫道以无寄为宗。若求寄所在恐乃惑之大者也。吾所明无为不可为有者意事如隐。寻求或当小难。今更重伸前义。卿所引中论。即吾义宗诸法。若不空则无二谛。若不有亦无二谛。此定明有无不相离。何者。若定言有。则无以㧞高士。若定明无。则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者。此之谓也。然诸家通第一义。廓然空寂。无有圣人吾常以为殊太迳廷。不近人情。若无圣人知无者谁也。
重上后秦主姚兴表
臣言奉赐还诏。诲喻周备。伏寻之日。欣踊无量。陛下爰發德音。光阐幽极。拓道义之门。演如来之奥。[宴-女+六]宗隐而复彰。玄扉掩而再敞。文外之㫖。可谓朗然幽烛矣。夫理玄者。不可以言称。事妙者。固非常词之所赞。虽欲心口仰咏。亦罔知所尽。由臣愚钝。而猥蒙陛下褎餙之美。诚复欣戴。殊眷实赦。比仰味微言。研咏弥至。其为蒙悟。岂唯过半之益。但臣仍充外役。无由亲承音㫖每望云遐慨。实在罔极。不胜延系。谨以申闻臣嵩言。
重答安成矦姚嵩
得表具一二吾常近之才。加多事昬塞。触事面墙。不知道理安在。为复以卿好乐玄法。是以聊复孟浪以言之。耳而来喻过美。益以不安。
答秦主书
奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒标等法服。承命悲惧。五情失守。俯仰惭惶。无地自厝。恒等诚才质暗短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙优诏。褒餙过美。开谕诲励。言理备至。但情之所安。实怀罔已。法服之下。誓毕身命。兼少习佛法。不闲世事徒發非常之举。终无殊异之功。虽有㧞能之名。而无益时之用。未见机毫之补。将有山岳之损。窃为陛下不取也。光武尚能纵严陵之心。魏文全管宁之操。折至尊之高怀。遂匹夫之微志。在宥群方。靡不自尽。况陛下以道御物。兼弘三宝。使四方义学之士。萃于京师。新异经典。流乎遐迩。大法之隆。于兹为盛。方将阐扬洪化。助明振晖。嗣祗洹之遗响。扇灵鹫之余风。建千载之[车*丸]模。为后生之津涂。而恒等岂可独屈于明时。不得伸其志愿。伏愿鉴其元元之情。特垂旷荡通物之理。更赐明诏。听遂微心。则衔恩九泉。感德累劫。不胜战悚。谨奏以闻。
(附)姚兴与恒标二公劝罢道书
卿等乐道体闲。服膺法门。皦然之操义。诚在可嘉但朕临四海。治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沉于屠肆。况卿等周旋笃旧。朕所知尽。各挹干时之能而潜独善之地。此岂朕求贤之至情。卿等兼弘深趣邪。昔人有言。国有骥而不乗。方惶惶。而更索。是之谓也。今勅尚书令显便夺卿等二乗之福心。由卿清名之容室。赞时益世。岂不大哉苟心存道味宁系白黑望体此怀。不以守节为辞。
重答秦主表
道恒等近自陈写。冀悟圣鉴。重奉明诏。不蒙矜恕。伏读悲惶若无神守陛下仁弘覆载。使物悦其性。恒等少智法化愚情所乐。誓以微命。与法服俱尽。而过恩垂及眷忘其陋劝弘菩萨兼济之道。然志力有限。实所不堪非徒余年苟自求免直余怀所存。私怀必守。伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎。特赐恩㫖。听遂微心。屡延明诏。随用悚息。不胜元元之至。谨重奏以闻。
(附)姚兴诏恒标二公
省所奏具意。今所以相屈者。时所须也。不复相推本心以及于此。烦慇懃广自料理。吾之情趣想卿等体之在素。不复烦言。便可奉承时命。勉菩萨之踪耳。
重答秦主表
道恒等愚意所执具如前表精诚微薄。不能感悟圣心。累蒙还诏。未蒙慈恕俯仰忧怖无复心情。陛下道怀虚纳。养物无际愿开天地之恩。得遂一介之志。愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨。屡纡圣听追用悚息。不任罔极之情。谨奏以闻。
姚兴诏恒标二公
得重奏一二具之情事具。如前诏。但当开意以从时命无复烦于郑重也。
重答秦主书
葢闻太上以道养民而物自是其须有德而天下治。是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧。放许由于箕山。陵让放杖于魏国。高祖纵四皓于终南。叔度辞蒲轮于汉世者。晋国戴逵被褐于剡县。谢敷罗发于若耶葢以适贤之性为得贤也。故上有明君下有苇带。逸民之风垂训于今矣。今道标恒等。德非圆达。分在守节。且少习玄化。伏膺佛道。一往之诚。必志匪席。至于敷演妙典。研究幽微足以启悟童稚。助化功德。使物识罪福。则有济苦之益。苟佛不虚言。标等有弘毗邪之训矣。窃闻近日。猥蒙优诏。使释法服将擢翠翘于寒条之上。曜扶渠于重冰之下。斯诚陛下仁爱恺悌。寛不世之恩。然[((素-糸)*力)/石]等眷眷。窃有愚心以陛下振道德之纲以维六合。恢九德之网以罗四海。使玄风扇千载之前。仁义陶万世之后。宇宙之外。感纯德以化寛九域之内。肆玄津以逍遥。匹夫无沟壑之怨。嫠妇无停纬之叹。此实所以垂化。海内所以仰赖。愚谓恒标虽区区一介守。所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未闻释夺法衣形服世议苟。于时有补袈裟之中亦有弘益。何足复夺道与俗。违其适性。昔巢由抗节。尧许俱高。四皓匪降。上下同美。斯乃今古之一揆。百代之同风。且德非管仲。不足华轩堂阜。智非孔明。岂足三顾草庐。愿陛下放既往之恩。从其微志使上不过惠。下不失分。则皇唐之化。于斯而在。箕颍之宾复见今日矣[((素-糸)*刀)/石]等庸近。献愚直言。惧触天威。追用悚息。僧[((素-糸)*刀)/石]等言。
(附)姚兴又报僧[((素-糸)*力)/石]等书
省疏所引一二具之。朕以谓独善之美。不如兼济之功。自守之节。未若拯物之大。虽子陵颉颃于光武。君平慠岸于蜀肆。周党辞禄于汉朝。杜微称聋于诸葛。此皆偏尚取介之士耳何足以关嘿语之要。领高胜之趣哉。今九有未乂。黔𥠖荼蓼。朕以寡德独当其𡚁。思得群才。共康至治。法师等虽潜心法门。亦毗世宣教纵。不能导物化时。勉人为治而远美辞世之许由。近高散发于谢。敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法训。为日久矣。然其才用。足以成务。故欲枉夺其志以辅暗政耳。若福报有征。佛不虚言。拯世急病之功。济时宁治之勋。功福在此而不在彼。可相诲谕时副所望。
答范光禄书
辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结。实过饥渴。山涧幽阻。音尘濶绝。忽见诸赞。叹慰良多。可谓俗外之咏。寻览三复。味玩增怀。輙奉和如別。虽辞不足睹。然意寄尽此。从弟惠连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽缘窃望不绝即时经始招提在所住山南南。檐临涧北户背岩以此息心当无所忝邪。平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李輙复承问二月一日谢灵运白答。
(附)宋范泰与谢侍中书
卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽关也吾犹有旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有奇趣福业深缘森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓。
(泰暮年事佛甚精于宅西立泜洹精舍又为佛赞以书示灵运灵运答书兼和其赞)。
(○此二书与灵运答二书今刻弘明并混为一)。
答王卫军书
究寻谢永嘉论。都无间然。有同似若妙善不能不以为欣。檀越难㫖甚要切。想寻必佳通耳。且聊试略取论意。以伸欣悦之怀。以为苟若不知。焉能有信。然则由教而信。非不知也。但资彼之知。理在我表。资彼可以至我。庸得无功于日进。未是我知。何由有分于入照。岂不以见理于外。非复全昧。知不自中。未为能照耶。
(生姓魏巨鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山)。
(附)王弘问谢永嘉并书
论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人若暗信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之功。
论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云转理暂为用者又不知以何称知。
论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭。
弘白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔增怀真不可言王弘敬谓。
附谢灵运答王卫军问并书
问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功。
问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交赊相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣。
问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相推能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来㫖更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之隂辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词征理柝莫不精究寻览弥日欣若暂对輙复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披叙无斯临白增怀眷叹良深谢灵运再拜。
答宋文帝赞扬佛教事
丹阳尹萧摹之上言佛刹夸尚。甲第显宅。于兹殆尽。材竹铜䌽。糜损无极。违中越制。宜加检裁。请自今已后。有欲铸铜像者。悉诣台自闻。兴造塔寺精舍。皆先诣所在二千石通𤼵本末依事列言本州必须报许。然后就功。其有輙铸铜制輙造寺舍者。皆以不承用诏书律论。铜宅材瓦。悉没入官。奏可。是时有沙门慧琳假服僧次而毁佛法著白黑论。衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论。诋呵释教。永嘉太守颜。延之。太子中舍人宗炳。信法者也。检校二论各万余言。炳因著明佛论以广其宗。帝善之。谓侍中何尚之曰。吾少不读经。比复无暇。三世因果未辨致怀。而复不敢立异者。正以前达及卿辈时秀。率皆敬信故也范泰谢灵运每云。六经典文。本在济俗为治耳。必求性灵真奥。岂得不以佛经为指南耶。颜延年之折达性。宗少文之难白黑。论明佛法汪汪尤为名理。并足开奬人意。若使率土之滨皆纯此化。则吾坐致太平。夫复何事。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽。独秉愚勤。前代群贤。难复尽知。渡江已来。则王导周𫖮宰辅之冠葢。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王坦王恭王谧韶气贞情。又为物表。郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际。抗身𤎆霞之间。其余范汪孙绰张玄殷觊略数千人。靡非时俊。又炳论所列诸沙门等帛昙𨗉者其下辈也。所与比对则庾元规。自𨗉已上。护兰诸公。皆将亚迹黄中。或不测人也。爰逮汉魏。奇才异德。胡可胜言。宁当空失性灵。沦惑于幻妄之说哉。慧远法师尝云。释氏之化。无所不可。适道固自教源。济俗亦为要务。世主若能剪其讹偽。奬其验实。与皇之政并行四海。幽显协力。共敦𥠖庶。何成康文景独可奇哉。窃谓此说有契理奥。何者。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨矣。千室之邑。百人修十善。则百人和厚矣。传此风训以遍㝢内。编户千万。则仁人百万矣。若持一戒一善。悉计为数者。抑将十有二三矣。夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之理理宜倍速即陛下所谓坐致太平者也。又五胡乱华已来。生民涂炭。[宋-木+免]横死亡者不可胜数。其中误获苏息必释教是赖。故佛图澄入邺。而石虎杀戮减半。洮池塔放光。而符楗椎锯用息。蒙逊反噬无亲。虐如豺虎。末节感悟。遂成善人。法逮道人力兼万夫。几乱河渭。面缚甘死。以赴师范。此非有他敬信故也。且观世大士。所降近验。并即表身世。众目共睹。祈求之家。其事相继。劝戒深切。而愚暗之徒。忽重殉轻。滞小迷大。恚僧尼之绝牉育。嫉像塔之费朱紫。此犹生民荷覆载之德。日用而不论。吏司苦堙瘗之劳。有时而诋慢。慧琳承天葢亦然耳。时吏部郎羊玄保在座进曰。此谈葢天人之际。岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之术。孙吴尽吞并之计。将无取于此邪。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志。苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯释教而已。帝悦曰。释门有卿。亦犹孔氏之有季路。所谓恶言不入于耳。
答何衡阳书
所送慧琳白黑论。辞清致美。但吾暗于照理。犹未达其意。人形至麤。人神实妙。以形从神。岂得齐终心之所感。崩城陨霜。白虹贯日。太白入昴。气禁之医。心作水火。冷煖輙应。况今以至明之智。至精之志。专诚妙彻。感以受身。更生于七宝之土。何为不可实哉。又云析毫空树。无伤垂隂之茂。离材虚室。无损轮奂之美。贝锦以繁采發华。和羹以盐梅致㫖。以塞本无之教。又不然矣。佛经所谓本无者。非谓众缘和合者皆空也。垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛。性本无矣。故谓之无谛。自古千变万化之有俄然皆已空矣。如惠子所谓物方生方死。日方中方睨。死睨之实。恒预明于未生未中之前矣。愚者不睹其理。唯见其有。故齐侯摄爽鸠之余偽而泣恋其乐。贤者心与理一。故颜子庶乎屡空。有若无。实若虚也。自颜已下。则各随深浅而味其虚矣。若又踰下。纵不能自清于至言。以倾爱竞之惑。亦何常无髣髴于一毫。岂当反以一火增寒。而更令恋嗜好之欲乎。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤芥之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类。皆谓于事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故将生乎佛土。亲映光明。其寿无量耳。今没于邪见慢诞灵化。理固天隔。当何由睹其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱。仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今内怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所吝。委妻子而为施岂有邀于百倍。复何得云不由恭肃之意。不乗无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希拟。亦可为增躭逸之虑。肇好奇之心。若诚餐仰。则躭逸稍除。而获利于无利矣。又何关利竞之俗乎。又云道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明于无生耳。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至于启导麤近。天堂地狱。皆有影响之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。厉妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。足下籍其不信远送此论。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以尘露众情。夫世之然否。佛法兴䘮。何得相与共处以可否之间。吾故罄其愚思。制明佛论以自献所怀。宗炳白。
又答何衡阳书
敬览来论。观足下意。非谓制佛法者非圣也。但其法权而无实耳。未审竟何以了其无实。夫灵化超于玄极之表。其故𫄙结于幽[宴-女+六]之中。曾无神人指掌相语。徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化。相助寒心也。来告所疑若实有来生报应。周孔何故默无片言。此固偏见之恒疑也。夫圣神玄發。感而后应。非先物而唱者也。当商周之季。民坠涂炭。杀逆横流。举世情而感圣者乱也。故六经之应治而已矣。是以无佛言焉。刘向称禹贡九州。葢述山海所记申毒之民偎人而爱人。郭璞谓之天竺。浮屠所兴。虽此之所夷。然万土星陈于太虚。竟知孰为华哉。推其偎爱之感。故浮屠之化应焉。夫夫子道言。远见庄周之篇。瑶池之宴。乃从汲冢中出。然则治之五经。未可以塞天表之奇化也。难又曰若即物常空。空物为一。空有未殊。何得贤愚异称。夫佛经所称即色为空。无复异者。非谓无有。有而空耳。有也则贤愚异称。空也则万异俱空。夫色不自色。虽色而空。缘合而有。本自无有。皆如幻之所作。梦之所见。虽有非有。将来未至。过去已灭。见在不住。又无定有。凡此数义。皆玄圣致极之理。以言斥之。诚难朗然。又云形神相资。古人譬之薪火。薪弊火微。薪尽火灭虽有其妙。岂能独存。夫火者薪之所生。神非形之所作。意有精麤。感而得形随之。精神极则超形独存。无形而神存。法身常住之谓也。是以始自凡夫。终则如来。虽一生尚麤。苟有识向。万劫不没。必习以清升。螟蛉有子。蜾臝负之。况在神明理荫宝积之葢。升镫王之座。何为无期。又疑释迦以尽权救物。岂独不爱数十百万之说。而悋俄顷神光。不以晓邪见之徒夫。虽云善权感应。显昧各依罪福。昔佛为众说。又放光明。皆素积妙诚。故得神游若时。言成已著之筌。故慢者可睹。光明發由观照。邪见无缘瞻洒。今睹经而不悛其慢夫复何益。若诚信之贤。独朗神照。足下复何由知之。而言者会复谓是妄说耳。恒星不见。夜明也考其年月。即佛生放光之夜也。管幼安风夜泛海。同侣皆没。安于暗中见光。投光赴岛。阖门独济。夫佛无适莫。唯善是应。而致应若王祥郭巨之类不可称说。即亦见光之符也。岂足下未见便无佛哉。又陈周孔之盛。唯方佛为弘。然此国治世君王之盛耳。但精神无灭。[宴-女+六]运而已。一生瞬息之中。八苦备有虽尅儒业。以整俄顷。而未几已灭。三监之难。父子相疑。兄弟相戮七十二子虽复升堂入室。年五十者曾无数人。颜夭冉疾。由[醢-右+(乞-乙+口)]予族。赐灭其须。匡陈之苦。忍饥弘道。诸国乱流。竟何所救。以佛法观之。岂非世物宿缘所萃邪。若使外率礼乐。内修无生。澄神于泥洹之境。以亿劫为当年。岂不诚弘哉。幸勿据麤迹而云周孔则不然也。人皆谓佛妄语。山海经说死而更生者甚众。昆仑之山。广都之野。轩辕之丘。不死之国。气不寒暑。凤卵是食。甘露是饮。荫玗琪之树。歃朱泉人。皆数千岁不死。及化为黄能。入于羽渊。申生伯有之类。丘明所说亦不少矣。皆可推此之麤以信彼之精者也。承音有道闻佛法而敛衽者。必不啻作蒲城之死士可知矣。当由所闻者未高故邪。足下所闻者高于今。犹可豹变也。人是精神物。但使归信灵极。麤禀教诫。纵复微薄。亦足为感。感则弥升。 神背心毁。恐或自贻伊阻也。佛经说释迦文昔为小乗比丘而毁大乗。犹为此备苦地狱。经历劫数。况都不信者邪。足下所诘前书中语。为因琳道人章句耳。其意既已粗达。不能复一一辩答。所制明佛论。已事事有通。今付往。足下力为善寻。具告。宗炳白。
答李交州书
释道高白奉垂问至圣显晦之迹。理味渊博。辞义照洗。敬览反覆弥高德音。使君垣墻崇𨗉得门自难。輙罄愚管。罔象玄珠。夫如来应物。凡有三焉。一者见身。放光动地。二者正法。如佛在世。三者像教。髣髴仪[车*丸]。髣髴仪[车*丸]。应今人情人情感像。孰为见哉。故净名经云善解法相。知众生根。至于翅头末城龙华三会人情感见。孰为隐哉。故法华经云。时我及众僧俱出灵鹫山。儴佉之宫。孱然可期。西方根源。何为不睹。而世之疑者。多谓经语不符。暗寄情少。咸以不睹生滞夫三皇五帝。三代五霸。姬旦孔丘。删诗制礼。并闻史籍。孰睹之哉。释氏震法鼓于鹿园。夫子扬德音于鄹鲁。皆耳眼所不得俱。信之于书契。若不信彼。不患疑此。既能了彼。何独滞此。使君圣思渊远。洞鉴三世。愿寻寿量未尽之教。近取定光儒童之迹。中推大通智胜之集。以释众人之幽滞。若披重霄于太阳。贫道言浅辞拙。语不宣心。冀奉见之日。当申之于论难耳。谨白。
(附)李淼与高明二法师难佛不见形书
夫道处清虚。四大理常而有。沙门妙出群域。若称其巧。能利物。度脱无量为教。何以不见真形于世。真空说而无实耶。今正就寻西方根源。伏愿大和尚垂怀。允纳下心。无惜神诰。弟子李淼和南。
重答李交州书
释道高白重奉深诲。义华㫖远。今谨率常浅麤陈所怀。夫大圣𥙿昭昭之光明。而世之疑者。遽以不睹形。遂长迷于大梦。横沉沦而溺生死。然亡身投诚必感而见不感不见其有见者以告不见其不见者会不信见圣人何尝不在群生何尝不见哉。闻法音而称善。刍狗非谓空陈。睹形像而曲躬。灵仪岂为虚设低首合掌。莫非佛事。但令深悟有方。殊涂同归耳。前疏所引。彼此疑信者。正为世人不见。便谓无佛。故取不见周孔。谓其绳凖耳。贫道学业麤浅。弥慙简札。上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白。
(附)李淼重与道高法师书
李淼和南旋省雅论位序区別。辞况冲美。欣会良多。所谓感化异时。像正殊俗。援外以映内。征文以验实。敬范来趣无所间然缘夫受悟之由。必因鉴观。暗寄生疑。疑非悟本。若书契所存。异代齐解。万世之后。可不待圣而师矣。若乃声迹并资言象相济。大义既乖。儒墨竞兴岂徒正信不朗。将亦谤误增衅。得不取证于示现。印记以自固乎。大圣以无碍之慧。垂不请之慈。何为悋昭昭之明。晦倍寻之器。绝群望于泥洹之后。兴罪垢于三会之先。刍狗空陈。其能悟乎。仪像虚设。其能信乎。至于帝王姬孔。训止当世。来生之事。存而不论。故其隐见废兴权实莫辨。今如来[车*丸]业。弥贯三世。慈悲普润。不得以见在为限。群迷求解。不可以灭尽致穷。是以化度不止于篇籍。佛事备列于累万问今之所谓佛事者。其焉在乎。若如雅况所信在此。所验在彼。而圣不世出。孔释异途。即事而谈罔非矛盾矣。其可相验乎。未能默废。聊复寓言。幸更详究迟睹清释。
答李交州书
释法明白。巨论爰降。敬览移日。馥若幽兰清若惠风。贫道器非霜颖。运非庖生。动乖理问。独踬疑骇。良由辞讷㫖滞。剧难星陈。愚谓贰暗寄奇。鉴观示见。鞠躬歌赞。感动灵变。并趣道之津梁。清升之嘉会。故宜寄观双举。疑验两行。岂得罢绝示见。顿漏神彩。齐[车*丸]姬孔。同范世训。放光动地。徒为空言。夫法身凝绝。妙色湛然。故能隐显顺时。行藏莫测。显则乗如而来。隐则善逝而去。即言求㫖。何愆于十号哉。夫群生长寝于三有。众识永惽于六尘。潜移为吞噬之主。相续为回转之轮。形充逆旅之馆。神当过憩之宾。往来三恶。经离八难。一身死坏。复受一身。虽世智辨聪。群书满腹。未免谬见以翳情。疑似以干虑。迟回于两心。踌躇于二迳。放光动地。其可见乎。自有栖志玄宅。下操幽渊。明一生若朝露。辨三世之弗虚。纵辔清真。敛控浊偽。植德耘邪而荟蔚。树福灌正而扶疏。苦节竞辰于寸隂。洁己争逝于桑榆。怀诚抱向。感而遂通。岂不亲映光彩而睹其灵变哉。若耳眼所不自了。或通梦之所见。如汉明因梦以感圣。帝主倾诚以归德。宋武皇帝始登帝位。梦一道人提钵就乞。因而言曰。君于前世施维卫佛一钵之饭。今居斯位。遣问严公征其虚实。严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验。当停罢省。遂获舍利。光明照宫。金铁不能碎罏冶不能融。今见帝京建初寺是。吴郡有石佛。浮身海水。道士巫师人从百数。符章鼓舞。一不能动。黑衣五六。朱张数四。薄尔奉接。遂相胜举。即今见在吴郡北寺。兰公拂严雪于猛兽。护公感枯泉而洪流。并高行逸群清身迈俗。皆有异迹。世咸记焉。自兹以外。不可胜论。贫道少惰学业。孤陋寡闻。直言朴辞。未必可采。惧不允当。伏追慙悚。谨白(并弘明集)。
对宋文帝问
求那跋摩宋言功德铠本刹利种。元嘉八年达于建业。文帝引见曰。弟子常欲持斋不杀。迫以身狥物。不获从志。法师既不远万里。来化此国。将何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不尅己苦躬。将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士女咸悦。布一善政。则人神以和刑不夭命。役无劳力。则使风雨适时。寒煖应节。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持斋亦大矣。不杀亦众矣。宁在𨷂半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝抚几叹曰。开悟明达。谓达天人之际矣。
与孔中丞释疑惑书
览君书。每患浮言之妨正道。夫真俗之教。其致一耳。取之者未达。故横起异同。君云积业栖信。便是言行相舛。岂有奉亲一毁一敬而云大孝。夫仁人之行。非同残害加其美。廉洁之操。不借贪窃成其德。三归五戒。岂得一念而可舍。十善八正。宁瞥想之可遗。未见轻其本而能重其末者。今云二途虽异。何得相顺。此言故是见其浅近之谈耳。君非不睹经律所辨。何为偏志一方。理没通路。就即因而言。闺门孝悌者。连乡接党竟有几人。今可得以无其多絓诸训诰。经史箴诫。悉可焚之不。君今迟疑于内教。亦复与此何殊哉。今相与去憍矜。除慢慠。节情欲。制贪求。修礼让。习谦恭。奉仁义。敦孝悌。课之以博施。广之以泛爱。赏之以英贤。拔之以俊异。复何惭于鬼神乎。孜孜策励。良在于斯。虽未能奉遵。亦意不忘之。每苦其不及。司徒之府。本五教是劝。方共敦斯美行以率无欲。使欺诡谄佞。望门而自殄。浮偽荡逸。践庭而变迹。等彼息心之馆。齐此无欲之台。不亦善乎。一则仰顺宸极普天之慈。二则敬奉储皇垂爱之善。宵旦而警惕者。正患此心无遂耳。本自开心所纳。正若此矫不多。君正应规谏其乖。开發未达。云何于邑有怀非所望也。又云未必劝人持戒。当令善由下發。必如此而弘教者。是放勋须四凶革而启圣。虞舜待商均贤而德明。其可望乎。君之此意。便当诘尧以土阶之俭。嘉离宫之丽。贬禹以茅茨之陋。崇阿房之贵。耻汲黯之正容。荣祝𬶍之媚色。其余节义贞信谦恭之德。皆当改途而反面。复何行之可修也。翰迹易烦。中不尽意。比见君別更委悉。
答萧司徒书
稚珪启民蚤奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之训。恩奬所驱。性命必尽。敢沥肝髓。乞照神襟。民积世门业依奉李老。以冲静为心。以素退成行。迹蹈万善之渊。神期至顺之宅。仰攀先[车*丸]。自绝秋尘。宗心所向。犹未敢坠。至于大觉明教。般若正源。民生平所崇。初不违背。常推之于至理。理至则归一。置之于极宗宗极不容二。明公导之以正乗。引之以通戒。使民六滞顿袪。五情方旭。回心顶礼。合掌愿持。民齐敬归依。蚤自净信。重律轻条。素已半合。所以未变衣钵眷黄老者。实以门业有本。不忍一日顿弃。心世有源。不欲终朝悔遁。既以二道大同。本不敢惜心回向耳。岂不思乐方广。勤志一乗。况仰资明公齐礼道德。加须奉诵明公清信至制。净住子序。万门朗奥。亿品宣玄。言虽愿违。心不觉醉。更未测明公善诱之妙一至如此。博约纷纶精晖照出。欲罢尚其不能。欲背何以免向。而昔而前。民固不敏。而今而后。斯语请事。始私追寻昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论。其名少子。少子所明会同道佛融之此悟。出于民家。民家既尔民复何碍。始乃迟迟执迹。今輙兼敬以心。一不空弃黄老。一则归依正觉。不期一朝霍然大悟。悟之所导。举自明公。不胜踴跃之至。谨启。
谢竟陵王示法制启
翔慧烛于昬涂。洒法水于尘路。至夫澄心洗累之规。庄情束影之制。解网出界之训。灭惑净照之㫖。固以行首霜威。字端风厉。信可以糟滓五书。糠氛百氏。所谓窥七泽而狭潢汙。登太山而小天下。
门论致诸贤书
吾门世供佛。舅氏奉道。道也与佛。逗极无二。寂然不动。致本则同。感而遂通达迹成异其犹乐之不沿。不隔五帝之秘。礼之不袭。不碍三皇之圣。时殊故不同其风异世故不一其义。安可輙驾庸愚。诬𫍬神极。吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道。积远难亮。越人以为鳬。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一。吾自俱宗其本。鸿迹既分。吾已翔其所集。汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨。
少子致书诸游生者曰。张融白。鸟哀鸣于将死。人善言于就暮。顷既病盛生衰。此亦魂留几气。况惊舟失柂于空壑。山足无绊于泽中。故视隂之间。虽寸每遽。不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟姪。故为门律数感其一章通源二道。今奏。诸贤。以为何若。(融著通源之论其名少子)。
融字思光畅之子司徒左长史齐书融玄义无师法而神解过人白黑谈论鲜能抗拒。
(附)周颙难张长史门论书(并问)
周剡山茨归书少子曰。周颙顿首。懋制来班承复峻其门。则參子无踞诚不待奬。敬寻同本。有测高心。虽神道所归。吾知其主。然自释之外。儒纲为弘。过此而能与仲尼相若者。黄老实雄也。其教流渐。非无邪弊。素朴之本。义有可崇。吾取舍旧怀。粗有泾渭。与夺之际。不至朱紫。但蓄积怀抱未及厝言耳。途[车*丸]乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来㫖谓致本则同。似非吾所谓同。时殊世异。又非吾所谓异也。久欲此中。微举条裁。幸因雅趣。试共极言且略如左。迟闻深况。
通源曰道也与佛。逗极无二。寂然不动。致本则同。感而遂通。达迹诚异。周之问曰论云致本则同。请问何义是其所谓本乎。言道家者。岂不以二篇为主。言佛教者。亦应以般若为宗。二篇所贵。义极虚无。般若所观。照穷法性。虚无法性。其寂虽同。住寂之方。其㫖则別。论所谓逗极无二者。为逗极极于虚无。当无二于法性邪。将二涂之外更有异本。傥虚无法性。其趣不殊乎。若有异本。思告异本之情。如其不殊。愿闻不殊之说。
通源曰殊时故不同其风。异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨。道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道。积远难亮。越人以为鳬。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一吾自俱宗其本。鸿迹既分吾已翔其所集。周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之乖于佛也。道佛两殊。非鳬则乙。唯足下所宗之本。一物为鸿耳。驱驰佛道。无免二乖未知高鉴。缘何识本。轻而宗之。其有㫖乎。若犹取二教以位其本。恐战狱方兴未能听讼也。若虽因二教同测教源者。则此教之源。每沿教而见矣。自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤。苟合源共是。分迹双非。则二迹之用。宜均去取。奚为翔集所向。勤务唯佛。专气抱一。无谨于道乎。言精㫖远。企闻后要。
通源曰汝可专遵于佛迹。而无侮于道本。周之问曰足下专遵佛迹。无侮道本。吾则心持释训。业爱儒言。未知足下雅意。佛儒安在。为当本一末殊。为本末俱异邪。既欲精探彼我。方相究涉理类所关。不得无请。
(颙于钟山立山。茨精舍。与张融遇輙以玄言相滞。弥日不解。)。
答周颙书(并答所问)
张融白。吾未能忘身故有情身分外既化极魂首。复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没。平生所困。横馗而草。所以制是门律。以律其门。非佛与道。门将何律。故告气缓命。慿魄申隂。数感十应。通源定本。实欲足下發予奇意。果能翔牍起情。妙见正析。既赴所志今为子言。
周之问曰。论云致本则同。请问何义是其所谓本乎。答彼周曰。夫性灵之为性。能知者也。道德之为道。可知者也。能知而不知。所可知。非能知之义可知。而不为能知所知。非夫可知矣。故知能知。必起于道。可知必知所赴。而下士雷情波照。鼓欲噪神。精明驱动。识用沈蔼。所以倒心下灌。昭隔于道。至若伯阳专气致柔。停虚任魄。载营抱一。居凝通静。静唯通也。则照无所没。魄绪停虚。故融然自道。足下欲使伯阳不静宁可而得乎。使静而不怕道。亦于何而可得。今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内。但敷生灵以竦志。庶足下罔象以扪珠。是以则帝属五而神常。一皇有三而道无二。鳬乙之交定者。鸿乎。吾所以直其绳矣。
周之问曰言道家者岂不以二篇为主。言佛教者亦应以般若为宗。二篇所贵义极虚无。般若所观照穷法性。虚无法性其寂虽同。住寂之方其㫖则別。答彼周曰法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有。老如骞释。然而有忘释不伐老当其神地悠悠。精和坐废。寂然以湛其神。遂通以冲其用。登其此地。吾不见释家之与老氏。陟其此意。吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二。亲情故妙得其一矣。直以物感既分。应物难合。令万象与视听交错。视听与万象相横。著之既已深。却之必方浅。所以苦下之翁。且藏即色。顺其所有。不震其情。尊其所无。渐情其顺。及物有潜去。人时欲无既可西风昼举而致南精。夕梦汉魂中寐不其可乎。若卿谓老氏不尽乎无。则非期于得意。若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期。卿若疑老氏尽有而不亮以教。则释家有尽何以峻迹斯时。卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同。兹焉余意。
周之问曰。论云时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之乖于佛也。道佛两殊。非鳬则乙。答彼周曰。非鳬则乙。迹固然矣。迹固其然。吾不复答。但得其世异时殊。不宜异其所以之异。
周之问曰。未知高鉴缘何识本。答彼周曰。综识于本已吐前牍。吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。卿欲必曲鞠其辞。吾不知更所以自讼。
周之问曰。若犹取二教以位其本恐战狱方兴。未能听讼也。答彼周曰。得意有本何至取教。
周之问曰。若虽因二教同测教源者。则此教之源每沿教而见矣。答彼周曰。诚哉有是言。吾所以见道未壹于佛。但吾之即此言別有奇即耳。
周之问曰。自应鹿巾环杖。悠然自击。儒墨訚訚。从来何诤。答彼周曰。虞芮二国之鬬田。非文王所知也。碎白玉以泯鬬。其別有尊者乎。况夜战一鸿。妄巾鳬乙。斯自鹿巾之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安得了之哉。
周之问曰。苟合源共是。分迹双非。则二迹之用宜均去取奚为翔集所向。勤务唯佛。专气抱一。无谨于道乎。答彼周曰应感多端。神情数广。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾不翔翮于五通。而于集道复何晦。且宝圣宜本迹匪情急。矧吾已有所集。方复移其翔者邪。卿得其无二于两楹。故不峻督其去取。
周之问曰。吾则心持释训。业爱儒言。未知足下雅意佛儒安在。为当本一末殊。为本末俱异邪。答彼周曰。吾乃自元混百圣同投一极。而近论通源。儒不在议。足下今极其儒。当欲列儒围道。故无属垣耳隙。思潜师夜以遂图掩。天城恐难升之险。非子所跻。则吾见非有非无之一地。道言不及耳。非有非无。三宗所蕴。傥赡余虑。惟足下其眄之。念不使得意之相爽。移失于有归耳。
通源曰。非鳬则乙。迹固然矣。迹固其然。吾不复答。又曰吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。又曰得意有本。何至取教。又曰诚哉有是言。吾所以见道来一于佛。周之问曰。足下之所目击道存。得意有本。想法性之真义。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目击之本即在教迹。谓之鳬乙。则其鸿安渐哉。诸法真性。老无其㫖。目击高情。无存老迹。㫖迹两亡。索宗无所。论所谓无侮于道本。当无侮于何地哉。若谓探道家之迹见其来一于佛者。则是真谛实义。沿文可见矣。将沿于道章而得之乎。为沿于德篇而遇之也。若两无所沿。而玄德于方寸者。此自足下怀抱与老释而为三耳。或可独树一家。非老情之所敢逮也。
通源曰。虞芮二国之鬬田非文王所知也。斯自鹿中之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安能了之哉。周之问曰。足下谓苦下之且藏即色。则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空。则法性为备矣。今有人于此。操环杖而言法性。鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我。吾与尔阙。足下从容倚棘听断于其间。曰皆不可也。谓其鹿巾空负于头上。环杖自诬于掌中。以足下之精明特达。而判讼若斯。良虞芮之所以于邑也。
通源曰。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通。而于集道复何晦。周之问曰。足下不翔翮于四果。犹勤集于佛教。翮不翔于五通。何独弃于道迹乎。理例不通。方为彼诉。
通源曰。当欲列儒围道。故先属垣隙。周之问曰。足下通源。唯道源不及儒。吾因疑其阙。是以相访。但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪。虽非义本。纵言宜及。想释本多暇。幸惠余音。(弘明集 释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文㫖存义本)。
师之出。不见其入也。吾已谓百圣同所投。何容本末俱其异。更以沥[执/力]倒兵。恣卿智勇。吾之勇智。自纵横凑出。
(附)周颙重答张长史书(并重问)
周颙顿首。夫可以运寄情抱。非理何师。中外声训。登涂所奉。而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之。吾亦言之未已也。輙复往研。迟承来析。
通源曰。法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。所以苦下之翁。且藏即色。顺其所有。不震其情。尊其所无。渐情其顺。周之问曰。苦下之藏即色。信矣斯言也。更恐有不及于即色。容自托以能藏。则能藏者广。或不独出于厉乡耳。夫有之为有。物知其有。无之为无。人识其无。老氏之署有题无。无出斯域。是吾三宗鄙论。所谓取舍驱驰。夫有能越其度者也。佛教所以义夺情灵。言诡声律。葢谓即色非有。故擅绝于群家耳。此涂未明在老何绩。但纷纷横沸皆由著有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静。涉累实微。是道家之所以有埤弘教。前白所谓黄老实雄者也。正何旧说皆云老不及圣若如斯论。不得影响于释宗矣。吾之位老不至乃然夫大士应世。其体无方。或为儒林之宗。或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者。咸托身相。何为老生独非一迹。但未知涉观浅深。品位高下耳。此皆大明未启。权接一方。日月出矣。爝火宜废。无余既说。众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下。明此火与日月通源。既情崇于日月。又无侮于火本。未知此火本者。将为名乎。将或实哉。名而已邪。道本安在。若言欲实之日月为实矣。斯则事尽于一佛。不知其道也。通源之㫖。源与谁通。
通源曰当其神地悠悠。精和坐废。登其此地。吾不见释家之与老氏。陟其此意。吾孰释老氏之与释家。又曰今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。又曰伯阳专气致柔。停虚任魄。魄绪停虚。故融然自道也。又曰心尘自拂。一举形上。周之问曰。足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出。对分区野。其所境域。无过斯言。然则老氏之神地悠悠。自悠悠于有外。释家之精和坐废。每坐废于色空。登老氏之地。则老异于释涉释氏之意。则释氏殊于老。神既静而不两。静既两而道二。足下未之前闻吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚。是自虚其所谓虚。融然自道。亦非吾所闻道。若夫心尘自拂。一举形上。皆或未涉于大方。不敢以通源相和也。
通源曰。足下欲使伯阳不静。宁可而得乎。使静而不怕道亦于何而不得。周之问曰。甚如来言。吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静。失在于物虚。若谓静于其静。非曰穷静。魄于其魄。不云尽魄。吾所许也。无所间然。
通源曰。若卿谓老氏不尽乎无。则非想期于得意。若卿谓尽无而不尽有。得意复爽吾所期。周之问曰。尽有尽无。非极莫备。知无知有。吾许其道家。唯。
与何胤劝止杀书
丈人之所以未及遐蹈者。或在于不近全菜耶。脱洒离析之升。鼎爼网罟之兴。载策其来实远。谁敢干议。观圣人之设膳羞。仍复为之品节。葢以茹毛饮血。与生民共始。纵而勿裁。将无崖畔。善为士者。岂不以恕己为怀。是以各静封疆罔相陵轶。况乃变之大者。莫过死生。生之所重。无踰性命。性命之于彼极切滋味之在我可赊。而终身朝晡。资之以味。彼就[宋-木+免]残。莫能自申。我业久长。吁哉可畏。且区区微卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顾步宜愍。观其饮啄飞行。人应怜悼。况可心心扑搋。加复恣忍吞嚼。至乃野牧盛群。闭豢重圈。量肉揣毛以俟枝剥。如土委地。佥谓常理。可为怆息。事岂一涂。若云三世理诬。则幸矣良快。如使此道果然而受形未息。则一往一来。一生一死。轮回是常事。杂报如家。人天如客。遇客日尠。在家日多。吾侪信业。未足长免。则伤心之𢡖。行亦自及。丈人于血气之类。虽不身残。至于晨鳬夜鲤。不能不取备屠门。财贝之一经盗手。犹为廉士所弃。生性之一启鸾刀。宁复慈心所忍。驺虞虽饥。非自死之草不食。闻其风者。岂不使人多愧。众生之禀此形质。以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也。何至复引此滋腴。自汙肠胃。丈人得此有素。聊复片言發起耳。
周颙清贫寡欲。终日蔬食。虽有妻子。独处山舍。王俭尝谓颙曰。卿山中何所食。颙曰。赤米白盐。绿葵紫蓼。文惠太子问颙菜食何味最胜。颙曰春初早韭。秋末晚菘。时何胤亦精信佛法。无妻妾。太子又问颙。卿精进何如。何胤。颙曰。三涂八难。共所未免。然各有其累周妻。何肉。后胤亦断食肉。犹欲食白鱼䱉脯糖蟹。以为非见生物。疑食蚶蛎。使学生议之。竟陵王见学生钟岏议谓可食大怒。颙与书劝令菜食。胤纳之。遂绝血食。
○附钟岏车螯蚶蛎议䱉之就脯骤于屈伸。蟹之将糖。躁扰弥甚。仁人用意。深怀如怛。至于车螯蚶蛎。眉目内关。惭浑沌之奇。矿殻外缄。非金人之慎。不悴不荣。曾草木之不若。无馨无臭。与瓦砾其何算。故宜长充庖(厨。永为口实。)。
奉阿育王寺钱启
臣讳言臣闻八国同祈。事高于法本。七区皆蕴。理备于涌泉。故牙床白繖。无因不睹。金瓶宝函。有缘斯出。伏惟陛下。悬天镜于域中。运大权于宇内。三有均梦。则临之以慧日。百药同枯。则润之以慈雨动寂非己。行住因物。无能名矣。臣何得而称焉。故以照光赤书。则前史之为瑞。珥芝景玉。𠷣往代之为珍。难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶。浮光德水。如观钩鎻。似见龙珠。自非圣德威神。无以值斯希有天人顶戴。遐迩归心。伏闻阿育王寺。方须庄严。施用万金。檀丰十藏。宝陈河府。泉出水衡。比丘持土。大厦方构罗汉引绳。高塔将表。不胜喜忭。谨上钱一百万。虽诚等散华心。荷不尽而微均滴沥陋甚邻空。轻以尘闻伏启悚汗谨启。
谢赐放生钱启
殊泽隆厚。造次被蒙。重被八铢。珍斯九法。赤仄成采。出自水衡之藏。绀文委贯。忽积铜扇之里。谨长充放生。用济含识。發弘誓愿。等供无边。效彼薄拘。均兹流水。方使怖鸽获安。穷鱼永乐。
谢勅赉纳袈裟启
臣讳启。蒙赉郁泥纳袈裟一缘荀针秦缕。因制缉而成文。鲁缟齐纨。借馨浆而受彩初开箧笥便睹舍卫田畴。不出户庭坐视南山塍陌。窃以三铢轻㬉。称美服于净居。千金巨丽。得受用于迦叶。而湛恩特被。萃此穷躬。霜降授衣。曲泽便及喜溢心崖如从空中所坠忽不自知更谓宝支所出。采襮四色。事非离世。钩兰两叶。殊泽实隆。不任荷戴之至。谨启事谢闻谨启。
答湘东王书(元帝)
十八日晚。于华林阁外省中得弟九月一日书。甚慰悬想。秋节凄清。比如常也。州事多少。无足疲劳。濠梁之气。不异恒日。差可怡悦。时有乐事。游士文宾。比得谈赏。终宴追随。何如。近日。注汉功夫。转有次第。思见此书。有甚饥惄。吾蒙受菩萨禁戒。簉预大士。此十二日。便于东城私忏。十七日旦。蚤入宝云。壁门照日。铜龙吐雾。红泉含影。青莲吐芳。法侣成群。金山满座。身心快乐。得未曾有。昨旦平等寺。法会中后。无碍受持。天仪临席睟容亲证。拜伏虽多。疲劳顿遣剃顶之时。此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈。不辞应氏赤壶之讽。僧琎典仪。不异昔日。竟日问琎。殊均子路。探钩取名。名曰因理皇情印可。今便奉行。昨晡后方还所住徐摛庾吾羌恒日夕镜远在直时来左右。但不得倜傥。殊异盘下之时。稍习节文。欲避酒泉之职。尹王相去既尔伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简晔兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之矦东抚复成离濶衡山九嶷。寻应引迈。临岐有叹。望水兴嗟。但吾自至都已来。意志忽怳虽开口而笑不得真乐。不复饮酒。垂二十旬。次公醒狂。自成无理。知蓍父数信述吾经过适忆途遵江夏。路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之弊。必笑之菑术异葛仙。形均荀序。弟复资其粮饩特为经营。转祸为福。事均北叟。分別已来。每增慨忆叹因月积想逐时旋。每有西邮。事同抚䏶。相见之期。未知何日。瞻言玉岭。静对金阙。怀劳之深。未常弭歇。善自保惜。及此不多。纲疏。
与广信侯述听讲事书
王白。仰承比往开善听讲涅槃。纵赏山中。游心人外。青松白露处处可悦奇峰怪石。极目忘归。加以法水晨流。天华夜落。往而忘反。有会昔言。王牵物从务无由独往仰此高踪寸心如结谨白。
与刘智藏书
菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者。自林宗遄反。玄度言归。以结元礼之心。弥益真长之叹。故以临风望美。对月怀贤。有劳悟寐。无忘兴寝。方今玄[宴-女+六]在节。岁聿云遒日似青缇云浮红蕋。清台炭重。北宫井溢。想禅说为娱。稍符九次。成诵之功。转探三密山间芳杜自有松竹之娱。岩穴鸣琴非无薜萝之致。修德之暇。差足乐也。昔韩梅两福。求羊二仲。郑林腾名于冯翊。周党传芳于太原。或有百镒可捐。千金非贵。松子为飡。蒲根是服。未有高蹈真如。归宗法海梵王四鹤集林御而相鸣。帝释千马经丘园而跼步。有一于此。犹或称奇。兼而总之。何其盛也。故知南临之水。已类吕梁之川。北眺之山。弥同武安之岭。岂复还思溆浦。尚想彊台。睠彼汉池。载怀荒谷。以此相求。心可知矣。仆久厌尘邦本怀人外。加以服膺常住。讽味了因。弥用思齐。每增求友。常欲登却月之岭。䕃偃葢之松。挹旋玉之源。解莲华之剑。藩维有限。脱屣无由。每坐向诩之床。恒思管宁之榻。梦匡山而太息。想桓亭而延伫。白云间之。苍江不极。未因抵掌。我劳如何。想无金玉。数在邮示弱水难航犹致书于青鸟。流川弗绕伫芳音于赤玉。鹤望还信。以代萱苏。得志忘言。此宁多述。法车叩头叩头。
元帝小字法车。字世诚。武帝第七子。湘东王荆州刺史讨诛侯景。正位江陵。西魏来伐见害。帝聪悟俊朗。天才英發。出言为论音响若钟。自序六岁解为诗。因尔稍学为文。及长好学。博极群书。年十二患疥。闲斋张葛帏避蝇独坐银瓯贮山隂恬酒时复进之以自寛痛。率意读史书。一日二十卷。年十四。便患目。多不自执卷置读书左右番次上直昼夜为常略无休已虽睡卷犹不释。五人各伺一更恒致达晓。常眠睡大鼾左右有睡读失次第。或偷卷度纸。必惊觉更令追读。加以槚楚。聚书四十年。得八万卷虽戎略殷凑机务繁多军书羽檄文章诏诰点毫便就殆不游手。兼攻书畵。及星象卜筮诸术。常曰我韬于文士。愧于武夫。论者以为得言。集五十卷又小集十卷。
初武帝梦𦕈目僧托生王宫。及举元帝。遂𦕈一目。此书皈向佛乗甚切。度是宿因也。
戒子书
吾家本清廉。故常居贫素。至于产业之事。所未尝言。非直不经营而已。薄躬遭逢。遂至今日。尊官厚禄。可谓备之。每念叨窃若斯。岂由才致。仰借先门风范。及以福庆。故臻此耳。古人所谓以清白遗子孙。不亦厚乎。又云遗子黄金满籯。不如一经。详求此言。信非徒语。吾虽不敏。实有本志。庶得遵奉斯义。不敢坠失。所以显贵以来。将三十载门人故旧承荐便宜。或使创辟田园。或劝兴立邸店。又欲舳舻运致。亦令货殖聚敛。若此众事。皆距而不纳。非谓㧞葵去织。且欲省息纷纭。中年聊于东田开营小园者。非存播秇以要利。政欲穿池种树。少寄情赏。又以郊际闲旷。终可为宅。倘获悬车致仕。寔欲歌哭于斯。慧日十住等。既应营昏。又须住止。吾清明门宅。无相容处。所以尔者。亦复有以。前割西边施宣武寺。既失西厢。不复方幅。意亦谓此逆旅舍耳何事须华常恨时人谓是我宅古往今来。豪富继踵。高门甲第。连闼洞房。宛其死矣。定是谁室。但不能不为培𪣻之山。聚石移果。杂以花卉。以娱休沐。用托性灵。随便架立。不存广大。惟功德处。小以为好。所以内中逼促。无复房宇。近修东边。儿孙二宅。乃借十竞南还之资。其中所须。犹为不少。既牵挽不至。又不可中途而辍。郊间之园。遂不办保货与韦黯乃获百金。成就两宅。已消其半。寻园价所得。何以至此。由吾经始历年。粗已成立。桃李茂密。桐竹成隂。塍陌交通。渠亩相属华栖回榭颇有临眺之美孤峰丛薄不无纠纷之兴渎中并饶荷䓈。湖里殊富芰莲。虽云人外。城阙密迩。韦生欲之。亦雅有情趣。追述此事。非有吝心。葢是事意所至尔。忆谢灵运山家诗云。中为天地物。今成鄙夫有。吾此园有之二十载。今为天地物物之与我相校几何哉。此直所余。今以分汝。营小田舍。亲累既多理亦须此。且释氏之教。以财物谓之外命。外典亦称何以聚人曰财。况汝常情。安得忘此。闻汝所买湖熟田地。甚为舄卤。弥复可安。所以如此。非物竞故也。虽事异寝丘。聊可髣髴孔子曰。居家理事。可移于官。既已营之。宜使成立。进退两亡。更贻耻笑。若有所[(冰-水+〡)*ㄆ]获。汝可自分赡。内外大小。宜令得所。非吾所知。又复应沾之诸女尔。汝既居长。故有此令。凡为人长。殊复不易。当使中外咸缉。人无间言先物后已然后可贵。老子云。后其身而身先。若能尔者。更招巨利。汝当自朂。见贤思齐。不宜忽略以弃日也。弃日乃是弃身。身名美恶。岂不大哉。可不慎欤。今之所勅。略言此意政谓为家以来不事资产。既立墅舍似乖旧业。陈其始末无愧怀抱。兼吾年时朽暮。心力稍单。牵课奉公。略不克举。其中余暇。裁可自休或复冬日之阳夏日之隂良辰美景文案闲隟负杖蹑履逍遥陋舘临池观鱼披林听鸟浊酒一杯弹琴一曲求数刻之暂乐庶居常以待终不宜复劳家间细务汝交关既定。此书又行。凡所资须。付给如別。自兹以后。吾不复言及田事汝亦勿复与吾言之假使尧水汤旱岂如之何。若其满庾盈箱。尔之幸遇。如斯之事过。并无俟令吾知也。记云。夫孝者。善继人之志。善述人之事者也。今且望汝全吾此志则无所恨矣。
勉虽居显职。不营产业。家无畜积奉禄分赡亲族之贫乏者门人故旧或从容致言勉乃答曰人遗子孙以财我遗之清白子孙才也则自致辎𫐌。如不才终为它有。尝为书戒其子孙云。
与徐仆射领军述役僧书
泉亭光显寺释真观。致书领军檀越。窃闻四衣开士。匡正法于将颓。十地高人。秉玄文于已绝。能使崛山遗迹。无亏[宴-女+六]坐之风。祗树余苗。得肆经行之道。伏见今者皇华奉宣严宪。絓是僧尼之类。不书名籍之者。并令捐兹净戒。就此𥠖民。去彼伽蓝。归其里闬。既普天之下。莫匪王臣。正当僶勉恭承。鞠躬祗奉。但愚情所谓。窃或疑焉。自佛法肇兴。千有余载。流传此地。数百年间济济僧徒。一何为盛。虽复市朝亟改。风化频移。慧炬常明。戒香恒馥其为福利。难可胜言。所现灵祥。闻诸史传。至如浮图和上。曜彩邺中。高座法师。流芳巩洛。或复昆明池内。识劫烧之余灰。长沙寺里。感碎身之遗隂。道开入境。仙人之星乃出。法成去世。绀马之瑞爰浮。乃有青目赤髭。黄眸白足。连眉表称。大耳传芳。莫不定水渊澄。义峰山竖。汪汪道望。类迦叶之高踪。肃肃威仪。似頞鞞之清行。顷年讹替。乃日浇漓。而正法洪基。犹应未殄。忽复违其本志。夺彼前心。莫不仰高殿而酸伤。辞旧房而凄楚。依依法座。重反何期。恋恋禅门。再还无日。乃非岐路而有分袂之悲。虽异河梁遂结言离之痛。若以不断名籍。为其深罪。延兹咎累。亦可哀矜。夫出俗之人。务因修道。许其方外之礼。不拘域中之节。或有不贯名籍。无关簿领。并皆游方采听。随处利安。望刹为居临中告饭。或头陀林下。或兰若岩阿。如此之流。宁容继属。若胜业不全。清禁多毁。宜应休道。此事诚然。而持犯难知。圣凡相滥。譬庵罗之果。生熟难分。雪山之药。真偽难辨。忽使昆峰之上玉石同焚。大泽之中龙蛇等毙。何期惜也。吁可伤哉。又其割爱辞亲。披缁剪发。既无仆使。永绝妻孥。或老病之年。单贫之士。皆慿子弟。还相养卫。如其一朝而散。便溘死沟渠。遂有赴峻壑而投身。缢长绳而殒命。虽复汨罗之痛。匹此犹轻。荒谷之悲。方斯未重。且复奇才绝学。并寄后生。听讲诵经。咸资晚秀。所以须陀得戒。犹是幼童。身子扬名。差非𦒿老。如斯之类。若并翻缁。恐此法门。便无绍继。梵轮绝矣。精舍空焉。若八阵未休。四郊多垒。前房所寄。后殿斯慿愚。谓此人殆诚无用。若必有㧞距投石之能。索铁伸钱之力。则并从军幕。久预长驱。倘复尚服缁衣。犹居寺宇。则是习勇心薄。乐道情深。若非卫玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓马。徒劳行阵。虽复身披甲胄。还想法衣。手执干戈。犹疑锡杖。必当遥闻战鼓。色变心惊。远望军麾。魂飞气慑将恐有阻都护之威无益贰师之勇。若谓不输王课。靡助国储。所以普使[(冰-水+〡)*ㄆ]其赋敛。但浮游之属。萍迸蓬飞。散诞之流。且贫终窭。乡里既无田宅。京师又阙主人。纳履。则两踵并穿。敛襟。则双肘皆现。观董生之百结。尚觉轻华。见颜子之一箪。更疑丰饱。求朽壤以为药。宁识紫九。服粪扫而为衣。岂逢黄绢。货财之礼。此则无从。怀璧之愆。信哉应免。若令其在道。犹可分卫自资。遂使还民。便是糇粮莫寄。伏惟皇朝御历。齐圣钦明。继踵轩𦏁。比肩炎昊。握镜之风弥远。垂衣之化方深。兼复梁栋三宝。敷弘十善。昔汉明灵感。上梦金人。晋武覆修。才招玉像。用今方古。彼有惭焉。或深经是护。等仙预大王。宝塔斯成。类无忧国主。明扬仄陋。信巢父之清虚。征聘渔畋。许严君之高尚。愚谓絓预今者俛首僧尼。若已离法衣无过道业。或常居邸肆。恒处田园。并依民例。宜从策使。如其禅诵知解。蔬素清虚。或宣唱有功。梵声可录。或缮修塔庙。建造经书。救济在心。听习为务。乃至羸老之属。贫病之流幸于编户。无所堪用。并许停寺。仍上僧籍。必望十城之宝。或出荆山。百步之中。时逢芳草。于是寺断流俗之僧众无𫗦糟之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本。岂不幽明踴跃。人鬼欣欢。[宴-女+六]力护持。善缘扶助。然后二仪交泰。六气调和。征马息鞍。军旗卷斾。边荒入附。无待丹水之师。玉帛来朝。还想稽山之集。何期乐矣。实可欣哉。倘复疆塲不虞。军资有阙。薄须费计。伏听征求。仰惟领军檀越。外则探赜典坟。内则钩深经论。才高帷幄。寄重盐梅。必须降意刍荛。留心正法。微意研详。薄垂观览。如其一毫可采。深希曲为经论。无使兰艾同锄。薰莸具剪。庶得仙人苑里。更转法轮。长者园中。还铺讲席。则匡维之德。比恒岱以齐高。拥护之功。似沧溟而共广。横此忤烦。弥增悚惕。
真观字圣达。吴郡钱塘人。住灵隐山天竺寺。沙门洪偃称观有八能。谓义导书诗辨貌声棊是也。宣帝大建十年。征周失利。朝议括僧无名者休道充役。观叹曰。欲茂枝叶。反尅根本。其惑甚矣。人皆惜命偷生。我则亡身存法。乃致书徐陵陵封书令奏帝凛然动容其事遂寝至隋大业终。
致慧可书
影由形起。响逐声来。弄影劳形。不识形为影本扬声止响不识声是响根除烦恼而趣湼槃。喻去形而觅影。离众生而求佛。喻默声而寻响。故迷悟一途。愚智非別。无名作名。因其名。则是非生矣。无理作理。因其理。则诤论起矣。幻化非真。谁是谁非。虚妄无实。何空何有。将知得无所得。失无所失。未及造谈。聊申此意。伏望答之。
酬戴先生书
幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛。徼妙于是同玄。万圣乗机。违顺以之殊迹。是以西关明道。东野谈仁。雕朴改工。有无异轸。今若括此二门。原兹两教。岂不归宗三转。会入五乗。借浅之深。资权显实。斯若池分四水。始则殊名。海控八河。终无別味。檀越幼挺奇才。夙怀茂绪。华辞卓世雅致參玄。智涉五明。学兼三教。益矣能忘。蹈颜生之逸[车*丸]。损之为道。慕李氏之玄踪。虽复六经该广。百家繁富。圣贤异派。儒墨分流。或事旷而文殷。或言高而旨远。莫不纳如瓶受。说似河倾明镜匪疲。洪钟任扣。子建挹以奇文。长卿恧其高趣。故虽秦楚分墟。周梁改俗。白眉青葢。龟玉之价弗踰。栖凤卧龙。鱼水之交莫异。加以识鉴苦空。志排尘俗。形虽廊庙。器乃江湖。是以属叹牵𮈔。兴言世网。辞同应陆。调合张严。嗟朱火之遽传。愍清波之速逝。方应濯足从道。洗耳辞荣。九转充虚。四禅排疾。然后寻八正以味一真。解十缠而遣三患。斯之德也。宁不至哉。贫道识镜难清。心尘易拥。定惭华水。戒非草系。才侔撤烛。学谢传灯。内有愧于德充。外无狎于人世。是以淹滞一丘。寓形蓬柳。端居千仞。托志筠松。测四序于风霜。候三旬于朓魄。至乃夜闻山鸟。仍代九成。昼视游鱼。聊追二子荜户弊衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵。树猨难静。劳想鹫头。倦思鸡足。至于林凋秋叶。曾无独觉之明。谷响春莺。终切寡闻之叹。忽承来问。曲见光誉幽气若兰清音如玉。诚复溢目致欢。而实抚膺多愧。虽识谢天池。未辨北溟之说。而事同泥井。慙闻东海之谈。所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷。时因素札。言不洗意。报此何伸。
(附)戴逵贻仙城慧命禅师书
菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下。窃以渭清泾浊。共混朝宗之源。松长箭短。同秉坚贞之质。幸预含灵五常。理宜范围三教。是以阙里儒童。阐理经于洙济。苦县迦叶。迁妙道于流沙。虽牢笼二仪。葢限兹一世。岂如兴正法于鹿苑。荡妄想于鹫山。半满既陈。权实斯显。诚教有浅深。人无内外。禅师德声远震。行高物表。摄受四依。因牧羊而成诵。负笈千里。历龙宫而包括。故能内贯九部。总雪山之秘藏。外该七略。备璧水之典坟。支遁天台之铭。竺真罗浮之记。昙赋七岭。汰咏三河。宝师妙析庄生。璩公著论爰集。若吞云梦。如指诸掌。加以妙持净戒。如护明珠。善执律仪。譬临悬镜。禀罗云之密行。踵宾头之福田。抚挹定水。便登觉观。高䕃禅枝。将逾喜舍。是以不远潇湘。来仪沔陆。植杖龙泉。仍为精舍。回车马谷。即创伽蓝。凿岭安龛讵假聚沙成塔。因山构苑无劳布金买地。开士云会。袂似华隂。法侣朋冲。众齐稷下。禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源。香山梵响将阮啸而相發。日殿妙音。与孙琴而齐韵紫葢贞松。仍麾上辨。洪崖神井。即莹高心。故以才堪买山。德迈同辇。崇峰景行。墙仞悬绝。弟子业风鼓虑。欲海沈形。洎渚宫沦覆。将历二纪。昼倦坐驰。夜悲愕梦。未能忘怀彼我。归轸一乗。遣荡胸襟。朗开三达。既念鼠藤。弥伤鸟系。昔在志学。家传赐书。五礼优柔。三玄餍饫。颇绝韦编。构述余绪。爰登弱冠。捃摭百家。及乎从仕。留连文翰。虽未能探龙门而梯会稽。赋鹪鹩而咏鹦鹉。若求其一介。亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蝉蜕俗解。贪味真如。一日郧城讯修。隗馆屈膝情欣系𮧬。遇同进履。未尽开襟。遽嗟飘忽。寻望拂衣世网。脱屣牵𮈔。沧浪濯缨。汉隂抱瓮。行餐九转。用遣幽忧。渐悟三空。将登苦忍。仙梁观玉。不废从师。深涧折挑。无妨请益。所希弥天胜气。乍酬凿齿。雁门高论。时答嘉宾。冬暖如春。愿珍清[车*丸]。室迩人遐。弥轸襟带。余辞残简。望回金玉。
