如来香卷之五

莲池海会列传

往生高僧传

晋庐山西林法师慧永河内潘氏子年十二出家事沙门竺昙现初习禅于恒山既而与远公同依安法师期结宇罗浮及远公为安师所留永公乃欲先度五岭太元初至寻阳刺史陶范素挹道风乃留憩庐山舍宅为西林以居之师布衣蔬食精心克容常含笑语不伤物峰顶別立茅室时往禅思至其室者常闻异香因号香谷一虎同居人至辄驱去远师来之龙泉桓伊为立东林三十年影不出山师居西林亦如之镇南将军何无忌镇寻阳至虎溪请远公及师远公恃名望从徒百余高言华论举止可观师纳衣半胫荷锡捉钵松下飘然而至无忌谓众曰永公清散之风乃多于远师也师标诚植愿动在安养义熙十年在疾敛衣求屣欲起众惊问师曰佛来也言终而化异香七日方歇塟于寺之西南春秋八十有三唐玄宗朝诏重建塔亭追谥觉寂大师实智之塔

(庐山纪事莲宗寳鉴作繁氏子)

云栖赞曰永初入道既与远师伯仲而同创净社为万世法亦远祖而永宗矣至于命终之际见佛来迎先后如出一辙证往生之瑞当以二师为凖则焉

晋慧持法师远公之同母弟也度量冲㴱风神俊爽幼读书一日所记常敌十日年十八与兄同事安公徧学众经游刃三藏及安公在襄阳遣远公与师东下遂止庐山师形长八尺衲衣垂膝徒属三百师为上首豫章太守范宁请师讲法华经阿毘昙论四方云聚瑯琊王珣与范宁书问远持二公孰愈宁曰诚谓贤兄贤弟玽复书曰但令如兄诚未之有况复贤耶罗什在关中遥相钦敬每致书通好隆安三年辞兄入蜀远公之不可叹曰人生爱聚汝独乐离耶师曰若滞情爱聚者本不应出家今既割爱求道正以西方为期耳即怅然而別至成都[郸-(口*口)]居龙渊寺大弘佛法升其堂者号登龙门义熙八年顺寂春秋七十有六临终遗命务严律仪专心净业以东间经籍付道泓西间法典付昙兰以泓行业清敏兰神悟天𤼵并能继轨师踪焉后义熙十二年七月晦夕远公于般若台方从定起见阿弥陀佛身满虚空圆光之中无量化佛观音势至侍立左右又见水流光明分十四支洄注上下演说妙法佛言我以本愿力故来安慰汝汝七日后当生我国又见佛陀耶舍慧持慧永刘遗民在佛之侧揖曰师志在先何来之晚耶既知时至谓门人曰吾始居此三睹圣容今复再见当生净土必矣然则持公以西方为期先兄往生端不妄也

(庐山纪事作后他适不知所终意其误耳)

考莲社缁侣之西生持公最在先而临终不现瑞应故云栖集往生而不敢录然则云栖示寂不现瑞应自以为不捏怪岂一生行业非西方之资粮乎又或以宋宗朝嘉州风折大树中有一僧入定爪发缠身𢌿入内廷命西域三藏法师以金磬出其定自云远公之弟慧持因游峩路出嘉州入定于此仍问远公安在不知人世之有七百余年也此时且云往陈入定则未尝西生明矣故云栖不敢录亦以为捏怪之甚欤余谓持公龙渊示寂犹达磨熊耳藏身大树入定即只履西归之类耳远公定起所见之身即持公定中觐佛之神也定回宋阙暂离西方再入陈仍归安养其问远公安在者正以定中相傍定起恍然不许人知故不明言耳岂可以肉身入定未必西生龙渊示寂树身为妄耶

晋佛[马*丈]耶舍尊者晋言觉明罽宾国婆罗门种族也有沙门至其家乞食父本外道怒殴之遂手足挛躄巫师谓曰坐犯贤圣即请此沙门悔过旬日乃瘳因令耶舍出家时年十三随师行旷野与虎遇耶舍曰已饱必不伤人前行中道果见余骸至十五诵经日至万言以分卫业为忧一罗汉来代乞食年十九诵经满数百万言性度简傲不为人重至三十犹为沙弥复从舅氏学五明论世间法术至沙勒国待遇隆厚既而罗什至乃从学阿毘昙论十诵律什随母反龟兹师遂止行化符坚遣吕光伐龟执罗什师闻叹曰我与罗什未尽怀抱今忽羁虏相见何期后十年师东至龟兹盛弘法化罗什在姑臧遣信要之师恐国人止其行取清水以药投之咒数十言与弟子洗足即夜便𤼵比旦行数百里追之不及问弟子何所觉耶荅曰惟闻疾风流响两目有泪师又呪水洗足乃止既达姑臧什已入长安闻姚主逼以妾媵叹曰罗什如好绵纩可使入棘林乎罗什劝姚主遣使迎师既至长安別立省寺于逍遥园四事供养一无所受时至分卫一食而时罗什译出十住经师更相征决辞理方定师髭赤善解毘婆沙论时人目为赤髭论主秦弘始中译出四分律四十四卷长阿含经二十二卷义熙八年来庐山入白莲社后辞还本国复自罽賔以虚空藏经一卷寄商客至凉州不知所终

远公义熙十二年七月晦夕定中已见佛陀耶舍在佛之侧是知耶舍还国未久西生矣惜地远未知往生之瑞应耳庐山疏云梵僧佛䭾耶舍尝至莲社举铁如意示慧远远不悟即拂衣去王子充曰当是时禅学未入中国而兆已见于此矣莲社之僧此其最高欤余谓此不过一时举扬之事未足以定二公优劣既入莲社十八贤之列岂拂衣之后更不入耶观远公所著禅经序乃深于禅者也然庐山分水岭之西有耶舍塔并塔院山疏云西域僧佛[马*丈]耶舍建或尊者藏经寳爪发之处云尔瘗骨处也

晋佛[马*丈]跋陀罗尊者此云觉贤姓释迦迦维罗卫国人甘露王苗裔也幼亡父母出家为沙弥年十六博学群经深达禅律尝与僧伽达多共游罽賔达多闭户禅坐忽见师来曰暂往致敬弥勒言讫便隐后益见其神变敬心祈问方知得不还果时姚秦沙门智严至罽賔睹法众清净慨然东顾曰吾诸同軰未遇真匠将何𤼵悟即咨询于众孰能遂我祈请流化东土佥应之曰跋陀罗其人也严乃要师裹粮而行经历诸国至交趾附舶循海达于青州东莱闻鸠摩罗什在长安即往从之秦太子泓请师于东宫集众说法与罗什论色空义师曰汝秪说得果中色空未说得因中色空什问何谓师曰一微空故众微空众微空故一微空一微空中无众微众微空中无一微往复数畨罗什罔测秦主兴供饭僧三千盛修佛事而师禅净自守忽谓弟子曰吾见本国五舶俱𤼵众谓妄言因共𢷤弃乃与弟子慧严慧观四十余人俱𤼵至庐山香谷茇舍而居时会远公结莲社远公谓师被𢷤过由门人悬记五舶于律无犯即遣弟子昙邕致书秦主为其解𢷤乃请师东林译出禅数诸经自是江东始躭禅学师志在游化西适江陵持钵分卫果见天竺五舶至此后还都下立道场寺先是支法领于于阗得华严梵本三万六千偈未经宣译义熙十四年吴郡内史孟𫖮右卫将军褚叔度请师为主译与沙门法业慧义慧严慧观等为笔授译成六十卷有二青衣旦从池出洒扫研墨师先后译出观佛三昧海经般泥洹经修行方便论及法显所得大僧祇律凡十五部宋元嘉六年念佛而化塔于庐山北岭(寳王论谓远公从佛陀三藏授念佛三昧其观佛三昧海经之类乎)

庐山繙经台南有舍利塔一名上方塔院在平岗之巅即梵僧佛䭾跋陀罗自西域以佛舍利五粒来瘗于此在东林上故曰上方塔院左有虎跑泉皆当时社贤遗迹也又南唐彭濵作上方塔记云师初从祖鸠婆利出家因智严德观等所要即慧严慧观其人乎其后宋武帝迎赴金陵译诸经论以元嘉十七年乙亥岁终于京师春秋七十有三然则元嘉六年其误欤又舍利塔至唐开元十七年御史何光建与江州牧柳真望重建又感舍利十四粒其尊者西生已后复以神力示现者欤五灯会元以师与罗什论色空语作与生公酬对或生公同在东宫共谈或別是一事荅语偶同耳观贤公生公二俱被𢷤则秦僧无识审矣

晋道生法师魏氏巨鹿人幼从竺法汰出家批对经诰一览能诵年在志学便登讲座吐纳明辩虽夙望莫敢酬抗初依庐山尝谓入道之要慧解为本乃与僧叡慧严慧观等游学长安从罗什受业关中僧侣咸仰神悟尝喟然叹曰自经典东流译人重阻多滞权文鲜通圆义若忘筌得鱼始可以言道矣于是校真俗精练空有研思因果乃立善不受报及顿悟成佛义又著二谛论佛性常有论佛无净土论应有缘论并笼旧说妙有渊旨守文之徒嫌嫉竞起师又以法显三藏泥洹经本先至经云除一阐提皆有佛性师云夫禀质二仪皆有涅槃正因阐提含生之类何得独无佛性葢是经来未尽耳乃唱阐提之人皆得成佛时大本未传孤明先𤼵旧学僧軰以为背经遂显大众𢷤而遣之师正容誓曰若我所说背经当见身疠疾若与实相不背愿舍寿之日踞师子座遂拂衣而行及后大经至圣行品云一阐提人虽复断善犹有佛性于是诸师皆为媿服师被𢷤南还入虎丘山聚石为徒讲涅槃至阐提处则说有佛性且曰如我所说契佛心否群石皆为点头旬日学众云集忽雷震青园佛殿有龙升天因改寺曰龙光师于寺请罽賔律师译弥沙塞律传于世既而辞众复投庐山预莲社久之还都止青霞寺宋文帝大会沙门亲御地筵食至良久众疑过中帝曰始可中耳生乃曰白日丽天天言始中何得非中遂举箸食而一众从之莫不叹其机辩时王弘范泰颜延之并挹敬风猷相从问道元嘉十一年十一月庚子于庐山升座说法将毕众见麈尾纷然坠地隐几而化宛若入定诸师闻之益信前誓有证翌日塟于庐山之西阜初关中僧肇始注维摩诘经世咸玩味师乃更𤼵深旨人服其妙所述维摩诘法华泥洹小品诸经皆有义疏时以师能推阐提得佛之义于是显其顿悟不受报等论焉

罗什之门有高弟四人生肇融叡是也其二已入莲社肇公被难融公无闻唯生公踞师子座而化往叡公睹金莲花而西生然则净土之归胜同学者多矣或云生公未有西生之瑞奈何入此余曰远公莲社岂有凡材矧其高贤者乎观其忍死十六年待大经之至群石点头高座而化岂非去住自由者欤况彼三入庐山亲预莲社非西方之归而何归或又云生公尝论佛无净土岂复肯生净土耶余曰独不见公有应缘论乎佛无净土应缘则有净土非有秽土自空无净无秽即常寂光又尝论善不受报则恶亦不受报即观罪性空福德亦空无善无恶得心本体则佛性常有二谛常融阐提皆得作佛顿悟可以成佛况自性弥陀唯心净土而不可生哉古人云若人识得心大地无寸土如生公其人则时时亲见弥陀在在皆成净土例以莲社高贤[(冰-水+〡)*ㄆ]归净土不亦可乎

晋僧叡法师冀州人游学诸方尝行经蜀西界为人所掠使牧羊有商客异之疑是沙门问以经义无不综达即出金赎之后游历天竺诸国还至关中从罗什咨禀经义罗什法华经以竺法护本云天见人人见天什曰此言过质耳叡曰将非人天交接两得相见什喜遂用其文久之来庐山依远公修净业既而适京师止乌衣寺讲说众经聼者推服宋彭城王义康要入第受戒师曰礼闻来学王乃入寺祇奉戒法王以貂裘奉师常用敷坐王密令以钱三万买之师曰此虽非所宜服然王之所施不可弃也王闻益加敬仰谢灵运笃好佛法殊方俗音多所通解尝以经中字音求证于师因为著十四音训梵汉昭然元嘉十六年无疾告众曰吾将行矣即面西合掌而化众见卧内一金莲华倏尔而隐五色香𤎆从其房出春秋八十有五

庐山纪事载莲社十八高贤作昙叡或云观经下品下生但见金莲华而不见佛叡公慧业精深何亦同彼五逆十恶临终十念带业往生者耶余曰众见榻前金莲出没非叡公自见也观其面西合掌吾将行矣之语则必见佛来迎众见金莲尤为希有况五色香烟从其房出又岂下品可比耶

晋僧济入庐山问道从远公学精悟㴱要远公叹曰绍隆大法其在汝乎及后疾笃诚期净土远公以烛一枝遗之曰汝可凭此建心安养济执烛凭几停想无乱又集众讽净土经至五更济以烛授弟子元弼令随众行道顷之觉自秉一烛浮空而行见阿弥陀佛接置于掌徧至十方承事诸佛歘然而觉且悲且慰自省四大了无疾苦乃喜曰吾以一夕观念便蒙接引明日忽起立目逆虚空见佛菩萨谓弼曰佛来也即举首西顾还卧容色愉悦谓傍人曰吾行矣右胁而逝时方炎歊三日而体不变异香郁然

云栖赞曰济以圣师指示而生净土然则临终助念孰云无功乎而留龛溽暑体𤼵异香梵行之精坚验矣

晋慧恭豫章丰城人与僧光慧堪慧兰同志为学光等学力不逮恭而于净土系想则过之兰谓恭曰君虽力学博闻岂不知经云如聋奏音乐恱彼不自闻恭曰学不可已孰能未死昧昧如痴哉后七年兰等先逝去时并有奇应又五年恭病且笃曰大道沿洄何时可止死生去来吾何归哉于是翘勤雨泪誓心安养念不少间忽见无量寿佛以金台前迎恭乘其上又见兰等于台上光明中而告之曰长老受生已居上品吾等不胜慰喜但恨五浊淹延相依之晚耳恭于是日告众欣然奋迅而逝时义熙十一年也

一生忽畧净业临终勇猛得生西方者以读诵大乘可以回向净土加之善友提奬信愿夙具故令少行而遂往生按莲社十八贤外知名者三十七人唯济恭二师有往生遗事光堪兰三人附见惜传记无从考见其他耳

晋慧䖍法师少出家戒行精确义熙年中投庐山居焉见远公德业之盛叹曰吾人也彼人也乃之山阴嘉祥寺聚徒讲经苦身率众谓弟子曰愿乘讲导用奉弥陀后五年寝疾知时已至属想安养祈诚观音乃曰华开见佛即其时也矣其夕北寺有尼净严者宿德笃行假寐之顷梦见观音势至与百千众从空而下自西郭门入清晖妙状光映日月华葢七寳庄严尼惊异作礼问大士何之荅曰往嘉祥迎䖍公耳䖍亦预感胜相以告弟子师疾虽困神色如常泊然而化侍者皆闻异香经旬不歇

云栖赞曰临终见佛或疑纯是自己想心今他人亦见之何也当知感应道交不可思议慎哉言乎

宋昙鉴法师居江陵履行尤谨常愿身升安养面见阿弥陀佛故平生虽毫芒之善悉回向西方一日定中见阿弥陀佛以水洒其面曰涤汝尘垢浴汝心念汝之身口俱致严净又于瓶中出莲华一枝授之定起乃于寺僧叙別夜渐深独步廊下念阿弥陀佛通夕不寐将至五更其声弥厉及明旦弟子依常问讯趺坐不动就而视之则亡矣同时有江陵道海法师淮南昙泓法师东辕道广法师弘农道光法师临终皆见金台来迎之相

定中见佛兼蒙加被皆平生回向之功通夕念佛趺坐而化所谓用力得着者也同时四师皆见金台而传记不详附见于此古人往生而不得传者何限观此可慨也

后魏璧谷昙鸾法师雁门人也少游五台感其灵异自誓出俗三乘顿渐教典俱能涉览具陶文理然其性嗜长生好为方术之学闻江南陶隐居有长生法不远千里就之陶即以所学仙经十卷授师师跃然自得以为神仙可必致也后还洛下遇菩提流支三藏法师乃问支曰佛道有长生乎其能却老为不死乎支笑而对曰长生不死吾佛道也道家何有焉遂以十六观经授之曰汝可诵此依而行之则舍秽土取净邦寿命无量获一切胜妙功德三界无复生六道无复往盈虚消息吉凶祸福无得而至其为寿也有劫石焉有河沙焉沙石之数有极寿量之数无穷此吾金仙氏之长生也师承其语骤起深信遂焚所学仙经而专修观经焉每于观经得其义理深生解悟修三福业想像九品莲邦虽寒暑之变疾病之侵曾不懈于始念尝抱疾行至汾州俄见云阴陡尽天门洞开六欲阶位上下重复师方瞬疾乃随愈师于是切心佛道常如不及开蒙诱俗无间远迩后魏主怜其志尚又嘉其自行化他道业弘广号为神鸾勅住并州大严寺未几移住汾州玄中寺一夕师正持诵次忽一梵僧昂然而来入其室曰吾龙树也所居者净土焉以汝有净土之心故来见汝师曰何以教我树曰已去不可及未来未可追现在今何在白驹难与回言讫而失师以所见胜异必知死生之期届矣即集弟子盛陈教诫言四生役役其止无日地狱诸苦不可以不惧九品净业不可以不修因令弟子齐声高唱阿弥陀佛师乃西向瞑目顿颡示灭而往是时道俗数百人同闻管弦丝竹之声由西而来良久乃寂魏主感之勅塟汾西条其行业以立碑焉

云栖赞曰黄冠者恒言释氏有死神仙长生今支公谓佛有长生仙无长生此论痛快简当高出千古鸾法师舍偽归真如脱敝屣岂非宿有正因者哉

王龙舒净土起信之六云按楞严经有十种仙皆寿千万载数尽复入轮回为不曾了得真性故与六道众生同名七趣是皆轮回中人也世人学仙者万不得一纵使得之亦不免轮回为着于形神而不能舍去也且形神者乃真性中所现之妄想非为真实故寒山诗云饶汝得仙人恰似守尸鬼非若佛家之生死自如而无所拘也近自数百年来得仙者唯钟离吕公而学二公者岂止千万自予亲知间数亦不少终皆死亡埋于下土是平生空费心力终无所益也欲求长生莫如净土生净土者寿数无量其为长生也大矣不知修此法门而学神仙是舍目前之美玉而求不可必得之碔砆岂不惑哉或云净土乃闭眼后事有何证验荅云净土传备载感应岂无证騐况仙者有所得则甚秘而不传谓泄天机则有罪而佛法门唯恐传之不广直欲度尽众生而后是其慈悲广大非神仙之可比也

北周慧命法师长沙人年十五诵法华才七日便终一部长习禅观深通教法与南岳睿思禅师俱行方等忏法悉愿往生当命终时俱年八十三又与法音法师为净土友一夕携手月下相顾笑曰时至不行为贪生西方有期吾其去矣音曰宁不俟我十日命竖两指曰过此不可也越二日果终时众见师跏趺面西唱佛来也合掌而又见天神下降奇香异乐幢幡来迎唱言善哉西向而厺后十日音亦亾祥瑞悉与命同

命公慧悟非常当由夙植般若缘种初与思公修忏𤼵愿继与音公为净土友然皆刻期谈笑而化可谓胜友矣又音公能预知于十日之前抑何所待而不得偕往耶或功行未圆天命有在不可超越乎命公许以相待二日抑何所迫而不可留耶或功行已圆愿力有在不可稽迟乎俱有天人幢幡奇香异乐来迎其不能相待而偕往者此也然同以西方为期是真净土之友矣

陈南岳慧思禅师武津人也姓李氏顶有肉髻一夕梦梵僧劝出俗师乃辞亲入道及受具戒日惟一食长坐不卧或梦普贤大士摩顶遂通文字诵法华等经至满千徧闻北齐文慧禅师有徒数百其道盛行乃往求法经三七日获宿智通时复隐居南岳行方等忏法𤼵愿往生梦中感阿弥陀佛及弥勒佛与之说法感叹非常倍加精进昼则行务夜则坐禅夏满自责豁然大悟得法华三昧自是之后所未闻经不疑自解于是陈主屡致慰劳目为大禅师大建九年师将欲顺世大集门人连日说法苦加诃责闻者寒心乃谓门人曰无常迅速汝等宜各勉之若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧及方等忏法常坐苦行者随有所须吾自供给如无此人吾当远去竟无荅者即屏众敛念将入寂弟子灵辩不觉号哭师诃之曰恶魔出厺众圣相迎方论受生处何惊吾耶即端坐唱佛来迎合掌泊然而逝异香满室颜色如生时年八十三(或作后周睿思禅师其传畧同)

大师位登十信犹切西归故智者示寂见诸师友侍从观音来迎所谓论受生处者以弥陀弥勒皆尝现梦后侍观音则生西方必矣然寳志尝劝师下山化度众生师曰三世诸佛被我一口吞却何处更有众生可化此乃入理深谭对志公则应尔观其大苏为智者说四安乐行南岳为帝君授戒法又为海东玄光传演教观何尝不说法度生但终日度生不见有生可度则于净土念而无念生即无生其证铁轮不亦宜乎

隋法智法师髫年出家游学于东越有通大小乘经义者智必师之以故强学多闻人罕俦匹末年以径直之门莫如念佛于晨兴暮息系念不弛者七年已而议曰犯一吉罗承其罪也历一中劫入于地狱此诚可信以其故而为之也我闻经中又言一称阿弥陀佛而灭八十亿劫生死重罪则予也切有疑焉而未之信或有明者告智曰汝大邪见无可疑也教以念佛久则成功功成则化化则三昧现前今子之疑是疑佛也夫佛语岂有可疑者耶释尊出广长舌十方诸佛同赞净土正为众生信根难立故劝𤼵之耳既俱是佛言何得不信智断其疑乃于国清寺绝去诸缘一心念佛想念既极常感观音势至现身来下异日又感天冠寳瓶光暎其身智谓所亲道俗曰吾生净土葢有日矣谁能具食饯我众笑而对曰惟恐道人之不能耳吾等不辞也遂尅后三日众为具饍食罢智无他异众或疑其相侮因宿其房以俟候之夜未央智忽于绳床上安坐念佛而化是夜有金色自西而来照数百里江上渔人误谓已天晓舳舻相望率皆惊起今国清兜率台即其昼夜精勤念佛处也

云栖赞曰佛云吾言如蜜中边皆甜悉宜信受是故信少恶入地狱而不信一念生西方此诚可谓邪见矣近世喜持咒者见陀罗尼所说功德能易山海役鬼神求愿必遂则跃然而信见净土所说功德能直入圣阶立超三界则恬然不介意其为邪见等耳可慨也夫

唐法顺法师万年杜氏子年十八出家因师圣僧道珍受学定法凡世间聋痖遇之者必能闻能语至于驱园圃诫恶性马德及异类所不可测唐太宗诏问朕苦劳热师之神力何以蠲除师曰圣德御宇微恙奚忧但颁大赦圣躬自安上从之疾遂瘳因锡号曰帝心师每游历郡国劝念阿弥陀佛著五悔文赞咏净土路逢神树鬼庙即焚毁之贞观十四年十一月十五日坐亾于南郊义善寺双乌入房异香塔肉身于樊川北原有弟子谒五台抵山麓见老人语曰文殊今往终南山杜顺和尚是也弟子趋归师已长往

帝心法师为贤首宗始祖又为文殊化身劝修净土其谁不信今华严一宗莫不以法界观为标准惜五悔文不可见耳

唐僧衒法师并州人初念慈氏期生内院年九十遇道绰禅师得闻净土之法始回心念佛早暮礼佛千拜念佛万声三年有疾谓弟子曰阿弥陀佛授我香衣观音势至示我寳手吾其行矣言讫而逝既终七日异香不散时有启芳圆果二法师目击斯事乃于悟真寺观音像前共折杨枝置像手中誓曰芳等若于净土有缘当使七日不萎至期枝益茂芳果忻忭昼夜精心观念净土不舍后五月于观想中忽同觉身临七寳大池池间有大寳帐身入其中见观音势至坐二大寳莲华下有莲华弥满千万阿弥陀佛从西来坐最大莲华寳台迭出光明相照互为辉映芳等礼佛问曰𨶒浮众生依经念佛得生此否佛云如念我名者皆生我国无有一人念而不生者又见其国地平如掌寳幢珠网上下间错有一梵僧乘寳车逐远而来谓芳等曰吾法藏也以宿愿因故来迎汝芳等乘车前往自觉其身坐寳莲华及闻释迦佛与文殊菩萨以梵音声称赞净土其前有大殿殿前复有三道寳阶第一道纯是白衣第二道僧俗相半第三道唯是僧軰佛指之谓芳等曰此皆阎浮提念佛之人得生此土也汝宜自勉芳果既悟历与其徒言之后五日二人无病忽闻钟声他人不闻芳果共云钟声以我軰事也顷刻二人俱即化去(此传宜在绰公之次)

云栖赞曰耄耋之年始修净业而尚得往生少壮可知矣彼芳果二公闻风兴起终获灵应见贤思齐其此之谓乎

按净土善人咏云衍法师遇西河绰禅师讲观经始知观心念佛法门遂捐文字建立道场日礼千拜专念阿弥陀佛名号五年功成报归安养似即衒公乃名之误耳但三年五年有异当以统纪为正

唐道昂法师魏郡人少师灵裕法师尝于寒陵山寺讲华严十地论稽洽博诣志结西方愿生安养后自知命极预期八月人未之测也至八月朔日无所患问斋时至未即升高座身含奇相炉𤼵异香引诸四众受菩萨戒词理切至聼者寒心昂举目高视见天众缤纷杂沓而来管弦嘹亮遽揖而告众曰率陀天众何来迎我然天道乃生死根本由来非吾愿我常祈心净土如何此诚不果遂耶言讫天乐还灭便见西方香花伎乐充塞如云飞涌而来旋环顶上举众皆见昂因[目*(宜/八)]久之曰阿弥陀佛光明照我诸化菩萨又来会此今西方灵相来迎事须愿往于是捧炉叩首陈庆但见香炉坠手即于高座而逝足下有普光堂等字遐迩惊叹(或云于相州讲法华经时也)

云栖赞曰却天宫而求净土前有光公洪公今见昂公葢三人焉而时迫须犹能导四众以毘尼据高座而归寂灵相纷然骇人心目呜呼异哉

唐惟岸法师并州人约心净土为真归之地行方等忏服勤无又常专修十六观门曾因微疾出观见观音势至二菩萨现于空中迟久不灭岸顶礼雨泪而叹曰幸由肉眼得睹圣容所恨后世无传焉倏有二人自称善画未展臂间圣相克就已而人亦不见弟子怪而问之岸曰此岂画工哉乃谓弟子曰吾之西行此其时也有从我者乎当明言之有一小童子云愿从师往岸曰必能从我可归告父母小童曰惟师之命即往白父母父母闻而笑骂之童子乃归寺香汤沐浴于阿弥陀佛像前趺坐而化人或告岸岸至抚其背曰小子汝事吾者何得先吾而行耶遂索笔向所畵二菩萨前焚香作偈云观音助远接势至辅遥迎寳瓶冠上显化佛顶中明俱游十方刹持华候九生愿以慈悲手提奬共西行因令弟子助声念佛仰目西顾寂然无声而长逝焉

云栖赞曰岸公之事无惑矣彼童子非久积净业胡脱化之神异耶噫尔不见十念成功乎不然则宿世善根熟耳修净业者或今身不克往生观此可以自慰

唐怀玉禅师台州丹丘人持律甚严布衣一食常坐不卧注想净土将四十年日课佛号五万声诵弥陀经三十万遍通诵净土诸经三百万天寳元年正念佛间忽见西方佛及圣众数如恒沙满虚空中中有一人手持银台来迎前以示玉玉曰吾一生念佛誓取金台如我本愿必得金台何为不然耶言𤼵而人台俱隐于是玉弥加精进至三七日后向之擎台者乃复现前告曰法师以精苦故得升上品又曰上品往生必先见佛可趺坐以俟佛来未旋踵间忽异光照室又越三日异光再發玉曰我报身即尽生净土矣次日书偈云清净皎洁无尘垢莲华化生为父母我经十刼修道来出示阎浮厌众苦一生苦行超十劫永离娑婆归净土偈毕香气四来弟子有见佛与二菩萨共乘金台台傍百千化佛自西而下迎玉玉恭敬合掌含笑而终郡太守公怀然见而异之作偈赞曰我师一念登初地佛国笙歌两度来惟有门前古槐𣗳低枝只为挂金台

云栖赞曰或谓银台至而复隐金台誓而重来何得果报无凭由人拣择通曰此正谓万法由心随感而应者也且火车已现十念而得往生天众来迎矢心而归净土善恶圣凡之相隔尚可转业须况金银几希间耶

唐善道法师临淄人入大藏信手探卷得观无量寿佛经乃专修十六妙观及往庐山观远公遗躅豁然增思后遁迹终南修般舟三昧数载睹寳阁瑶池然在目后往晋阳从绰禅师授无量寿经入定七日绰请观所生处道报曰师当忏悔三罪方可往生师尝安佛像于簷牖下自处深房此一罪也当于佛前忏又尝役使出家人此二罪也当于四僧前忏又因造屋多损虫命此三罪也当于一切众生前忏绰静思往咎洗心悔过以谢久之道因定出谓绰曰师罪灭矣后有白光来照之时是往生相也道行化长安归者如忽微疾即掩室怡然而逝异香天乐向西而隐(净土善人咏云绰公尝令善道入定已得生安养否佛言绰亾日当放白毫远照东方此光现时来生我国果绰亾日三道白毫照于房内)

按统纪之传善道与其所立莲宗二祖光明法师善导和尚似是一人而大同小异故两存之其所同者与道绰禅师为友又皆行化长安其所异者善导不知何处人而此则云临淄人善导登柳树投身自绝此则示微疾掩室而逝善导因见九品道场讲诵观经而喜此则先修十六妙观后从绰禅师游然入定观所生处非大圣示现不能也或此师与绰公同时而善导则观绰公遗范而兴起者先后行化长安何为不可今杭州横山有光明寺光明台云是善导遗迹秦越相隔数千里不知何时至此或纪传所略耳

石晋志通法师扶风人(或云凤翔)游天台因见智者大师净土仪式不胜忻抃怡然会心自是不向西唾不背西坐专心念佛尝至招手岩因陈大愿念阿弥陀佛四十八愿诵已投身岩下若有神人捧之于树乃复整心登岩曰余生可厌大愿已𤼵惟海众菩萨同相接引再投而下适在蒙茸草上久之复苏寺众舁归身心无损后游越之法华山一夕见白孔雀行列西下又见莲华开合光相现于前通云白孔雀净土境也莲华光相受生处也净土现矣乃起礼佛趺坐而化茶毘有五色祥云环覆火上舍利鳞砌于身

云栖赞曰唾必西避坐必西向系念如斯何事不办今以轻心浅心而欲往生难矣或曰不已着乎噫谛观落日经有明文智者大师始生而面西趺坐乃至净业诸贤西向坐不着而能之乎躭心浊境终世安然才念净邦便忧其着颠倒乃尔嗟乎异哉

宋法智法师知礼字约言姓金氏四明人从寳云通师传天台教观出世承天继住延庆道化炽行学徒如林力行法华般舟三昧期生安养晚居南湖述妙宗钞释天台观经疏大彰观心观佛之旨又撰融心解明一心三观显四净土之义每岁二月望日建念佛施戒会动逾万人尝与十僧结社修忏约三载自焚其身决取净土杨文公亿以书劝请住世传法度人师荅以书极谭法要必欲如愿公再四劝始允其请中兴天台一宗万世之下以师为凖的称为四明尊者著金光诸记指要诸钞讲座谭麈曾无虚日后于天圣六年岁旦结坛建光明忏七日为往生之期至第五日召大众为说法要骤称佛号数百声𧿡坐奄然而逝赵清献公抃铭其塔(阇维时异香芬郁舍利无𢿘舌根不坏如红莲华)

云栖赞曰师述妙宗说净观大弘台教而临终念佛坐逝岂腾口说者可同日语耶

宋慈仁法师遵式字知白姓叶氏台州人二十受具学律于守初师继入国清于普贤像前然一指誓传天台教观雍熈初谒寳云通师智解秀出学行高古名冠两浙而专志安养智者大师讳日然顶誓力行四三昧尝于东山行般舟三昧九十日苦学呕血入道场两足皮裂以死自誓忽如梦中见观音垂手指其口引出数又指端出甘露注其口觉身心清凉疾遂愈淳化初众请居四明寳云讲说无间结缁素专修净业作誓生西方记及居天竺灵隐于寺东建日观庵为送想西方之法依无量寿经述往生净土忏仪为杭守马亮述净土决疑行愿二法门又制大小本弥陀忏法晨朝十念法往生坐禅观法往生传略念佛方法十六观颂念佛三昧诗等行于世师惟以净土劝人寿六十九明道元年十月十八日示疾草堂将化之夕炷香礼佛愿诸佛证明往生安养弟子问所归对以寂光净土至夜端坐念佛奄然而逝人见大星于灵鹫峰时号慈云忏主云

云栖赞曰克勤忏法自行而垂宪万世古今一人而至于寳手出虫甘露灌口非精诚之极畴能然乎

宋天衣义怀禅师温州乐清人也父以渔为业怀稚子时坐船尾随父渔得鱼即付怀怀不忍串之私投江中父怒捶骂乐而无悔遂辞亲出家天圣中依景德寺僧试经得度禀法于翠峰显禅师凡五住道场晚居池州栖山庵化人念佛有劝修净土说师尝室中问学者云若言舍秽取净厌此欣彼则是取舍之情众生妄想若言无净土则违佛语修净土者当如何修众无语复自荅云生则决定生去则实不去又云譬如雁过长空影沉寒水鴈无遗踪之意水无影之心及示寂之夕其徒智才问垒塔已毕如何是毕竟事师竖拳示之推枕而逝(见净土善人咏及净土指归)

宗门密修净业自怀师始观生则决定生二语则不离自性而登上品复何所疑

宋圆照宗本禅师常州无锡人初叅天衣怀禅师念佛有省性质直少缘饰貌丰硕言无枝叶契悟之后住姑苏瑞光杭州太守陈公襄以净慈恳请曰借师三年为此邦植福不敢久师遂赴之未几神宗辟相国寺六十有四院师奉诏入东京住惠林院至则召对延和殿问荅称旨既退上目送之谓左右曰真福慧僧也师平居密修净土之业初雷峰才法师神游净土见一殿殊丽人曰以待净慈本禅师又资福曦律师至惠林礼足施金而去人诘之荅曰吾定中尝神游净土见一金莲华座问彼土之人曰此何人之座对曰大宋国僧宗本之座又小莲华无𢿘称是以待受度人或有萎者云是退堕之人也有问师传直指何得莲境标名荅曰虽在宗门亦以净土兼修耳后居灵岩闭户密修净业元符二年十二月甲子沐浴告众右脇而卧若熟睡然撼之已去矣门弟子肉身于灵嵓谥圆照禅师

云栖赞曰昔中峰天如谓禅与净土理虽一而功不可并施今曰兼修者何葢兼之义二足蹑两船之兼则诚为不可圆通不碍之兼何不可之有况禅外无净土即土即心原非二物也安得更谓之兼

宋大通善本禅师州人姓董氏汉儒董仲舒之后其先家太康仲舒村后迁于师幼试华严经得度遂能博通内外书操履清苦及叅圆照本禅师坐定本公特顾之师默契其旨一时流軰俱列下风遂住净慈继圆照之席众辏如云时号大小本神宗闻其名诏住上都法云寺赐号大通禅师所至凡见佛菩萨立像不敢坐斋馔以鱼胾为名者不食其防心离过专志净业葢有所从来也后归杭州象坞寺专修净业定中见阿弥陀佛示金色身一日告门人曰止有三日在至期趺坐面西而化光明甚炽

自天衣圆照至师盖三世禅净兼修矣见佛菩萨立像不敢坐则视土木形仪与相好庄严者不异故定中见方丈弥陀佛示金色身也且道与呵佛骂祖者是同是別其亦破执之谓乎

宋慈照宗主子元別号万事休平江昆山茅氏子母柴氏夜梦佛一尊入门次旦遂生因名佛来父母早亡投本州延祥寺志通出家习诵法华经十九岁落发习止观禅法一日于定中闻鸦声悟道乃有颂曰二十余年纸上寻寻来寻去转沉吟忽然聼得慈鸦呌始信从前错用心于是利他心切𤼵广度愿乃慕庐山远公莲社遗风劝人皈依三寳受持五戒念阿弥陀佛普结净缘令超五浊乃撮大藏要旨编成白莲晨朝忏仪代为法界众生礼佛忏悔祈生安养后往淀山湖剏立白莲忏堂同修净业述圆融四土三观选佛图开示莲宗眼目四十六岁障临江州随方劝化即成颂文目曰西行集乾道二年寿圣高宗皇帝诏至德寿殿演说净土法门特赐劝修净业白莲导师慈照宗主就钱塘西湖昭庆寺祝圣谢恩佛事毕回平江尝𤼵誓言愿大地人普觉妙道每以四字为定名之宗示导行人专念弥陀同生净土从此宗风大振师集弥陀节要法华百心证道歌风月集行于世三月二十三日于铎城倪普建宅告诸徒曰吾化缘已毕时当行矣言讫合掌辞众奄然示寂二十七日茶毘舍利无数塔于松江力及市五港吴觉昌宅谥最胜之塔师尝有离相念佛三昧法门见莲宗寳鉴

观师化导之盛著述之富可谓振古一人惜文字不少槩见唯四土三观圆融选佛图并离相念佛之说禅净兼修教观了彻是诚白莲导师矣闻鸦悟道与见桃花闻击竹者何別孰谓叅禅悟者不求生净土耶已上略举诸师甚显甚著其密修净土不可胜记矣

宋宗坦疏主潞州𥠖城人姓申氏幼年于本州延祥院出家礼道恭为师年十六落发授具少通义学为时所称长访名师广弘知见自尔德誉垂五十年以大藏为游息以圆顿作门庭先讲圆顿等经后集圆觉十六观经等疏晚年多于唐邓汝之问讲净土观经劝人念佛求生安养是时聼者如云皆禀净业后于唐州青台镇誓求安养念佛观想以为常则三业四仪未尝暂忘大宋政和四年四月二十七日忽于梦中见弥陀化佛告曰汝说法只有六日在后当生净土也师觉白众曰吾修净业求生安养似得因缘相应适来化佛告我得生净土敢不信乎次日虽觉不豫讲唱不辍于五月初四日丑时自知时至乃鸿钟集众告曰因缘聚散固当有时净上胜缘唯凭时刻幸望大众念佛助往又告曰享年七十六四大分离处净土礼弥陀永超三界苦言讫坐灭满空雷鸣白云覆地从西而来三日方歇师先有玛瑙念珠一串临终盘于指上众人竟不能取感应事繁如別处说(见莲宗寳鉴)

云栖赞曰雷者法音之吼云者慈荫之㴱手珠不脱念力之牢强见矣

往生高尼传

宋法盛比丘尼居金陵道场寺习十六观想一夕礼像遇病假寐见大士乘杂华云出寳色光前来相迎时诸尼门问疾咸见光明迸溢盛曰佛及菩萨放光度我言竟而绝

宋道爰比丘尼丹阳人造于诸寺大像七躯务极精丽又冶金铜造无量寿佛像忽于眉间放大光明地皆金色像与爰记曰汝舍此身必生我国即于像前端坐而化

宋法藏比丘尼居金陵勤志念佛夜间见佛菩萨来慰问光明照寺奄然迁化

自远公开导匡庐净土之教始传而南朝得三高尼岂非密迩莲社之化欤

隋大明比丘尼居西河遇绰禅师讲无量寿经即𤼵愿往生凡入室礼诵念佛时先着净衣口含沉香文皇后甚重之将终之夕众忽闻沉香满室俄而光明如云隐隐向西没焉(见净土善人咏并往生集)

云栖赞曰一尼造法华经䖍敬类是后感报灵异而二僧𡨕府诵经致礼遇有殊则无怪其然矣今时念佛有几人似明者乎使人人如是念佛而千不千生万不万生者吾弗信也

唐净真比丘尼长安人住积善寺衲衣乞食一生无嗔诵金刚般若十万徧庄严净土平居专志念佛显庆五年染疾告弟子曰吾于五月内十度见佛两度见净土寳莲华上童子游戏吾已得上品生无疑矣言讫跏趺而化祥光满寺(见龙舒净土文净土善人咏并统纪往生集四书大同小异)

唐悟性比丘尼洛阳人于衡州遇照阇黎教以𤼵愿念佛大历六年入庐山念佛愿求往生忽染疾闻空中音乐谓左右人曰我已得中品上生何以知然畴昔神游极乐见同志念佛精进者皆有莲华生寳池中以待其生言毕遂合掌而逝身皆金色时年二十四(见统纪善人咏往生集互有同异今合之)

宋能奉比丘尼钱塘人专修净业常梦佛光照身或闻诸尼善言开𤼵一日无疾告其徒曰吾往生时至少顷闻奉念佛声甚厉奔往视之则合掌面西坐逝矣复闻异香满室乐音西迈乃知奉语不诬

宋慧安比丘尼四明下水大魁姚之妇也住小溪杨氏庵专业西方诵金刚般若寒暑不易节常于室中佛光下烛一日示疾端坐以手摇曳戒众人勿諠移时曰佛至矣令众念佛倏然脱去寿九十六

明袾锦比丘尼字太素武林人俗姓汤氏父小江公母朱氏年十四为母持斋三载十八适庠生莲池沈公为继室逾年公夺爱出家汤氏清修自矢姑而抚嗣子后亦剃染为尼化家为庵名曰孝义初诣关中性天和尚授优婆夷戒法名祩锦至四十七出家受具足戒亦以为名而遥师焉僦舍焚修以白法自持为女流宗仰五十九而庵成大司马宋公为文勒石六十七而遘疾弥月粒米不入口忽云经称十念往生亟扶我起起则正坐念佛而逝时万历甲寅八月十三日也平生戒行洁白信施因果明慎丝毫无所苟其实行可为尼僧楷式云

庵主不可思议秘密之行与云栖相表里详见吴观我太史兹不繁赘

明广觉沙弥尼崇明人父龚一夔号梦萱乡之硕德君子也母施氏生觉甫十二龄即不茹荤与从妹广曜相伴习经礼佛自誓贞洁二十八剃染与曜同依孝义庵主精持梵行纯一不杂更五年得疾临终忽起趺坐对弥陀像怡然含笑凝目谛观合掌皈命已而索水盥手着新净衣持数珠端身对佛如入禅定众环绕助念吾自有主在毋劳众也跏趺不动凡二昼夜微声念佛泊然而逝世寿三十有三

往生童行传

隋汶水沙弥二人失其名居并州开元寺同志念佛经五六年长者忽先亾得生净土见佛欣庆即白佛言有小沙弥与我同修不识可得生否佛言汝本无心念佛由彼劝汝汝方𤼵心汝今宜还益勤净业三年之后当同来此至期二人俱见佛与众圣自西来迎大地震动天花飘舞一时二沙弥俱化

佛世说法七众围绕统纪于往生高僧往生高尼二传之后列往生杂众予更以童行葢重出家清净之侣故先之二沙弥事善人咏及往生集俱附高僧之列今仍统纪別立然汶水去并州远似不可合疑是汾水耳又唐初天下始立开元寺则云隋者似误三书互有同异考之如此当作唐汾水沙弥二人则妥矣

宋雍州魏氏子师赞为僧童年十四念佛不绝遇疾而亡忽再苏白父母曰阿弥陀佛来此儿当随行邻人见空中寳台五色异光向西而没

宋钱唐何氏子昙远年十八为行童即持菩萨戒修净土业一宵四鼓即起念佛师曰太早荅曰我见佛身金色幡华满空来迎俄而化去异香盈室

宋越州大善寺童行失其名常随师善辉念佛礼拜一夕梦妇人持数珠卖童曰欲得一串恨无钱买妇曰我当与汝汝可开口即以数珠投口中童以告师辉曰此是大势至菩萨授汝念佛三昧也过数日童见二大士持华座与之曰七日当乘此来生净土童逢人即说我七日当往生也至期忽自唱曰菩萨来矣即座而化

宋倪道者仁和人弃家作道者建小庵专意念佛欲焚身代一切受苦众生供养诸佛久之有朱藤三窠生卧榻前谓众曰此藤若焦我当西厺临终半月集众念佛至于万人焚身前一夕其地忽有光明金色高半尺许以手掬之随浮掌上又谓众曰我焚身时必有紫云青云从东北过西南是我往生之相乃四面𤼵炬端坐其中果有二色云瑞

此出家而未去发者列行人类然其事太奇往生集不录以涉魔境果何为而自焚耶

往生王臣传

中天竺国净饭王有太子名悉达出家成道号释迦牟尼说种种法普度人天一日告其父王曰一切众生皆即是佛汝今当念西方世界阿弥陀佛常勤精进当得佛道王言一切众生云何是佛佛言一切法无生灭无动摇无取舍无相貌无有自性今可于此法中安住其心勿信于他尔时父王与七万释种闻说是法信解欢喜悟无生忍佛现微笑而说偈言释种决定智诸法不可得是故于佛法决定心安住人中命终得生安乐国面奉无量寿无畏成菩提

亲亲而后仁民仁民而后爱物故世尊成道四王八子皆令出家父母妻子咸登觉岸此其教父王实相念佛之法也七万释种共生极乐皆夙世善根成熟惜六朝唐宋诸君空慕圣谛而不息心于此法岂佛告父王犹非切要哉

北天竺乌苌国王万机之暇雅好佛法尝谓侍臣曰朕为国王虽享福乐不免无常闻西方净土可以栖神朕当𤼵愿求生彼国于是六时行道念佛每日奏乐供佛饭僧王及夫人躬自行膳如是三十余年不临崩神色怡和亲感化佛菩萨来迎祥瑞不一

云栖赞曰末世闻法信受无位者多有位者少有位而极于尊贵者倍复少所以者何位弥高则欲弥广欲弥广则染弥重势所恒然鲜克免者今也享南面之乐不忘西方之归非宿植胜因何以致此虽然自古及今帝王之神内典者奚不录曰兹传净土意有所专主故不泛纪云

晋刘程之字仲思彭城人汉楚元王之后少孤事母以孝闻妙善老庄旁通百氏才藻绝群自负其才不委气于时俗虽威福当前泊如也初释褐为府叅军太傅谢安丞相桓玄太尉刘裕等咸嘉其贤欲相推荐于朝縻以爵禄程之皆力辞即隐去性好佛理乃之庐山谒远法师倾心自托远公曰官禄巍巍何以不为程之荅曰君臣相疑疣赘相亏晋室无磐石之固物情有累卵之危吾何为哉远公然其言刘裕以其不屈乃旌其号曰遗民时程之与雷次宗周续之宗炳张野张诠毕之等同依于远公公曰诸君之来岂宜忘净土之游乎于是谢灵运为远公凿池种莲招一百二十三人共结莲社行念佛三昧程之乃镵石为莲社誓文以志其事遂于西林北涧別立禅坊养志安贫精研玄理笃修净业兼持禁戒宗张等咸叹仰之尝贻书关中与什肇二公扬确经义著念佛三昧诗以见专志坐禅之意始涉半载即于定中见佛光照地皆作金色居十五年于正念佛中见阿弥陀佛玉毫光照身紫金色垂手下接以临其室程之悲泣自陈曰安得如来为我摩顶以衣覆我佛乃为摩其顶引袈裟以覆之又一日想念佛时见自身入七寳大池莲华青白相间其水湛湛照人眉目有人项佩圆光胷出卍字指池水曰八功德水汝可饮之程之掬食甘美盈口及悟犹觉异香𤼵于毛孔乃自慰曰吾净土之缘至矣复请僧转法华经近数百遍后时庐阜诸僧毕集程之对像焚香再拜而祝曰我以释迦遗教知有阿弥陀佛此香先当供养释迦牟尼如来次供阿弥陀佛复次供妙法莲华经所以得生净土由此经功德愿令一切有情俱生净土是日祝香罢即与众话別端坐床上面西合掌而逝先勅子雍积土为坟勿用棺椁今从之时义熈六年春秋五十有九举世高之称遗民焉

云栖赞曰观经叙净业正因以孝养父母为第一故知不孝之人终日念佛佛亦不喜今遗民少尽孝养而复深入三昧屡感瑞征其往生品位高可知矣在家修净业者此其为万代师法

晋周续之字道祖鴈门人从父渡江因居豫章八岁䘮母哀戚过于成人年十二诣范受业通五经五纬时号十经童子养志闲居研穷老易公卿交辟无所就入庐山事远公预莲社以为身不可遗余累宜绝遂终身不娶布衣蔬食刘毅镇姑熟命为抚军复辟太学博士俱不就以嵇康高士传得出处之正为之注释宋武帝北伐太子居守迎馆安乐寺入讲礼月余复还山江州太守荐于武帝辟太尉掾不就文帝践祚召至都门馆东郭外乘舆行幸问礼经慠不可长与我九龄射于矍圃三义辨析精异帝甚恱或问身为处士时践王廷何也荅曰心驰魏阙者以江湖为桎梏情致两忘者市朝亦岩穴耳时号通隐先生续之素患风痺不复堪讲乃移病居钟山专心念佛愈老愈笃一日向空曰佛来迎我合掌而逝时景平元年春秋六十有七

晋宗炳字少文南阳人其母聪辩富于学识教授诸子皆有成炳善琴书尤精玄理𣪞仲堪桓玄并以主簿辟皆不就刘裕领荆州复辟为主簿荅曰栖丘饮谷三十年矣乃入庐山筑室依远公莲社久之兄臧为南平守逼与俱还江陵闲居绝俗刘裕辟太尉掾不就二兄卒累甚众颇营稼穑武帝勅南郡长时致饩赉衡阳王义季在荆州亲至其室炳角巾布衣引见不拜王曰处先生以重禄可乎对曰禄如秋草时过即腐宋受禅征为太子舍人元嘉初征为通直郎太子建征为中并不应妻罗氏亦有高志罗氏殁炳哀过甚既而悲情顿释谓沙门慧坚曰死生之分未易可𨔶三复至教方能遣哀又生平雅好山水往必西陟荆巫南登衡岳因结宇山中怀尚平之志以疾还江陵叹曰老病俱至名山不可再登唯澄怀观道卧以游之凡所游履悉图之于室谓人曰抚琴动操欲令众山荅响宋元嘉二十四年卒春秋六十有九

少文淹贯名理深入佛乘而八辞征辟视禄位如秋草三复至教齐𣦸生如旦暮澄怀观道所观者何道既非经世之道亦非玩世之道乃出世无生之道耳圣师高尚其事不归西方而何归耶

梁𢈔诜字彦寳新野人幼聪警经史百家无不该综至于棊筭机巧并绝一时而性托夷简特爱林泉十亩之宅山池居半蔬食弊衣不治生产一时乘舟从沮中还载米一百五十石有人寄载三十石及至家寄者云君三十石我一百五十石诜默而不言恣其取足凡处事类如此也武帝少与诜善及起兵署为平西府记室至普通间诏为黄门侍郎皆称疾不起晚年尤遵释教宅内建立道场六时礼忏诵法华经日终一遍忽于后夜见一道人自称愿公容止甚异呼诜为上行先生授香而去后大通四年因寝忽梦愿公复来觉云不可久住言终而化年七十八举室咸闻空中唱上行先生已生弥陀净域矣武帝闻而敬之谥号贞节处士以显高烈(见南史)

通慧机巧而托性夷简饶有资产而布衣蔬食帝王知而甘处艸野附载欺诈而隐忍不言此其所以为上行先生法华地涌之俦乎

唐白居易字乐天京兆人官至中大夫刑部尚书太子太傅蚤年以文章词赋风流蕴借冠绝一时然独倾心内典恬于进取达去就之故举世称之既至洛中尽遣侍妾舍宅为香山寺自号香山居士劝一百四十八人结上生会行念慈氏名坐想慈氏容愿当来世必生兜率晚岁患风痺遂专志西方祈生安养出俸钱三万命工人杜宗敬按无量寿经画西方世界一部依正庄严靡不曲尽公目对之修念佛三昧顶礼𤼵愿以偈赞曰极乐世界清净土无诸恶道及众苦愿如我身老病者同生无量寿佛所又作偈曰余年七十一不复事吟哦看经费眼力作福畏奔波何以度心眼一声阿弥陀行也阿弥陀坐也阿弥陀纵饶𢗅似箭阿弥陀日暮而途远吾生已蹉跎旦夕清净心但念阿弥陀达人应笑我多却阿弥陀达又作么生不达又如何普劝法界众同念阿弥陀一夕念佛坐榻上翰墨不御倐然而逝

云栖赞曰人传蓬莱有乐天名乐天辞以偈曰海山不是吾归处归即须归率天今复舍率而求净土岂所谓披砂拣金愈择而愈精者耶

宋钟离瑾字公瑜会稽人咸平三年陈尧咨榜登第历官至龙图阁待制累赠少师忠绩显著见嘉祐名臣传公性至孝幼事母任夫人甚谨夫人精修净业年九十八起居如常忽戒瑾曰人人有个弥陀奈何抛去念念无非极乐不解归来翌日予将行矣及晨起焚香诵佛过于常课合掌而化夫人既卒公遂庐墓熏修不辄服除日课二十种利益事罔有初游宦宰吉水时置一媵妾从其女嫁审之则旧令之女乃报所亲缓纳采拟先遣前令女所亲复书曰公安得独为高谊予有犹子请平分匳具俾同亲迎公从之忽梦旧令来谢曰贱息荷[(冰-水+〡)*ㄆ]已告之上帝当十世有土然公更一纪应生净土寻迁浙西路提刑宪副被旨修杭州北山时下天竺为慈云忏主道塲公一见慈云相与究论往生西方指要清修弥笃自以先夫人有旃檀佛像常顶戴行道公继其志像眉间忽迸出舍利𢿘粒未几诏知开封府出则尽悴国事入则不寐念佛忽夜未央促家人起仍告以趋朝尚早公谓之曰昨夜太夫人报我往生安养之期已至矣索香汤薰沐盥漱峩冠振衣趺坐而逝举家见公乘青莲华座仙乐异香海众迎之西去计其年正一纪也(统纪往生集善人咏叅合前后诸传多倣此)

以净土诫子而导引之可谓慈母矣以清修继母而笃行之可谓孝子矣怜前令之女而礼遣之可谓义人矣重国畿之事而尽悴焉可谓忠臣矣慈义忠孝萃于一门信愿精勤终身靡怠青莲上品不亦宜乎或云前一日举家同梦往生之祥但于朝趋之诘相忤故去彼从此然举家同梦亦自希有况亲见亲闻耶宜其若子若孙若曾孙同趋安养如归也孰谓王事鞅掌有碍清修必挂冠林下而后为然哉

宋钟离景融少师第七子也官朝请大夫尝诵观经念佛不辍挂冠不仕结茅仪真东园之侧尝曰识得弥陀弥陀弥陀不识弥陀奈何奈何不识弥陀弥陀更在西方外识得弥陀弥陀秪在自己家一夕延僧妙应诵普贤行愿品公炷香敬聼毕两手作印而化自任夫人少师大夫三世得生净土故曾孙朝请大夫司封主事松奉祠吴郡与寳积实讲师东平李洎等结社念佛越十一载无所疾忽端坐西向合掌而化享寿八十有六(钟离松寳积莲社画壁记见乐邦文类)

少师出勤王事入修净业而大夫必挂冠东园始克成就者如鲁男子闭户不纳乃善学柳下惠也司封少预慈受深禅师法会又与宗兄木讷首座谆谆警策唯能知有自性弥陀惟心净土而至年七十遇寳积莲社虽兵火飘零晨昏不懈其得力处盖不少又令社友吴克画净土九品及十法界图开觉见闻厥功茂矣

宋马亮官至少师谥忠肃初以侍郎守杭州日慈云忏主以安养佛事语之公遂时诣灵山学净土业慈云为撰净土决疑行愿二门及净土往生略传自是举族遵奉公临终念佛而逝其孙马玗字东玉初官朝奉郎元丰中有僧广益(一作广初)以天台智者十疑论授之公大喜曰吾得所依矣复得慈云十念回向法行之二十五年不少懈公既自幼笃志佛教相继祖训不违又得侍郎王古示以莲社图决疑集往生传于是诵佛益勤尤以放生为佛事劝导信入者不可称计及倅当涂守淄川新定民皆化之平日未尝以私怒笞责一人钱塘照律师勉以系念法其在官教藏诵经咒皆有常课成规后以侍郎致仕崇宁元年感疾经夏忽一日盥栉易衣帻念佛端坐而化有气如青葢出户腾空而上家人长幼贵贱皆梦公往生上品者前后约十数日言之皆如符契之合时现光相于几筵后八月中卧疾亦念佛而逝云荆王夫人神游极乐见公与杨杰衣冠济济坐莲华上夫人往生传记甚详公之子永逸字强叟官教授行天竺十念习十六观历三十余年矣每诵观音常睹其相临终之年四月感疾即命治后事一日忽见弥陀观音势至三圣俱来接引结印而化顶热有异香舍利珠玑其弟梦乃祖曰已生净土十日华开矣柩上有五色金光华者数四自后瑞应种种非一

自忠肃迨侍郎教授凡三世往生如钟离少师家世渊源欤盛哉然皆自慈云开导良友助成净缘讵可少乎少师有慈母侍郎有贤配俱获往生允宜別纪婢子何幸亦得令终附见传内宋皈心佛乘者当以两少师为白眉焉统纪作忠肃之子玗孙永逸官宣义未知何据乐邦文类有直阁黄策所撰马侍郎往生记甚详善人咏大略取之今叅合三书则世系名字官爵各有异同乃为订正如左

宋王仲回无为郡人官光州司士叅军因陈本郡圩旱水利大司农考得其实请于朝廷推恩乃有是命性信厚未尝与人较短长颇通算数之学而至老手不释卷天衣怀禅师住铁佛道场时亦常请问而乡里以善人称之杨次公以元祐初自省闱乞守丹阳待命次锦绣溪上司士以同郡故老时来相访叩请未尝拒也司士于净土妙缘已能诚信向慕但未具深心是时乃问曰经典多教念弥陀生净土祖师则云心净即是土净不用更求往生西方其意不同何也荅曰实际理地无佛无众生无苦无乐无寿无夭又何净秽之有岂得更以生不生为心耶此以理夺事也然而处此界者是众生乎是佛乎若是佛境则非众生又何苦乐寿夭净秽之有哉试自忖思或未出众生之境则安可不信教典至心念弥陀而求生净土以净则非秽乐则无苦寿则无夭矣于无念中起念于无生中求生此以事夺理也故维摩经云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生正谓是也又问如何得念不间断荅曰一信之后更不再疑即是不间断也司士欣跃而去至元祐二年十二月朔旦之夕次公守丹阳忽梦司士云向蒙指示净土今已得生特来相谢乃再拜而出次公翌日召丹徒令陈安止语其梦欲陈令深信净土故也其后得司士之子术哀讣乃司士未亡前七日预知时至与乡旧告別而终是知司士决生净土矣(详见杨次公记中)

石芝赞曰次公此传诚不可弃但论事理相夺未若台宗所谓圆观事理一念具足也其言一信不疑即是不间断者司士转身只此一则语昔善导化人有曰若人欲速得往生应起无间修所谓恭敬礼拜称名赞叹忆念观察回向𤼵愿心心相续不以余业相间故曰无间修又若贪嗔痴来间者但随犯随忏不令隔念隔日隔时常使清净亦名无间修若能毕命誓不中止决定往生此文出大藏集诸经礼忏仪群字函次公以净土缘举示司士者非若是乎

宋杨杰字次公无为郡人因号无为子雄才俊迈年少登科官至尚书主客郎提点两浙刑狱事初徧历丛林叅寻知识尊崇佛法悟明禅宗熙宁末年扶护母丧归葬故里得以暇日大藏教典乃知江西临济下棒喝承当之軰犹是常流因举净土妙缘开𤼵亲故时时阐扬弥陀教观接诱方来括其所谈乃谓众生根有利钝其近而易知简而易行者唯西方净土也但能一心观念总摄散心仗弥陀愿力直超安养更无他趋决取成功以龙树所谓易行之道依他力故也公作天台十疑论序王古直指净土决疑集叙法寳僧监弥陀寳阁记安乐国三十赞备陈西方要津诚为万世往生龟鉴矣公有辅道集专纪佛乘东坡作序其略曰无为子夙禀灵机徧叅知识凡所谓具烁迦罗眼者次公目击而道存焉公晚年作监司郡守乃画丈六弥陀尊像随行观念至寿终时感佛来迎端坐而化将终之日作辞世颂曰生亦无可恋死亦无可舍太虚空中之乎者也将错就错西方极乐宣和中有荆王夫人神游净土见公坐莲华上则往生必矣

云栖赞曰读无为子颂所谓叅禅见性而复以净土为归者也至于将错就错一语蕴借不少呜呼安得人间才士咸就此一错也

宋王古字敏仲东都人官至礼部侍郎性至仁慈宽弘爱物初在京师与丛林尊宿论道遂笃志佛教及游江西与黄龙翠岩晦堂杨岐诸师为禅侣深契宗旨后作𤼵运使遂居仪真因悟净土法门之胜乃与杨次公同志皈命西方复博考诸经深究诸论备陈往生净土要门𤼵明佛意作直指净土决疑集三卷杨次公为序又增补往生净土传并行于世公平生修行观念之心未尝间歇数珠持名常不去手行住坐卧悉以西方净观为佛事临终无所苦忽满室光明端坐而化有人梦公乘莲华西去者又宋葛蘩澄江人少登科第官至朝散大夫凡官居私第必饰净室安设佛像每入室礼诵舍利从空而下普劝道俗同修净业皆服其化有木讷首座神游净土见公与葛蘩大夫同在净土随佛行道后闻蘩无疾面西端坐而化此往生安养之大证验也

优昙赞曰自庐山十八贤之后能继此道而洪赞净方开示要津以助阿弥陀佛普化一切入正定聚者独次公敏仲二人而故著名于当时流传于百世其弘通净土之教广度摄化之盛无有穷尽则晋代朝士之高致唯二公独得之岂非天欲久其道世必生其人者欤乃能光显前贤克绍遗烈如此(详见莲宗寳鉴删定成此传赞)

云栖赞曰士大夫信佛者不无其人然犹避世讥嫌外护形迹公署不忘设像葛君其笃信不回者乎坐脱往生良非偶然矣

宋胡𬮱字达夫乃侍郎胡公则之子官至宣义大夫性识聪敏心地圆通幼专书史尤乐吟咏晚年致政笑傲西湖日有游从之乐胷襟平夷出处简率其于佛乘虽已信向曾未专修一日其子告清照律师曰大人感疾请师垂访师往见之曰慧亨平生与达夫相善未曾语及末后一着大事岂可不知安身立命之处乎达夫曰心净则土净也师曰宣义时中曾有襍念染污否荅曰既处世间宁免襍念师曰若如此又安能心净土净耶达夫即问一称阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪何也师曰阿弥陀佛据法华经历尘点劫修行楞严经曰我忆往昔恒河沙劫有佛出世名无量光阿弥陀佛经尔许时成身成土依正庄严有大威德有大誓愿光明神力不可思议以是一称万德洪名众生无始八十亿劫生死重罪犹如赫日消霜露矣宣义快须念佛求生净土若不求生净土阴境现前未知何往达夫遂大省悟方知弥陀愿力功勋如是众生一称其名罪垢自消如赫日中天霜露何有乃一心念佛又累日请众僧为之助念律师宣白称胡公宣义达夫即言须称胡𬮱之名次日再请其徒先至律师后往达夫问曰此来何晚已荷观音势至二大士降临甚久师与大众尤加郑重为之忏悔𤼵愿称佛之次忽闻达夫厉声念佛安坐而化享寿八十有四(统纪善人咏乐邦文类往生集合定)

石芝赞曰公平日以理障故不曾修习一旦病苦逼迫无所依投才开弥陀法利顿决疑情便超乐国所谓一念回光邪为正即此人也知此道者善断前辙不辜于今世矣

云栖赞曰𬮱之往生得于清照而致清照者子也其斯以为大孝欤世有执小爱而破父母之斋戒者误亦甚矣

宋江公朢字民表严州钓台人官至左司谏智识高朗少年登科蔬食清修崇宁中为谏议直言无讳名著一时初酷嗜宗门叅诸知识晚年专修净业悟入念佛三昧作念佛三昧诗述菩提文念佛方便文刻石流布以劝道俗指导往生有子早亡托梦舅氏曰欲禀大人乞就天宁寺看寳积经得生善处大人修行功业已成𡨕府有金字牌云严州府江公望身居言责志慕苦空躬事熏修心无爱染动静不忘于佛法言谈罔失于宗风名预脱于幽关身必归于净土宣和末知广德军一旦无疾面西端坐而化知其为净土归矣

宋冯檝字济川西蜀遂宁府人性好佛法自称不动居士由太学登第场屋中文字多用圆觉经语明悟理性士论钦服初访道禅林徧叅知识洞达五家宗旨晚年笃行弥陀教法专崇净业作西方礼文三卷弥陀忏仪一部在乡郡作净土会尝感香炉中白光亘天舍利应现光明照室靖康兵厄名山藏经多毁公舍俸积之资造大藏经四十八藏小藏四大部者亦四十八藏造旃檀像弥陀化导九品往生图随身供奉其功德回向庄严净土后以给事中出帅泸南率道俗作系念会公于老年怀归西方甚切追和渊明归去来词一篇及镇长沙于㕔敷设高座望阙肃拜着僧衣登座谢官吏横拄杖于膝上而化

云栖赞曰传灯录载公初叅龙门远次叅妙喜各有证悟临终刻期陞座拈拄杖按膝其自在显赫宛有宗门诸大老操略然都不言念佛往生何也良由著述家彼此立义为门不同各随所重而彼重直指人心自应专取了明心地而略净土如怀土金台再至圆照莲蕋标名皆不录是也此重指归净土故详其生平念佛报尽往生而了明心性自在其中如所谓既得见弥陀何愁不开悟是也喻如重德则颜子列德行之科而不言政事重才则颜子具王佐之器而不言德行亦为门不同耳净业人愿笃信无惑

宋吴秉信字子才別号信叟四明人官至礼部侍郎初登进士方正忤时寻致仕归筑庵城南禅坐自适预制一棺夜卧其中至五更令童子击棺而歌曰吴子才归去来三界无家不可住西方净土有莲胎归去来信叟闻唱自棺中从而和之即起禅诵后秦桧亡复召为礼部侍郎被召至萧山驿令家人静聼空中闻天乐之声即曰清净界中失念来此金台既至吾当有行言讫而逝

信叟生卧棺中可谓达矣闻歌禅诵可谓勤矣清净界中何容失念但自申归欤之叹耳至于天乐金台当由一生忠节多年信愿精勤而致然也脱是西方再来乃乘悲愿何失念之有

宋钱象祖号止庵天台人官至左丞相初守金陵日尝问道于保宁无用全禅师尤以净土真修为念又于乡州建接待院十处皆以净土极乐等名之立高僧寮为延僧谈道之所自左相辞归益进净业嘉定四年二月微疾书偈曰菡萏香从佛国来琉璃地上绝纤埃我心清净超于彼今日遥知一朵开后三日有僧问疾者公曰我不贪生不怖死不生天不为人唯求生净土耳言讫加趺而逝时天鼓震响异香芬郁未终之前子姪郡人同梦空中有人曰钱丞相当生西方莲宫为慈济菩萨

真修净业即菩萨道接待十方即慈济心解左相组坐莲华宫安肯贪生怖死求为天为人耶然则西方人天即是菩萨不畏生死故也

宋王日休字虚中龙舒人为国学进士端静简洁博通群书著六经诸子训传数十万言一旦捐之曰是皆业习非究竟法吾其为西方之归自是精进惟佛是念年且六十布衣蔬食重趼千里以是教人风雨寒暑弗遑恤闲居日课千拜夜分乃寝面目奕奕有光望之者信其为有道之士也著净土文十卷凡修习法门感验章著者具有颠末简易明白览者无不信服张于湖孝祥为之序一夕三鼓忽厉声念佛久之唱曰佛来迎我遂屹然立化邦人有梦二青衣童子引公西去者又三日前徧別道友勉进净业有不复相见之语丞相周益公必大睹君奇迹为制赞曰惶惶然而无求惕惕然而无忧悯颓风之将坠揽众善以同流导之以仁义之原诱之以寂灭之乐世知其有作而莫识其无为故中道奄然而示人以真觉又庐陵李彦弼病中梦公示以白粥差病复劝念佛后刊像报德自是庐陵家家供事之又刊净土文者铁笔有碍获舍利数粒又僧梦佛亲授大弥陀经令传讲焉乃龙舒叅订之本也种种奇迹別见感应志兹不繁赘

云栖赞曰龙舒劝𤼵西方最为激切恳到非徒言之亦允蹈之至于临终之际殊胜奇特照耀千古呜呼岂非净土圣贤入廛垂手者耶

宋李秉官至武功大夫自绍兴末补入内廷历任三朝职至东门司监月即上宫祠再期宸命差御药院就职仅五日复伸前请以公性好闲静志在释宗故于骎骎荣显泊如也葢自壮年喜闻禅悦可以安神养性往叅自得禅师有省自得退净慈归作拄杖颂见意以寄之颂曰得来拄杖元无价分付知音好受持千里同风了无说夜深月上珊瑚枝公又不专禅学复自投诚安养良知此道横截欲流可以径超生死于是板行龙舒净土文以广化导迨乎自利则殚极精进朝课佛名日味圣教如是显行密进逾三十载其子阁长元美乘父之志偕殿长林公师文率𢿘十贤士仰傚庐山远公莲社结净业会于传法院信者悦从若众流会海焉公亦输金入会贤父子更相辉映如此岁甲子公自秋染疾初不伏枕虽减食却剂而神色愈警正迨季冬朔旦于寝卧中忽感弥陀现相以金圈戴于首越七日凌晨又见金华满于房室二子掖起趺坐呼亲属尽嘱后事索笔书偈曰六十一年尽乱道只有此见却也好只将此见助西方仗此竟免生死老置笔整手端坐结弥陀印目而终(详见乐邦文类往生传)

石芝赞曰伟乎超卓之化自非精修力行何以臻此耶予适寄崇寿纂录斯文闻公西行嘉其善始令终要事以传不朽云

明王宇熙常熟人官东昌府別驾初叅云栖法名广宸归改鱼池为莲华池于东塔结念佛放生社手书法华经及普贤行愿品病中𤼵愿放生十万梦星宫迎复故位谓即第二十四桺宿也壬戌上元令其弟宇春就榻前诵华严经五日而生天之志移十日而西方之愿切矣乃延诸山大德共助往生悬接引像燃九莲灯侍疾者皆称圣号诸灯辉映丈室庄严昼夜无歇越三日见一莲蕋其色粉红次日诸师䖍礼梁皇忏恭施法食公乃口占一偈曰六道无招帖一佛有慈光投诚皈命地决志向西方初六日力疾书一出呈诸师曰我必要效法杜黄裳祝发季弟力为主持儿子軰违者即大逆不道我知有西方不知有世法也即日祝发礼云栖大师像为和尚授沙弥戒初七进具足戒初八进菩萨戒乃朗诵手书行愿品诸师守护念佛持咒至十三日乃云昨天宫如期来迎已峻却今九莲缸中开目闭目皆罗汉出入矣次日人报当寿七十二小刼见阿弥陀佛身甚长大十五日诵菩萨戒毕厉声念佛遂侧身右脇缩一足而逝世寿五十有六

王季和居士云栖高弟也能导其兄往生安养其自行可知矣作往生纪甚详兹不繁赘采其明白简易者著之略传或曰云栖护法宰官皈心西方者不啻百余人乃独传临终策𤼵之一人可乎子曰是在其子弟不能传之过耳

往生士庶传

宋陆浚钱唐人少游公门久之弃去以净土为业预西湖系念会每对佛忏悔必至垂泪交相见道友说净土因缘才十余句便悲咽感叹惟恐此生之不度三昧之不成往生之未谐我佛之未见也临终得病请圆净律师说净土法门开示西方讽观经至上品净谓之曰此时好去可以行矣浚曰众圣未齐姑待之少时即起就竹床面西端坐顷刻化去(往生集作陆俊)

云栖赞曰无量寿经云闻说阿弥陀佛泪即出者皆夙世善根所致浚之悲咽本乎中心而达之面目往生固其宜矣今戏笑而谈净土奚可乎

明顾源字清甫別号寳幢居士金陵人幼能诗能文善草书山水名重一时中年一志净业后微疾集僧俗道友曰念阿弥陀佛唱和相续语人云我决定往生矣人问其故曰我见阿弥陀佛身满虚空世界金色佛以袈裟覆我我身已坐莲华中时大众闻莲华香诸子悲恋不居士曰汝谓我往何处何处即此处此处若明何处不了乃屏人曰毋多言乱我心空中诸佛迎我三鼓行矣至期怡然含笑而逝少宗伯𣪞秋溟先生为之传云

云栖赞曰已坐莲花中生则决定生也何处即此处去则实不去也居士之生当不在中下品矣

明杨嘉祎字邦华泰和人世家子也年十三持不杀戒蚤虱无所伤二十三肄业南雍俄疾作以万历乙巳仲冬十九日卒卒之先梦游地狱见地藏大士于𡨕阳殿觉而放诸生命延僧诵经念佛谓人曰吾将逝矣青莲花现吾前得非净土境乎遂昼夜念佛不辍命息烛曰汝軰假烛为明吾不须烛常在光明中耳问何所见莲开四色问见弥陀否见弥陀现千丈身问观音身与弥陀等问势至不见也言讫忽跃起拈香连声语曰弥陀经功德不可说不可说不可说已得上品矣寂然而逝

云栖赞曰邦华好学天植于书无所不读已独潜心于内典又独加意于内典之净土法门其临没也谓弥陀经功德不可说而三称之见之真故言之切也仲兄嘉祚传其事而矢之曰予所诳语堕拔舌狱其亦见真而言切欤不信净土者可思

明郝熈载钱唐人法名广定生平忠信不欺以德行称于黉校晚年归心佛乘夙夜禅诵匪懈万历辛亥春二月得疾每睡觉云吾梦于山中求见佛佛未见见百鸟丛集如是累日至二十七食时忽举首视谓其子世翰曰今日別是一乾坤矣顾家人曰为我置银钱俄而曰吾向恐见𡨕官备用今无用此三鼓云有二童子来迎佛坐莲花台现吾前吾往矣吉祥而逝

明孙稷桐城人镜吾居士广寓之季子也其母余氏梦观音大士挟小龙以投之而孕临月方侍姑欠伸之间子生三岁患风痰复梦大士灌以甘露而愈幼不好嬉笑而警敏有智长而偕父兄入云栖受优婆塞戒法名大玗归营小室奉弥陀观音像因断荤血息交游罢呫哔一心念佛每岁五修忏法报君亲恩书法华经每字必持佛名礼拜而后加手数行放生救苦事每夜徧警家人寝户誓取金台往生遂以为号既以精进搆疾母谓曰汝不睹乃父之为莲社长课以时礼以度坐卧以节和于天倪游于法喜亦足矣必使汝父瞠乎其后奈遗体何玗对曰去火宅归金地宁患速耶幻身无坚可以求坚幻心无常可以悟常生灭念即不生灭念释之一心不乱即儒之至诚不息也尽形勇猛犹惧不赡敢以文字般若与呼吸争命耶既而异香𤼵于舌袭他人鼻根于户外又梦二缁衣持莲华合十而礼曰安养之果熟矣拟荅忽不知所在自后数现身室中以一心净土印可警策临终之夕为诵金刚经一昼夜玗忽矍然起坐曰本师弥陀及观世音来迎我矣钟磬之声群耳各𦗟左捧大士像右挂数珠结金刚拳印于项下而说偈曰生死微尘弥陀慧命四圣有缘六凡无分遂三诵赞佛偈大呼阿弥陀佛数声泊然而逝时万历辛亥十一月十一日也后七日见梦于其女曰为我白大父吾西生矣惟一心念佛可以了大事也所作有净土十二时歌见吴观我太史所撰孙叔子西生传后葢春秋二十有九而净业之行十三年矣

子亲见吴太史自谓所著方外游多海内名衲及志皈佛乘者之高行不愧中郎之作有道碑也观孙叔子西生传亹亹数千言奇迹甚多仅录少分恐骇视聼太史既秉云栖菩萨戒必不阿私所亲览者幸母是古非今谓末法中无此大乗器也

明黄承惠字元孚钱唐人生而孤介性不合俗不治生产居乡多迕众每亲友燕会独颓然瞠目而自山水翰墨外澹无嗜好父死无遗资仅能赡八口性至孝事祖母生母嗣母无二色生奉甘旨死治丧事皆尽礼尝解衣衣人倾囊给食虽贫不恤也其妻弟闻启初导归云栖法名大眼別字净明年二十九得蒺三岁不瘳移养城东邵氏园闻氏兄弟时往经画其家计而警策之曰汝眼光落地后即今知痛知苦的毕竟落甚么处生悚然起曰将奈何闻即力劝念佛生曰教我念自性弥陀耶念极乐弥陀耶闻曰汝将谓有二耶生矍然有省即请慧文法师为说净土因缘设像观佛又得云栖大师手书法语生欣然请闻主张剃发受沙弥戒披法服引镜自照曰吾今得死所矣因屏家属嘱曰极乐是我家乡汝何苦为乃极力念佛默观莲华经七日举家皆闻莲华香临终忽破颜微笑而说偈曰一物不将来一物不将去高山顶上一轮秋此是本来真实意乃命家人作斋供佛请法侣念佛回向诵云栖西方愿文至放光接引垂手提携句欢容可掬乃掘起端坐开眼谛视佛像安然而逝时万历乙卯年五月十五日也

明吴靖字安竟新安人母初怀妊梦白衣大士顶上放光抱一儿搴帏付之生时复有红光如霞射烛庭壁幼而秀端重寡言长嗜典坟尤攻词赋交游多通人杰士每见缁流如水乳合生平腹笥最富竺乾之书于净土一门似有夙契为云栖菩萨戒弟子法名大洲且手书弥陀疏钞付梓工楷罕丽足见注心尝与盛如林蔡坦如等结净土交往来云栖鵞湖博山洞庭叅叩宗教几二十年然于净业则勇猛精进面西送想殆无虚日晚年跪诵华严昕夕靡间病中遂辍诵经单提圣号仲冬廿七夜趺坐至五更见佛身充满虚空坐大莲华己身在莲华瓣上齐于佛耳时靖合掌赞佛佛微笑放光安慰次日复梦与无数罗汉经行七寳树下树大如屋叶作翠色有光罗汉以衣祴示之皆有金字十二月十二日薙发作僧相次夜即梦同六七梵僧徘徊桥上心意旷然神气爽朗廿四日觉光明满前喜不自胜春王正月二日忽合掌念大方广佛华严经华严海会佛菩萨十余声即高唱佛名更令侍疾童子曰汝可助我念佛字字分明同念良久因索水漱口嘿嘿作金刚持便右脇吉祥而逝观者见其神气若生肢体如绵莫不赞叹希有盛如林居士先逝临终亦高唱佛号合掌端坐而化不负净土之交云

往生女伦传

天竺王舍城频婆娑罗王夫人名韦提希白佛言我今乐生极乐世界无量寿佛所惟愿世尊教我思惟教我正受世尊为说十六观门当时夫人与五百侍女闻佛所说皆𤼵阿耨多罗三藐三菩提心佛咸授记一时同生极乐世界

自韦提希请说观无量寿佛经遂为万世往生之要术女伦尤所宗尚岂止五百侍女而实古今第一导师也

隋文帝皇后独孤氏虽处王宫深厌女质心敬大乘常持佛号求生西方以八月甲子命终时永安宫北种种音乐自然震响异香满室从空而至文帝怪之问阇提斯那是何祥瑞对曰西方有佛号阿弥陀皇后业高神生彼国故有斯瑞

云栖赞曰舍中宫之贵宠志净土而往生古有韦提今见之矣于戏世间之乐莫越王宫而后厌之求生西方草野穷民鄙夫愚妇众苦炽然交煎而不思回光返省者亦愚之甚矣

唐上党姚婆贞观间因范行婆劝念佛临终见佛菩萨来迎乃告佛曰未与范行婆相別请佛暂驻少时范至佛尚住空中具言所见胜异手执香炉与范握別伫立而化(綂纪作宋长安人误善人咏作唐)

唐温静文妻并州汾阳人久病在床静文劝令念佛二年不绝声一日谓静文曰已见净土佛菩萨后月当去嘱父母曰我今得随佛往生愿专心念佛他日西方相见耳至期见金莲花大如日轮言讫而逝

宋荆王夫人恩封越国姓王氏厌五欲而倾心净土躬率内外富贵之人同修净观夫人精恪端洁不舍昼夜给侍之人无有异念惟一庶媵懈慢不勤夫人训之曰我尽室皆勤唯尔怠惰不从人告幻惑在会恐失道心不可居吾左右也其妾悚悟悲悔精进思惟净念相继久之谓同事曰吾其行矣一夕异香徧室无疾而终明日同事之妾告夫人言夜梦化去之妾托致起居夫人训责勤修西方今获往生感德无量夫人曰使我亦梦乃可信尔是夜夫人梦遇亾妾叙谢如前夫人曰西方可至乎妾曰第随某行夫人随之见二池塘白莲华大小间错或荣或悴种种不同夫人问曰何以如此妾曰此皆世间𤼵念修西方人境也才𤼵一念善根已萌遂成一花唯其勤惰不同是以荣悴各异盖精进者鲜荣间断者枯悴若悠久不息念定观成形消命尽化生其中矣中有一莲花叶忽落复有人朝服而坐其衣飘扬随风散灭寳冠璎珞庄严其身夫人问曰何人也妾曰杨杰也又一华开衣朝服而坐者然其华悴而叶存夫人复问之妾曰马玗也夫人曰我当生何许妾导夫人前迈约数里许妾请夫人延望唯见一坛金璧照耀光明交彻妾曰夫人化生之地乃金坛上品上生也既觉悲喜兼集徐访杨杰马玗所在则杰已死而玗无恙夫人始生之日秉炉𦶟香望观音阁而立顷时子孙左右趣夫人受献寿之仪已立化矣荆王即哲宗叔夫人示灭年八十一时宣和初也(统纪作荆王楫宗之子未知孰是)

云栖赞曰集至此女人立化盖三人焉金台晃耀亦上品之流矣孰曰闺阁无人哉

宋广平郡夫人冯氏名法信政和门司赠少师冯玽之女年十六适镇洮军承宣使令陈思恭夫人少多病体力尫孱若不胜衣及归陈氏病日以剧𢿘呼医谋药殆无生意时慈受深禅师为王城法施主夫人径造其室己疾之方慈受怜之教以持斋诵佛默求加护夫人耳其语谛信不疑即屏荤血却膏沐专念西方起居食息皆西方也病既愈十年精修一日语侍人曰已神游净土面礼三圣海众庆我来生其国境界胜妙唯证方知难语汝曹也明日右胁吉祥而逝室中闻妙香数日不散

宋吴氏观音县君都官吕宏妻也宏因异僧劝𤼵妙悟佛理吴氏金刚经颂亦契空寂夫妇斋戒四十年吴氏忽见巨迹三双皆承金莲花日又见其膝又数日见其身又数日见其面目即西方三圣人也及见殿阁境界清净男子人问彼佛如何说法曰我得天眼通未得天耳如是三年一夕微恙自言吾将西归言讫而逝尝事观音列瓶[午/止]数十以水满中手持杨枝诵咒必见观音放光灌诸器中病者饮之必愈世因号为观音县君(见统纪)

宋蔡氏县君武林人早年孀居持经念佛每旦礼像踰二十年忽见金莲花现空中遽索平时修行课目卷而怀之安坐而逝

宋陆氏宜人钱唐朝请王玙妻也常诵法华经晚年笃意净土每日礼忏一会念佛万声凡三十载不辍一日因微疾忽闻天鼓自鸣人方惊异即面西端坐而化两手结印不解其姪陆师寿感而续净土传

宋朱氏如一道人乃钦成皇后渊圣中宫两世之姪也归于四明薛君视世故如尘泥年二十余即告其夫清净自适道装素服洁斋如也常以黄绢命经生书妙法华经手以碧茸绣其上萧然林下净几线蹊针孔去来绵密无有间断如笔既试如墨新乾至化城喻针锋缀舍利如粟连获数十粒经一部十年而后有成复绣弥陀观音像无异绘画自经首题敬致八万四千拜一句一字凡唱礼者三葢一字一拜礼法华者三于经首题別致八万四千拜也又法华之文几数万言三月而能背诵华严般若楞严圆觉诸大乘经水千偈犹如建瓴余经可知常锓木为图劝人诵阿弥陀佛擘窠娄书满十万声而止所化之数仅二十万人道人则旦旦诵之暮夜叩之无一毫惰意尤喜禅悦结庐于墓一室事佛一室宴坐一室书经一婢供斋蔬与同甘苦虽烈丈夫有所不能堪也绍熙四年春尽易故奁具为三日会会道俗以万计饭千苾𫇴为寳幢贮所绣法华经迎归南湖寺忏堂供奉而庆赞之际藏同念佛人姓名于经函内城内外欢动倾士大夫之室莫不耸观十二月以微疾命医医以丹砂进道人竟不服[目*(宜/八)]目时再起加趺薛君曰吾家无是法也请就寝后事即如仪道人右胁吉祥而化年三十七实绍熙四年十二月十一日也初医进丹砂道人曰吾往生决矣丹砂无为遂不服唯请僧念佛助往后家人梦朱氏乘采云向西而去(乐邦文类统纪善人咏叅合往生集不录未详)

橘洲赞曰道人之身春容月影耳以灵山最后之旨回向净土真铁心石肠耶吾知其于世间不复来矣庞公云不是圣贤了事凡夫斯言有旨哉

宋楼氏慧靖四明扬帅楼璹之孙适寺簿周元卿尝披味传灯𤼵明见地尤以净业为真修晚年被疾忽见莲台紫色化佛无数异香满室以语家人亟令念佛顷刻而化

宋周氏妙聪周元卿之女也每感母氏华台往生之瑞尝诵经念佛愿生安养病中请僧行忏自见其身著新净衣在楼阁上作礼念佛谓家人曰汝軰当勤修净业吾于净土待汝即右脇吉祥向西而逝

宋秦氏净坚家松江厌恶女身与夫各处精持斋戒华严法华光明般若诸经无虚一日晨昏修弥陀忏礼佛千拜久之有光明入室中面西念佛安坐而化

宋郑氏净安钱唐人念佛诵经日无虚度后得疾祷之于佛闻空中声曰汝行有期无得自怠又见佛身金色即奋起面西端坐召其出家子义修讽弥陀经倐然而化其女梦母报曰已得生净土可闻诸修师令知之

宋秦氏净乐家钱唐其夫姓于卖鱼为业有男贩私商常遭官事秦氏愁苦几欲沉身于江遇净住寺照师劝之曰有此烦恼皆宿世怨家枉自沉江不如念佛秦氏醒然回心即烬一指誓长斋念佛十年不怠见一切人皆称佛子而人亦以于佛子称之一日请戒行人讽观经每一观诵佛千声至像观忽焉而化

宋黄氏四明人早䘮夫因归父舍精修净业临终称佛来迎结印履地徐行俨然立化家人筛于地以验生处见莲化一朵生于(善人咏作黄长史女蚤适乐氏僧皓麟目击作賛余畧同此)

宋袁氏钱唐人因往灵芝受菩萨戒即断荤酒进修净业一家皆服其化二十年不渝初志一日病中请圆净律师说法忽见佛菩萨众现在前时端坐而化

宋陈氏媪钱唐人从灵芝律师受菩萨戒专心念佛日课千拜常有舍利散于经案上临终见化佛来迎顾旁人语未及半已凝然不动矣

宋王氏武林人常诵法华念佛求度一旦见菩萨大身住立空中遂连声称菩萨高大菩萨高大又云恐女人足秽难升花台语毕而化

宋夫人王氏即马圩侍郎妻也行慈云十念法及诵破地狱真言尝梦狱主谢其为地狱众生持偈咒之赐后因寝疾修持不息念佛而终亲戚侍妾咸梦王氏言得生净土极乐国矣夫人与娣姒方氏有报应往生传而其事略附黄子虚所撰马侍郎往生记其子马永逸教授亦得往生云

宋孙氏四明人寡居斋戒礼诵念佛三十年不懈手制衣衾鞋𮧬施僧不记其数一旦微恙见异人立床前曰宜勤精进又梦八僧绕行忏室己身挂缦衣随僧行道既觉遂沐浴净衣请僧行忏于大众前端坐诵经至一心不乱左手结印奄然而化远近皆闻空中奏乐之音

宋胡长婆李氏上虞人夫丧后日夜高声念佛及诵弥陀经凡十余年临终七日前有僧覆以绯葢告之曰汝今月十五日夜子时去问师何人荅曰我是汝念者婆遂会別诸亲至期果有异香光明即端坐而逝七日火化齿如白玉舌如红莲睛如蒲萄皆精坚不坏舍利不可数计次日焚处生一花如白罂粟然(善人咏作李十四娘上虞永丰乡西潜村人适胡氏人称长婆绍兴初夫死不再嫁性刚烈唯念佛见僧则礼)

云栖赞曰诸根不坏舍利无数则世讥女人五漏之体无乃不可乎

宋王氏女安吉州人日课弥陀观音金刚诸经念佛求度母病亾既敛恶血流滴女𤼵誓曰若我孝心真实愿臭气不生言讫流血即止以舌䑛漏处绝无秽气父娶后室与之同修净业女得疾请僧说净土观法忽索衣吉祥而卧观音手中幡寂然不动继母筛于室以騐受生中印出莲华𢿘朵

宋盛氏钱唐人日课观经诵佛不辍一日病中索浴浴毕面向西坐问家人曰闻磬声乎净土众圣且至已而合掌喜跃曰佛菩萨来至此观音手执金台阿弥陀佛接我登座遂奄然而化

宋沈氏钱唐人念佛十余年日加精进命画八尺弥陀像病中安设床前欣然曰我何多幸即请僧念佛相助忽曰见一僧长大授我金座遂至座前方执锦褥角其座即行恐有障缘望众更为念佛众皆勇猛厉声良久复曰念佛功德已登金台此去不回矣即瞑目而逝

宋汾阳约山翁婆每日嗟叹世间无常无一可乐月晦必请僧二员永夜念佛翌旦设斋婆手自营办临终之夕咸见佛光入室寳葢覆于庭上婆忽迁化

宋汾阳裴氏女专志念佛以小豆为数积满十三石报尽之日索火焚香口言佛以莲华𡎲与我今当往生已而天花飞坠安坐而化

宋醴泉孟氏女久缠重病沙门劝令念佛三年谓夫曰可急报诸亲令来相送暨毕集女焚香与众念佛见空中执锡沙门曰汝当往生已而佛菩幡华排空忽然迁化

宋汾阳梁氏女两目俱盲遇沙门劝令念佛越三年双目开明后忽见佛菩萨幡葢来迎即日命终

宋襄阳陈氏禅师母也师住广平普会寺迎侍方丈东室剪发作出家相朝夕念佛四众称为念佛道者后病中集缁素鸣磬念佛两日忽合掌瞻像泊然而化明日顶犹温面色鲜白师前一日梦母谓曰我见尼师十余来相召禅师应之曰此往生之祥已见母坐灭面色变白至后果然

长芦慈觉禅师结胜莲华社著劝孝文一百二十篇谓出世大孝劝母念佛是也靡徒言之实躬行之而获其报恩之騐三种净业亦云孝养父母令生安养较陈睦州尤胜宜普贤普惠二大士咸附其莲社岂非近代大乘师乎

宋吴兴陈氏受持斋戒诵法华五千部金刚弥陀诸经各一藏念佛满三十年一日不食家人问欲何所须荅曰欲求见佛言讫右脇而化

宋会稽胡氏净安礼阿弥陀佛八万四千相好者四会偶微疾见佛来迎安详坐逝路人闻空中乐音隐隐西去

宋钱唐孙氏女常念佛持呪因病请清照律师至谓曰久病厌世愿求往生师为谈净土因缘大喜至夜梦师持药一盏服之流汗身心轻安三日后语侍人曰迦叶尊者来此好金莲华座即瞑目结印而化

宋仁和郭氏妙圆长斋念佛诵法华弥陀经及二忏常谛观落日对想西方忽空中告曰郭妙圆决生净土清照亨律师即其兄尝往寺中建系念会作百僧斋庄严净土临终之际请亨师说法求佛接引即时端坐凝然不动

宋周行婆太平州人蚤年念佛专注不忘一夕胡跪念佛泊然而化邻人见数僧自婆家出引婆腾空西去

宋钱唐龚氏昼夜念佛诵弥陀经偶得疾请亨律师指示西归讲说未终端坐而化老妾于氏亦念佛不辍一夕梦龚氏告曰已得生净土矣汝后七日亦当往生至期果逝

宋嘉禾钟婆日诵弥陀经十卷余时念佛二十年以为常课一日语其子曰见大白莲华无数一妇人端正好衣立我前又众僧在此何以供养子云不见遂无语端坐耸身而逝

宋潮山黄婆持金刚法华专心念佛暑中忽得痢疾但饮水不食邻庵沙门善修常建念佛会婆病中欲请修修梦婆来谓曰将往西方修未以为异越二日婆西向念佛十声端坐而化远近皆见红霞覆婆之屋

宋霅川朱氏念佛三十年每读金刚经以为圣贤在此不敢踞坐后忽不食四十日唯饮水念佛先梦三僧各执莲花入室谓曰我先为汝种此莲华却归来既觉喜恱乃请僧众念佛为助即就座而化

宋项氏妙智四明鄞县人寡居二女悉令为尼精勤佛事同居杨氏庵见人惟劝念佛晚岁偶疾谓女尼曰多有尼僧相待西归乃请人念佛忽曰我欲坐化错与作棺也女曰佛用金棺无嫌也母喜讽上品观章转身面西两手作印微笑而逝时绍定六年也

宋沈氏妙智四明慈溪人自幼蔬食念佛长归章氏未尝中施米贷被以济饥寒常诵弥陀经为日课一夕微病念佛尤力忽见佛菩萨居士长者拥立目前灯光千点纍纍然状如虹桥即日右脇吉祥而卧凝然不动时端平二年也

宋四明净心女不知其姓刺血自画佛菩萨三圣像于罗木板凡一千片普散于人上有正信女净心题曰愿所修净业速获成就不入母胎化生莲沼后不知所终

宋嘉禾周氏民孙氏同翁婆常时念佛感室中佛像有光如萤或现鲜华或现佛菩萨像三时必闻天乐或空中诵经声

宋常熟陶氏寡居常持普门品梦白衣人授以莲华令食之又梦梵僧授以弥陀经觉即能诵不假师授一夕帐幌光明有弥陀像立经函上每诵经时必于卷上迸出舍利积以成合

宋姚行婆钱唐人老年惟念阿弥陀佛无顷刻忘一日日落西岭行婆面坐想念俄日轮中现佛像妙相毕具后临终时化佛来迎安然而逝

宋东平梁氏乳媪崔婆淄川人平生茹素极愚与同軰争长短主母晁夫人意禅学崔朝夕在旁但诵阿弥陀佛䖍诚不少辍不持数珠莫知其几千万徧年七十二得疾洞泄不下床然持念愈笃忽若无事时唱偈曰西方一路好修行上无条岭下无坑去时不用着鞋𮧬脚踏莲花步步生讽咏不绝口人问何人语我所作婆婆何时可行申时去果以其时去用僧法焚之舌独不化如莲花然

元周婆住鄞县寳幢精修净土遇岁首持不语昼夜常坐尽月而止遇暑月则施茶汤历久不厌一夕梦大荷叶徧覆一觉自身持数珠行道叶上既而微疾邻人夜见幢幡寳盖来入其家𥠖明问之已合掌念佛逝矣

明于媪北京昌平州邵村民于贵之母久修净业积诚念佛一日浣衣甚洁谓其子曰予将生净土子未之信至期媪自取几置庭心坐几上脱去异香天乐乡人皆闻之

明中官孙名之母一生斋戒念佛年老微恙自知时至告其子欲坐脱子哀泣止之不得乃为作龛至期入龛安坐化去

明许氏妇杭郡人生平恭顺质实唯事念佛无他务将卒呼家人与决別着净衣端坐手执天目白花自簪之安然而逝

明薛氏武塘世族女也生时母梦长庚入怀后归周君生子五人而寡秉节自誓供观音大士香烟结莲花人异之专心净业好施不倦念佛十五年如一日万历丁亥五月得疾医进乳粥确乎不许遂绝粒屏药石至九月六日延僧礼忏且曰四日足吾事毕矣乃西向对弥陀像昼夜系念嘱诸子翊赞禁诸妇女毋入时正重九取净衣点净香水洒禅椅次早索水灌手诵甘露真言著净衣戴志公长跪佛前念燃香偈赞佛偈唱三皈依礼三拜轮珠念佛一百八徧逮午趺坐结印而化神气熈然较生存倍更开朗一时在侧者俱闻莲华香满室中诸子奉命入龛观者数千人欢喜顶礼其详载诸本传墓志云

云栖赞曰母遗命具龛无棺椁无迎煞神无烧纸钱无杀牲以祭诸子随顺不二吾闻昔有临终坐脱者子恐乖名教拽其足伸之父忽跃臂捶子子惧曰助父坐脱耳视今日周氏诸子为何如先是母以残息待子至授戒子适稽缓母曰时至不可待矣即化去人以为恨宁知子未下船舷羯磨已竟噫诸上善人同会一处周氏之母子不其然欤

明吴母方氏桐城诸生吴应道室也三十而寡守志念佛专修净土一老媪亦斋戒相随逐二十年万历乙酉时年五十矣小疾呼老媪相对念佛不辍无一语及他务卒前一日沐浴更衣明晨然香礼佛还坐一榻而逝有子用先第进士开府越中

明张母陶氏为长水守约居士继室居士奉佛母化之课诵无间居士出礼普陀母谓二子曰吾平日叅是心作佛是心是佛二语今始悟初四日吾行矣及期端坐而逝次日居士归成殓俄而棺上出青莲花五朵居士大骇异自愧恒常与俱不知其道行如此远近见闻靡不叹慕

明陈母朱氏吴郡嘉定人濬川居士室也孝慈天植素向三寳年八十一其子叅云栖归导以念佛往生遂笃志净业越二载示疾卒之前三日堂前大呼母名者三母云有二青衣在此时病久孱困忽跃起竖脊端坐诸子劝其寝息乃吉祥而逝迎尸中堂仰卧之尸自转西向一时骇异以为精诚所感

明陆母徐氏嘉定人孀居刻志净业夫昔有千金出贷券不取奁具罄以施人恒于佛所礼诵不辍如是者十载一夕忽呼侍人曰看东方光𤼵否我往生时至矣汝軰可助我遂高声合掌而逝

明吴母佘氏休宁人其夫吴汉禀戒云栖名广[打-丁+卯]弟名广就佘氏遥礼为优婆夷名广惟自皈信后并解华饰净扫蒲团闭户焚修专心净土不复关家政矣晨昏课式覆诵无阙饭僧䖍礼虽贫病不恤也一夕感异僧现梦指金刚经谓曰授汝般若为净土资粮惟惊喜即日加诵金刚终身无余时敛目枯坐澄心念佛凡女伴相谒不及他语但告以女身众苦所集当乐远离问何以得度女身则曰西方故无是种也念佛求生是永永远离义岁乙卯九月既望示微疾至十月八日异香满室谓家人曰若等皆闻异香乎其长女辄闻之犹趋佛室视鼎内香则故未烟也乃诫其夫若子曰期至矣却后七日吾当往生家人不遽信至期从容起沐浴更衣合掌仰视曰观音大士来迎我矣亟旋足趺坐而左不恭命侍者强旋之[打-丁+卯]西方大士临汝左跏右脇宁有胜劣乎惟乃高声念佛吉祥而逝世寿六十有五

明刘贞母项氏嘉兴人年十四适海盐刘生世芳生子祖锡岁余而寡年二十一遂屏迹小楼侍大士像一灯荧荧日与姑钱淑人保母柴氏广忠学习内典栖心简静不知身在娑婆也抚孤子成立同谒云栖法名广信领念佛三昧之旨以归手书法华经回向西方礼诵之𣪞寒暄一致氷霜之操益为凛然由是誉播乡评旌荣帝锡计从子问道云栖者三万历戊午仲夏以其夫四稔讳辰复至山中追修佛事別居一室随声礼忏因闻法华讲义忽有省归而志行弥厉迎秋示疾两月踵息绵绵正念靡间九月晦母诞辰也命子就其邑庆寿寺礼忏三日甫讫于十月朔漏下二鼓身津津微汗子侍榻下因进曰母觉有不宁处否荅曰无诸痛苦不受恶缠子复为劝进则曰汝勿多言此皆我所记忆我自径直念去矣因称弥陀名观音名手承接引佛像及云栖像泊然而逝世寿六十命以遗发入云栖普同塔

明沈氏大珍姑苏蔡居士善道室也伉俪同志皈依云栖秉五戒专修净业每相对庄诵诸大乘寒暑靡间乙丑新正其弟文学邀归宁辞之复以秋请笑曰无常迅速我岂复能食新弟宅哉弟与居士咸讶之然谓此或达生语未足为不一月而病作犹手制锦袱十余方庄严法寳始伏枕葢完其夙志恐侍婢误用耳临终前三日即嘱居士为整龛造缁衣取云栖病堂警策语朝夕诵其旁顿息万缘一心念佛以迟莲台之至见侍疾人不睡则谕曰尔虑不及见我往生乎我行定以相报决不暗別汝也一日忽自称乐者数四婢问故荅曰床褥债已得脱离岂非快事婢遽白居士居士趋视则问今为何日明后日有凶咎乎居士曰今日吉祥明后日皆俗所忌重䘮也珍即应曰念佛人若以恶日死不几退信心乎吾行矣遂令人请尼师暨同念佛诸媪既集即索汤盥沐着衣趺坐手执弥陀接引幡亟呼取观音兜戴于首乃同众念佛且嘱众念佛声母太急母过高于是异口共念和适如平时先一夜有老媪梦菩萨数人幢幡天乐迎珍往西方旦即探问见珍端坐欲化众知媪梦大异之来观者环列疑信相半即居士亦私念言预知时至谈何容易惺然若此倘娑婆尚有一日缘如人疑诮何少选念佛未千声珍已安然而逝[目*(宜/八)]唇动盖平时所习金刚持到此犹能不乱煖气自足舍至顶而尽其召众在巳初舍煖才亭午也扶入龛颜色不变俨坐如生远近闻之莫不叹仰珍止生一女孝且敏年十四日诵金刚经禀菩萨戒持斋念佛出阁踰年先珍卒卒时亦念佛安详而往则珍所薰习其同为西方之归乎

已上三人皆亲禀云栖戒法或遥礼或面谒笃行净土之教虽后云栖而往其西生证验详见慧文仁安古德诸法师所纪兹皆略录平生行愿终时祥瑞以为皈心三寳者劝

明赵母张孺人大年精严斋戒深解禅理四十余年皈心净土其父平湖人字心宇为海陵令母沈氏吴兴人其外祖建山沈公夜梦一女入室坐纱厨中面紫金色悟而语曰子舍必诞女女亦非常人将现妇女身而说法者令人视之而孺人生矣年甫七龄岐嶷端正根器[聪-囱+自]善诵诸书尤喜内典常持弥陀圣号及笄归同邑孝廉赵君瞻岩朴素自如奁中已携金像晨昏顶礼年三十遂严持斋戒诵华严诸经寒暑不岁除则炷香于臂以报四恩手书法华金刚各一部航海登普陀者二叅天竺大士遂谒云栖授名大年及归屏迹小楼内奉旃檀圣容及琅函寳笈人不得亵孺人秉戒益䖍诵经益勤悲悯好施内外感之然而百八在手默然内观叅究念佛是谁恍若有得自记诸简年七十七仲秋示微疾屏去药饵命其子以𢋫曰我用力数十年今日方得圆满畴昔之夜梦红日初升莲房半吐所适胜境颇为佳妙不似娑婆苦浊命𢋫为我择归期含笑述偈云磨劫多端方成大道冤亲幻聚抽身须早时恙未遽笃𢋫等闻命惊痛不知所出精拣后闰月初十日巳时催督再三不得已报命孺人竟喜极曰我今得全归矣呼褒云吾有遗金百锾为我走云栖作水陆普度大斋以完夙愿复命老婢曰速请吾导师来则双节庵陆贞师是贞师名大秩仝受云栖大师记莂功行甚高平日所供养最崇信者也语毕遂命具浴是日众犹怀疑孺人则刻指定时须贞师至谓众曰可尽称佛号送我西归左执接引长右手结三昧印众等称念之次渐闻陀字声低而孺人逝矣通体已寒顶际如火回计所择归期不爽漏刻云

靖节自哂总角闻道白首无成今张氏四十余年精修净业笄龄学道皓首成功刻期西归可谓奇矣诸子若孙森森玉立敬述行业附西生传则校匍匐而请谀墓文者不啻天渊矣

明徐氏女成圣须江道人徐智逢女也生禀夙慧甫能言乳母怀抱向火即曰我在怀中煖野外禽鸟有衣乎母曰羽毛亦煖曰一切羽毛如此苦作何度之一日邻家失火延烧其屋值家无人女端坐念观世音菩萨火应声灭十岁随父学经受戒通法华楞严金刚诸经三十余部触目契旨如宿习依本邑童女郑成真同修净业成真者女中大善知识也针芥互投两相策进早晚念佛不辍丽空法师白之云栖大师叹曰此二童女娑婆界中未曾有也万历戊午春辞真曰吾世缘尽于五月中今欲归省永別姊矣至四月微疾父请医止之曰四大假合缘尽则散药何能五月十五日蚤谓父曰吾心空无碍今日离膝下矣父曰此中有何吉祥荅曰吾生平无爱心此时止是寂常境界而父请僧念弥陀经弥陀自性何用外助遂索香汤澡豆沐浴净衣趺坐而化容颜如生顶心煖气后尽观者叹慕

仁安法师赞曰生禀夙慧其隔阴不昧者乎纯一童真末后分明其证圣果而上品者乎或曰世寿二十有三恐念力未深耳曰僧祗一念其以化身而示短促者乎夫如此来如此去如此修如此证此道人家本分事也亦何必传苐不敢为化者蕲一法施亦不敢为将来靳一榜样云

明郑氏女苏州人年七岁遂持斋戒既长誓不适人日诵金刚经为业寒暑不辍尝梦执金神谓曰汝持经甚笃诚为精进清泰花中有汝名矣言讫作神光而去女觉则欣然合掌曰我持经有验矣而更加精进不食五谷者仅十年随时树果接命而一日忽谓宗亲曰执金刚神扶金色莲华至我当归也[目*(宜/八)]目趺坐而逝异香终日不息(见金刚证果录)

女子贞不字自七龄迨终不变厥志十年茹果不食五谷尤为特异诵经精诚感通神明奉方等之教以资净业不期而合矣

往生恶軰传

唐京屠者长安人京姓以屠为业因善导和尚劝人念佛满城断肉京嫉之持刀入寺兴杀害意导指示西方现净土相即回心𤼵愿上高树念佛堕树而终众见化佛引天童子从其顶门而出(见统纪)

广额屠儿放下屠刀云我是千佛一数今京屠本欲杀善导及见净土相乃能自杀天童即其识神也往生集不录岂以堕树同善导耶

唐张钟馗同州人初贩鸡于长安遂以杀鷄为业永徽九年临命终时见屋南群鷄毕集忽一人着绯衣驱群鷄至唱言其鷄即四向交相上两眼出血呌嘷痛苦在床不能堪忍至酉时值善光寺僧弘道见之为设圣像劝令念佛少顷忽觉香气满室群鷄散去即端坐而化(统纪善人咏叅合)

怨报相逼念佛而解彼此两益非故令逃避也弘道诚仁人哉

唐张善和长安人杀牛为业临终之时见牛无数头作人言曰汝杀我命当偿我善和于是大怖唤其妻而告曰急请僧来救我僧至为言十六观经云若有众生作不善业应堕恶道临终地狱相现善友告令至心具足十念称南无阿弥陀佛除八十亿劫生死之罪即得往生极乐世界善和大呌云便入地狱也不暇取香炉即以左手擎火右手捻香转身向西厉声念佛未满十念乃曰阿弥陀佛从西来迎我已与我寳座言讫而终

云栖赞曰观其地狱相现手作香炉盖势迫情急恳苦精诚更无第二念矣虽云十念宁不远过悠悠者百千万亿念决定往生理实如是或疑菩萨示现者容有之而不尽然也

唐雄俊成都人大历间出家为僧胆勇过人不守戒律而善于讲说所得施利非法而用尝罢道从戎寻逃难又复僧相守名节者多畏避之因闻经说一称佛名灭八十亿劫生死重罪乃大喜曰赖有此耳自后虽为恶而念佛不辍丁未二月忽暴亡经宿复苏言至𡨕司𡨕官曰悮追汝也然汝罪恶不少可略经涂炭令吏卒驱入狱中俊厉声大呼曰雄俊若入地狱三世诸佛即成妄语以观经云下品下生者造五逆罪临终十念尚得往生一称佛名灭无量罪俊虽造恶不作五逆况平日念佛罔知其数若当至此岂佛语无慿耶狱卒不敢陵迫即以其语报王王召至语之曰汝之念佛本无深信可还人间精进修之母复放逸更厉初心俊既苏屡以语人时人闻其说嘲之谓曰此地狱漏网之人也俊乃入城南之西山斋戒念佛专意净土越四年辛亥三月同軰访之缁素骈集俊喜曰吾时至矣尔軰还城见吾亲知为吾语曰雄俊以念佛力得生净土毋以为地狱漏网人也语笑之间端坐而化俄顷见俊乘华台西往

云栖赞曰薰莸不同器宁有且造恶且念佛而得往生者观赖有此耳之一言其于称佛灭罪之语葢信入骨髓矣即此一念力重万钧临终转业往生又何疑哉

唐惟恭荆州人出家法性寺性憍傲慢上凌下亲狎非类稍暇则诵经念佛祈生安养然酒徒博侣交集于门虚诳之为曾无实际寺僧灵岿同恶相济其行肖之里人讥之曰灵岿作尽业惟恭继其迹地狱千万重莫厌排头入恭闻之曰我既造业罪无所逃然赖净土教主悯我愆尤拔我涂炭岂复堕恶道耶乾宁二年恭病将亡岿从外而还见伶人六七軰少年丽服手执乐器若龟兹部问所从来荅曰来自西尔惟恭上人所居何处岿指示之一人于怀中出金瓶瓶中出一莲华其合如拳俄顷即开大如盘盂叶叶之下迭出光明望寺疾驰而忽不见岿至寺闻钟声众咸集乃知恭已死矣异光笼其室闻天乐之音岿因言所见众皆惊异岿亦守名节遂成高德云

宋莹珂受业霅川瑶山寺初徧叅教席禅门以疾归瑶山无所择忽自窃念戒业有阙恐从流转令同住取戒珠师所编往生净土传对床读之凡读一传为一首肯既而择一室面西设禅椅不食念佛三日梦佛及大士谓之曰汝尚有寿十年且当自勉珂白佛曰设有百年阎浮浊恶易失正念所愿早升安养承事众圣佛曰汝志若此后三日当来迎汝至期令众诵弥陀经乃曰佛及大众皆至矣遂寂然而化

宋仲明居山阴报恩寺素无戒检因感疾谓同学道宁曰我今心识散乱何药可治宁曰但随息念佛为上药明即依法念之至七日已困宁又令想目前佛像久之忽见二菩萨次又见佛迎接[目*(宜/八)]目而化

已上四人统纪列往生高僧而云栖列往生恶人葢示惩劝于千古意各有在若憍傲凌慢不守戒律无择素无戒检则诚恶人矣若四年斋戒念佛三日绝食七日不乱非高僧耶

宋金𠁗会稽人网鱼为业因天华寺利行人结莲社劝令念佛𠁗一旦猛省顿弃前业持戒精进日课阿弥陀佛万声无有间断久之无疾语家人曰已见西方三圣佛菩萨在我前以金莲华来迎我我今归净土矣索香炉安坐竹床结印而化乡村远近闻天乐妙音异香不散时政和六年也

云栖赞曰𠁗之事与善和钟馗不同彼则生平造业临殁输诚此则预革前非久修善业往生品位必过于二人矣

宋吴琼仁和人先为僧因家务退道返俗前后两娶妇生二子屠沽庖脍无所不为遇造食杀鷄鸭等以手提起唱曰阿弥陀佛子好脱此身去连称佛号乃施刃每切肉时口常念佛不辍及教村人念经修忏后忽眼上生肉瘤如鷄子大常切忧怖乃造草庵独居旦夜系念依普贤行法𤼵露忏悔分散其妻子昼夜念佛礼忏不怠绍兴廿三年无病往诸亲友家告曰琼今言別来日戌时去也人皆笑之次日请道友念佛相助及晚将布衫换酒饮毕书颂曰似酒皆空问甚禅宗今日珍重明月清风遂合掌端坐念佛忽大呌云佛来也即便化去

琼之踪迹大有过度处令人可疑似正似邪似颠似朴葢非常人也

宋冯珉上虞人少事游猎有巨蛇为乡民害珉持槊往从之见蛇在岩下与黄特相持珉推巨石压之蛇竟死后每思之虑蛇为怨对乃求佛解释投志西方修忏念佛如是十载一夕请同修社人相助讽弥陀经念佛号次诵普贤忏罪偈愿往生偈即端坐合掌而终

冯珉事见统纪往生集不载或以珉少事游猎杀巨蛇属恶律仪耳既四高僧以不守戒检降为恶軰则珉以少事游猎附恶軰往生传不亦宜乎其事与金𠁗改业同也

云栖总论曰无边苦海岸在回头积劫幽宫明存一炬净土之不遗恶人无惑也虽然悟迁善之有门而痛自艾可也恃带业之犹生而安心造恶侥幸于万一不可也古之恶人以此为药今之恶人执此成病是故古之恶人恶人之善人也今之恶人恶人之恶人也悲夫

往生禽鱼传

菩萨处胎经云有一龙子谓金翅鸟曰我自受龙身未曾杀生触娆水性寿终之后当生阿弥陀佛国

云栖赞曰慈心不杀净业正因龙受佛言往生固其宜矣

唐天寳中当涂渔人李晖刘成载鱼往丹阳泊舟浦中李他往刘遽见船上大鱼振鬣摇首称阿弥陀佛刘惊奔于岸俄闻万鱼俱跳跃念佛声动天地刘大恐尽投鱼于江李至不信刘即以己财偿之明日于荻中得钱万五千题曰还汝鱼直(见统纪往生集不载)

流水长者囊水救鱼而为说法遂成十千天子观音大士现身蛤殻开悟明主今万鱼念佛亦为刘成说法矣就中大鱼或亦菩萨示现开导同类者乎旧列往生禽鱼而不及龙子云栖集畜生往生类而首龙子然龙能变化经标人畜龙仙则龙亦神之类也为鳞甲之长故摄入鱼中

唐贞元中河东裴氏畜鹦鹉能言以此鸟名载梵经智殊常类狎而敬之告以六斋之禁及午后非时食遂终夕不视或教以持佛名号者曰当由有念以至无念则仰首奋翼若承善聼其后或俾之念佛则默然而不荅或谓之不念即鸣言阿弥陀历试如一曾无爽异每虚室戒曙𤼵和雅音念念相续闻之者莫不洗然忽一日悴尔不怿其驯养者知将尽乃鸣磬告曰将西归乎为尔击磬尔其存念每一击磬一称弥陀佛洎十击磬而十念成敛翼委足不震不仆奄然而绝按释典十念成者往生西方又云得佛慧者殁有舍利遂命火阇维之果有舍利十余粒烱尔耀目莹然在掌时有高僧慧观诣五台山廵礼圣迹闻说此鸟请以舍利于灵山用陶甓建塔以旌异也成都尹韦臯为记其事有曰此禽存而由道殁而有征了空相于一念留真骨于已毙(云云)时贞元十九年七月而文成于八月十四日也(见唐文粹及乐邦文类)

宋元祐中潭州长沙郡人养一鸜鹆俗呼八歌儿者随言倣傚偶见僧念阿弥陀佛即随口称念旦暮不绝因舍与僧久之鸟亡僧乃具棺以葬之俄而口中生莲花一枝有人为颂曰有一灵禽号八歌解随僧口念弥陀死埋平地莲华𤼵人不回头争奈何

宋黄岩正等寺观法师畜一鸜鹆能言语才闻念佛则随之其后则常念阿弥陀佛不待教导一日立化笼中乃穴土以葬之未几于舌端生一紫色莲华灵芝大智律师颂有立亾笼闭浑闲事化紫莲华也太奇之句(见自信录)

云栖赞曰鹦鹉鸲鹆人教以念佛葢常事耳今胡不见往生者譬诸世人均闻念佛之教有信心念者有轻心念者是以念佛人多往生者少彼鹦鹉鸲鹆何独不然乎

或谓人灵而物蠢云何禽鱼而得往生是不知凡厥有情皆具佛性迷有厚薄而分人畜非灵蠢之不侔也雉聼法华而再世为僧牛睹金容而死超天上历历载诸传记矣况地狱鬼畜皆生我刹固法藏比丘之本愿乎所恨人见禽鱼之往生而恬无警悟甘心五浊束手轮回一息不来易形于鳞羽而不自知也独何为哉


校注

[A1] 己【CB】已【国图】
[A2] 敛【CB】歛【国图】
[A3] 已【CB】巳【国图】
[A4] 兹【CB】玆【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 已【CB】巳【国图】
[A7] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【国图】
[A8] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【国图】
[A9] 已【CB】巳【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 诵大【CB】▆▆【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 己【CB】巳【国图】
[A14] 趺【CB】跌【国图】
[A15] 已【CB】巳【国图】
[A16] 届【CB】屇【国图】
[A17] 已【CB】巳【国图】
[A18] 敛【CB】歛【国图】
[A19] 已【CB】巳【国图】
[A20] 已【CB】巳【国图】
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[A22] 市【CB】巿【国图】
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[A25] 已【CB】巳【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 已【CB】巳【国图】
[A28] 谥【CB】谥【国图】
[A29] 纸【CB】𥿄【国图】(cf. B34n0193_p0218b16)
[A30] 已【CB】巳【国图】
[A31] 市【CB】巿【国图】
[A32] 谥【CB】谥【国图】
[A33] 已【CB】巳【国图】
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[A44] 己【CB】巳【国图】
[A45] 谥【CB】谥【国图】
[A46] 已【CB】巳【国图】
[A47] 已【CB】巳【国图】
[A48] 襍【CB】[社-土+集]【国图】
[A49] 已【CB】巳【国图】
[A50] 已【CB】巳【国图】
[A51] 已【CB】巳【国图】
[A52] 纸【CB】𥿄【国图】(cf. D52n8951_p0137a03)
[A53] 已【CB】巳【国图】
[A54] 已【CB】巳【国图】
[A55] 已【CB】巳【国图】
[A56] 已【CB】巳【国图】
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[A79] 却【CB】郤【国图】
[A80] 市【CB】巿【国图】
[A81] 市【CB】巿【国图】
[A82] 已【CB】巳【国图】
[A83] 纸【CB】𥿄【国图】(cf. T51n2072_p0146b02)
[A84] 已【CB】巳【国图】
[A85] 券【CB】劵【国图】
[A86] 已【CB】巳【国图】
[A87] 巳【CB】已【国图】
[A88] 【CB】▆【国图】
[A89] 已【CB】巳【国图】
[A90] 已【CB】巳【国图】
[A91] 已【CB】巳【国图】
[A92] 已【CB】巳【国图】
[A93] 已【CB】巳【国图】
[A94] 己【CB】已【国图】
[A95] 已【CB】巳【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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