《普陀山志》自明万历间周应宾重修以还有清一代新志叠出可考者凡有四本康熙三十七年(一六九八)裘琏编十五卷本康熙四十四年(一七〇五)朱谨陈璇增修十五卷本乾隆四年(一七三九)许琰重修二十卷本道光十二年(一八三二)秦耀曾重修二十卷本乾隆《许志》为法雨寺所延修道光《秦志》乃普济寺所延修故其比事属辞往往详主寺而略他寺未能遍记普陀民国初年时释印光主法雨寺因病旧志所载皆属道场兴废于观音大士往刼本迹事理以及此方感应因缘悉皆阙略加以旧志流通不广乃有意重修以事羁不果十二年(一九二三)乃由定海知事陶镛托邑绅王亨彦任重修之事又以大士颂托诸江西彭泽许止净居士次年书成为卷十二首又一卷分门十二本迹形胜灵异檀施梵刹禅德营建规制流寓艺文志余敍录本迹门即许止净所撰《观世音菩萨本迹感应颂》之正文形胜门记本山之名胜灵异门录自唐迄清末各方之感应事迹檀施门记五代梁迄民国初年朝廷与民间之勅赐与檀施梵刹门分述本山各寺之沿革并录有关之碑记禅德门分记普济住持法雨住持本山出家十方寄寓之传略后附住持表营建门分记亭桥之建置规制门录僧伽日用轨范共住规约山中旧规常住规约法令示令流寓门记自秦汉迄清代之寄寓本山之贤者艺文门录本山著述目录及提要志余门如石刻题名海山物产为各门所未收统记于此门敍录门则录本山志书各本之序跋本志之资料取自旧志參考群籍亦有采访者体例严谨取材丰富兹据民国十三年(一九二四)排印本景印

普陀洛迦新志卷首

序一

释迦入灭以金缕袈裟付摩诃迦叶波迦叶奉衣住鸡足山以待慈氏据奘师所记屈屈咤播陀(此言鸡足)亦名窭卢播陀(此言尊足)在摩竭陀国莫诃河东百余里道里明白如此乃今云南宾川之境有鸡足山亦以为即迦叶传衣示寂之处著之山志《华严》末会鞞瑟胝罗居士告善财言「南方有山名补怛洛迦有菩萨名观自在」奘师所记为布呾洛迦在南印度秣罗矩咤国之南秣剌邪山之东道里明白如此乃今定海县东海中有普陀山亦以为即补怛洛迦观自在菩萨说法之处著之山志然则记可据乎志可据乎是有说地志者流出于《山经》禹与伯益主名山川量其道里游方之内此其职也至于华严法界毘卢法身超情离见不在此类即人即法即依即正毘卢之法身也自他无碍一异无碍华严之法界也即人即法法之所在佛之所在也即依即正佛之所在土之所在也法外无佛佛外无土观自在外无此山此山之外无东土无南印度可也自他无碍则此山之在东方与此山之在西方无碍也一异无碍则西方有此山东方有此山乃至余方亦有此山亦无碍也非他非自非一非异则此方之山非补怛洛迦非在西方乃至非在余方亦无碍也事事无碍法界性也普贤偈曰「如于此处见佛座一切尘中悉如是佛身无去亦无来所有国土皆明现」然则古记之文与今志之说为同为异孰为可据又不足论也抑余之感于兹志鸡足僻在徼外普陀介在海中开山皆晚而普陀当海通之后市舶上下在昔莲池望洋而叹者乃今凡夫搴裳可涉独鸡足百年以来日以榛翳山之显晦如此然则时节因缘固有在欤余家腾冲与宾川同直云南之西间关千里虽无风涛之忧亦有泥涂之苦然民国初元犹得从容解兵宿山中者旬月然后去比居海滨普陀一水朝發夕至而数岁之未得一往故亦不能无感于时节因缘之说鸡足之志草创于钱邦修饰于范承勋自兹以后遂无继者余与赵介庵师常因游览別为小志补其阙略属稿初定讫未刊行《普陀山志》自清康熙迄道光凡三修焉今相距仅百年开如了余两师独發弘愿延邑儒王雅三学博从事纂修书成寄京师属余为序余于此山无一日之勤又罕闻法要诚不足以敍兹志而因缘遭值重违两师付嘱之意得援法界之旨稍解世俗之诤并为鸡足發凡挂名亦不可谓非幸也

中华民国十二年冬勋三位一等文虎章一等大绶嘉禾章云威将军上将衔陆军中将农商总长腾冲李根源谨序

序二(此序专说撰本迹颂之缘起)

吾人一念心性不变随缘随缘不变随迷染缘则背觉合尘轮回六道极之则永堕阿鼻地狱而心性无减随悟净缘则返妄归真趣证三乘极之则圆成无上觉道而心性无增然在凡夫地若得闻佛名号及甚深经义斯时菩提法润已纳八识田中其始虽漠然不自觉知果能不自暴弃极力扩充继则由涓滴而滥觞渐至泛舟以及滔天终必直趋萨婆若海圆满菩提归无所得彻证即心本具常住不变之妙真如性从兹又复由本垂迹带果行因俾得灯灯相传明明无尽岂不伟然大丈夫哉《法华经》云「诸佛两足尊知法常无性佛种从缘起是故说一乘」缘之时义大矣哉予自弱冠即读佛经彼时但欲剽窃文义作词料用于民国二年始归心净土以期出此火宅入彼珍池固知观音大士为莲邦导首而复现身尘刹随机利生又与娑婆因缘最深其应化之迹在浙江普陀于是遂动朝礼之念然尚未有行期也后于报读印老法师文数篇提倡念佛勖励敬心不觉深洽予怀而正中吾病也(病在全不知敬今自發露用作忏悔)乃一心愿见于十一年促装就道造山拜谒以〈礼观音疏〉呈师深蒙许可且不待请求而以心仰之《文钞》持赠傥非夙缘所追何至契合如是耶隔日下山师更以〈大士颂〉相委予亦自忘固陋瞀然应承夫山志加修〈大士颂〉一篇师盖怀之数年矣以度生心切问道者多未遑秉笔而吾邑佛学同人数年前曾嘱颂〈普门〉感应予畏用心托故谢之乃今竟承师付嘱终以文章报答大士而慰同人之望其因缘又宁可思议耶初辑经文暨感应事迹叹其浩如烟海不知从何处下笔数得师训曰「期徧界流通同沐慈化」曰「令法界众生同种善根同生西方而后已」曰「令阅者由欢喜而得生善破恶入理之益」不觉恍然悟吾师之语即大士之心夫大士功德普贤菩萨不能测其一毛何能颂穷乡僻壤愚夫愚妇莫不耳大士名奉为慈母何庸颂此之颂者不过借大士本迹以训世化俗耳首契经次感应先本后迹也经中修证本中之本应化本中之迹也感应中示现类由本垂迹救苦与乐迹中之权弘法摄生迹中之实也结后十心劝进行者由迹返本也复次感应类首示现者我辈背觉合尘以心性为耳目之奴隶久矣凡见闻所不及者每视为子虚乌有不信法身常住有佛菩萨亦不信法身流转有因果报应死后断灭之见其祸不可胜言故以大士示现警之欲人毋辜佛恩毋负己灵也次救苦与乐者我辈历劫迷妄纵知心为主人身如传舍而我见必不能顿空然向外驰求业复造业如抱薪救火只益自焚一念囘光将心转业形端影直所谓自求多福也次弘法者三界无安犹如火宅牺牲文绣庸足自豪以佛法而祈福报明珠弹雀智者惜焉故退世间法进出世法而修行莫于持名成佛莫易于生净故以摄生终焉此循循诱人之微意亦即宗《楞严圆通章》先示现继救苦满求而以得大涅槃为归之旨也正文并注共三卷后附经证一卷脱稿即呈印师鉴定蒙许可后乃敢作为定本辞虽谫陋然于欲究大士本迹感应者不无小补愿三宝加被俾读者悉能信而行之则直达乐邦不游三界彻证自性常住寂光矣然大藏经教如标月指世俗秕穅讵足当明眼人一顾而声论宣明如来悬记景仰大士者固不得以凡庸之文遂置之不观也故予以此初则寓缘于大士既乃结缘于印师终或以大士之缘普徧流通于天下后世则灯灯相传明明无尽庶可满大士度生之愿而区区纂述之功亦不唐捐矣此固晨夕馨香所祝祷者民国十三年甲子孟夏彭泽许止净述

序三(此序专说大士之深恩重德兼示净土为一切凡圣同修之道)

娑婆世界苦事最多娑婆众生耳根最利维我观音大士慈悲心切故与此世界因缘最深以其随类逐形寻声救苦故令众生闻名见形恋慕赞叹由此因缘令其近种人天之福远证菩提之果昔于楞严会上显示本所修因从闻思修入三摩地反闻闻性证真圆通所证本妙觉心上合十方诸佛究竟所证下合十方众生即心本具故与诸佛同一慈力与诸众生同一悲仰从兹现十界身以三十二应十四无畏四不思议无作妙力度脱众生令其悉皆亲证即心本具妙觉真心而已佛敕文殊选择契机法门以利现未文殊因兹拣去二十四圣独推观音盲摸之徒不详所以遂谓观音登科势至下第由此一言令诸无识藐视念佛法门不肯修持不知耳根圆通乃逗当时阿难畜闻成过与后世利根专參向上之机念佛圆通则普逗十方三世一切众生之机所以证齐诸佛者尚须囘向往生将堕阿鼻者十念遂登末品观音势至同为弥陀上首同于十方世界摄念佛人归于净土但以所示修法微有不同以一则注重在念他佛而非自何由显他一则注重在念自佛而非他何由了自念他佛似属事相而理由事显念自佛似属理性而事由理成了此则自他不二理事一如同归萨婆若海共趣菩提觉道有何同异之可论哉又大士于《大悲经》令诵呪者至心称念我之名字亦应专念我本师阿弥陀如来然后诵呪又于佛前自说誓言诵持〈大悲神呪〉若不生诸佛国者我誓不成正觉是正势至所谓忆佛念佛现前当来必定见佛者也须知大士应化始终皆以念佛而为宗本〈普门〉一品佛令一切凡圣念观世音者究与念佛有何殊异浙东普陀山为大士应化道场即当年为善财说法处也印光法师卓锡是山三十余年以普陀旧志皆于大士本迹感应未曾發挥诚所谓舍本逐末买椟还珠甚可痛惜拟将大藏大士本迹及此方感应撰为颂词并一一注其义意又辑诸经大士本迹诸事以为证据庶可令一切有情同知大士历劫深恩而悉皆常念恭敬各满所愿矣以力不暇及乃托挚友许止净居士撰之幸已脱稿拟欲排印数万徧布中外爰志所以用告阅者民国十三年甲子仲夏上海黄庆澜序于会稽道署

序四(此序虽为流通单行本颂文而作实于修志撰颂各缘起言之綦详)

世出世间一切诸法皆由时节因缘而为發起故古德云「时节若至其理自彰」诚然诚然光以庸劣百无一能寄食普陀山法雨寺三十二年昔阅《普陀志》见其所载皆属道场废兴以及种种寻常等事至于观音大士往劫本迹事理以及此方感应因缘悉皆阙略不禁令人长叹民国六年王采臣周孝怀陈锡周三居士来山见访周谓「普陀为观音大士圣道场地中外景仰何可久撤讲筵忍令法道寂寞乎祈师發心讲经我等当为筹备道粮」光以固陋力辞锡周则曰「山志久未修板已模糊师若肯修我当刊刻」光曰「此事颇不容易若照旧例则文人皆能为之若将大士往劫本迹修证及此方感应事迹一一略敍大端令阅者咸知大士恩周沙界慈济无疆从兹發起正信身心归依近获人天之福远证菩提之果者非徧阅大藏备考群籍不可若不發挥大士本迹感应诸事理则成遗主志宾舍本逐末与寻常山经水志何异何以显普陀为大士应化道场又何以显大士为法界众生之大慈悲父母而与娑婆众生因缘最深也然光以宿业致令心无知识目等盲瞽尚须忏悔一二年待其业消智朗障尽目明时当不惜身命勉令成就如其业重不能感格当往江西求黎端甫居士代为了此公案此公学贯儒释笔超侪伍必能發挥大士之慈悲心迹也」次年徐蔚如居士以《文钞》印行致不加详察者谬谓之为知识从兹信札来往日不暇给八年春间端甫归西先所發心竟成空谈十一年春定海知事陶在东公来山谓山志流通令人由信向而改恶迁善返妄归真实为挽囘世道人心之根本要务急宜重修光以陶公护法心切救世情殷即令普济法雨两寺主人恳请陶公亲任其事陶公以公事无暇乃托邑绅王雅三君任之一切事宜外有陶公山有开如退居商酌料理光以无暇绝不过问次年陶公升于杭县犹复鱼雁往还商酌其事若非宿受大士付嘱其能如是也耶初于修志议成之后未及一月江西彭泽许止净居士来访一见即成莫逆光敍昔衷曲遂以〈大士颂〉见托彼即允许若非大士冥垂加被何有如此之际遇乎许君乃备搜藏典及诸群籍时经二载稿方告竣述成颂文近二万言而复逐联注其义意俾阅者悉知所以又节录各经以为明证颂文三卷经证一卷共三百七十余页于夏初寄来颂中义意许序已陈兹不复赘光昔本欲冠于山志之首今以卷帙繁多特为別行兼欲徧布天下后世傥与志合行则不易广播矣(后以陶公见颂文超妙谓须冠于志首乃删其注语及经证等仅录正文统作一卷名〈本迹门〉为卷一)然大士从无量劫来分身尘刹其本迹感应非佛莫知此数卷颂不过大地一尘大海一滴令不知大士之深慈大悲者略知梗概从兹赧然愧怍勃然奋發曰「吾人之心与大士之心无二无別而大士圆成佛道久经长劫又以悲心无尽不离寂光垂形九界普现色身度脱众生我辈从无量劫来轮回六道其亲蒙拔苦与乐之恩者不知凡几直至今日尚为凡夫上负大士拯拔深恩下负自己本具佛性静言思之能不愧死彼既丈夫我亦尔不应自轻而退屈由是翻转凡情追随圣迹克己复礼闲邪存诚敦行世善兼修净业久而久之与之俱化上焉者即于现生断惑证真了生脱死下焉者迨至临终仗佛慈力往生西方能如是则人人敦礼义各各识因果自然干戈息而人祸永灭雨旸时而天眷常临矣」陶公所谓挽囘世道人心之根本要务者其在斯乎所愿见者闻者同發景仰大士之心而勉力修习则幸甚幸甚民国十三年甲子中秋日古莘印光释圣量谨撰

石印普陀山志序(附录)

观世音菩萨于无量劫前久成佛道号正法明但以度生念切救苦心殷不离寂光垂形六道徧于十方微尘佛国普现色身度脱众生非独止现菩萨之身而二乘六道无身不现《法华》所谓「应以何身得度者即现何身而为说法」虽则徧入十方佛国而于娑婆因缘甚深甚深虽则普现十法界身而世人据迹而论止云菩萨而已以其彻证唯心圆彰自性故得悲运同体慈起无缘由本高而体大故迹广而用宏其随类逐形寻声救苦有感即应无愿不从之迹喻如月丽中天影现众水不但江湖河海各现全月即小而一勺一滴无不各各皆现全月又江湖河海中月一人观之则其月与己相对即百千万人于百千万处观之亦皆各各与己相对人若东行月则随之而东人若西行月则随之而西人若安住不动月则不离当处一人乃至百千万人悉皆如是菩萨于一念中徧法界感徧法界应感应道交无少差殊与此一月普现众水随人随地各见全月了无有异良由菩萨心包太虚量周沙界以众生之心为心以众生之境为境故得不谋而合无缘而应岂世智凡情所能测度者哉至若水昏而目盲则不能见非月不现是昏盲咎其感应之迹有显感显应冥感冥应冥感显应显感冥应亦冥亦显感而显应亦冥亦显感而冥应之不同(显感显应者现生竭诚尽敬礼念供养即蒙加被逢凶化吉遇难成祥及业消障尽福增慧朗等冥感冥应者过去生中曾修竭诚礼念等行今生虽未修习由宿善根得蒙加被不知不觉祸灭福臻业消障尽等冥感显应者宿生曾种善根今生得蒙加被显感冥应者现生竭诚礼念不见加被之迹冥冥之中承其慈力凶退吉临业消障尽等亦冥亦显感而显应者宿世曾种善根今生竭诚礼念显蒙加被转祸为福等亦冥亦显感而冥应者宿世曾种善根今生竭诚礼念冥冥之中承其慈力获种种益也了此则知功不虚弃果无浪得纵令毕生不见加被之迹亦不至心生怨望半途而废感应之道微妙难思略书梗概以勖来哲)其应之大小优劣在其诚之至与未至而已纵令心不谛信致诚未极但能一念投诚亦必皆蒙利益但随己一念之诚而分优劣不能如竭诚尽敬者蒙益之殊胜超绝耳如昏水中亦有月影但晦而不显盲人虽不能亲见月光又何尝不蒙其照烛也菩萨大慈大悲普为法界众生恃怙由兹举国人民各皆信奉故有家家观世音之常谈其应化道场固非一处陕西南五台山大香山浙江天竺山等其感应昭著香火肸蚃唯南海普陀山最为第一以其名载《华严》昔年善财亲參恩周庶类历代皇帝敕建故致举世钦崇各国景仰缅维菩萨应化三乘天仙一类大机固于此山经劫常住何止天长地久至于凡夫所见之迹乃于五代朱梁贞明二年慧锷大师由五台请铜观音像欲归日本至此舟胶不动方始开山迄今千有余年其事迹诗文录之成帙名曰《普陀山志》余尝病其于菩萨不思议感应事理殊欠發挥拟欲徧阅大藏博览群书凡属菩萨随机赴感之迹悉备录之刊板流通一以阐菩萨度生之妙道一以启众生出苦之良缘但以目疾未愈未能如愿会稽何廉臣居士者儒得圣心医称国手志行高洁信心纯真曾邀同人结桑榆社以其暮景无多拟作归计同修净业企生安养又以一切众生久沈苦海不仗法力莫由得出拟将菩萨应化事迹为救生船泛于其中振臂疾呼俾诸溺者相引登舟庶可同登彼岸直达家乡永离众苦但受诸乐矣因石印山志以广其传用酬大士度生之恩用开众生投诚之路令余作序遂不胜欢喜顿忘固陋乃将菩萨感应之妙略为發挥其余事迹固有全书在也何须多赘民国八年释印光撰

南五台山观音菩萨示迹记(并赞○山去陕西省城七十里○附录)

示迹之记文词典雅敍事精详惜于菩萨不思议无作妙力殊欠發挥光不揣固陋勉述一赞以冠于首俾事理交融体用咸彰生之所以能感圣之所以能应俱在斯焉以企后之览者發菩提心见贤思齐以观音之心为心以观音之事为事庶可亦为未来世之观世音耳虽文不雅驯而其意义有可取焉赞曰

观音大士于无量劫久成佛道为度众生不离寂光现菩萨身又复普应群机垂形六道以三十二应十四无畏四不思议无作妙力寻声救苦度脱群萌应以何身得度者即现何身而为说法直同月印千江春育万卉虽则了无计虑而复毫不差殊良由彻证唯心圆彰自性悲运同体慈起无缘即众生之念以为心尽法界之境以为量是知无尽法界无量众生咸在菩萨寂照心中故得云布慈门波腾悲海有感即赴无愿不从也民国三年甲寅释印光述(以下乃示迹之记)

大山岩穴龙蛇所居岁久成祅肆其凶孼吞啮不已祸及生民变怪升腾非人所制若非应身大士孰能救济巍巍乎妙智神力其容思议然于不思议境强以文字纪述事迹者冀千载之下方来君子启深信耳昔隋时仁寿中此山有毒龙焉以业通力变形为羽人携丹药货于长安诈称仙术以欺愚俗谓此药之灵服者立升于天呜呼无知之民轻信此语凡服此药而升天者不知其几何又安知堕彼羽人之穴以充口腹耳而一方之民尚迷而不悟唯我大士以悲愿力现比丘身结草为庵止于峰顶以妙智力伏彼祅通以清净风除其热恼慈念所及毒气潜消龙获清凉安居岩穴民被其德各保其生昔之怪异不复见矣由此灵贶达于朝廷以其于国有功于民有惠建寺峰顶而酬酢之大士以慈风法雨普济含灵慧日净辉破诸冥暗于是搢绅向慕素俗钦风割爱网以归真弃簪缨而入道大士尝居磐石山猿野兽驯绕座隅百鸟聚林寂然而止如听法音久而方散呜呼建寺之明年六月十九日大士忽示无常恬然入灭异香满室愁雾蔽空鸟兽哀鸣山林变色于是寺众闻于朝廷中使降香奉敕赙赠以崇冥福茶毘之际天地晦冥斯须之化为银界忽闻空中箫鼓响山岳摇瑞云奔飞异香馥郁忽于东峰之上现金桥桥上列诸天众各竖幢幡及雨金华纷纷而不至于地最后于南台上百宝灿烂广莫能知冲天无际影中隐隐现自在端严之相慈容伟丽缨络铢衣天风飘飘焕然对目尔时缁白之众千百余人咸睹真仪悲喜交集莫不涕泣瞻依称名致敬始知观音大士示迹也清气异香经于累月左仆射高公具奏其事皇上览表嘉叹久之收骨起塔御书牌额锡号为「观音台寺」拨赐山林田土方广百里每岁时降御香度僧设供大崇法化至唐大历六年改号为「南五台山圣寿寺」焉五代之世兵火连緜诸台殿宇并遭焚毁虽有残僧坏屋尚与木石共处矣至宋太平兴国三年夏前后六次现五色圆相祥云等瑞主僧怀伟具申府尹被奏天廷敕赐金额为「五台山圆光之寺」由是增修宝殿绘塑真仪烟霞与金碧争𪸩铎韵共松风演妙诸台屋宇上下一新嗣续住持香火不绝慈辉所烛石孕祥云法雨所沾水成甘露台南数百步有石泉焉注之方池色味甘洁能除热恼能润焦枯舒之则沙界滂沱卷之则石池澄湛或时亢旱迎请者相继于道途感应如期州郡已彰于怀生蒙祐草木沾恩自昔迄今声华不泯大圣以悲愿力福被一方而一方之民亦不忘于慈祐每遇清明之月及夏季忌辰不远百里陟崄登危皆以净心踵足而至者何啻百千万耶扶老携幼阗溢道路相继月余各以香花音乐缯盖幢幡资生之具持以供养于是头面顶礼致敬致恭睹相瞻仪旋绕赞叹莫不洗罪蒙福弭障沾恩岂徒为奔走跋涉而已哉寺僧法忍虑其岁月经久灵迹湮没持诸残碑嘱为斯记普明固辞弗获甚愧非文傥遇贤士改而正诸不亦宜乎太白山释普明谨撰(元至元七年正月立石)

石印《普陀志》序發挥感应理致颇详南五台示迹之记乃大士现比丘身救苦实迹亦六月十九香会之根原故附录之冀阅者生正信焉印光谨识

礼观世音菩萨疏(此系作颂之原因故并录之○附录)

盖闻诸佛如来以大悲为体菩提萨埵依般若观心寂灭现前故得上同下合真空无相乃能救苦寻声然入俗度生七行方始同事爱语六地犹惭苟非早成正觉现劣应以行慈度尽众生始明相而成佛者孰有威神之力巍巍如是乎伏维我大慈大悲观世音菩萨居补怛洛迦之山得大悲解脱之法师承静住标正法明之称补处弥陀授功德山之记宝藏住世囘向菩提威德园观宏深誓愿从闻思修顿入摩提得圆通常举皆真实熏修金刚三昧清净宝觉圆融十四无畏福备众生卅二应身度该等觉具大自在之功妙容顿现有不思议之德极果能施故六十二亿之名号一念等齐二十四圣之法门都归拣別涅槃一路三世佛学尚闻闻示现普门八万众發无等等加以左辅虽居安养摄生现处娑婆金城熊耳竞说化身五台泗洲并彰圣迹甚至蛤蜊蚌壳现妙像之庄严鸡卵圆鱼睹金容之赫奕故知慈父恩深纵焚身难报而老婆心切实垂涕相招也弟子止净舍父逃逝久穷露于他乡随业飘流更蹉跎乎半世八年供奉担粪遗金二竖魔缠认沤忘海自愧怖头發心礼足(在家礼三圣像)手珠念佛日三百囘顶礼诵经(指《弥陀经》)月百八卷读《金刚》之文惟求作佛礼普贤之偈發愿度生念〈往生陀罗〉我佛常住其顶持〈大悲神呪〉浴水亦得度人凡兹大善因缘借作往生公据更以今生根钝魔障难消夙世孼深正信易退特叩白华虔參宝像如慈愍之西渡冀睹真容学善财之南询愿逢圣友尚乞慈哀隐为加被示张使于云里璎珞端严指史相于岩头金光照耀甘露灌顶增智觉之辩才宝手破肠疗法义之气疾傥寄此旅亭不遑安处则赐与华屋愿得门开数李母之珠预知时至食廷璋之芋克日西行印泥而印坏文成念佛而佛随心现垂红莲之臂接以金台放白毫之光导归宝阁同登安乐生佛本无差分囘入娑婆母子不相违远布兹心愿伏乞证盟此日金刚石上归依智海之导师他年摩尼华中随侍天冠之胜友(卅音萨三十也)(○民国十一年壬戌春许止净谨撰)

普陀洛迦新志例目

  • 纪录普陀元盛熙明始为《普陀洛迦山传》明侯继高始为志厥后明周应宾清裘琏朱谨许琰秦耀曾并沿志例各有修辑其题名或称《普陀山志》或称《补陀山志》且冠以「南海」二字其以「普陀洛迦」四字并举者惟《盛传》今依之题曰《普陀洛迦新志》名从主人不敢意为增损也

  • 诸山志之流传于今者惟《秦志》《许志》已不概见《裘志》《朱志》益成孤本至《盛传》及《侯》《周》二志尤罕有传者清上元朱绪曾著《昌国典咏》(该书亦仅有抄本)间引及之吉光片羽弥足珍贵兹编采录一人所辑者曰某传某志诸志相同者曰旧志

  • 乾隆《许志》为法雨寺所延修道光《秦志》为普济寺所延修二志各有所袒其比事属辞往往详主寺而略他寺《秦志》尤甚兹编凡关于普陀者应有尽有应无尽无不敢存偏私之见

  • 前人文字原非一成不易补缺正误修志者责也是编援引各书既注明于每条下其有疑义或別有说者必详加按语俾阅者得以考异同而參得失

  • 山境总绘一图详列寺院不限篇幅其著名胜景別为分图用照片铜板以存其真

  • 普陀之名原由大士而著实以大士为主体今辑山志应先从「大士本迹感应」敍起故将许止净居士所撰之《观世音菩萨本迹感应颂》列于第一名〈本迹门〉为一卷是为内篇其下〈形胜〉〈灵异〉等十一门各为一卷是为外篇内外共十二卷则佛恩之洪深道场之原委均可悉知矣

  • 〈形胜门〉自当从山说起《裘》《许》二志先提「海」字再疏「普陀洛迦」明其在南海也然普陀无论其为南海为东海总之皆浙海也以浙海而专属普陀殊嫌蛇足《秦志》删海一段首列普陀洛迦山较为了当今从之

  • 普陀夙著灵异见于载籍者极多兹编广为搜罗择其有姓名爵里岁时缘起者录之非是则不书

  • 旧志于帝王赐与多立门目如《裘志》〈颁赐〉附命使《许志》增以〈赐施〉《秦志》改为〈赐与〉《朱志》〈朝典〉《许》《秦》二志改为〈旧章〉別清帝宸翰为〈天章〉此在帝制时代则然今以国体共和佛法又尚平等凡列朝敕谕碑序均与诸艺文散载各类本条下而删前志〈旧章〉〈天章〉各门目明释广宾撰《上天竺山志》有〈帝王檀越品〉清缪燧增修旧志例以山志但载内廷赐与未闻朝士布金为惜又言南海乘桴身命以之故匹夫单妇虽斗粟尺布不可不谓之大布施为志所不当略厉鹗增修《云林寺志》有〈檀越门〉是帝王臣民均以檀越概之今依其例別立〈檀施门〉凡帝王赐与与臣民施助巨款之关于大工程者悉隶之而删旧志〈颁赐〉〈施与〉〈命使〉诸门目惜旧志略去臣民施助杞宋无征详不得闻姑存什一于千百为后海之先导并为信施者劝

  • 旧志有〈建置〉〈梵刹〉〈精蓝〉各门今但立一〈梵刹门〉而以精蓝茅篷废庵附之然梵刹昔唯普济法雨二寺而慧济于光绪末年恭请《龙藏》已蒙赐额亦可与普济法雨鼎足为三其所建置则各附于其寺之后其余各庵无论大小均属精蓝附于〈梵刹〉之后茅篷废庵则又附之以示同修持而有所统耳旧志无茅篷之名则数椽斗室亦名为庵今则凡自力经营道粮不领香客给施者均名为庵均属精蓝凡资香客给施者则名茅篷即净修梵行之独处者每篷止一人不收徒众不接香客但依香客给施而为过活旧志混而不分今则名称井然秩序不紊矣

  • 《裘志》分〈法统〉〈释系〉二门《许》《秦》二志又改〈释系〉为〈禅德〉此犹儒家区別道学儒林为二传也然《宋史》別道学于儒林之外先哲多微言法统禅德同有功于佛门犹道学儒林同有功于圣教事本同揆理无二致兹总以〈禅德〉概之援正史例凡有功象教无论一事足称或行事多者各著一传间有因师而及其徒因徒而敍其师者苟足法悉为采录于中分四普济住持法雨住持本山出家十方寄寓各以年代先后为次序合而不混分而不歧以禅德乃修一切诸法诸行之通称实为佛教之一大统绪也

  • 历来普济法雨两寺方丈为当道及合山公推主持道场虽非尽如潮音別庵其人要皆著有声望翘异僧众者若听其湮没无闻殊非善善从长之道兹仿清沈鑅彪《云林续志》例于〈禅德〉后附两寺住持表第以年分其无年分可稽者但按旧志所列次序而列之使无紊乱惜书缺有闲详不得闻至慧济方丈虽多高行以非出自公推略之

  • 《裘志》〈事略门〉小序云「或细事而系巨或卮言而寄深或發明所未足或补载所未详以明立门之微意」兹亦师其意別为〈志余门〉凡遗闻轶事不能专立门目者隶之但不敢如《裘志》于事略而涉及灵感禅德流寓甚有涉及修志事例者致贻混杂之弊

  • 旧志道路隶〈形胜〉祠附〈梵刹〉或〈建置〉殊为失当兹编于〈梵刹〉外別立〈营建〉凡属工程者悉隶之俾览者便于寻检

  • 旧志于艺文诗咏居全书之大半虽为表扬名山起见究于志例有喧宾夺主之嫌兹编于旧志已录与有关掌故者分別订入各条其登临山水流连光景之作于旧志后者概从割爱拟別辑「普陀纪游集」一书以广流传

  • 山僧著述仿《汉书艺文志》例详载书名并录序文以见作书之大意故兹编〈艺文〉一门与旧志所云艺文者迥异

  • 旧志列〈法产〉〈方物〉二门兹编〈法产〉订入〈梵刹〉各寺下〈方物〉援明释传灯《天台山志》清徐增《灵隐寺志》例略载普陀特产于〈志余门〉其他动植各物与郡县从同者虽众不书

  • 旧志〈流寓〉不列僧人但中有二人应须区別一则释行帜出家得法后方来普陀一住六年仍用林增志之俗名列于〈流寓〉殊与体例不合今乃用释行帜之名移于〈禅德〉之十方寄寓中二则建文帝久已为僧尚于酒肴无所戒而心犹未能忘情于往昔之富贵乃僧俗俱不能定名者今移于〈志余〉只取记有其事耳至于依理论判自有具眼高人吾人但任记事之责而已

  • 维持山中秩序全恃规制矧迩来人心不古行辄踰法益应拘以绳墨为林下仪则旧志附规制于〈法产〉兹別为一门凡僧人普通应守之仪规及本山特別之规约择其要者录之于前僧人正行既立方有受外护之资格内外相辅则法道兴而外侮熄故将民国教令及县道示令录之于后俾有所遵守而安心修持焉

  • 山志如《盛传》等书虽不传其序自在兹別为〈敍录门〉详载各山志纂修姓氏序文例目以存梗概而以此次新修缘起往来函件殿焉

  • 山志点染〈形胜〉首推裘辑刷新体例始于兹编裘以沧桑转换兵燹沦胥不但所闻异辞抑且无闻可异为慨兹亦苦于期限既迫文献寡征虽殚心摭拾究难免疏漏之讥网罗群籍發挥巨篇勒成完书上诸东观则有俟夫后之君子焉中华民国第一癸亥中秋翁山寄翁王亨彦雅三甫谨识

  • 卷首  序 例目 山境全图 名胜分图

  • 卷一  本迹

  • 卷二  形胜(卷首至此为第一册)

  • 卷三  灵异

  • 卷四  檀施

  • 卷五  梵刹(精蓝附 茅篷再附 废庵又附) (卷三至此为第二册)

  • 卷六  禅德(两寺住持表附)

  • 卷七  营建(卷六至此为第三册)

  • 卷八  规制

  • 卷九  流寓

  • 卷十  艺文

  • 卷十一 志余

  • 卷十二 敍录(卷八至此为第四册)

普陀洛迦新志卷一

本迹门第一(此门即《观世音菩萨本迹感应颂》正文其单行本有注并经证分四卷已刻木板作四册于南京三汊河法云寺流通又排铅版作二册于上海中华书局已印八万余部纸型现存苏州穿心街报国寺内弘化社今列于山志之首仅录正文统为一卷)

原夫真如法界本无生佛之名幻起无明遂有升沈之判众生愚昧火宅嬉游大士慈悲垢衣粪埽作无畏之施主为极乐之导师遂使王臣崇奉争投甘露之门士女皈依齐拜莲华之座但经藏浩博难稽而野史流传失实致令普门妙义未获宣扬净土圆音难臻信仰爰体佛心敷陈本迹永令浊世大作光明志本迹

此门颂文分三初敍意二正颂三结劝囘向

今初敍意明作颂之缘起为全篇总冒分四段初颂大士悲智双修次颂大士以古佛应世故名震十方三颂大悲救苦为急故娑婆缘重四据经正讹令起正信为作颂之缘起

尝闻诸佛无身而般若实为其母菩提非树而大悲自發其芽故法身解脱非智慧不得圆融本智万行惟慈悲始能和会是以自他不二明极即是如来因果交參行深实惟菩萨(李长者注《华严》谓「观音」表悲「自在」表智且「悲智」二字总该一切佛法理事各门故以冠首)然而地入现前犹惭四摄位居不动尚待三加岂非出缠之智障易生入俗之愿王难见乎惟大士寻声救苦寄号观音断惑证真得名自在称为撚索实遇无空过之辞号作应声有感而遂通之义本正法明而作佛原为释迦之师具千光眼而度生又作弥陀之辅(此因出悲智二名顺点出其他各名俾世俗得知其远本)愿深无量与毘卢同称丈夫德举一毛虽普贤莫知边际故刹那称念等百千亿兆之如来偶尔受持胜六二河沙之菩萨信乎名号尊贵难可得闻梵释天人皆应生敬也(此从《大悲经》言菩萨以至天龙皆应恭敬引起娑婆缘重)惟是华藏无尽娑婆之苦集偏多极乐易生菩萨之慈哀尤切故尘刹现身而此号施无畏者莲邦补处更来兹摄念佛人为世间作眼目曾昭皎日之光唯海上多圣贤乃属白华之寄盖以众生业重一子情殷也庸是珍宝舍身王臣供奉香花稽首妇孺归依致崇祀者五百身而有余纪感应者千万言而不足但文人记载善籍原多而野史流传讹言亦众或称舍身之王女或谓服气之神仙或疑帝释之臣僚或误面然之形像虽传述不失于尊崇而名位实邻于诬谤爰据契经广陈本迹欲令善信共结法缘(此从缘重致多讹传特据经作颂俾得正信欲究「或称舍身之王女」以下各讹宜阅此颂单行注本群疑自释)

二正颂分二初颂往劫本迹以显道大德宏二颂此方感应以显悲深愿重

今初颂往劫本迹以显道大德宏内分二大段首修证次应化

修证门复分二段首發心颂《受记经》之往昔因缘次证圣颂《楞严经》之〈圆通章〉

应化门复分二段首释迦佛前应化颂《悲华经》發心受记次佐释迦佛应化内分六小段一教悲颂《华严经善财二十七參章》二教智颂《心经》三神呪颂《十一面呪经》《消伏毒害呪经》《不空羂索经》《大悲呪经》并其他各呪经四受记颂《受记经》五观想颂《观经》之〈华座观〉及观大士身相文六礼敬持名颂《法华经普门品》《楞严圆通章》之十四无畏并《观经》之接引文

夫学者欲求作佛首重發心不修广大之因岂获真常之果菩提一發靡涯福德乃能无量故华藏大众屡叹其难净土往生又言其易欲求大士之發心乃溯空王之往劫粤有刹名德聚佛号金光有威德之明王闻如来之法印在园观中入于三昧见莲华内化生二童证一切之法空为三际之坐断名无真实说是假施偶呈宝意之名同礼金师之佛问香华之供养福德谁多知尘刹之庄严菩提最胜于龙天中作师子吼發四弘誓叹本际之难知为一众生许历劫而行道断除五结拔身火宅之中超过二乘不宿草庵之内愿于万亿之劫济度众生摄取清净之行庄严佛土此大士初發菩提于众生最为勇猛时也(以上颂《受记经》之往昔因缘说大士初發菩提心事)

然而众生本来成佛无非约理之谈菩萨發心度人岂竟不劳而获性德虽具非修德无以全彰自觉已圆而觉他乃能双满惟是归元无二何为方便之门圣性皆通孰是涅槃之路大士于是知以生灭心不足为因地心也故拣除意识无分別智乃合乎本地觉也故圆照耳门盖十方击鼓彰闻性之圆融三次撞钟证法位之常住纵使梦中颠倒偶迷舂𢭏之音定知觉出思惟固匪身心能及(颂大士初选耳根得圆通常三真实)爰有如来名同菩萨教以闻熏入于禅定颠倒闻机直旋流而深入返归自性更何妄之能生一念囘光不因明而立所二尘俱遣亦耽静之忘情然根尘两种同为镜上之痕相见双亡始入人空之位此大士证我空真如见思惑尽时也但龟毛兔角事障易除水月镜花理魔难遣不加拶入之功难免功勋之堕非幻成幻佛亦是尘远离复离空尤当殒此大士成法解脱之时而始尽尘沙之惑也既已空空更须灭灭到竿头而进步向劫外而转机功成者退太平不见将军绝后再苏丧亡乃安野老烧木而烟灭灰飞磨镜而垢尽明现无明顿断寂灭现前此大士从三摩地得无生忍时也盖奢摩密照不同默默昏昏禅定增明长是惺惺寂寂双轮并运三种圆修故得十方圆明二种殊胜也于是五蕴全空诸根互用住行向地刹那顿超身界根尘觉心徧满上同诸佛现三十二之应身下合众生施十四种之无畏彼《法华》龙女不闻普度之功能《华严》善财未获无作之妙德此则证于究竟故传古佛之名善得圆通始受观音之记也(以上颂《楞严经》之〈圆通章〉)

自此已后虽知诸法离名而说幻燄之法众生无相而度梦影之生则有劫届善持佛名宝藏弥陀御世方号离诤菩萨为储假名不眴大臣梵志普度徧及天龙诸子小王發愿乃求魔外大士于是同事爱语寄位凡夫求富生天不知缘觉死生互啖俨同豺虎之身命债须偿长转人羊之毂尔乃大悲海济再劝發心正觉弥陀首蒙授记大士以九旬之供养囘向菩提本七载之思惟取净佛土慨夫六道旋轮三涂易堕退失正法尽诸善根摄取邪行多由恶友愿行菩萨道时远离恐怖等事无衣无舍众生之烦恼多途若见若闻我愿之弘深如海生大悲心而救苦仍号观音继无量寿以称尊复名积德此大士率百亿人共發大心故能于十方界再受佛记也(以上颂《悲华经》發心受记)

洎乎我佛能仁降神堪忍是威德之明王今成正觉即大悲之梵志早有因缘故大士示居菩萨随学恒多佐度众生现身尤普初演《华严》同归〈法界〉善财问道已过善度之城含摄推升特示梵音之海厥有山号白华地成众宝泉流池沼功德之水常盈华果树林教化之香普被(颂《华严》鞞瑟胝罗叹德推升以大悲菩萨特加颂赞一段)见夫岩谷林中金刚石上有勇猛之丈夫即慈悲之圣者无尽智炬作暗夜之光明一切法云覆福芽之增长(颂善财初见大士心中赞叹)大士寄随顺众生囘向说大悲解脱行门现行四摄非同三五之身發愿同居永断十八之怖令彼称名觌面同归方便之门忏果修因终入菩提之路(颂大士为善财说大悲解脱法门)诚以众生譬如树根诸佛乃为华果十二类生如奉父母三世诸佛始得菩提盖自他不隔毫厘生佛本无差別故普贤长子繁兴万行文殊小男圆成种智不登大士之门难入毘卢之海也(颂大士随顺众生囘向○以上颂《华严经》善财二十七參章)

然而顿圆之教只接大根聋哑之伦尚行小道良以镜中认影无故發狂不知衣里藏珠本来未失大士深动哀怜指陈般若回象王之顾呼鹙子之名即色即空非假邻虚之析不生不灭毋忘恒水之观五阴能破十八之界相全消四谛不为十二之缘生顿息至此身裹十方口吞三世不见涅槃之佛何来罣碍之心如唱金刚字母已过茶字之门是为般若总持乃说波罗之呪此令利钝普被亦使悲智交融故也(以上颂《心经》)

学者深谙修慧固登华屋之门仅得闻熏亦植金刚之种所贵至诚恭敬如觐天威毋以妄想思惟徒烧萤火而已(先別颂持经功德)惟是众生无慧偏多分別之心我见易增翻以畜闻成过争猜乳色言以众而愈淆未透牛皮理以障而不见爰开秘密之门用塞思惟之路(此于分颂神呪之前出其呪语不翻之理由故古德云「呪圆解偏解生呪丧」○以上总颂神呪持诵之法)

时则我佛在竹笋道场阐无遮之大会大士以莲华部主统持呪之神仙宣十一面之呪心普四悉檀之威力忆夫莲华眼前美音香处或作仙人得无生法忍或为居士获大悲智藏以百八徧之诵持超四万劫之生死十重胜利既受福于生前四种功能更得效于死后但得至心诵念极乐能生傥能如法修行菩提在掌(此颂《十一面呪经》以受此呪时为仙人为居士故前列之)

次则佛在庵罗园中病满毘舍国内夜叉爱取既束手于良医月盖情殷乃求哀于我佛佛以五浊不可久居也令系心于净土六识最宜速转也请智照之观音祝净光之普放灭暗除痴求安乐之能施消灾护厄大士本慈悲父母乃宣心印除烦世尊为怜愍众生更请陀罗破恶欲得现身当知数息六字章句毕定吉祥五门禅观更增定力故离恶若飘云遇风见佛如奔流赴壑味饶甘露滴来杨柳之枝口放霞光赞徧莲华之舌以故诸天供奉如敬尊亲首题得闻亦生净土(此颂《消伏毒害呪经》)

复有布怛山中庄严殿里降妙觉之世尊会大悲之菩萨乃宣如意神珠是名《不空羂索》授从世主教徧天人十亿数之妙智现前二十种之大利成就更加八法净土随愿往生得入三摩诸天常来拥护纵使罪难忏悔癣疥亦得消除即令诈现受持沈麝自饶香气欲成最胜之业更严自在之身螺髻右旋华冠上戴鹿皮左覆绀发下垂璎珞以作庄严香华而为供奉信心自能感佛故教身有光明画像无异真身所以愿能满足也(此颂《不空羂索经》)

惟是大士受领秘密法门原有微尘之数普摄陀罗妙语更非一会能宣故我佛再临圣凡重集将说《大悲神呪》密放神通光明盖自无量劫前千光王处受此《无碍陀罗》普作未来利乐千手眼应念具足八地超登十方佛悉放光明一时来证凡属学人当修弘誓先开十愿广發菩提再入三涂普为解脱昔礼空王之佛因果无殊今称大士之名始终不二更念本师乃持神呪于是灭亿万劫之重罪随愿往生获十五种之善生更无恶死得阶小果尚是钝根成就慧身不由他悟沐余风之吹体常生佛前遇浴水之沾身同归净土赞其功德十二藏广未能该称尔祈求四十手施无不尽求大悲之別相当具十心是神呪之总持聊宣九号此等威神之力实菩萨所未前闻广大之经即如来亦应随喜者也(此颂《大悲呪经》)

外此《三世最胜》演十五之真言《一切随心》详四八之印法须弥顶上身出明妃净居天中目流妙女包罗莲部有七字之呪心误戴华鬘受三囘之佛请应金刚之祈愿曾现叶衣徧法界而蒙熏更饶香印庄严地狱宣历劫之因缘秘密莲峰等神珠之如意顶呈罗刹髻号一尊头现马王印崇千转六字心呪如来尚待寻求千臂陀罗译者曾蒙圣证清净奉请天拜白衣圆满慈悲相尊青颈说如来之名号破恶生天修菩萨之观行将身作佛凡此无边神呪众多妙容莫非运诸子之安车诣道场之夷路大作佛事已符宝藏预言圆满菩提宜受释迦悬记矣(此颂其他各呪经)

于是波罗柰仙人之苑华德藏菩萨白言谓欲普度众生当得如幻三昧晨星有数慨东土之难逢弹指能超羡西方之无量求世尊放白毫之光直趣安乐大士现紫金之相来驻阎浮大士乃敬白弥陀相偕势至率四十亿皈依之眷属化一十二由旬之宝台七重珍宝具足庄严四色莲华交光乱转八万四千之玉女华果分披三十二相之如来瓶香供养宝池宝树居然极乐之风妙乐妙音远胜夜摩之奏不行而至示殊特之妙容无为而成现庄严于浊世一念一时普照佛会无法无得受记菩提世尊于是溯往昔之因示未来之果于众宝普集庄严之刹尊普光功德山王之名安乐德聚难与比伦缘觉声闻总归退席大乘种界永断讥嫌寿命随心宁论时劫盖大士于菩萨中誓愿最深故成如来时庄严迥绝也(此颂《受记经》)

更以如来在世赖佛力以加持我佛涅槃慨群生将安仰再开观想之门巧说思惟之法广陈依正既见弥陀徧观色身更思菩萨在如来之左傍想大士之敷座现八万四千之莲叶色作宝光广二百五十之由旬脉如天画百亿珠王放光如盖八万金宝校饰为台须弥山顶愿瞻高大之幢夜摩天宫差拟庄严之幔宝珠夺目有无量之光明金色成云作十方之佛事大士面似檀金顶彰肉髻紫金身色现五道之众生摩尼天冠立千里之化佛圆光则众圣来临毫相则七珍悉备流出无量如来徧满十方世界臂等莲红掌同华丽光明璎珞普现庄严柔輭印文飞光旋转虽三十二大人之相顶上不及世尊而五百亿安步之台足下原同我佛但闻名字获福尚觉无涯傥得谛观破障自能净尽盖众生易度唯妄想之难除佛法无边在制心于一处而起灭无停实心目为咎欲伏见思之惑无踰观想之功虽用归意识依然生灭之心而熏入赖耶即可执持成种如在左右如见羹墙非惟至诚感神亦且是心作佛矣(此颂《观经》之华座观及观大士身相文)

然而金银众宝尚非髻上之珠乳酪二酥不及醍醐之味慨妙观之难成无如礼敬叹诵经之被转莫若持名举手低头皆成佛道名字究竟二即融通法以而弥高门以普而增妙也(此总颂礼敬持名○按天台判《普门品》谓称名除七灾礼拜满二愿天亲《往生论》以礼敬入一门持名入三门故于颂《法华》劝念佛之前颂之)

大士因入流相發妙耳门五观圆融四音殊胜故《佛顶经》中阿难陀请求方便法华会上无尽意启问因缘妙德既已自宣神力更加佛赞果能以念念之信心契观观之妙觉则火坑推落池现清凉巨海漂流水成长养船飘鬼国易铁城为釜金身堕山头等须弥于芥子经过险路贼起慈心陷入王刑兵如割水禁系幽囚之处画地徒劳诅呪毒药之来唾天自浼遭逢猛兽毒蛇诚能感物消散迅雷闪电力可囘天离嗔离欲三毒全消求女求男两情堪慰为作良医自臻上寿灭除烦燄克入三摩凡此念无空过福不唐捐莫非众生之一心致感菩萨之十普也(此颂《法华经普门品》《楞严经圆通章》之十四无畏以《法华》偈为主为礼敬持名者现世之小应)

更望凡夫追踪净圣世间福报原非太子之心净土因缘才是大悲之愿慨夫大地爪土人身之易失何多浮木盲龟佛法之难逢莫喻纵有善根得闻正法而浮光掠影几见真修见性明心仍多蹉路惟蒙佛力加持方免临终堕落譬之婴儿长养全仗亲恩弱羽高𬸣难凭自力况十地不离念佛教本圆中之圆七日即得往生法又径中之径(此先颂净土法门殊胜)大士显教则为补处密宗即是如来以尘刹之现身作莲邦之导主学者以礼敬为近门借持名为深入无论称诵大士忆念弥陀只众生心内时时發愿往生即大士身中念念佛成正觉于是或执金台劝进或随化佛来迎或放光而说深经或梵音而为安慰广开方便许凡圣以同居不退菩提慰涅槃之大愿(此正颂《观经》接引文○《楞严经》之求大涅槃得大涅槃为礼敬持名者临终之大验)呜呼尽众生为胜友方遂父母之怀奉尘刹以深心尚觉佛恩难报也(此总结大士说法利生○以上颂《观经》之接引文)

既述经文本原可据再陈感应事匪无征俾修行不退信心故作颂不嫌词费也(此一段结上起下)

二颂此方感应以显悲深愿重内分五大段首示现二救苦三与乐四弘法五摄生

示现内分六小段一普陀现相二他处现相三木石现相四物类现相五现光明六现神变

夫佛身充满于法界梵响量等于虚空实普现于当前亦无时而或断故寒空满目无非大士之颜日夜潮声即是《普门》之诵岂必示现变化始说神奇游戏神通方增信仰乎惟是日月虽明盲人不见甘霖普润焦种难芽死后断灭信外道之魔言佛性真常谤如来为妄语伤叹古今几知恩德不有示现何醒蚩蒙特陈史册之载言庸著法身之常住(此一段总颂示现破断灭之疑以定信根)

曰普陀现相则有示舜封于海上月相光明指史浩于岩头金容照耀珠璎交错钦范子之重瞻七宝庄严纪曹公之三叩別传渡海云涌金莲蓬山祝厘光腾碧盌巍巍金相龟年之老稚同看冉冉白衣普陀之僧伽共见方袍阔领蓝公委悉之容霞葆霓裳端伯迷离之见面容正侧随张氏之虔求形相昭昏慰丁君之自疚高僧然指异代同瞻老人舍身随时克见珊瑚碧玉光炫粹昭宝盖珠鬘火明胡炜脚头脚尾信无隐之能逢童女童男满刘君之歆愿叔型母子睹落发之尼僧行义同人见庄严之妙女督漕仁本谓无异于画图服贾兆禧叹不类于绘塑更或善财龙女合掌旁參罗汉韦天步云翊卫珠幢玉节罗立云涛鹦鹉频伽飞翔香霭法身匪异而所见不同譬之春荣万卉原不择乎薰莸而月印千江终自殊其清浊永乐朝之五现未能专美于前滋德堂之全图不足包罗于后以故元军悔罪矢愿庄严盛子祛疑惟殷叩拜此大士示现者一也

曰他处现相则有长安惠炬争传灵应之台摩竭孤山屡出庄严之相木平山上身像垂璎育王寺中首形顶塔天王奕奕同如来之炽盛光明塔影重重有菩萨之香华供养奖灵芝之戒律六臂交辉祛增忍之疑团双拳并耀法常行道瞻身相之瓌琦贺氏写真见金光之缭绕凤翔念切身现五峰永乐报恩光昭千佛林魁观剧映世界若琉璃普明述经垂彩云之杨柳安阳侍御光显烛中南郭善人仪标帘上盖随诚感之浅深从心而应或以法缘之厚薄触物而通虽现身于一时实启信于无既此大士示现者二也

曰木石现相则有如皋古柏景物犹生水月香杉人禽毕备江都造舰鬘影成双临安斧薪身仪径尺白云柱内忽现宝珠天竺㵎中更来香木松滋蕴碧倚竹安禅宗室空青陵虚欲活凭虚钟乳滴成自在之容海底石龛宛肖普陀之岛庄严宝相文靖珍藏磨洗兜尘元谟亲见板桥伐竹慈云与劲节同高顾室磨甎送子继比丘迸出是则毛端现刹永驻凡区尘里转轮长留里耳此大士示现者三也

曰物类现相则有庖中蚌蛤三现金容釜底圆鱼两呈妙相怀琛牛胫骨髓凝金无咎猪牙髻珠似粟唐询鸡卵妙现庄严谭氏蚕衣居然相好凡兹物命之戕即出佛身之血为一子之偏怜代众生而受苦此大士示现者四也

曰现光明则有返朝廷之璎珞晦色大明示钦使于宝山中宵如昼图传东壁耀唐宋之两宫像奉西天照云汉为三道洛迦步去色现如虹天竺工成光能掩日幸逢圣诞有潮音之珠光为祝皇厘显清凉之金色称尊吴氏灵孚净水之瓶供到瓜州明彻圆光之镜记雷峰之授戒光满一庭喜王琰之迎归辉腾三尺病僧帷外朗见金趺渔父滩边火明铁首纪大观于崇圣毫相常留欣修礼于《慈林》莲华时涌左溪敛念彩色如云开诇肃诚金辉映壁盖众生佛性本具摩尼菩萨缘熏有如净镜能冥合乎本始即无隔于自他朗朗神珠非从外得重重帝网原可交罗此大士示现者五也

曰现神变则有陈妻室内座现金躯郑媪瓶中钱镕宝像阻舟示警叠發铁莲防海移居忽浮金钵江阴波面鸜鹆归钟楚国尼庵鸽儿画像助苍山之鼓铸沟浍流铜成天竺之模型云房崩土葑门镜内帝释天人潮音洞中阎罗玉女智勤孝养枝枝徧坐如来心达诚孚叶叶梦瞻菩萨国王面镜影现神山普明铸钟声闻邻县寿安圣像海上浮来董吉经囊水中飞去手握利宾之骨隔宿还归身呈天女之容须臾三变孙妻𬬻内华挺青莲缪子斋中竹垂翠盖幽溪加被身化金钟普陀著灵指浮华瓣寺崇光福金容涌自泥涂像驻回龙胜地不虞水潦青原朴老壁现莲华平泉女郎榻横杨柳善才脱难有羊裘桃枣之遗邹浩诵经现舍利竹枝之瑞此等如幻三昧非徒炫以神奇当知对治悉檀实普施其悲悯此大士示现者六也(以上分颂示现启發信心)

凡此或现色身或呈幻相大而世界山河小而微尘草芥莫不从心所欲应念而生如此可信大士之法身历万劫而不磨亘十方而常满矣(此总结示现文颂法身常住)

既定信心请增义解是诸佛之法身即众生之自性水腾波浪只是随缘金与指环本来非变浮沈五浊不汙清净之身堕落三途仍具庄严之德徒以认沤弃海恋四大之假名误奴为郎纵六尘之缘影徇欲须臾受辛历劫大可哀也(此颂众生之佛性与大士无二无別破断灭之邪见)

幸逢大圣是智海之导师恒顺众生作火宅之慈父欲求解脱堪作归依况有救苦与乐之征能为振瞆启聋之据昭兹来轸鉴彼前车(此承上文心性不灭劝人归依大士总提大士悲能救苦慈能与乐以劝进行者)

顾或谓幻身无体死生了不相关妄境全空憎爱从何而寄不知身安始得道隆缘具方能证果永嘉發愿尚护身心大慧礼文亦求安乐未曾实证无尚空谈但办信心决无虚掷(此为好作口头禅者下一针砭劝人死心踏地归依大士以上总结示现诫勖勉修△单行本卷一至此终)

二救苦分八门一救焚二救溺三脱险四免杀五免刑六愈疾七除祟八拯堕

曰救焚则有慈云诵呪三𦶟不然长舒持名四投皆灭惊四周之俱至地有容身唯一字之称名风能返燄梦惊李母只𦶟衣篮诵听毓菁得留苎帐国卿脱难亲瞻大士提携法雨焚楼自有神灵呵护专忱礼佛汪店终存至信动天蔡居无恙天禧塔上不损金经比部室中得全绘像旧经一板叠消善邑之灾老屋三大救东邻之劫傥非香赐栴檀谁免臭烟熢㶿此大士救苦者一也

曰救溺则有迎飇惠庆隐来金甲之神坠水景仁幸诵《普门》之品徐荣陷于洄洑焰烛山头吕翁险入奔湍炬明岸上行童入海倏来赭布之僧刘子覆舟乃得红光之照顾迈安济屡齅奇香万寿回舟亦瞻神火商人浮海一僧杖锡而行刘济过湖两人挟舟而渡梁山童子忽尔牵衣彭蠡巨人惊呼抱木令宗避贼鹿引渡于孟津刘使堕洋鱼负追于溟海跃水栾荀足如履地堕江廷堉浪仅沾裾舟子持斋鬼因违命一乘宣号灵感趋篷法纯得遇仙槎成珪忽逢浮木日旭梦令号我允升利在度生暗护程昭物来托足导归熙载桑幻维舟潘君蹈海愚匪类于商丘王媪陵波足如履于平地应验作记粟翁庆两次生还尊像迎归林氏得回环报答㵎南天锡舟子同惊映奎大成余生独活江宁庄母群女生全南粤周君阖舟遇救冥中调护是孤儿寡妇之船暗里推呼免失火殃鱼之痛呜乎与其拘泥儒书徒守临深之戒曷若归依佛法不占灭顶之凶此大士救苦者二也

曰脱险则有妇来入浴救岩下之居民女唱卖鱼出洞中之工役单骑逃窜示毕览以归途猛兽往来任成珪之潜伏道因入洛皓首偕行陈公绝粮紫衣呼起彦山祖父教防压屋之灾士启童孙屡免坠楼之祸笈多塞外同侣衔恩那跋海中一舟蒙济善冲现炬作导儒俊得马而驰避迹坟堂竟遗之楷隐身枯树遂免令宗开达逢羌虎为啮栅安起避贼狼掷过河道秀穷山真容示路怀明虏穴神火归人沈公仗义现圣像以来援夏仆全忠蒙长人之负出佛经所说事实全符至于化流沙之池草三藏全身设滨水之茶庵宋衎寄宿尊称遇贼自有神功智显隐身不同方术棘中法智一任搜寻林里窦传居然安隐霍山穴内萤火流光榛莽丛中鸭栏现相徐公丛草竟潜德祖蓬蒿半隐骑追超达目障牛皮灵显善才鼻拄狼吻见佛光之七段仍然车宅之灯陷石窟以三年还咽赵经之字于以见身境之无处是真亦以知佛力之无尘不徧此大士救苦者三也(「至于」下颂「险中境界如幻」)

曰免杀则有宁朔将军临刑遇赦南宫戍卒下刃生疲名持道集贼屡斫而惊逃经诵慈恩胡拔刀而还卧法禅箭不能伤沈甲刃还自断军谍游戎并显三刀之异陆晖敬德更钦双像之痕张传佛语顿释前怨程唤王名转为世好善才受戮再生㵎树之间王乙逢凶忽履高崖而上指一受异僧之戒贼为囘心高荀邀菩萨之怜斩真不死仆承主教赦不待乎三年弟被兄诬冤乃雪于一藏安家奉像背击铜声储尉持名顶腾毫相语传县令三救米商梦警谯王终全张畅荣归命而刃折廷爱遇寇而粮存脱难如鹰隼之飞将行有鹦哥之唤此皆失命亡身之顷竟沾起死肉骨之恩更若云中现相两佑宋室之兵空际传声屡御钱王之寇王将进爵阻武肃之穷兵贼惊有神止士诚之妄杀遂张崇之悲愿裂石全贞感刘度之精诚坠经挽劫妇负巨石却敌滇南神跨两山弭兵河北是虽天發杀机铁笼难覆而佛开寿域金鼓能扬(「更若」下至此兼颂「息兵」)至于有门持呪出鹭鸶于网罗世亨写经脱鸦群之箭镞哀矜螺鼈顾翁得判放生扑杀鹁鸠程子仅邀宽限入场须解猫怨送子每来牛隔诵大士之呪网面宏开念菩萨之名怨魂得度不惟广锡类之仁更以弭未来之劫此大士救苦者四也(「至于」下至此兼颂「救物」)

曰免刑则有郭宣感梦自知大命无忧王忻衔恩悔诮异端所媚两脱董雄之锁依旧钩连再加张畅之刑仍然寸断子乔白鹤恍瞻炎汉之祥米贾青蝇复显苻秦之异瓦官寺内铸像来临晋阳狱中《普门》获宥窦传蒙佑咷笑见于同人张妇宵奔长跪逢其夫壻苞怜六劫说法解枷朗率同门称名叩石延僧礼诵可明现异色之祥为政宽仁叔达受《光明》之品徐义惊梦发解身腾盖护得光门开锁脱徽因叔累锁鸣爆石之声珪苦官贪械乃自梁而解僧明受谤绳为从宽张达自新梏应不著《心经》阴相慰给谏之孤忠禅定无伤昭孝廉之诬陷增光被系免瞻狱吏之尊御史从军自有刀环之望所愿舍恶迁善發心当学高荀免罪作功违誓莫同处茂此大士救苦者五也

曰愈疾则有戒贤受记现碧色若琉璃处伯归依见金辉之资质如庵垂髻甘露频倾应吉竟陵醍醐并灌惠恭诚至鸡乃迎猫昙颖心虔蛇来吞鼠两唤宏源之字亲现白衣三摩玄藻之身忽来金像疾生重膇鼠咋无漏之胻祸起沈鲐牛入李家之梦盛鸣府种起以神针王子痈痒自饶臼药口流白沫法通梦啖驮筋顶放电光曹瑴竟除尸蛊矢愿而除肉蠹黏经而破喉鹅智檀以现相痊疴冶牧以舍身弗药潘母于君并叨灵药薛妻沈妇普锡神汤𦶟彭妇之心香轻如枣叶去陈妻之业障拂以莲华除风愈疟非夸文章有神破腹湔肠自有神膏能傅更加慈视众生相怜同病故光加瓶水便足蠲疴诚感灵泉遂能疗疾经传菩萨早造福于西河坛谕仙人更流慈于东粤玉溪彭蠡大札不用移民陈宅方门护卫莫疑梦竖游君劝信吉叶家人谭子弘经利沾同志天台修忏救永阳堕马之危杯度重来慰邵信无人之憾汪有难兄恍瞻挥麈李怜少子灵应衔珠持经消内子之灾叩祷益良人之算门开甘露众生普获清凉山驻光明赤子都无夭札治以道术故神圣工巧不能几饮以伽陀故寒热气风无不愈须知片念能通莫虑临时安应也(「更加」下至此颂「救众疾愈他疾」)抑或病未及死只余根缺讥嫌而养必待人未免自伤残废则诵处瑫之偈句目可囘光传淮甸之伽陀足能健步令吞羊目顿瞻菡萏之华自数螺纹大慰桑榆之景庵开存济灵纪扬州僧号半崖美谈山左神膏续断堪救医伤甘露点睛免为鬼害市民折足幸得续骨之方夏老断肱恍遇含光之剑潮音泉水即号光明日精摩尼从心观想呜呼九折成医已乏华陀之术一心念我幸留慧集之名虽盲聋挛躄夙业原深而灭恶满求悲心足怙慎勿具文了事怨经无灵更无我慢自矜临危不变此大士救苦者六也(「抑或」下至此兼颂「全废疾」)

曰除祟则有展伽黎于大理镇身罗刹之邦结茅茨于南台弘法毒龙之窟道融旅邸慴据座之鬼兵智楷山居降揽衣之魔女身现空际狐莫逃刑梦降云端魅皆屏迹求经玄奘不遭恶鬼之挠多病王琦屡御群魔之侮侍儿与药二竖离身天使行创双童退舍阴天车骑难登太华之山行病鬼王不入罽宾之国飞光射蟒越女技过王妃当道诛蛇黎臣雄如帝子新坊婢子诵经可度魔民江夏女郎伏鬼得瞻圣像施李君以无畏治赵女之病狂欧阳见巨物遁形任黑人相试求食则飞刀难忍归妹以神呪堪虞虸蚄庙畔免责顽民荆棘丛中指迷行者舍人谏议顿除王宅之妖汪子张诚同免阿尼之鬼顶踵皆灯之疠鬼退入民家衣冠尽白之巨人不殃信士夫铸鼎象物只期山泽无逢而持呪诵经自有神灵效顺此大士救苦者七也

曰拯堕则有盂兰会上领赴香斋地狱声中洒来净水《观音经》见重幽冥育王塔亦宜礼拜耶舍入鬼途而无畏嘉祎挟负者以腾空崔轨写经资福李𬀩造像生天挽回堕落庆顶煖于庐山严整威仪处沙弥于金座郡君默诵堂庑动摇吴悦發声油铛迸裂西方造福免为水上之猪羊南海还魂莫顾当垆之佳丽诵经守戒汤君不赴刀山离暗投明何子得逃铁棒憨山弟子作观遂获清凉三果亡兄乘愿顿教解脱高僧修忏命妇升入天宫慈母诵经亡子庆生皇室官犯波夷之罪几罚为牛女持《般若》之经免令作犬将心转业伯时救马腹之投闻教生天宗演解猴王之劫忏修斑竹得离鬼使之拘铛放莲华幸举韦天之杵旭庭天柱顿释沈怨刘院桂佣不酬宿债灌以呪水现身之饿鬼潜消才举经题地狱之苦轮顿息范母生天受福方妻作子成名造寺不堕三途孝亲免偿夙业挑除破碎罢五鬼之揶揄痛过烧煎幸合家之斋戒盖大悲發愿本来重在三途而罪性原空固可灭从一念此大士救苦者八也

嗟呼生为分段谁逃五痛之刑死便沈沦更受六交之报疾痛惨怛置慈母而不呼骄恣狐疑弃良医而不顾自贻伊戚宁非大愚乎况乃药怀无畏不惟诸难全消而珠握摩尼更庆所求如愿聊陈福报借作欲钩(此结上「救苦」起下「与乐」)

三与乐内分四段首佑岁次锡福三长寿四得子

曰佑岁则有刀加盆上慰梁帝之祈求瓶洒空中解唐宗之焦虑金身现相诚孚王古之求灵迹随缘事有刘赓之记潮音致祷欢喜来迎泗州闻歌东西大稔泽流浙水非夸香木之灵福溥吴山不爽金身之异天汉并资润泽广丰亦纪恩膏奋雷电以除蝗塞河流而止潦感道舟之悲愿雨雪如期纪无畏之神通日轮现相二林诵呪诗记《观河》孟夙持经颂腾高苑茅开程督法身不囿于方隅梦警钱王佛像必求其清净如彼辟支受食丰盈迦跋之邦法音为王沾洽阎浮之地此大士与乐者一也

曰锡福则有山陈锦绮示文穆以安宁界隔彩绳许忠懿之归顺如璜遘急助有神功元吉自沈阴蒙天相䌽舆下降助文之词章珠宝探怀广法程之医术手授蔬食侯家有奏凯将军顶礼莲台张氏喜荣归夫壻张景消灾获福元相善贾多财刘景庆兄弟重逢道显得妻孥聚首徐公小婢竟来大士之媒李令情魔终慰生平之愿命由我造有联捷之梦占巧为拙奴惊七题之佛赐成𫟸借乎内助端方庇及友朋再加积德累仁更觉如响斯应名留天锡重钦司马之高风封到林翁媲美提控之盛德知可陈楼间处医术功多信之裸裎何伤诚心难得保全妇节陛锦成名善体天心如宾受诲冯行仁术富以秘方岑有善缘位登显仕阅㵎南之题跋灵应非欺观成秀之记言功名可冀虽改步改玉国家罢贡举之科而予取予求菩萨无疵瑕之见此大士与乐者二也(「再加」下至此兼颂「修德获福」)

曰长寿则有容图仁倩却亡友之弓招呪护心余免冥王之瓜代广施经籍嘉猷延四一之年五赠良言宏儒脱重阳之限友教如幻顿改仪容母祷无明甘为服役益吕公之二纪报应无差戒汪子之力行期颐可望密行持经等圣人之无相放生延命唯阴律之当知孤姪成名绍庭克臻上寿佳儿迎养士玉更享遐龄更有常姑割股父得延年金氏刲肱翁因增纪山英祈算得沾杯水之贻云姑酬神洽梦药丸之赐幡幢遥集阴护彭子之创丸药涂伤太息刘儿之苦鸟衔朱果灵孚玉凤之投呪诵白衣魂返金鸡之召感恩文玉称佛法之无边奉法景贤信灵符之第一振焜学藻均佑母以高年刘霁传英亦延亲于数月盖爱物仁民必先教孝而问安侍膳不外知年故凡孝子之祈龄定有神灵之默佑也(「更有」下至「此颂延亲寿」)复有放生戒杀脱产难之凝姑救苦呼援诲善根之董母兆庚述〈冥游确记〉灵化闻《心地观经》知俭见簿示前程帅氏得筹添半纪自修训人开元遇赦守分安命杨亮生还顾君作礼得瞻广大之身曹子持斋乃饮清凉之水是皆名登鬼箓竟同秦谍之苏赋未魂招还说汉宫之事枝挑杨柳便成续命之汤土赐牟尼即是返魂之药此大士与乐者三也(「复有」下至此颂「死后回生」)

曰得子则有七朝体变艳说嗣姑俄顷形殊咸称佛赐建千金之阁伯仲联生许六日之期信忠同老彩云香绕李清抱子之图圆月华生潘照添丁之咏香盘印字慰章藻之残年瓶柳为儿酬新斋之远拜传经吉氏两利官人施主潘公孪生衲子傅家叔姪接踵归依李氏弟昆比肩信仰文产得男甥原似舅子翚有后姪乃从姑赐以笑容嘉邹君之补过克符喜相祛熊子之多疑梁文建白华之庵隆将梦红儿之授志淳开梓叹如响之应声道德梦兰幸改邪之归正庆緜緜之瓜瓞颂徧荆衡咏缉缉之螽斯声腾徽婺更加乐善行慈必获光前裕后故书经画像王文肃奕世簪缨利物济贫徐文敬两朝相国奖张君之阴德孙获六龙赐冯氏以瘦儿子垂三组绝好秀才诞忠臣于嘉定式佑上帝降天妃于莆田沈祖布金孙曾蔚起周姼乐善福寿緜延怜贫僧之焚指子入词林拒乳妇之弄姿族成蕃衍音通梵国远稽晋代之尚书铭著狼山近纪胜朝之殿撰存心仁孝无子者终育贤孙留养废残合天者必昌后代尚祈饮水思源祝永裔之信佛傥或始勤终懈当猛力以自新此大士与乐者四也(「更加」下至此颂兼「得贵子」)

夫避凶趋吉乃《周易》所屡言而赐福消灾是菩萨之行愿铜山崩而洛钟应佛即是心阴德现而阳报来理能成事彼《吉祥天女》能令念者遂心《坚牢地神》亦使有情安隐况大士为诸天奉行万神翊卫者乎所求如意无庸疑者(此及后段总结救苦与乐)

惟是弊衣粪扫为除贫子之惊惶黄叶杨枝但止小儿之啼泣凡兹世谛浮华难入道流慧眼盖白驹过隙须富贵以何时黄土长埋问妻孥之安用况肥脓甘脆药号腐肠皓齿蛾眉斧称伐性乃为儿孙作牛马鼻被人牵嗜钱癖入膏肓心为形役既为众怨所丛又作入道之障濒死不悟真觉可怜不知患得患失欲贵者翻觉苦多负我负人多男者原由业重是以释迦修道弃国捐王大士济人鬻妻卖子正以断绝爱根乃得入预道品也至于身则四大假合何处坚牢九孔常流徒增臭秽纵得百年寿考终如处茧之蚕即论千岁仙人仍是守尸之鬼长囚胎狱永锢形山是大患之所存非智人所当乐也故三多而陈华祝有帝尧谢绝之辞五福而殿考终是箕子无常之感凡在痴迷速宜猛省堕井甘蜜休同桀纣善忘弃金担麻免笑婆罗不敏况乎不修净土何有长生未读《华严》安知富贵此所以继救苦与乐之文而陈弘法度生之事也(此以大士悲愿实欲一切众生无不成佛其救苦者无非如永嘉所愿无病苦无贫苦不受难事不被魔恼俾得近明师修梵行专心定慧囘向菩提而已其与乐者无非以欲钩牵令入佛智而已若专以此为目的则辜负大士入浊世之本怀矣故一一抹杀令生向道之心△单行本卷二至此终)

四弘法内分六段一应化二说法三锡嗣四护法五牖慧六证果

曰应化则有传佛心于熊耳禅开五叶之华示儿泣于鹰巢灵显两朝之迹括里沙弥称名解脱泗州大士具足神通金沙滩上妙女传经忠孝祠前道人授卷道行洱海争传七化之形居寄潮音爰作二士之传薙度昙藏知入道之堪嘉教授普明信度生之宜广佑孝亲之施氏两来妙海宫中慰寻母之吴君三现大庾岭畔三年常唤竟令宿业潜消半卷偶持直使亡亲得度簪花老婆导帝行施碧眼胡衲戒王弭兵驾云而逝曾钦花子之名斩首无伤再挽缁流之劫饷短姑于海上境不碍心宿孝子于山头亲原是佛下至为超鬼趣尚彰焦面之身欲度微虫特示妙香之口是皆以同类之形作共居之化此大士弘法者一也

曰说法则有顶摩慧日劝念洪名面责婆罗毋求王位指示灵照净土非遥训诲百娘西方应礼奉大明呪经须知重大诵《金刚般若》务要虔诚烧香祈福字纸无捐诚谨持经秽柴当禁谕江宁之吕叟为善必获祯祥叹钱塘之屠公过刻殊伤仁厚持经必跪常殷恭敬之心戒杀得生广布慈悲之化世风日下鬼神伺察加严送心到西菩提自然不退盖娑婆国土以声论而得宣明愚昧群生虽现身不知说法故或定中亲授或梦里相传一历耳根便含道种

他若元谟就戮《十句经》传敬德将刑《高王》灵著山东御史呪述白衣燕邸王妃经称梦授载之应如桴鼓固匪魔民符谶妄敢攀援亦非灵鬼乩坛所能假托此大士弘法者二也(「他若」下至此一段乃带颂「世俗经」)

曰锡嗣则有菩萨万回名题佛柱台宗遵式梦授明珠老僧托宿有述古之念常明星入怀得宏戒之慈藏螺溪尊者传以继忠鱼篮老妪送来源正恪恭受像璧峰诚智慧之男宴坐作观国宝正太师之位圣达奇相不伦静之骨观明净求从塔寺大觉不昧其师承梦烛神光道丕尽孝于父母大通赐号博极群书开诇行慈并遗生命授来珠贯得圆谛之雪窗吞以金光有碎虚之疏石名驰《观幻》曾任太史之官统纪绎堂克绍婴儿之行仰僧家之北斗名著憨山作苦海之南针道崇藕益瞽庵则云中现相颛愚则梦里投怀耶溪称师子之儿寄禅等穆公之兆人见辉腾僧史喜龙象之蔚兴庸知赐以法嗣受灵山之付嘱此大士弘法者三也

曰护法则有位绍戒日为印度之明王身留辩僧偕修罗而长住求通华语竟更跋陀之头为变秦音即换知玄之舌握刀天将嘱道冏以受香执戟神人警慈恩之行路法桥祈报响遏行云净意感恩心知阴相周理无蹇涩讥评董伽省本来面目吞来朱颗等道家服饵之仙呪破石屏作佛法干城之选起征發愿道源梦供经文元履炷香冒公即遗善本岩石现乎呪文竹里传来印诀连称菩萨启总镇之奏闻梦到补陀坚孝宗之信仰入荆王之梦乞补衣裳登俨斋之门愿新相好彦琮有授盌之兆觉范叹堕像之灵梦警而返金躯杵击而完宝石卖纸忽惊断截易釜更索偿还素屏岑寂代除阿秀之凶古庙尘封托救万蓝之厄施金反噬现白衣而解围附载遭沈引明灯而施救道宪水中捧来菩萨维新足下托以莲华垂失衣钵道汪以云雾生全投入蒸笼元礼得僧人挽救关帝有禁荤之谕游魂避护戒之神举元坦而梦牛记元达之赐紫湛修授呪地无猛虎之殃贞辩安禅心绝天魔之侮朱君感旧绣像归来张氏破斋画帧毁去万寿楼上定八卦之阴阳孝感程门示一年之休咎花云供奉命授饿夫之飧栖霞绝粮嘱赠高僧之米勖僧端之净念出闵预于淫窝更若无竭求经狮为护卫元康得慧鹿任乘骑善觉持名道高伏虎法洪犯禁哀感乘牛白雀寺前麞来作礼莲华庵畔鲤亦贺辰宿山而鹦鹉翔空夺经则巨鱼阻道御庖鸡卵曾闻呼吁之声金殿雪娘亦切皈依之愿虽云物各有灵实乃佛无不覆(「更若」下至「此一段乃颂感物」)至于毁像而被漂焚镕身必堕地狱易石招来苦果焚经陷入畜生盗金作狂犬之狺出殿遇毒蛇之囓果报昭然不忍尽述是非如来作烦恼因缘乃欲阐提得安住正法耳此大士弘法者四也(「至于」下至此一段乃带颂「惩恶」)

曰牖慧则有善女称观音之号得瞻我佛真身义寂登文殊之台忽与大士同体劈胸现首照慧目以光明破膈易心启彦伦之妙悟修幽溪之忏法看云顿悟无生指道子之画图警玄莫疑有相保恭受学以顷刻为长时法京更名顿照了乎三世元康求智得宗说之咸通渐源闻经识死生之不道三敲鼎盖妙智现前偶触窗櫺圆闻可悟黑风吹舫嗔心之起无端火筯敲柴闻性本来非缚十二面向甚处去未许转身三二相虽好弗歆恐行邪道归宗弹指是否还闻仁岳修观恍如梦觉夜摸枕子徧身何似通身手捻数珠求人不如求己虾蟆蚯蚓助汝發机𫗫饼馒头令人深省重喜自缝败衲顿获辩才慧才得被袈裟立时彻悟分之手眼梵庵即获清凉不转意根憨山忽忘身世海宁不学自解吟诗谷声诵经恍如宿习灌琉璃之瓶水子英得法圆通遗古木之香𬬻摄庵發明心地持刀解剖独冠沾换骨之恩戴像经行云谷悟唯心之旨舍身海上行童竟悉梵音涤垢河滨元初急寻归路摩雪关之顶禅净兼修拊大云之身因缘夙具外此身摩王子大启文思目洗莹师忽明地理盖菩萨具万善庄严故众生得随机获益此大士弘法者五也

曰证果则有优波系念见菩萨而证无生澄照蒙衣得天人以为侍卫许生兜率慈恩臂挂花鬘隐处贺兰无漏身成金色利宾宿茧遗像垂灵妙严拜砖芳踪炳异无畏受摩顶之记广著神通文捷转如意之轮亦多奇迹坐忘溪涨璧峰得生佛之名呪退海潮弘济显慈心之定广恩食果牛受戒而鸡啄香玄朗知津鸟听经而猿捧钵经持一卷慧恭诚福德难量呪诵三年澍庵超人天之表僧实救讲堂之摧折智显息川原之战争观音寺明呪效彰圣寿院大悲名著称名不息潜子道著《镡津》持呪无停秀恒位登罗汉小姗梦召白华紫竹之灵睿往生海国光山之地此皆信心满足宿植深因故蒙佛力潜加渐臻圣果此大士弘法者六也

然而乍开慧眼难禁隔阴之昏纵得神通未免出胎之昧故云门曾作国王草堂复为宰相五祖沦于学士大成转作殿元高谈出世依旧轮回故尽富罗而作骨未踰一劫之多截草木以为筹难罄受身之数甚至误下转语堕入野狐偶动邪心沦于地狱从此视人天为客舍以恶道作常家七佛以来犹为蚁子八万劫后未脱鸽身《涅槃》云「一失人身难可追复」言念及此悲痛奚如(此段以下颂弘法证果之结归○共四段○此一段承上文言修行人或參禅虽得智慧而未断见思或诵经呪虽得神通而未证罗汉者难出轮回不出轮回易于堕落实大士發心取净度人生净之根由)

纵使得保本来面目不昧夙世熏修而断见惑如断四十里之流证不退须经一万劫之久夫多闻庆喜尚有淫魔神通目连难逃杀业万年劝化须菩提堕入毒龙多劫修行舍利弗退于乞眼《大集经》云「末法亿亿人修行罕一得道」岂虚言哉(此段言纵不失人身决难登不退找足上文之义劝人求生净土)

盖处五浊恶世不离八苦煎心韶华易逝每伤壮不如人𫗫口维艰又有饥来驱我漫漫长夜既佛道之难闻藐藐微躬复病魔之肆虐發心出世必交谪于室人访道參禅每盲引于恶友不有径路修行安免火宅长住耶必也寿命无量离老大之伤悲衣食自然免往来之熙壤法音流布常宣木铎之声相好庄严同具金刚之体不闻环钏犯断染汙常在钧陶会皆上善永离造恶之因自获证真之果然则不归净土而奚归乎(此以娑婆之苦安养之乐两两对照动人欣厌之心杨次公云「爱不重不生娑婆念不一不生极乐」厌浊实断爱之根本欣净乃一念之方便也)

况安乐无踰于生净易莫过于持名既不择乎智愚更无拘乎久暂一念相应随愿往生以带业之凡夫得横超于圣位诚如来之胜异方便大士之彻骨慈悲也故现居此界自甘尘土坌身摄受众生愿放屠刀成佛爰举先正之典型庸作后生之轨范六门顺敍实互摄而靡遗一路涅槃愿未来之无惑耳(此承上文而颂念佛法门至简易亦至圆顿故大士尘刹现身无非摄念佛人生于净土耳后二联为摄生六门之总冒六门之前三为因后三为果而因必有果果必有因实不可㓰分但行文必有次序故顺列之特以互摄靡遗句点醒焉)

五摄生内分六门初至诚二深信三發愿四得验五接引六瑞应

前三《本观经》而唐译《起信论》之正直心深重心大悲心与此正同

曰至诚则有大悲习定法宗九载输诚苦行焚修明证三年不寐齿延精进听梦诵之琅琅元礼正观泯玄功之汩汩孙良廿载日课佛以万声思照卅年常系念于三圣左伸造像梦感伟人宋满设斋空腾化佛礼佛百万余拜从雅心殷刺血二十七年祖南骨立吴君然臂作四字之求生柳氏割肱得三业之清净發心然指顿空万镒之身画像写经竟枯坦如之血弘道六时想成净境一心百叩终现祥光诚心忏悔妙德唯流泪无言设像作观印妇乃绝粒以待血画千片贞女宝池化生饮水四旬朱氏金莲托质叹姜思之精进早断恩情赞广洲之书持更敦孝弟是皆闻名悲喜有竖毛出泪之诚誓度死生怀履薄临深之惧既行止之勿违自功德之无量永无曲相上同如来之出离死尽偷心故得菩萨之接引此大士摄生者一也

曰深信则有同住实际慈云请佛证明十念功成明瞻不愁迟暮疾蠲蒙润专修三昧之王辩赐永明决定万人之去慧亨作偈持定生之决心用钦示人极出家之能事念佛不惜身命孺子可嘉净土只在堂边翁儿堪睹看孺人之手段撒手便行除弟子之疑怀坦胸以验节妇愈疾而益虔盲母得明而不辍茂师定四更归去善女决重九当行苦海顾妻喜三日之能出病身王女先一月而来迎鴈过影沈往原非往神游光照生则定生盖由净念相继绝无间断之时故能劫火洞然直达庄严之域更有慧延求示感大师之西来张妇怀疑指家人之生处不惟自信于生前更且诲人于身后至若造罪雄俊竟得宝台事酒惟恭更来伎乐虽非丑妇所能效𪾸益见信心之能作佛故《大悲经》云「惟除疑者随愿往生」此大士摄生者二也

曰發愿则有名高莲社随初祖者百廿三人院记报恩学弥陀之四十八愿顶摩自觉利物为先水洒愿登诲人不倦兆荣化众罄家产而售棺法云奉亲邀佛光之照室绣成经像如一广利群生空现舟车陆氏普度物命此皆修行功德不贪著于自身随顺菩提必摄取乎大众具此广大心愿是真供养如来(此以上颂大愿度生)至于道昂志决不随兜率来迎怀玉品高更却银台接引像绘惟岸任凭童子之随经写善荣卒赴宣公之约莹珂痛悔得浊世之早离明证加勤喜红尘之不到显超弟子恳留十有五年春华友人诀別再迟两日辩才焚指应念得睹光明芳果折枝七日更教鲜翠余杭张老夫妇偕行汶州沙弥长幼共化为孙忠而久驻孺子齐瞻许姚氏以少留范婆并见沈妻祝愿现佛像之庄严王女孝心消母身之臭秽莫不有求必应如愿相偿夫像前戏祝终得为威武之将军况心出至诚何虑无莲华之父母此大士摄生者三也(「至于」下至此一段乃颂「有愿必果」)

曰得验则有三瞻圣相神运标名同听《法华》灵山未散莲台行树辉映慧成天冠宝瓶光昭法智启芳圆果同为莲沼之游真清慧才并受戒香之记精进菩萨地再现乎琉璃五会法师身两登于金窟邦华荣祖置身常在光明睎湛憨山随意得瞻相好慈云元净迸舍利于眉大善行童吞数珠于口内华授陶氏佛立经函庚梦周妻莲开烟蕊诚感悟通之梦云涌舟来欣看妙圆之灯佛临叶上浩象入定舟泛莲池楚石安禅心冥佛境侍女刻苦忽成天眼之通邵媪精诚亦睹西方之胜唐公窗外佛坐神山廉氏楼中像生舍利是盖净心功极已渐破乎色阴凝想日深故得化成善境也顾或谓三心圆發即一念横超既自信其往生更何求乎近验得毋信自性之不真取如来以求实乎不知天如求验实驽骀之警鞭法照示人亦见闻之毒鼓不作圣解无患魔邪况此为欣厌之想成亦即是接引之公据此大士摄生者四也

曰接引则有彻悟称名递见一分之相好嘉祎作礼双瞻千丈之金身佛迎僧衒授导师之香衣僧引彦通登毘卢之楼阁物如满月示接引于刘君粒计数珠指归期于李母慧命同瞻乎三圣有基示梦于众人了然时至示以双龙法喜神呵免偿一雉盛媪郑氏并赐金台仲闵槐庭各登银座实修造像即现千眼之身佛琦闻香更见双童之侍了义思赞光腾金宝之台钟氏薛妻目眩莲华之色法琳见圣贤咸集刳心知感应道交孟妪现振锡之沙门张妇见手招之和尚倪子买蔬不及周君绝荤而行善益睹净室光明王氏叹真身高大顾来法信稽首欣众圣咸迎偕去广潭屈指示三果克证静文诲妇好相见于西方胡𬮱待僧劳久临之菩萨安人得现身示梦信女则合掌称名迎陶善于莲华接午亭于净土盖弥陀愿海偕大众以现前菩萨呪心作比丘而慰喻但贵心能正念莫愁佛不来迎此大士摄生者五也

曰瑞应则有兜率石城金弥大地曹溪莲寺光耀中天祖南灵照舍利迸流仁岳大行色身不坏护吕君而念佛室满莲香幸金奭之改渔空盈天乐赤云垂布导思义之往生华盖庄严欣虔公之预睹白衣璎珞志西登百宝之船紫色光明常智灿莲华之焰善月几呈莲萼影像不磨大圩室产灵芝红黄争耀万宗衣烬惊圣相之分明节妇裙汙开芙蕖之灿烂贫婆化榇金辉三圣之身徐氏焚衣燄绚五莲之彩张妻汝婉香溢栴檀王女黄姑灰生菡萏何公见幡盖纷纭裴女庆天华飞舞杨媪现檀香缭绕严妻瞻颜色鲜红净衣受赐敬听莲祖之经裙幅生辉妙胜僧繇之笔耀华云之色一寺咸惊放白毫之光千灯普照盖六字洪名本饶福德而一心不乱即具庄严法流相接海印發光菩萨以历劫修来众生得一时具足此大士摄生者六也

此后华开见佛庆游子之来归光照利生听大士之说法光明无量得瞻自性弥陀究竟如虚实证唯心净土化身无数智力徧于十方补处一生大愿成于俄顷凡此学者之功能莫非菩萨之赐与众生界尽同归乐国逍遥菩萨名消始是悲心圆满故穷辩才之天女莫赞洪恩写经典若须弥难扬圣德特体慈怀广宣正法以众生之回向报大德以涓埃赞叹已穷伽陀继作(此一段总结摄生六门并总颂大士慈深恩厚颂无可颂报无可报引起后段颂辞仍以劝化众生为主)

三结劝囘向内分三段初段六偈取《法华》一喻总结正颂文中十偈以《大悲呪经》十心劝进行者后一偈三囘向

圆通大士功德巍巍久辅寿佛乃号大悲谛思谛审所悲伊谁心摧胆裂悔莫能追《法华》有言稚子遁逃父怜追唤怨咨而号譬日初出高山先昭(此结正颂第一大段大士历劫说法度生我辈今尚未悟)

更著垢衣潜操粪器入俗度生白华托寄得近其子应现同事(此结正颂第二大段示现文)

救苦与乐须给频频如父如儿情均天伦犹在本处未脱苦轮(此结救苦与乐文)

得窥佛藏财宝充牣不餐王饍终为道殣此念佛门易行难信(此结弘法文不念佛者虽有禅定感通亦不易了脱)

大志成就佛道担任了知净土不离己心是谓宝藏自然来临(此结摄生文)

既已欣净即应厌浊广拔众苦非贪自乐大士十心克登妙觉首大慈悲众生当学(此十心中一慈悲心)

众生佛性具足万能在凡不减在圣不增大士造诣我亦克承此平等心大而非矜(二平等心)

一切有为梦幻泡影蜉蝣之身桑榆之景速会无为时时自省(三无为心)

威势必失亲属终离吁嗟爱根永矢弗遗哀哀三界一爱羁縻谁无染著天人之师(四无染著心)

精神离形骸骨反根四大离散我尚何存空观破执解脱之原(五空观心)

虽观诸佛及众生空礼拜供养必敬必隆像真一致畏爱攸同佛从敬起毋懈初衷(六恭敬心)

芸芸众生未来之佛父母师长头出头没涸辙呼援声嘶力竭云何相煎食肉剔骨此卑下心慎毋踰越(七卑下心)

三业清净一心向往断杂乱思离见取想即教即禅法门无两导祖专修高山景仰(八无杂乱心九无见取心)

为菩提道求生净土得觐如来更亲左辅径登佛乘长餐法乳大菩提心光圆照普(十大菩提心)

此十种心大悲相貌惟我众生是则是傚出世之舟度人之櫂伟矣佛恩大哉圣教(总结十心)

大士本迹于以昭垂末劫修途直指无歧斯文功德唯佛证知普皆回向同证菩提(上四句总结全颂次二句求佛证明末二句即三回向)(单行本卷三至此终卷四经证未录若欲详知请阅单行本购处见本卷一页小注)

普陀洛迦新志卷一终

附录观音灵感近闻二则

民国十五年秋武昌被围四十余日时余家老幼二十余人无计出险食粮垂尽枪𪿫之声又震耳欲聋人人以泪洗面忽忆前任汝南道时曾得中央刻经院印送之《观音灵异纪》一册亟检出其中经呪不易卒读乃择最易持诵之《白衣大士神呪》令合家讽诵昼夜不辍并發愿印送万本三数日后觉精神疲倦异常群思入睡旋竟酣然高卧一事不知及醒则城破已久秩序早安左右邻居被劫一空遭饥饿惊恐及奸淫枪杀而死者不知凡几而余家独以熟睡一无惊恐亦未受有损失斯诚大士寻声救苦悲悯众生之灵应也谨出净资一千八百元印赠万本以广流传武昌许霭人谨记

民国十六年奉军围攻涿县百日之久城内𪿫弹如雨房屋无一全者只西北隅方圆三十余户安然无恙盖其处有一小庙内供观音大士附近居民常往顶礼故全城遭难此处独免戴联青记


校注

卓哉补怛砥柱海嵎 世尊所降大士所居 白华散馥金沙平铺 潮音说法梵响醒愚 乐邦小影觉𡶨通衢 蓦直便到溯洄成迂 此尺幅画即界图 具妙观者其知归乎庚午季秋许止净敬赞并书许业笏印石矦头陀绘 「藏珠」二字底本阙漏兹依许止净《观世音菩萨本迹感应颂》补入(台中台中莲社1993) 《观世音菩萨授记经》载「安乐德聚」亦名「无量德聚安乐示现」今名「西方安乐世界」亦称净土(CBETA, T12, no. 371, p. 356, c27-28) 此处言「彦伦」疑是「蕴齐」之误《佛祖统纪》卷第十四「法师蕴齐钱唐周氏号清辩幼岁试经得度传教观于法明会贤师尝患疫疾百药不治遂力课观音尊号梦一妇人以凿开其胸易其心手扪摩之患即愈畴昔所览靡不通记走笔成章率归典雅咸谓辩才之证」(CBETA, T49, no. 2035, p. 224, a22-27)
[A1] 此「版本说明」一文原为书本开头无页码之插页今为标记架构上之需要移到此处且以 p0002a 为虚拟页栏码
[A2] 间【CB】闲【志汇】
[A3] 间【CB】闲【志汇】
[A4] 芑【CB】芑【志汇】
[A5] 承【CB】成【志汇】
[A6] 间【CB】闲【志汇】
[A7] 间【CB】闲【志汇】
[A8] 陕【CB】陜【志汇】
[A9] 间【CB】闲【志汇】
[A10] 苟【CB】茍【志汇】
[A11] [-]【CB】一【志汇】
[A12] [-]【CB】一【志汇】
[A13] 间【CB】闲【志汇】
[A14] [-]【CB】一【志汇】
[A15] [-]【CB】一【志汇】
[A16] [-]【CB】一【志汇】
[A17] [-]【CB】一【志汇】
[A18] [-]【CB】一【志汇】
[A19] [-]【CB】一【志汇】
[A20] [-]【CB】一【志汇】
[A21] 杞【CB】[木*已]【志汇】
[A22] [-]【CB】一【志汇】
[A23] [-]【CB】一【志汇】
[A24] 间【CB】闲【志汇】
[A25] 苟【CB】茍【志汇】
[A26] [-]【CB】一【志汇】
[A27] [-]【CB】一【志汇】
[A28] [-]【CB】一【志汇】
[A29] [-]【CB】一【志汇】
[A30] [-]【CB】一【志汇】
[A31] [-]【CB】一【志汇】
[A32] [-]【CB】一【志汇】
[A33] [-]【CB】一【志汇】
[A34] [-]【CB】一【志汇】
[A35] [-]【CB】一【志汇】
[A36] 藏珠【CB】▆▆【志汇】
[A37] 间【CB】闲【志汇】
[A38] 间【CB】闲【志汇】
[A39] 间【CB】闲【志汇】
[A40] 间【CB】闲【志汇】
[A41] 间【CB】闲【志汇】
[A42] 酣【CB】甜【志汇】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

普陀洛迦新志(卷1)
关闭
普陀洛迦新志(卷1)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多