佛说魔逆经

西晋三藏笁法护　　译

闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众俱千二百五十摩诃菩萨不可计及欲行天诸色行天净居天人彼时世尊与无央数众会眷属周帀围绕而说经法有一天子名曰大光在于座中翼从文殊师利而侍卫焉于是大光白文殊师利所可谓言诸菩萨众有魔事者何谓魔事文殊荅曰有所兴业而有所作则为魔事若使志愿有所受取而有所夺则为魔事假令所欲思想诸著识念求望则为魔事复次仁者倚著菩萨忐欲至道则为魔事心倚布施持戒忍辱精进一心而依智慧则为魔事识念布施妄想持戒受于忍辱放逸精进及倚禅定专惟智慧则为魔事复次仁者心乐闲居行得于观则为魔事若使想念止足独处莭限名德则为魔事若行空无依无相愿修无放逸住于如来所说言教则为魔事假使仁者思想识念有所受取志在所应见闻念知分別经典皆为魔事大光问文殊曰其魔事者为住何所文殊荅曰住于精进又问以何等故住于精进文殊荅曰其精进者乃为诸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬当奈之何又问何谓菩萨精进而不应者文殊荅曰假使计言我身精进则为不应所以者何己身精进计有所应则依倚世仁者欲知为精进者等遵所修此之谓也以等精进则曰平等无所应进已无所应则无放逸假使仁者眼无所进不行于色是则名曰平等精进耳无所进不行音声鼻无所进不行众香舌无所进不行众味身无所进不行细滑意无所进不行诸法是则名曰平等精进复次仁者假使不行一切尘劳而以断除众生爱欲垢秽是则名曰菩萨所行平等精进若于三界而无所行救济三界倚著众生诸𢙉之患是为菩萨平等精进行于布施无所想念修以四恩摄诸悭贪行于禁戒而无想念摄诸犯𢙣众生之类行于忍辱而无所想摄诸嗔恚人民之众行于精进无所想念摄诸懈怠行于禅定无所想念摄诸乱意行于智慧无所想念摄诸𢙣智是为菩萨平等精进文殊师利复谓大光其有晓了空无慧行不想空无是为思念精进行空游于诸见悉察诸见而无所见观诸邪见不离空无是为行空所谓空者诸见则空以空之故故曰空空由是空空故曰为空因是空故诸法皆空假使晓了此慧明者而不自大是谓菩萨平等精进复次天子修行于此无所想著不念无想皆与一切众念俱游不舍众念不有所念所念无想不想所念等于诸想及一切念若能晓了一切想念设于此慧不以知慧而憍𢢔者无所逸乐是为菩萨精进之行文殊师利复谓大光其行无愿随心所生有所志慕心无所著不行所愿其趣所生已离诸见及众𫘝水舍于二事不计有身亦无吾我而等除去终始生没其有能行如是精进是为菩萨平等精进文殊师利复谓大光菩萨修业常以平等其于智慧圣明之达无所修行晓了善权将摄一切众德之本分別慧者无我无人无寿无命则以善权精进开化一切众生圣明达者于一切法无应不应无净不净晓善权者精进摄于一切正法进智慧者悉了于一切不坏法界了善权者供养奉事无央数佛达智慧者进圣无为晓善权者宣畅一切文字之教种种別异智慧圣者修行佛身了无穿漏解善权者三十有二大人之相而自㽵严智慧圣者使诸生死而无所生解善权者则为所念常向众生智慧圣者修行于空无相无愿晓善权者颁宣断除六十二见众想之著志有所求智慧圣者劝助精进至于六通解善权者神通变化多所救济智慧圣者精进不见诸种阴入众衰之难解善权者执持将护诸种阴入智慧圣者遵修泥洹本性清净解善权者为诸众生开化导示无上正真所当修行智慧圣者谓得慧眼所睹无极解善权者逮致天眼化诸著者智慧圣者不得诸法所行精进解善权者敷演文字而讲说法智慧圣者分別诸法义之所趣解善权者宣畅如应辩才之慧智慧圣者晓了诸根各各別异心念不同解善权者究尽众人如应说法智慧圣者识达八万四千诸行解善权者能为一切颁宣指示八万四千诸品法藏是为菩萨平等之业精进行也文殊师利分別说此平等精进示众会时八千天子寻發无上正真道意五百天子逮得无所从生法忍世尊即赞文殊师利曰善哉善哉仁[怡-台+史]说此诸菩萨众平等之行于是大光白文殊曰如来赞仁宁踊跃乎文殊荅曰卿意云何假使化人赞于化者又其化者宁踊跃乎荅曰不也其化人者无所系著亦无所受报曰如是一切诸法自然之相悉如幻化如来之相亦复如此吾当何因而踊跃乎譬如呼响于善𢙣声无所是在亦无所受一切诸法亦复如是犹如呼响本悉清净如来文殊其净亦如吾当何因而踊跃乎大光又问何故如来赞于仁者文殊荅曰其有颁宣无所立慧乃为如来所见嗟叹于诸言说不怀忧戚亦无增减于诸众生无众生想于一切法无诸法想若志泥洹修治生死晓了魔事解佛道业以于魔事觉了真谛分別佛法及与魔事不畏魔事不依佛法如是行者则为如来之所嗟叹又问文殊仁为奉行如此法乎所以如来而嗟叹之荅曰其平等者终无偏党又问其平等者不与偏乎荅曰所谓平等等于诸逆亦等吾我等诸四大亦等住见吾所等者亦复若兹如诸种等四颠倒等吾等亦如如等不顺反戾之事及欲所得吾等亦如如等生死等及与本际如等行原等生死本及泥洹本以用泥洹本等等之故因此故曰本际平等如本际等故吾我等已等吾我亦等无明恩爱之本如等无明恩爱之本亦等明彻解脱之本若以平等明脱之本亦等贪婬嗔恚愚痴以等三垢亦复等于空无相愿已等三脱亦等有为之本以等有为本亦等无为本以等于无为之本文殊所等其亦若兹是故大光以此平等诸法皆等其以说者今所颁宣方当演说而见嗟叹一切此法皆悉平等犹如虚空虚空正等而无偏党虚空无数亦无所为若有趣斯方欲习入是故如来赞叹于彼大光又问宁可宣畅善哉之法无善哉法乎文殊荅曰菩萨善哉从志愿出谀谄无质所行放逸为不善哉用众生故不舍大哀故曰善哉若不怀仁念𡧱众生则非善哉若能愍伤一切众生乃为善哉嗔恚怀结离于忍辱为不善哉若不醉乱又随律教已有罪过自首归诚而不藏匿则为善哉隐蔽殃舋而不發露则非善哉自见身𢙣能改除者则为善哉假使志求他人瑕阙则非善哉若行返复而知恩好心不怀𡧱孝顺行仁则为善哉无有返复心常怀𡧱欲危返复不奉孝顺不知报恩则非善哉闻佛道教寻能遵修乃为善哉若闻经典不肯敬顺则非善哉奉行禁戒未曾缺漏乃为善哉若受于戒失不顺从则非善哉常处闲静其心寂寞乃为善哉设慕愦𠆴自放恣者则非善哉在于闲居舍身寿命而不恋恨乃为善哉假使贪爱己身寿命则非善哉修四贤圣止足知莭乃为善哉不知进𮞡多所志求慕乐𢙣事则非善哉为人羸劣能忍辱者乃为善哉若以𡧱心向于众人则非善哉诸所欲度能自莭限则为善哉为人舒缓不能谨𠡠则非善哉所可归命未曾忘舍乃为善哉本有所归遗弃不念则非善哉晓了威仪礼节之正所行至诚所作如言心口相应乃为善哉欺诈迷惑一切世间则非善哉将护正法不违雅典乃为善哉诽谤经道违失正理则非善哉假使所闻不谤经典虽不师受颁宣道教无所希冀乃为善哉爱惜经法自称为师若说经法常怀妄想则非善哉执权方便开化众生乃为善哉不护众生无权方便不行四恩则非善哉若能遵修六度无极慇勤慕求乃为善哉若复弃捐六度无极则非善哉造行慧业自致圣道乃为善哉贡高自恣为憍𢢔业则非善哉行牢强慈愍伤众生乃为善哉趣尒行慈所愍不弘则非善哉奉行十善不违大猷乃为善哉玩习自恣行十𢙣事则非善哉若能弃捐一切众𢙣乃为善哉顺从诸𢙣非法之事则非善哉大光欲知出家颠倒不顺行者则非善哉好乐空无相无愿具足成就乃为善哉强上高床师子之座而演杂句世闲之谈随俗同尘则非善哉若得菩萨箧藏之典修习遵行升师子座颁演道教乃为善哉毁于禁戒受信施食则非善哉奉顺戒法清净鲜洁应服一切供养之利乃为善哉贡高自大憎妬经法则非善哉谦下恭顺不怀𢢔恣嗟叹人德乃为善哉嫉妬菩萨憎其高行则非善哉见诸菩萨敬之如佛乃为善哉是为大光如佛所说其行法者则为非远不至大慧皆非善哉其有顺从如来教者乃为善哉大光又问以何等故赞法善哉法在善哉非善哉乎文殊荅曰吾于诸法不行善哉亦复不行非善哉也所以者何一切诸法悉无所合亦无吾我又问文殊仁者不与善法合乎文殊荅曰吾则不与善法俱合亦复不与𢙣法共合所以者何计极著者谓有为矣其无著者谓无为矣计无常者亦是有为自计有身不了本无又问文殊师利仁者至德亦是有为计有吾我文殊荅曰假使吾计有为身是我所则堕恐惧又问文殊师利仁者不畏于有为乎报曰假使见于有为究竟成就永存无灭尽者我乃恐惧又问文殊仁者不见有为之事而成就乎荅曰吾尚不见无为之事而在成就况当复睹有为之事而成就也又问文殊仁为有为若无为乎荅曰仁者吾不有为亦不无为所以者何设使有为则与愚痴凡夫同尘假使无为则与声闻缘觉同等又问文殊设使仁者亦不有为复不无为今我云何执持此教荅曰譬如化人之所兴为欲持法者亦当如彼于天子意所志云何如来神识为住何所立在色乎荅曰非也为复立在痛痒思想生死识乎报曰非也又问住三界乎荅曰非也住在有为若无为乎荅曰非也又问如来神识为何所住报曰文殊如来神识永无所住荅曰如来神识设无所住卿当执持如彼所住又问文殊仁者则为是如来乎荅曰天子其无本者无来无去无所周旋吾所由来亦复如是以是之故吾为如来所来亦如如佛所来吾亦如之以是之故吾为如来如如来住吾住亦如以是之故吾为如来如来无本文殊师利亦复无本故曰无本以是之故吾为如来又问文殊其无本者当从何求答曰天子其无本者当于六十二见中求又问六十二见当于何求荅曰当于如来解脱中求不怀嗔法而求之矣又问如来解脱不怀嗔法当于何求荅曰当于众生志行中求又问众生志行当于何求荅曰当于如来圣慧中求又问如来圣慧当于何求荅曰当于众生诸根各异分別原际而于中求又问文殊师利今者所说吾不能了其不解者不能分別则当愕然荅曰如来之慧无能分別又问何故荅曰如来慧者无所𦊱碍亦无想念不可逮得无有言辝亦无所行无心意识离于言教以是之故无能知者不可分別又问文殊设如来慧不可分別诸声闻众云何晓了何因菩萨而得住于不𨓤转地荅曰天子如来至真善权方便因时颁宣文字之说又其慧者无有文字譬如不从水中而生火矣钻木求火及照阳燧乃出火耳如来若此威神圣旨道慧无边广分別说本无之慧无有能知如来圣慧如来圣慧烧诸愚痴暗昧草木令不复生彼则何谓烧诸愚痴暗昧草木一切分別众行之心演道品法六波罗蜜诸度无极又问文殊无有草木不生瑕秽亦无疮病云何说之荅曰所畅说者无缘起分所言无毁无合无散所颁宣者不说生死无泥洹教无所蠲除亦无所断不有造证无所遵修无得无归此所言者乃为寂寞坚要之辝天子报曰难及难及至未曾有文殊师利今所说者微妙巍巍无极之慧超异如是而魔波旬不来至此欲废乱之行于逆乎适说是语须㬰未久时魔波旬在于虚空兴大云雨謦扬大音其音普闻一切众会时众会者各心念言此何等声流溢乃尒尒时世尊告文殊师利仁宁见魔所兴乱乎荅曰唯然天中天文殊师利即如其像三昧思惟令魔波旬自然见缚寻便堕地唤呼称怨恚恨骂詈文殊师利今当杻械鏁缚我身文殊荅曰咄魔波旬复有系缚坚固难解踰过于此今者所被如卿不觉何谓坚缚谓言吾我颠倒恩爱诸邪见缚因缘系缚卿常为此枷鏁所缚不自觉知魔又唘曰唯见原赦使得解脱文殊师利曰汝当兴造行作佛事我能令卿从系得解魔即对曰我于佛法无所妨废亦无所坏已当何因兴作佛事文殊荅曰波旬欲知兴作佛事修行乃为菩萨智慧变化假使如来兴作佛事不足为难魔作佛事斯乃为奇于是文殊师利即如其像三昧思惟使魔波旬变作佛像三十二相㽵严其身坐师子床智慧辩才所说如佛而宣此言所欲问者一切众生诸所狐疑自恣所唘当为發遣时大迦叶问魔波旬比丘修行以何为缚魔寻荅曰计我禅定而志寂然则是有想无想品第想空为要毁众见想想于要想兴于众念御无愿想怀诸所愿为泥洹想而乐无为毁生死想是为迦叶修行比丘之系缚也所以者何迦叶当知不当毁坏诸所往见因而行空也所谓空者诸见皆空不当毁念求于无想所以者何敢可所念悉为无想不当毁愿而求无愿其所愿者悉亦无愿不当毁生死而求泥洹晓了生死不可得处则为泥洹迦叶当知其行泥洹不起思想当于众著令无所起毁坏灭尽泥洹本净无所起生乃为无为说是语时五百比丘心逮清净时须菩提问诸比丘谁为开化诸贤者等五百人曰其无所得不成正觉开化吾等又问云何开化荅曰不来不去晓了如是不起不灭其慧常住说是语时二百比丘逮清净眼时须菩提问魔波旬何谓比丘为最众祐魔即对曰若无所受亦无毕净而从䔍信爱乐佛法受饮食馔如须菩提若有比丘不受不舍其施与者观彼比丘犹如幻化其受施者意念如影无有生者亦无受者心无所著无心不起彼则于世为最众祐时舍利弗问魔波旬何谓三昧而不秽乱波旬荅曰于三昧尽如无所尽悉令都尽其无生者不令兴起烧尽众欲本末清净悉无所生令不复愚无所更历一切诸法晓了清净平等正受遵修寂灭察诸所更灭尽三昧而以正受无观不观亦无所见如是三昧乃无秽乱大目揵连问魔波旬何谓比丘心得自在波旬荅曰假使比丘晓了一切究畅人心及与诸法悉解脱相宣说诸法悉解脱相无所依倚所怀来心亦无所解亦无所怀心无色欲见一切色心无所住晓了诸法亦无处所心不可护晓于诸法亦不可持心不知心心者自然则为清净诸法亦然自然清净法界清净得不动转以他因缘现在目前备六神通四神足念而自娱乐比丘如是心乃自在邠耨文陁𡰱弗问魔波旬何谓比丘说法清净波旬荅曰假使比丘见一切法皆度无极而悉遍见众心各异悉无所著一切所念则无同像𣅀分別说晓了一切音声言说谈语论议如山呼响观诸讲法亦如幻人身所识知如水中月別诸尘劳思想众念所从起立无受法者亦无舍者得入三昧若颁宣法等获超度则以逮知四分別辩才心无所冀赞言善哉不怀狐疑净其己心则能清净一切人心晓了本净鲜洁无垢解知尘劳悉瑕疵矣见诸阴魔悉为闲静其死魔者住无终始其天魔者皆除一切倚著之教一切众生心净如是如是比丘乃为清净普见道法演布经典耆年优波离问魔波旬何谓比丘奉持法律波旬荅曰其能晓了一切诸法悉被开化识知众罪本际寂寞教授犹豫若见诽谤不以狐疑亦不怀结彼于诸法未曾生心而有所御常能化度诸有逆者何况小小犯禁戒乎体解尘劳靡所不別诸客尘劳不以坚要怀思想也说众爱欲无内无外不处两闲晓了尘劳由从无觉不坏爱欲亦不劝化至于无欲亦无所起计于尘欲犹如云雨观于圣慧晓了颁宣所可说者如风散云悉无所住有尘劳者如水中月缘想念起欲现靣像中于暗冥当得智慧以为明照欲如明镜见其靣像其色如鬼罗刹之形其顺念者观无所见求舍尘欲不益众秽则以空慧无相无愿无所越度其有晓了爱欲如是设复有著于爱欲者则于众生不兴慈哀众生无我而无有身亦不望想于诸吾我如是观者审谛持律其尊弟子五百人等各各自问己身所知时魔波旬各各分別而發遣之于是诸天众中有一天子名曰须深问魔波旬文殊师利属者讲说诸魔事业仁岂堪任重复义理何谓菩萨之魔事时魔荅曰天子当知菩萨魔事则有二十何谓二十恐畏生死欲得解脱遵修玩习于佛正法稽首归命而有望想则为魔事业(一)观于空无而察众生则为魔业(二)观于无为而猒有为善德之本则为魔业(三)禅定正受不求一心而已𨓤转则为魔业(四)若颁宣法不为听者兴發大哀则为魔业(五)求诸禁戒有德众祐嗔怅毁戒则为魔业(六)畅演声闻缘一觉事咨问大乘不別巨细则为魔业(七)唘受深说憎道杂言则为魔业(八)求度无极自号菩萨则为魔业(九)咨嗟寂灭澹怕之事所化众生无权方便则为魔业(十)积众德本不亲道心则为魔业(十一)慇勤遵修寂观之事所观察者见有众生则为魔业(十二)求尽尘欲使无有余度生死岸𢙣畏爱欲则为魔业(十三)修行智慧常乐猗求依于大哀则为魔业(十四)无权方便而已皆见一切德本则为魔业(十五)不进志求菩萨箧藏慕于世俗方类之言以此为务则为魔业(十六)各各分部博闻师教而有去就则为魔业(十七)设使得为富乐饶财豪贵大威而贪著之不奉博闻则为魔业(十八)设为尊豪君子长者释梵之位不习大法则为魔业(十九)不与菩萨法师相从借受所闻反与声闻缘觉相习乐共谈言不欲闻法自恣放逸所游搪揬则为魔业(二十)是为二十菩萨魔事于时世尊赞魔波旬善哉善哉快说于斯菩萨魔事假使有人论此法事听省奉行不从魔教其人则逮佛大道法讲说经典获致二十事何谓二十大慈大哀(二)不猒生死(三)常见善友(四)所生之处輙遭佛世(五)得有唘受诸度无极(六)以诸菩萨用为眷属(七)逮得揔持(八)具足辩才(九)五通之慧(十)所未遇法而得闻之(十一)世世所生常怀道心(十二)当得出家而为沙门(十三)致闲不𭞚(十四)究竟博闻(十五)善权智慧(十六)开化众生导以四恩(十七)将护正法(十八)常行质直而无䛕谄(十九)一切所珎而不爱恡不怀𡧱心向于众生(二十)是为二十逮得经典至佛大道于是须深天子问魔波旬快哉善利乃为如来之所嗟叹时魔报曰吾身不用快哉善利譬如男子鬼神著之当可所说计实不是其人所语鬼神所言也如是仁者今吾所说文殊师利之所發动不当宣传言是我说天子问曰今仁变成为佛身形不以欢乎又复相好㽵严其身坐师子床讲说经法不以乐耶魔复报曰卿等见我相好严身我还自睹枷鏁系缚天子告曰波旬自归悔过伏罪文殊师利文殊师利威神原赦波旬波旬荅曰不当首悔学于大乘菩萨大士所以者何行菩萨者不见缺漏瑕秽之界兴嗔恚者设怀怨恨乃当对悔稽首自归天子又问菩萨忍辱为何等类其魔报曰菩萨忍辱有十二事何谓十二志性忍辱而无瑕疵(一)其意忍辱心不怀𡧱(二)忍辱无谄不欺众生(三)忍辱愍穷哀伤一切贫于智慧不及道者(四)修忍辱事所行如言则不𨓤转(五)其空忍者离于一切犹豫邪见(六)专惟法忍导御诸法(七)深妙忍者不计吾我(八)柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九)真谛忍者不乱缘起(十)不错乱忍顺从一切众生之心(十一)意不起忍因便逮得无所从生法忍(十二)是为菩萨十二事忍于是须深天子问魔波旬卿若寻说此二十事至十二忍宁踊跃乎荅曰欢喜湏深即唘文殊师利仁者原赦魔波旬罪文殊问魔谁为系汝报曰不知谁为缚我荅曰波旬卿不被缚自想为缚一切愚痴凡夫之士其亦若兹心本悉净无所思念志在想著不知无常计有常想苦为乐想无身计身不净净想无色色想无痛痒思想生死识而想五阴如今波旬𢙣畏系缚何因得脱又曰今我不复得解脱乎荅曰如是波旬已得脱者不复更脱何因得脱由缘从于虚偽之想而致系缚蠲除此秽名曰解脱于是文殊师利舍所建立威神感动令魔波旬即复如故时大迦叶谓魔波旬波旬以为兴作佛事其魔荅曰文殊师利境界所感不当观之是我所为湏深天子问文殊曰其佛事者当于何求荅曰当于众生爱欲之中求于佛事又问文殊何故说此荅曰以于众生尘劳之故受于爱欲设无爱欲不兴佛事譬如无疾则不用毉如是行者假使众生无有爱欲则不用佛又问以何所生佛兴于世荅曰起生老病𣧩没之患故佛兴出所以者何三界有是生老病死故佛现世又问文殊如来得道兴显何法灭除何所荅曰天子如来得道法无所起亦无所灭所以者何佛兴出世则无所生亦无所失所可谓言佛兴出者假有此辞随俗现身自然本净则云平等无所生者又问文殊何谓菩萨建立志性荅曰于一切法无所得者不堕诸见六十二疑系缚罗网又问何谓本净荅曰于内外法无所著又问何谓菩萨为布施主荅曰舍身尘劳不舍一切众生爱欲又问何谓禁戒具足荅曰分別晓了寂然之界蠲除一切众生诸𢙣不舍道心又问何谓备悉忍辱荅曰究尽诸法见一切法除去众生结恨猒秽嗔恚之难而不违舍一切智通至德之铠又问何谓究竟精进荅曰菩萨所因可精进者悉见诸法至于无上正真之道𠚫除众生懈怠之秽遵修精进天子复问文殊师利何谓究竟于禅定已荅曰见一切法本悉清净平等正受一切众生因有所著而兴生矣又问何谓菩萨成就智慧荅曰于诸所行不得所行蠲除一切放逸之事𠚫去众生沉吟邪见遵修圣达是为菩萨成就智慧又问何谓行慈荅曰见一切法永悉灭度又问何谓为哀荅曰晓了诸法无有作者亦无报应又问何谓为喜荅曰若于诸法无所兴乐亦不无行又问何谓为护荅曰于一切法不造二事又问何谓菩萨至诚真谛荅曰分別一切诸法犹如幻化于诸所生而无所生悉无所有又问何谓大士荅曰观诸众生而无众生又问何谓尊人荅曰睹一切法不可受持而不恐惧又问文殊何谓菩萨被大德铠荅曰观一切法等如虚空不舍僧那又问何谓为仁和乎荅曰行于大哀不远众生亦不亲近开化尘劳恩爱之著又问何谓所止宿安荅曰不以身口及与心念烦娆他人不得吾我及与他人又问何谓顺教荅曰如所闻法能奉行者所言真谛又问何谓众人之所归伏荅曰能随五趣众生言教不坏其辝将顺己心因化一切无所违失又问何谓具足知耻荅曰能内自寂游行于外化导众生又问何谓为信荅曰游诸𦊱㝵而无所著又问何谓菩萨行牢强慈荅曰顺从佛教无所毁坏又问何谓反复荅曰所造德本未曾违失常乐如应又问何谓知莭荅曰志游一切尘劳之欲已不乐欲又问何谓知足荅曰慕智慧圣不乐诸法又问何谓满足荅曰假使满足度世智慧于诸世法无所犯负又问何谓分別荅曰不见一切尘劳之欲断除众生诸垢瑕秽又问何谓菩萨而得自在荅曰见诸所生身无所成于慧自在不从尘欲又问何谓愽闻荅曰不应闻者而不听之又问何谓得至静然荅曰见诸所作而无所有亦无所舍不御诸法亦无所念又问何谓住行荅曰不于空行分別教化观察众生其心所行不起吾我及他人想又问何谓揔持备悉辩才荅曰一切所闻悉能执持分別众生根原所归于诸音声而无所著是为天子菩萨揔持逮得辩才于是大光菩萨问文殊师利谁当唘受如斯言教文殊荅曰为善知识所见将护及往宿世微妙具足善德之本所见养育乃能晓了此义说耳又问何所欣乐志性如何荅曰爱乐深奥志性柔和不怀自大又问何谓比丘不怀自大荅曰假使比丘不自见身自然志求专一大乘了身自然而于自然不贪己身不住于二如是比丘不怀自大求舍无明无𡨋恩爱不志明脱明脱自然晓了无明因爱痴𡨋皆悉无本是为比丘不怀自大文殊复谓其天子曰假使比丘离于贪婬解欲本际离欲清净解于贪欲行无本际离嗔恚本晓嗔恚本离于嗔恚本悉清净本末鲜明离愚痴本了于愚痴舍于愚𡨋本悉清净晓了愚痴无有根原如是比丘不怀自大文殊师利复谓天子假使比丘不了众苦不断于习而不造证于诸所习不行径路晓了众苦而无所生入于四谛设使于苦无所生者则无有习已无有习则无尽灭设使于苦无所生者则于彼人无行径路尒时魔波旬心怀忧戚泣泪如雨而说此言若此经典所流布处诸魔波旬不得其便设有受持断绝魔事魔说此语则便没去于是大光问文殊师利曰如今仁者所可讲说吾等观察义之所归假使有人不怀自大不复具学出家之福不畏所行精进之业若闻此法而怀恐惧亦不唘受不以如来为圣师矣若有比丘比丘𡰱优婆塞优婆夷闻是法言而欢喜乐则当观之得解脱也佛言如是如尒所说菩萨由此得忍受决因斯所忍得生声闻缘觉之地又问唯然世尊今此经典当名何等云何奉行佛言名曰魔逆降化波旬当奉持之佛说如是文殊师利大光天子一切众会天龙鬼神揵沓惒阿须轮世间人闻经欢喜作礼而退(魔逆经竟)。