出曜经卷第十四

道品之二

吾已说道  除爱固刺  宜以自勗
受如来言

夫如来言教终不复重出言成教更不重演所说安详终不卒暴所畅法本与义相从观前受化应问何法辄往度之已说当说随时布现是故说吾已说道除爱固刺者爱之为病坠人恶趣不可恃怙于中自拔御以止观不兴爱心犹如毒箭入人胸掖不可得拔此爱箭亦复如是入人心识不可得拔是故说爱固刺也宜以自勗者常念精勤求其巧便志趣无上终不中悔亦不退转是故说宜以自勗也受如来言者如来出世所演言教上中下善义理深邃众德具足得修梵行是故说受如来言也

是道无有余  见谛之所净
趣向灭众苦  此能坏魔兵

是道无有余者长阿鋡契经说七佛如来等正觉亦说七世父母种族姓号寿命长短翼从多少神足智慧遗腹儿息毘婆尸如来至真等正觉出现于世人寿八万岁生婆罗门种取要言之侍者名无忧集说戒时忍辱为第一广说如契经式弃如来至真等正觉出现世时生婆罗门种人寿七万岁略说其要侍者名吉祥行集说戒时眼莫视非邪广说如契经毘舍婆如来至真等正觉出现世时人寿六万岁生刹利种略说其要侍者名休息集说戒时不害亦不杀广说如契经拘留孙如来至真等正觉出现世时人寿五万岁生婆罗门种侍者名佛集说戒时譬如蜂采华广说如契经拘那含牟尼如来至真等正觉出现世时人寿四万岁生刹利种略说其要侍者名吉祥集说戒时亦不触娆彼广说如契经迦叶如来至真等正觉出现世时人寿二万岁生婆罗门种略说其要侍者名等睹集说戒时诸恶莫作广说如契经如我今日释迦文佛如来至真等正觉出现世时人寿百岁生刹利种略说其要侍者名阿难集说戒时护口为第一广说如契经

尔时世尊说七佛根七世父母名号姓字翼从多少说戒本末时诸比丘闻佛所说各生此念「过去诸佛姓族名号各各不同翼从弟子亦有多少所行道禁亦有差別道以不同法亦当异」如来世尊知比丘心中所念即于大众而说斯偈

「是道无有余  见谛之所净
趣向灭众苦  此能坏魔兵

过去恒沙诸佛亦以此道而自觉将诸翼从坏破结聚竖解脱幢击大法鼓生死已尽梵行已立所作已办更不受有如实知之已入无忧之境无复生老病死寂然泥洹亦无起灭无复往还是故说是道无有余见谛之所净也趣向灭众苦者向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含直行成就觉行成就等业成就志不颠倒渐至于道是故说趣向灭众苦也此能坏魔兵者魔有诸缚何者是欲界行结染著人者于中求便永断无余灭重灭坏重坏尽重尽打重打剥重剥越魔局界入色无色界是故说此能坏魔兵也

唯是更无过  壹趣如渊流
如能仁入定  在众数演道

唯是更无过者直至无为径趣泥洹越过生死中不退还住生死岸顾瞻众生欲与同归已得至彼更不还转是故说唯是更无过也壹趣如渊流者犹如澄静泉深且清彻亿百千众生怀饥渴者皆能充足亦无饥渴之想以法味润之除去结使此亦如是依贤圣道亿百千众生饥渴于道以甘露法味充饱一切永无饥渴想兼除结使终无热恼去不善行更不复生是故说趣如渊流如能仁入定者释迦文佛如来至真等正觉系意入定有四事因缘云何为四一者于现在法而自娱乐二者游戏法供三者扶危救羸定意不乱四者劝进必至究竟是故说如能仁入定也在众数演道者欲使弟子不错其众救拔生死安处无为沐浴清净不染尘垢永离轮转不兴八法亦复不造四百四病是故说在众数演道也

一入见生死  道为得祐助
此道度当度  截流至彼岸

一入见生死者谁能觉知生死原本维卫世尊本履菩萨行乃能觉知生死原本后与弟子演说微妙法谁能分別滓浊法唯有一入道乃能觉知是故说一入见生死也道为得祐助者菩萨处众起大慈悲愍一切众生如母爱子甚深道令得解脱是故说道为得祐助也此道度当度者于过去世佛辟支佛声闻尽以此道度爱欲海是故说道为得祐助也此道度当度者当来诸佛世尊如弥勒比度不可计阿僧祇众生是故说此道度当度也截流至彼岸者现在释迦文佛如来至真等正觉度不可计阿僧祇众生是故说截流至彼岸也

究竟道清净  以尽生死本
辩才无数界  佛说是得道

究竟道清净者究竟有二义一名事究竟二名定究竟事究竟者所作事办必然不疑定究竟者游戏诸定从一定起复入一定如是经历数千万定意欲有所感动随意成办是谓定究竟以此正行蠲除心所念法断诸结使令得清净犹如尘垢衣浣令清净此亦如是以八解脱清净水洗浴心垢永无尘是故说究竟道清净也以尽生死本者人有生分必当有老死亦由生众生流转回趣五道亦由神识迁转不停是故说以尽生死本也辩才无数界者如来神德适化无方以辩才慧游于无量无数刹土观察众生有利根钝根有虚有实有修正真行者不修正真行者如来皆悉知之是故说辩才无数刹也佛说是得道者夫言世界皆有三义一者阴世二者器世三者众生世阴世者所谓五盛阴是器世者三千大千刹土是众生世者谓有形之类乃至四生皆名众生世谁能分別了知此生答曰「唯有如来至真乃能知」犹如有目之士掌中观阿摩勒果斤两大小悉能了知如来等觉亦复如是观众生类心意根本悉能分別是故佛说是得道也

驶流澍于海  翻水羡疾满
故为智道说  可趣服甘露

驶流澍于海者有大河名曰恒伽从阿耨大泉出从牛口流新头大河者亦从阿耨泉从师子口出婆叉大河亦由阿耨大泉马口出私陀大河者亦从阿耨达泉象口出恒伽河者梵志所事以为师范外道异学自相谓言「若有学人去恒伽河百由旬外遥三称扬恒伽名者恒伽恒伽恒伽者虽住百由旬外一切众恶尽如蛇脱故皮恒伽水者悉归于海澄净无众秽」是故说曰驶流澍于海也翻水羡疾满者以至于海昼夜不息从海复至入焦炭山从焦炭山复至雪根本山如是渐渐还至本原昼夜流逝周而复始海亦不满流亦不停是故说翻水羡疾满也故为智说道者诸佛世尊皆名善逝至泥洹灭尽处已得至彼无有生老病死愁忧苦恼亦复无有饥寒勤苦尽离此苦故曰善逝是故说故为智说道也可趣服甘露者可趣至泥洹境涉求甘露犹如江河驶流皆名海具成办海业此贤圣法律亦复如是渐渐得至泥洹境界是故说可趣服甘露也

前未闻法轮  转为哀众生
于是奉事者  礼之度三有

昔佛在婆罗㮈国仙人鹿野苑中河名婆因彼名故故名婆罗㮈国仙人鹿野苑者诸有神仙得道五通学者皆游学彼国纯善之人非凡夫所住彼国王出野游猎值群鹿千头悉入网王布步兵围绕一匝群鹿惊惧有失声唐突于或有伏地自隐形者释迦文佛昔为菩萨时生彼群鹿中为众导首告诸群鹿「汝等安意勿怀恐惧吾设方便向王求哀必得济命各令无他」时鹿王即向人王下膝求哀王遥见之勅诸左右各勿举手伤害此鹿鹿复举声跪向王曰「今观王意欲杀千鹿一日供厨今且盛热肉叵久停愿王哀愍日杀一鹿以供厨宰不烦王使鹿自当往诣厨受死肉供不断鹿得增多」王问鹿曰「汝在群鹿中最为长大耶」答曰「如是最为长大」王复问鹿「汝审实不」答曰「审实」王即舍鹿摄阵入城菩萨将鹿五百调达亦将鹿五百日差一鹿诣王供厨时次调达遣鹿诣王值一鹿母怀妊数月次应供厨鹿母向王自陈哀苦「次应供厨诚不敢辞今垂欲产与子分我次应至子次未至愿见差次小听在后」调达恚曰「何不速往谁能代汝先死」鹿母哀泣悲鸣唤呼辄就菩萨自陈启曰「怀妊日满产日垂至愿王开恕听在后次分身适讫自当诣厨」菩萨问鹿「汝主听汝自陈不」答曰「主不见听」菩萨闻已八九叹息慰劳彼鹿「汝且自安勿怀恐惧吾今代汝以供厨宰」菩萨鹿王即召千鹿恳切诫勅「汝等各各勿怀懈慢亦莫侵王秋苗谷食」调达闻已嗔彼鹿母「汝死应至何为诉不时就死」时菩萨寻语调达「止止勿陈此言鹿母诚应次死但为愍彼胎子未应死耳吾今当代济彼胎命」菩萨所念群鹿跪向菩萨各各自陈「吾等愿欲代王受死王在我存得食水草随意自游无所畏忌」王遂意盛舍而诣厨群鹿追逐随到王宫鹿王就厨自求供宰士见鹿王分明识知即往白王「鹿王入厨次应供宰不审大王为可杀不」王闻斯语自投床下诸臣水洒扶令还坐王勅诸臣「速将鹿王来吾欲见之」寻将至王所王问鹿曰「千鹿尽耶汝何为来」鹿白王「千鹿孚乳遂成大群日有增多无有减少」复向人王说鹿根原王自垦责自怨不及「吾为人王不別真偽抂杀生类乃至于斯」王告大臣「普令国界其有游猎杀害鹿者当取诛戮」即遣鹿王将诸群鹿还山自安复令国内不得食鹿肉其有食鹿肉者当枭其首因是立名鹿野苑也尔时世尊在鹿野苑中而转法轮是故说前未闻法轮也转为哀众生者最初与五人说法及与八万天人反覆说四谛真如法本所未闻本所未见亦非沙门婆罗门释梵诸天魔若魔天所能转者是故说转为哀众生也于是奉事者诸天世人所见恭敬处阎浮利地流化教授从六天已下皆蒙济度问曰「何以故但与天人说法不与余处说耶」答曰「诸天及人得成道果越次取证众知自在除就八关斋法除鬼神三自归犹如畜兽佉频阇罗鸟勤精梵行昔有三兽处在深山一者象二者猕猴三者佉频阇罗鸟象语二兽『我等三兽不相敬待各无礼节今当推让谁应耆旧推为上首』时有大树高而且广荫五百车猕猴自陈『吾昔食其栽』象言『吾食其』猕猴言『应推我为年耆』象即举猕猴负于脊上佉频阇罗鸟复自陈曰『吾昔游雪山北食甘美果于此大便处即生此树吾应宿旧应在上首』猕猴复负脊上从国至国从村至村斋戒自守共相敬待设得饮食推让老者城郭村落人民见者怪未曾有四面云集问其原由三兽自陈昔所经历象虽形大年幼处小敬上二兽如子事父人民感兽各生善心『鸟兽犹然况我人乎』共相劝励上下相事举国人民孝敬者众自可有此孝顺之义但不能越次取证成其道果唯有天人最可奉敬」是故说于是奉事者也礼之度三有者兴敬众生在在处处见如来形承事礼敬却行久久乃回心不离佛三有者欲有色有无色有谁能度此三有唯有佛世尊乃得度耳次有声闻弟子承佛威神得度三有是故说礼之度三有也

三念可念善  三念当离恶
从念而有行  灭之为正断

三念可念善者随时兴念食息不废常当念善具众德本渐得越次受诸果证尽生死原尽有漏成无漏是故说三念可念善也三念当离恶者已离恶念获何功德答曰「不为心垢所染污除诸结使染著亦不为彼结使所使」是故说三念当离恶也从念而有行者有觉有观游戏初禅乃至第四禅除弊恶心诸不善法日进其行终不退转是故说从念而有行也灭之为正断者以断智慧智以此灭之云何为灭或为乱想抑制善心不随行三十七品覆蔽诸道果不得露现犹如风尘卒起覆蔽日月不睹光明龙降甘雨随时掩尘便睹日月精光此亦如是以贤圣甘露灭心尘垢曤然大悟无复微贤圣道果皆悉露现是故说灭之为正断也

三观为转念  逮获无上道
得三除三窟  无量修念

三观为转念者昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊告诸比丘「昔我未成佛道时兴三不善念欲念恚念害念」问曰「尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶」答曰「菩萨苦行六年勤劳从苦起退自还念昔日所更追忆本时歌笑伎乐作倡由是便生欲想复闻调达窃自兴意欲夺宫人婇女尔时便生恚想二垢和同于中便生害想复次菩萨从苦行起难陀难陀波罗二女以苏麻油涂菩萨身诸女天身极自柔软状如天女于彼便生欲想爱想时菩萨便作是念『设彼五人给使我不舍吾去者何由使此女以油涂吾身』尔时菩萨便兴恚想亦兴害想二垢和同于中便生害想尔时菩萨复生是念『我今已生欲想损亦损他人二事俱损自损者诸善功德尽舍而去是谓自损云何损他人若食他信施衣被饭食床卧具病瘦医药不能消化遂增尘劳不获果实众德有阙是谓损他也取要言之二垢和同者便生害想是时菩萨厌患二事求灭不善想以忍之力降魔劳怨永弃乱想不生恶念速成道果』」是故说三观为转念也逮获无上道者云何为无上道所谓无上道者答曰「志求出要无欲想无恚想」是故说三观为转念也逮获无上道者菩萨坐树王下弃三十四意成无上道所谓无上道者出过世间天人上三千大千刹土蜎飞蠕动之类于中最上无有过者如彼契经所说七微为一忽所谓微者不长不短不圆不方不高不下无形不可睹非眼识所摄所以然者以其微细不可见故唯有转轮圣王补处菩萨贤圣天眼通者乃能见耳正使有法过此极微细者如来通达即觉即知是故说逮获无上道也得三除三窟者住于四禅入清净定不兴想著结使疾灭系意不忘进修不懈游志三四专一除结是故说得三除三窟也无量修念持者住初禅地思惟念持或于四禅摄内外法亦有念持初禅内有不定想有觉有观炽燃似火焚烧法体外有不定想为火所烧二禅内有不定想意爱似水外有不定想为水所渍第三禅内有不定想犹风有出入息外有不定想便为风所动第四禅中内无不定想不为外法所摄已得念护除内不定想无量者于诸初禅地无量地种所系入此三昧定者亦复如兹无量无限不可称计阿僧祇人成就众行是故说无量修念持也

能除三有垢  摄定用缚意
智慧禅定力  己定摄外乱

能除三有垢者从欲界至色界无色界名曰众垢之室众生所居处也能求巧便离三有者是谓上尊道出过三界是故说能除三有垢也摄定用缚意者不使麁心游逸在外恒专心意不令外色得便由其三昧难沮坏是故说摄定用缚意也智慧禅定力者以智慧利戟无所不任断诸结使尽其源本是故说智慧禅定力也己定摄外乱者己身入定能摄外人是故说己定摄外乱也

积善得善行  处处得名誉
逮贤圣八品  修道甘露果

积善得善行者夫欲学道当用渐渐如初禅所行二禅所行三禅为妙三禅所行四禅为妙是故说积善得善行也处处得名誉者如彼昼度树契经所说忉利诸天遥观世间某村某落某甲弟子以信坚固出家学道剃除须发著三法衣生死已尽所作已办梵行已立更不受胎如实知之是故说处处得名誉也逮贤圣八品者如彼学人一趣贤圣八品道灭尽泥洹无为无作是故说逮贤圣八品也修道甘露果者彼修行人躬自行道欲至无上安隐之处服食甘露无终无始所谓甘露者灭尽泥洹是若有学人得至彼者不生不老不病不死是故说道甘露果也

出曜经利养品第十

芭蕉以实死  竹芦实亦然
駏驉坐妊死  士以贪自丧

昔佛在罗阅城竹园加兰陀所尔时有比丘名曰调达聪明广学十二年中坐禅入定心不移易十二头陀初不缺减起不净观了出入息世间第一法乃至顶法一一分別所诵佛经六万象载不胜后意转转退渐生恶念意望供养深著世利往至世尊所头面礼足在一面立须臾退坐前白佛言「唯然世尊愿说神足之道我闻此已当善修行使我得神足已游至他方处处教化」尔时世尊告调达比丘曰「汝今且置神足何不学四非常非常义苦义空义无我之义」是时调达比丘便生此念「如来所以不与我说神足义者恐有胜己耻在不如」调达即舍如来往至舍利弗所白舍利弗言「唯然贤者愿为我说神足之道我闻此已当善修行使我得神足已游至他方处处教化」尔时舍利弗谓调达比丘曰「汝今且置神足复用学为何不修四非常非常义苦义空义非身之义」时调达比丘内自思惟「此舍利弗比丘者自称智慧第一如吾观之犹如萤火比于日月吾所诵习无与等者犹尚不解神足之道况复舍利弗比丘岂能解乎」即便舍去至大目揵连所语目连曰「吾闻族姓子神德无量神足变化无所罣碍愿为我说神足道我闻此已奉而修行游至他方处处教化」目连语比丘曰「止止调达何用此神足道为吾闻始行之人先学四非苦义空义非身之义复当精修四禅尔乃得神足道」调达闻已即兴恚怒「此目连者自夸神足无与等者所以不与我说神足道者恐神足有胜如我若得神足彼便无有名誉是故不与我说神足道耳」调达比丘内自思惟「吾今在在处处学神足道人皆不肯教我吾自有弟名曰阿难多闻博学众德具足大慈四等无所不覆明古知今三世通吾今当往问神足道设授我者当善修行」是时调达便至尊者阿难所语阿难曰「吾闻卿善解神足之道可与吾说吾得神足已游至他方处处教化」是时阿难便与说神足之道调达闻已在闲静处专心一意以麤入微复从微起还至于麤以心举身以身举心身心俱合渐渐离地初如胡麻转如胡桃渐离于地从地至床从床至屋从屋至空在虚空中作十八变涌没自由身上出火身下出水身下出火身上出水东出西没西出东没四方皆尔或分身无数还合为一是时调达复作是念「吾今已得神足石壁皆过无所罣碍吾今宁可化作婴孩小儿形貌端正头上五处面如桃华在阿阇世太子膝上或笑或现婴儿能」然太子阿阇世独知是调达身终日玩弄无有厌足或呜嗽唾或擎身传左右手中时太子阿阇世内自思惟「调达神足胜彼瞿昙沙门能作无数变化」时阿阇世日给五百釜食随时供养不令有乏

尔时众多比丘见阿阇世太子日给五百釜食供给调达共相率合往至世尊所头面礼足白世尊言「向者人间分越见阿阇世供给调达五百釜食」尔时世尊告诸比丘「汝等诸人勿兴斯意贪利调达供养所以然者调达所得供养自陷于罪亦陷他人堕于深罪二俱堕罪比丘当知所谓自陷罪者犹如彼芭蕉树愚人求实不能尅获竹芦亦复如是駏驉怀妊二命俱丧夫士贪货后自丧亡调达比丘亦复如是贪著利养由此利养自致丧亡」佛告比丘「今当为汝说譬智者以譬喻自解昔有群鹫游在深山各各孚乳鹫告其雏曰『汝若学飞玄在虚空见地如槃慎勿上过所以然者上有随蓝风伤害于汝支节各在异处』时雏儿不随父母教诫飞越过量为风所吹丧命支节异处汝等比丘勿兴斯意调达比丘如是受殃近在不远比丘复当知之犹如群龟告语诸子『汝等自护莫至某处彼有猎者备获汝身分为五分』时诸龟子不随其教便至其处共相娱乐便为猎者所获或有安隐还得归者龟问其子『汝等为从何来不至彼处乎』子报父母『我等相将至彼处观不见猎者唯睹长綫而追我后』龟语其子『此綫逐汝后者由来久矣非适今也汝先祖父母皆由此綫而致丧亡』诸比丘当知犹如野狐昼夜伺求大便畜兽粪除已自食讫复自于此大便而去调达比丘贪致供养亦复如是已自陷罪复陷他人诸比丘莫贪著供养如彼调达比丘复引喻来昔大月支国风俗常仪要当酥煎麦食猪宫马驹谓其母曰『我等与王致力不计远近皆赴其命然食以草刍饮以潦水』马告其子『汝等慎勿兴此意羡彼酥煎麦耶如是不久自当现验』时逼节会新岁垂至家家缚猪投于濩汤举声号唤马母告子『汝等颇忆酥煎麦不乎欲知证验可往观之』诸马驹等知之审然方知前𠎝为不及也虽复食草时复遇麦让而不食」时诸比丘白世尊曰「调达为人其德云何乃能致斯供养」佛告比丘「汝等莫兴意贪著利养如是不久自当见调达现验之事」尔时世尊观察此义为后世众生示现大明亦使正法久存于世尔时世尊处在大众而说斯偈

出曜经卷第十四


校注

【宋】【元】【明】不分卷 问【大】闻【宋】【元】【明】 掖【大】腋【宋】【元】【明】 爱【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】毒【大】 鋡【大】含【宋】【元】【明】 式【大】试【宋】【元】【明】 堤【大】提【宋】【元】【明】 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* 能【大】乃【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 瞻【大】召【宋】【元】【明】 趣【大】切【明】 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 说【大】道【明】 曀【大】翳【宋】【元】医【明】 分必【大】必分【宋】【元】【明】 老死【大】*死老【宋】*【元】*【明】* 刹【大】界【元】【明】 此【大】众【元】【明】 耳【大】*尔【宋】*【元】*【明】* 说佛【大】〔-〕【宋】 澍【大】*注【宋】*【元】*【明】* 翻【大】*𤃃【宋】*【元】*【明】* 道说【大】说道【宋】【元】【明】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 新【大】辛【宋】【元】【明】 大【大】达【宋】【元】【明】 马【大】象【宋】【元】【明】 象【大】马【宋】【元】【明】 名者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 恒伽【大】名【宋】【元】【明】 此【大】皆【元】【明】 礼【大】化【宋】【元】【明】 㮈【大】*奈【宋】*【元】*【明】* 犁【大】梨【宋】【元】【明】 纯【大】淳【宋】【元】【明】 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】 弶【大】𭬰【宋】 身【大】*娠【宋】*【元】*【明】* 恕【大】怒【明】 辞【大】乱【宋】 士【大】士先【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 人王【大】畜兽【宋】【元】【明】 抂【大】往【明】 荫【大】阴【宋】【元】【明】 树【大】标【宋】【元】【明】 下【大】人【宋】【元】【明】 礼【大】*化【元】【明】* 掩【大】奄【宋】淹【元】【明】 露【大】雨【宋】【元】【明】 曀【大】翳【宋】【元】【明】 皆【大】当【明】 持【大】*待【宋】*【元】*【明】* 兴【大】与【宋】 婇【大】釆【宋】【元】【明】 损【大】捐【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 弃【大】發【元】【明】 疾【大】寂【宋】【元】【明】 意爱【大】喜受【元】【明】 犹【大】由【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 禅【大】禅为妙二禅【宋】【元】【明】 果【大】法【宋】【元】【明】 道【大】行【宋】【元】【明】 果【大】彼【宋】 卷第九终【宋】【元】【明】 卷第十首【宋】【元】【明】 四【大】三【元】【明】 加【大】迦【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【明】 转【大】转所【明】 深【大】染【宋】【元】【明】 常【大】常非常义【宋】【元】【明】 耳【大】*尔【宋】*【元】*【明】* 达【大】现【宋】 号【大】啼【宋】【元】【明】 现【大】达【宋】见【元】【明】 嗽【大】欶【宋】【元】敕【明】 怀【大】坐【宋】【元】【明】 玄【大】悬【宋】【元】【明】 支【大】*肢【宋】*【元】*【明】* 其【大】某【宋】【元】【明】 处【大】处得【明】 逐【大】追【宋】【元】【明】 野【大】蛊【宋】【元】【明】 食【大】饲【宋】【元】【明】 宫【大】官【宋】【元】【明】 濩【大】镬【宋】【元】【明】 出曜品下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 羡【CB】羡【大】
[A3] 羡【CB】羡【大】
[A4] 里【CB】裹【大】(cf. K29n0982_p0868c14)
[A5] 诉【CB】【丽-CB】䜣【大】(cf. K29n0982_p0869a22)
[A6] 床【CB】【丽-CB】状【大】(cf. K29n0982_p0870c07)
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 己【CB】已【大】
[A9] 脑【CB】【丽-CB】恼【大】(cf. K29n0982_p0872c19)
[A10] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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